vilasatu: (Default)

Вопрос: Может ли музыка быть хорошей или плохой?

Баннандже Говиндачарья: Деление музыки на хорошую и плохую субъективно. Деления как такового нет. К чему у человека лежит душа, то для него и хорошо. Какой стиль музыки вам нравится, таким стилем и поклоняйтесь Бхагавану. Если вам нравится музыка карнатика, то славьте Бога карнатикой. Если нравится хиндустани — славьте ею. Если же вы эксперт в западной музыке, используйте ее для служения Богу.


Вопрос: Ухудшат ли классическую индийскую музыку современные инструменты и элементы современных музыкальных стилей (транса, рока и др.)?

Баннандже Говиндачарья: В карнатике используются не только древние инструменты. В ней звучит, например, скрипка. Это не древний инструмент. Более того, скрипка даже не индийский инструмент. Скорее мы должны говорить об уместности того или иного инструмента, а не о древности и традиционности. Ударная установка — это современный инструмент, но она не вписывается в музыку карнатика. Слушать это невозможно.

Уместно то, что хорошо ложится на слух, будь оно хоть трижды современным. Следует избегать того, что разрушает певучесть, мелодичность, гармонию и качество классической индийской музыки. И наоборот, можно использовать то, что способствует всему этому. Дхарма музыки, ее задача и естество — это шравана-субхагатвам, т.е. очарование слуха. Следует избегать того, что эту сладослышимость разрушает.


Вопрос: Во всем сущем имеется градация. Мы делим пищу на виды (сатвичная, раджасная, тамасная). Существует ли такое же деление в музыке? Например, карнатика — это сатвичная музыка, хиндустани — раджасная, а западная — это порождение тамаса?

Баннандже Говиндачарья: Такого деления нет, но в музыке, как и в словесности, возможна категоризация по разным критериям. Если смысл и содержание речи обращены к Бхагавану, то эта речь сатвичная. Также и в музыке, если темой и содержанием музыки является Бхагаван, а музыка – видом поклонения Ему, то это сатвичная музыка. Если же смыслом музыки являются мирские отношения, конфликты или удовольствия, то это раджас и тамас. И не важно, индийская это музыка, классическая западная или современная.


Вопрос: Но и с пищей может быть то же самое. Если тамасную пищу поднести Бхагавану, то она становится сатвичной?

Баннандже Говиндачарья: Нет. Критерием определения категории (сатва, раджас, тамас) в словесности и в музыке является их содержание, а критерием категоризации пищи — изменения в теле, которые эта пища вызывает. Если изменения связаны с возрастанием тамаса в теле, то пища, вызывающая эти изменения, тамасна. Это зависит от химических составляющих еды. Музыку, как и словесность, определяет смысл, посвященность Богу или же отсутствие таковой.


Вопрос: Говорят, санскрит — это язык богов (дева-бхаша). Так ли это?

Баннандже Говиндачарья: Что подразумевается под словами «дева-бхаша»? Шрути говорит: nāmarūpavyakāravan. В начале Бог создал имена и формы. О каких именах речь? Это индийские или русские имена? Может быть английские? Все первосотворенные имена, наряду с образами (рупами), — это имена на санскрите. Санскрит — это язык первозданных имен. Язык верных имен сущностей, созданных наряду с их верными образами.

Имя mṛd (земля) создано Богом наряду с сущностью, которую это имя обозначает. Дева-бхаша — это язык, которым творил Бог. Но станет ли этот язык тамасным, зависит от нас. Если его использовать в дурных целях, унижая других, делая то, что невозможно делать, сосредоточив свое сознание на Боге, тогда он становится тамасным языком.

Речь как огонь. Если огонь использовать для поклонения, то он сатвичен. Если его использовать для сжигания дома ближнего своего, то он становится тамасным.

Если мы обсуждаем на санскрите дела мирские, то санскрит становится языком раджаса. Если темой санскритской речи является Бхагаван, то такая речь сатвична. Все это касается любого языка.



vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.245

Комментарий Б. Сарасватӣ / А. Ч. Свāмӣ Прабхупāды (продолжение)


1

Б. Сарасватӣ: তথায় শ্রীব্যাসকে ‘গীতাভাষ্য’ শ্রবন করাইয়া সম্মতি গ্রহন করেন ব্যাসের নিকট হইতে অল্পকাল-মধ্যেই নানাবিষয়ে শিক্ষালাভ করেন.

Зачитав Вйāсе Гӣтā-бхāшье, он получил Его одобрение. За короткое время, проведенное подле Вйāсы, он получил от Того наставления по множеству вопросов.

А. Ч. Свāмӣ: It was there that he met Vyāsadeva and explained his commentary on the Bhagavad-gītā before him. Thus he became a great scholar by studying before Vyāsadeva.

Там он встретился с Вйāсадэвой и зачитал перед ним свой комментарий на Бхагавад Гӣту. Так он стал великим знатоком, учась при Вйāсадэве.

Перевод ББТ: Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите». Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.


Перевод А. Ч. Свāмином слов Б. Сарасватӣ неточен. Также неточен и русский перевод ББТ слов А. Ч. Свāмина во второй части цитаты. В словах А. Ч. Свāмӣ нет „изучив писания…, он стал великим знатоком Вед“.

Подобного рода недочеты, как в книгах А. Ч. Свāмӣ, так и в переводах его книг на русский, встречаются слишком часто и по всей видимости также являются одним из фатальных катализаторов мифообразования в среде западных последователей Чаитанйи.

Веды и ведāртх Āчāрйа начал изучать с семи лет («Мадхва-виџайа», 3.49). На протяжении всей жизни сиддхāнт Āчāрйи не менялся ни на йоту, как до похода в Бадарӣ, так и после. Это видно из книг Сарвамӯла, собрания всех произведений Āчāрйи, в том числе и из созданных до похода в Бадарӣ, например, «Крьшн̣а-падйам», славица Крьшн̣ы, сочиненная в детстве, и «Гӣтā-бхāшье», в котором Вйāса исправил всего одно слово в маӈгала̄чаран̣е, т.е. суть и содержание бхāшья остались не измененными.


2

А. Ч. Свāмӣ: По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к «Бхагавад-гите».

Б. Сарасватӣ: বদরিকা হইতে আনন্দমঠে প্রত্যাবর্তন-কালেই শ্রীমধিবর সূত্রভাষ্য রচনা শেষ হয়.

Вернувшись из Бадарӣ, в Āнанда-мат̣хе Мадхва завершил Сӯтра-бхāшйе, а Сатйа Тӣртха его записал.

Вероятно, это ошибка наборщиков, напечатавших „комментарий на Бхагавад-гӣту“ вместо „комментария на Брахма-сӯтры“. Сам А. Ч. Свāмӣ пишет на одну строку выше: Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите».


3

Еще одной неточностью и у Б. Сарасватӣ, и у А. Ч. Сва̄мӣ является упоминание А̄нанда-мат̣ха. В «Мадхва-виџайе» (6.44) речь идет об Ананта-мат̣хе – мат̣хе саннйа̄са-гурова Мадхвы Ачйутапраџњи.


4

Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к «Айтарея-упанишад». (перевод ББТ)

Б. Сарасватӣ: মাঘী-শুক্লা-নবমী-তিথিতে ‘ঐতরেয়’ উপনিষদেরভাষ্য ব্যাথ্যা করিতে করিতে অশীতিবর্ষ বয়ঃক্রমকালে শ্রীমধ্ব পরলোক গমন করেন.

В возрасте восьмидесяти лет, в месяц мāгха, щукла-навамӣ-титхи, объясняя комментарий на Аитарейа-упанишаду, Щрӣ Мадхва ушел в высший мир (паралока).

А.Ч. Свāмӣ: Śrīla Madhvācārya passed from this material world at the age of eighty while writing a commentary on the Aitareya Upaniṣad.

Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет во время написания комментария к «Айтарея-упанишад».

Перед нами распространенное в среде гауд̣ӣй представление о завершении земного пути Мадхвāчāрйи. Иногда его дополняют тем, что случилось это в храме Анантещвары после того, как с небес на Āчāрйу посыпались цветы. Под этим цветочным дождем он скрылся из виду и больше его никто не видел.

В заключительном стихе «Мадхва-виџайи» (16.58) действительно говорится о цветочном дожде, но ни о каком покидании мира во время объяснения комментария или создания комментария к Аитарейа-упанишаде речи не идет. Мы попросили Баннанџе Говиндāчāрйу прояснить, как именно завершил свой земной путь Мадхва.

«Āчāрйа не исчез и не умер во время объяснения комментария или во время составления комментария на Аитарейа-упанишаду. Попрощавшись с учениками, Āчāрйа ушел из Уд̣упи. Что случилось с ним после этого — неизвестно». Это все, что мы знаем из «Мадхва-виџайи» и комментариев на нее — «Бхāва-пракāщики» и «Прамейа-нава-мāлики» Щрӣ Нāрāйан̣ы Пан̣д̣итāчāрйи, «Падāртха-дӣпики» Щрӣ Ведāӈга Тӣртхи, «Саурабха-пракāщики» Щрӣ Рагхуварйи Тӣртхи.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


Бхāгавата: वयमपि ते समासमदृशः

वयमपि \ вайам апи \ мы также. „Мы“ — это щрути.

ЧЧ, Мадхйа 9.123: вайам апи те самāх̤ самадрьщах̤ \ вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции (перевод Исккон).


Āчāрйа Мадхва: वयमपि समासमदृशः.

На самом деле समासमदृशः — это одно слово, а не два, как полагают гауд̣ӣйи (самāх̤ и самадрьщах̤).

समदृशः \ самадрьщах̤ и असमदृशः \ асамадрьщах̤. सम означает समस्त \ полностью. Такое же значение мы встречаем в Гӣте, 5.18. Самадарщи — это ви́дение Его.

Āчāрйа Мадхва: सर्वमाहात्म्यस्य वेदैरपि वक्तुमशक्यत्वादसमदृशः \ даже Веды и Лакшмӣ (которая называет себя во мн.ч. असमदृशः) неспособны изречь всю полноту величия Нāрāйан̣ы, поэтому они зовутся असमदृशः \ асамадрьщах̤.

А что такое समदृशः?

Āчāрйа: वेदागम्यमाहात्म्यस्यापि वेदैरेव गम्यत्वात्समदृशः

Несмотря на то, что даже Веды не могут выразить всю полноту величия Нāрāйан̣ы, тем не менее, только через Веды, описание Его величия в Ведах, пусть и не всеохватывающе, возможно достичь Его. Поэтому समदृशः \ самадрьщах̤.

Веды – единственный источник знания о Нāрāйан̣е, которое позволяет привлечь Его прасāд (мукти).

Āчāрйа Мадхва: अतः कोऽन्यो वक्तुं वेद.

Поэтому, кто (कः) другой (अन्यः) настолько знает Тебя, чтобы [величие] выразить.

По мнению гауд̣ӣй Веды олицетворились. Если допустить, что они олицетворились в ком-то, но не в Лакшмӣ, то возникает закономерный вопрос — в ком именно? На этот вопрос гауд̣ӣйи ответа не дают. Сам факт олицетворения подразумевает существование кого-то, кто превосходит Веды по знанию, а значит эти „кто-то“ более приближены к Нāрāйан̣е. Возможно, из-за непонимания этой главы гауд̣ӣйи и считают щрути сознательными сущностями, в то время как щрути это вāк, звук, џад̣а-татва. Кто эти другие (कोऽन्यो), если не Лакшмӣ?

Бхāгавата: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो

Āчāрйа Мадхва: को ह्यस्मांस्त्वां चर्तेऽपेतजन्मलयः

Кто, кроме Тебя и нас, अपेतजन्मलयः. Здесь мы и Ты — это Нāрāйан̣а и те, от чьего лица произносятся стути. Кто же эти „мы“? Действительно ли это Веды и Нāрāйан̣а? Если мы считаем, что Веды персонифицировались и произносят стути, то выражение अपेतजन्मलयः все равно не может относится к Ведам или к Нāрāйан̣е и Ведам одновременно, т.к. Веды это ачетана-татва, т.е. бессознательная категория, а Нāрāйан̣а четана. Однако категория „нитйа-мукта“ естественным образом относится и к Нāрāйан̣е, и к Лакшмӣ. И тут становится очевидным, что это щрути в лице Лакшмӣ говорят о том, что не знают Нāрāйан̣ы во всей полноте. Щрути — это бесчисленные рӯпы Лакшмӣ, которая является абхимāнинӣ Веда-щабд.

Прабодхинӣ: ततश्च त्वामृतेऽस्मांश्च ऋते कोऽपेतजन्मलयो जन्मादिरहितोऽस्ति न कोऽपीत्यर्थः

„Только мы“ — Лакшмӣ в своих Веда-рӯпах и Нāрāйан̣а вечно свободны от рождения и разрушения (अपेतजन्मलयः). Все остальные четаны (само понятие рождения относится только к четанам) рождаются, т.е. приобретают тело, и умирают (оставляют тело): जन्म \ џанма и लय \ лайа. Других нитйа-мукт не существует. Почему?

Бхāгавата: यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये

Āчāрйа Мадхва: यत उदगादुत्पत्तिमानेव ऋषिर्ब्रह्मा

Потому что даже Брахмā (ऋषिः \ рьши), высшее существо, обладающее наиболее полным знанием, когда-то был рожден (उदगाद् \ удагāд), когда-то возник (उत्पत्ति \ утпатти). Здесь „рьши“ стоит в единственном числе, а имени, указывающего на какую-то личность, к которой могло бы относится это слово, нет. Контекст также не говорит о каких-либо рьшиях, поэтому слово „рьши“ применимо только к Брахме.

Бхāгавата: अनुदेवगणा उभये

То же самое относится и к следующим за ним группам дэвов.

Āчāрйа Мадхва: प्राप्तपदा प्राप्यपदाश्च देवगणाः

प्राप्तपदा — дэвы, достигшие положения Щивы, Гаруд̣ы, Саӈкарщан̣ы и др. Например, Лāтавйа стал Вāйу.

प्राप्यपदा — те дэвы, у которых в будущем будет прāпти, т.е. дэвы, еще не занявшие следующего положения в тāратамье.

Несмотря на то, что тāратамье дэвов очень обширно, тем не менее, есть один способ их категоризации на два вида для того, чтобы мы могли сказать उभये \ оба вида дэвов — это деление на प्राप्तपदा и प्राप्यपदा. Āчāрйа приводит слова Сāӈкрьти-щрути, где смысл этого щлока излагается другими словами:

त्वं वेत्थ नापरस्ते स्वरूपं
न नित्यवाङ् नागभोगप्रियस्य ।
कुतो ब्रह्मा प्राप्तलोकाश्च देवास्तथाऽप्राप्ता जनिमन्तो यतोऽस्मात्

Только Ты себя знаешь. Даже нитйа-вāк, Лакшмӣ, не ведает [того], кому любезно тело змея (उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः), что говорить о Брахме и дэвах, достигших своей обители, и тех, кому еще предстоит ее достичь, ведь они рождаются.

Рождение это показатель недостаточности знания, необходимости сāдхания в отличие от нитйа-мукт — Нāрāйан̣ы и Лакшмӣ.

Тот же смысл, только словами Бхāгавата-тантры:

महिम्नः सर्वशोऽनुक्तेर्वेदाश्चासमदर्शिनः [समदर्शनाः]
तस्यापि वेदगम्यत्वात्तथैव समदर्शिनः [समदर्शनाः]

Веды – асамадарщанāх̤, поскольку они не выражают всю полноту величия Парабрахмана, но они также самадарщанāх̤, т.к. Он достижим только через них.


Бхāгавата: … वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो …

Прабодхинӣ: सुधा यथा स्वपानेन जराद्यभावं करोति तथा हरिचरणोऽपि मनसा ध्यानादिरूपस्वपानेन जरामरणादिराहित्यरूपमोक्षं करोति

Аӈгхрисароџасудхā является объектом выражения (вактум).

Почему используется слово „судхā“? Судхā это снадобье, испив которое избавляешься от старости, болезней и т.д. Стопы Хари и есть это снадобье, испив его, т.е. приняв в себя разумом, помня о дарщане, достигают избавления как от старости, болезней, так и от смерти как таковой, т.е. достигают мокша. Поэтому судхā это амрьта.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


По мнению гауд̣ӣй Щрути-Гӣтā (раздел десятого скандха Бхāгавата) это „молитвы олицетворенных Вед“. В действительности, щлоками Щрути-Гӣты величие Нāрāйан̣ы воспевают не Веды, а Лакшмӣ, абхимāнинӣ Вед, в своих бесчисленных рӯпах, в момент срьшти, когда миры еще не проявились и соответственно нет тех, кто мог бы возносить славицы Нāрāйан̣е.

Веды это џад̣а-татва, звук, существующий в пространстве. Как и в кого Веды олицетворились, гауд̣ӣйи не уточняют.

Рассматриваемый нами щлок выражает идею, которую мы также встречаем в третьем мантре Ӣща̄ва̄сйа-упанишады. В Тāтпарье Мадхва цитирует щрути:

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽवृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः

Слово आत्महनः \ āтмаханах̤ \ самоубийцы есть и в нашем щлоке:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः । — 10.94.24 пāт̣ха

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤


न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो \ асад-упāсание, т.е. ложное поклонение Вишн̣у или же поклонение кому-то как Всевышнему, которое совершают эти самоубийцы, не приводит к счастью: न च रमन्ति \ на ча раманти.

यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः

यदनुशया \ анущайā — те, кто анущайа̄нам курванти, живут так.

Эти главы переводили ученики Прабхупāды. Для „анущайāх̤“ не нашлось иного перевода, нежели „постоянные и непреходящие желания“ (anuśayāḥ — whose persistent desires, 10.87.22), хотя в общедоступных словарях такого значения нет. Однако встречается значение „ненависть“ \ „двеша“, „враждебность“, в особенности древняя, глубокая и оно здесь весьма уместно. Переводчики ББТ или санскритские комментаторы, которым они следовали в своем переводе, этими значениями пренебрегли. Возможной причиной пренебрежения стала попытка связать эти две строки с двумя предыдущими, но и тут что-то по смыслу не клеилось, пришлось снова домысливать.

Те, кто совершает асад-упāсание, поклоняются Нāрāйан̣е не такому каков Он есть, ограничивая Его, а любые ограничения, которые мысленно накладываются на татво Нāрāйан̣ы, являются разновидностью двеша. Двеш — это не просто вражда или нетерпимость в духе „я не могу даже слышать имя Бога“, но и различные ограничения и рамки, в которые я помещаю Нāрāйан̣у, даже если, как мне кажется, я Ему поклоняюсь. „Асад-упāсана“ и „анущайа̄нам“ охватывают все виды двеша, в том числе религиозно-почтительный и откровенно демонический.

Живущие этим двешем (анущайāна курванти) скитаются (бхраманти). В данном случае под скитанием имеется ввиду лишение тела (अभवाः \ абхавāх̤), т.е. они лишаются рождений и скитаются неприкаянными. Ведь ощущение почвы под ногами, места принадлежности к чему-то, это тоже ощущение счастья, пусть минимального, но счастья. Находясь в вечном бестелесном состоянии (абхава̄х̤), двешины не чувствуют а̄щрайа-основы и лишены даже этого минимального счастья.


Āчāрйа Мадхва: अन्यथोपासनयाऽत्महनोऽसुर्यान्नामलोकान्नित्यनिरतिशयदुःखान्निरस्तसमस्तसुखान्प्राप्नुवन्ति

Они достигают не только ужаснейшей степени непрерывных страданий, но и состояния, в котором отсутствует малейшее счастье.

Почему अभवाः это лишение тела, а не „отсутствие“, как можно было бы перевести? Потому что у того, чего нет, не может быть страданий. अभवाः \ абхавāх̤ это कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Ради переживания āнанда, āтманы в мукти могут принимать любые чит- и ачит-тела, так как у них есть сварӯпа-щарӣро. Но āтмаханы, двешины, находятся в телах, которые только усугубляют их страдания — कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Таковы значения первых двух строк. Теперь переходим к строкам, которые в щрӣдхаровской версии приписали к следующему щлоку. И тут нам становится понятным их смысл. Йуџах̤ и мунайа (мн.ч.) это бхакты.

निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः

нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤


Āчāрйа Мадхва: ये मुनयो हृद्ययनं भगवन्तं निभृतमोक्षहृदयेन वायुना योगेन युक्ता नियमिताः सन्त उपासते तेषामरयोऽपि तदेव तमो ययुः.

Почему здесь вдруг говорится о бхактах? Потому что не только асад-упāсаки-двешины достигают состояния вечного горя или тьмы (андха-тамаса), но также враги бхакт и йогинов, являющихся сад-упāсаками, поклоняющихся с верным знанием о Нāрāйан̣е.

Враги бхакт — бхакта-двешины, तदरयोऽपि ययुः \ тадарайо апи йайух̤ — также идут туда, т.е. туда же, куда и āтмаханы-двешины: भ्रमन्ति अभवाः कुशरीरभृत \ бхраманти абхавāх̤ кущарӣрабхрьта. Эта мысль подкрепляется прамāн̣иями из щрути – Прāн̣асам̇хиты, Бхāгаватасам̇хиты.

Итак, асад-упāсаки-двешины достигают āсурйа-лока, туда же попадают и враги бхакт.

После того, как установлен смысл, можно переходить к щлоку, часть которого у Щрӣдхары является продолжением: … स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभूजदण्डविषक्तधियो … \ смаран̣āт стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо (10.87.23). Пāт̣х же Бха̄гавата начинается со слова स्मरणात् \ смаран̣āт.

Для сравнения, щрӣдх.:

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यन्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वियमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥ — Бхāгавата, 10.87.23

нибхрьта-марун-мано-’кша-дрьд̣ха-йога-йуџо хрьди йан-
мунайа упāсате тад арайа ‘пи йайух̤ смаран̣āт
стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ‘ӈгхри-сароџа-судхāх̤


Пāт̣х:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः ।
निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः ॥ — Бхāгавата, 10.94.23

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤
нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — Бхāгавата, 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе


सरोजसुधाः \ сароџасудхāх̤ Щрӣдхары отличается от सरोजसुधाम् \ сароџасудхāм пāт̣ха.

Часть пāт̣ха क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये у Щрӣдхары перенесена в следующий стих (24). С нее он и начинается:

ка иха ну веда батāвара-џанма-лайо гра-сарам̇
йата удагāд рьшир йам ану дэва-ган̣ā убхайе

Отличие не только в концовке-начале стихов, но и в смысле. Как видим, у Щрӣдхары есть слова, которых в Бхāгавате нет. Помимо этого, в гауд̣ӣйа-щрӣдхаровском щлоке во второй половине стиха отсутствуют глаголы, хотя в пāт̣хе они есть наряду со сказуемыми. Это принципиально важно. Глагол йайух̤ относится к тем, кто идет не туда, т.е. в Брахман.

стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ’ӈгхри-сароџа-судхāх̤

стрийах̤ — гопи; урагендра — змей; бхога — подобным телам; бхуџа — к рукам; дан̣д̣а — подобным палкам; вишакта — привлечены; дхийах̤ — те, чьи умы; вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции; аӈгхри- сароджа — лотосных стоп; судхāх̤ — пьющие нектар.

В аӈгхри-сароџа-судхāх̤ слово „судхāх̤“ заменило слово „судхāм̇“. Аӈгхри-сароџа-судхāх̤ относится к „нам“, т.е. к гопӣ, у которых есть нектар. Отсутствие глагола делает предложение назывным или пересказом-перечислением, кто есть кто: стрийа такие-то, вайам такие-то, но это не сочетается со структурой предыдущих предложений, в которых присутствовали глаголы бхраманти (скитаются), йайух̤ (достигают), упāсате (поклоняются). Из-за отсутствия в предложении глаголов переводчики вынуждены их подставлять: „гопи удалось вкусить нектар“, „мы тоже можем вкусить нектар“. Существительные в этом щлоке позволяют лишь догадываться о глаголах, которых там нет. Вот и приходится предложение-перечисление превращать в глагольное с помощью домыслов и переводческих уловок.


Каков же смысл щлока, если убрать „стрийах̤“, первые две строки поставить туда, где они должны стоять, и добавить недостающие три строки:

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе


Вместо слова स्वनुराग \ сванурāга в щрӣдхаровском стоит „стрийа“. Мадхва дает очень внятное и простое объяснение: हे स्मरणादेव स्वनुरक्त. Сванурāга — это обращение к Нāрāйан̣е: Ты Сванурāга. Анурāга означает приязнь, любовь, влечение. Слово „сванура̄га“ А̄ча̄рйа объясняет синонимом स्वनुरक्त \ свануракта. Речь идет о том, кто обладает анурāгой. Какого рода анурāг? Су=сушт̣у \ полный, беспримесный, наилучший, одним словом анурāг в высшей степени. Нāрāйан̣а – Сванурāга, обладатель сушт̣а-анурāга. По отношению к кому? Смаран̣āт — этот анурāг в Нем вызывает смаран̣ам, т.е. бхакти. Смаран̣ие \ памятование – наиболее доступная для каждого форма бхакти. С другой стороны, памятование является основой всякой бхакти, ее неотделимой составляющей. Без памятования любое коленопреклонение или āрчание, кӣртание и т.д. уже не бхакти. Поэтому здесь о бхакти говорится как о смаран̣ам.

Смаран̣а-бхакти вызывает в Нем анурāг, поэтому Его зовут Смаран̣а-Дэва-Свануракта, пишет Āчāрйа.

Далее तद्भवान्. Āчāрйа: तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद तद्भवान् — это Ты. Ты то (тат). Мадхва показывает, что сказуемым к подлежащему бхавāн  \ भवान् является Веда \ वेद (предпоследняя строка: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो), которого у щрӣдхарийцев разумеется нет, т.к. оно ушло в следующий стих. Тат \ तत् \ то — это сварӯпам в значении „индрийа-грахйам“. „То“ отличается от „здесь“ \ идам. Идам это џагат. А тат \ „то“ — это бхагават-сварӯпа, т.е. Нāрāйан̣а „то“, в отличие от џагата, который „это“ или „здесь“. Нāрāйан̣а недостижим для индрий.

तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद

Только Ты себя знаешь.

Почему у Āчāрйи भवानेव वेद \ бхавāн эва веда, хотя в щлоке तद्भवान् \ тадбхавāн? Во-первых, это явствует из смысла — только Ты знаешь Себя (स्वरूपं भवानेव). Полное знание самого себя есть только у Нāрāйан̣ы, но частично Его знают и щрути, т.е. Лакшмӣ. В меньшей степени Его знает Брахмā, еще меньше дэвы и т.д. Выстраивается тāратамье. Во-вторых, есть правило, согласно которому здесь употребляется слово एव \ эва. Об этом правиле говорят комментаторы Та̄тпарья:

सर्वे शब्दाः सावधारणा… — Прабодхинӣ Щрӣ Чхалāрӣ Нāрāйан̣āчāрйи

Все эти слова имеют авадхāран̣ие — ограничение смысла до одного значения.

Эва \ только — это авадхāран̣ие. Смысл слова, после которого стоит „эва“, ограничен только одним значением этого слова и не охватывает никаких других значений. Если нет чего-то, указывающего на возможность употребления слова в разных значениях, или отсутствует расширяющий смысл контекст, например, „ади“, „апи“: „бхавāн брахмāпи веда…“ \ „Ты знаешь, а также знает Брахмā…“, то любое слово должно восприниматься, как имеющее авадхāран̣ие.

Когда говорится „бхавāн веда“, то имеется ввиду „бхавāн эва веда“ \ „только Ты себя ведаешь“, тем более, что сказанное далее этот смысл подкрепляет и на этом смысле настаивает.

Āчāрйа Мадхва: उरगेन्द्रभोगदण्डे विषक्तबुद्धेस्तेऽङ्घ्रिसरोजसुधाम्

Прабодхинӣ: उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो

В гауд̣ӣйско-щрӣдхаровском щлоке урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо вставлено слово бхуџа. Откуда оно? Возможно, размер щлока показался неправильным или слишком необычным и человек вставил это слово для выправления размера. Необычный размер щлока может навести на мысли, что в щлок закралась ошибка: лишние слова или наоборот отсутствие таковых.

Баннанџе Говиндāчāрйа в своих примечаниях к БТН отмечает необычность размера этого щлока. Но необычность размера не является признаком чего-то пропущенного или добавленного; чего-то неправильного или искаженного. Это не поэтический изъян. Возможно, именно необычность размера была причиной внесенных Щрӣдхарой изменений (или того, кто эти изменения вносил).

В Аитарейа-брāхман̣е говорится о различных видах просодий — чха̄ндасов. Существуют, в том числе, разновидности ануштубха, в которых на один или два слога меньше (30 или 31), а также на один или два слога больше (33 или 34).

В Бхāгавате встречаются необычные размеры и наш щлок тому пример. В одном из пāдов этого щлока на четыре слога меньше, чем в „классическом“ размере. Кроме того, каждая строка этого щлока имеет собственный размер. И это не признаки изъянов – что-то стерлось, недослушалось, по невниманию было опущено или забыто. Где как не в Бхāгавате встречаться удивительным и редким размерам? Возможно, в щрӣдхаровском щлоке слово „бхуџа“ было вставлено из соображений просодии.

Урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо, где урагендра это змей. Что может быть связано со змеем в щрӣдхаровском варианте щлока? Если речь зашла о женщинах (стрийах̤), т.е. о гопӣ, то вспоминаются поэтические образы „змеями своих рук Он обнимал гопӣ Враџа“ и т.д. Но есть и другой образ змея, который связан с Нāрāйан̣ой. Щеша — Змей Саӈкаршан̣а. Именно о нем здесь речь, если убрать лишнее слово „бхуџа“.

उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियः

Cлово उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤ стоит в родительном падеже и является именем Нāрāйан̣ы в отличие от предложенного гауд̣ӣйами перевода „дхийах̤“ как „те, чьи умы“, т.е. „они“ во множественном числе. Он – вишактадхӣх̤ и Его вишактадхийāх̤.


Словами अङ्घ्रिसरोजसुधाम् Āчāрйа показывает Его судху, немерть-амрьту Его стоп-лотосов. Что же означает имя उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः?

Нāрāйан̣а испытывает особую приязнь (анурāг) к телу (भोग \ тело – भोगः शरीर) Урагендры-Щеши, которое подобно дан̣д̣е, вытянуто. Урагендра возникает в Щрути-Гӣте не просто так. Он Чха̄ндаса-Дэватā, повелитель чха̄ндасов. Он поддерживает чха̄ндасы в џагате. Нāрāйан̣а испытывает анурāг ко всем, кто Его помнит и знает. Это анурāг к бхакти. Своим разумом (धीः \ дхӣх̤) Нāрāйан̣а испытывает приязнь к телу Урагендры. Почему речь идет о теле? Потому что Нāрāйан̣а возлежит на Щеше. Тело Нāрāйан̣ы и Его сознание (дхӣх̤) это единая сварӯпа-сущность. Телом возлежа на теле Урагендры, соприкасаясь своим сознанием с сознанием Щеши, сознанием с телом Щеши, своим телом с сознанием Щеши — таково соприкосновение (сактих̤) Нāрāйан̣ы и Щеши. Эти смыслы резонируют в имени Нāрāйан̣ы उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤. И это имя стоит в родительном падеже.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


*काल / गरुडध्येय


Чтобы вычислить количество лѣт, прошедших с начала эпохи, из числа дней, можно раздѣлить это число на 365,258064516129. Но болѣе красивый способ — это умножить число дней на 31 и раздѣлить на 11323, столбиком. В частном мы получим число лѣт, а в остаткѣ число дней, прошедших с момента окончанія послѣдняго года. Формула дана Āчāрйей Мадӿвой.

В сам̇скрьтских трудах время зачастую исчисляется днями или указывается в днях. Причем количество дней может быть указано от начала эпохи. Именно к такой формулѣ прибѣгает Баннанџе Говиндāчāрйа в предисловіи к Мадӿвавиџайу (и в примѣчаніях к Сарвамӯлѣ), чтобы установить год написанія Щрӣмад-Āчāрйей Титӿинирн̣айа по дню завершенія, обозначенному в работѣ как भूश्रीभिन्नाकिचिन्त्य. Чтобы из этого слова получить число, мы прибѣгаем к системѣ звукоцифровой нотаціи कटपयादि. Десять согласных от क до ञ соотвѣтствуют цифрам от 1 до 0 (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0), как и слѣдующіе десять согласных от ट до न. Согласные от प до म представляют цифры от 1 до 5, антйастӿи от य до ह — цифры от 1 до 8. Гласные, как и всѣ согласные в йуктāкшарах, кроме послѣдняго, не учитываются. Итак, мы имѣем भूश्रीभिन्नाकिचिन्त्य = भ-र-भ-न-क-च-य = 4240161. В сам̇скрьтѣ числа мыслятся и, как правило, произносятся, начиная с разряда единиц к десяткам, сотням и т.д. Чтобы представить это число в привычном для нас видѣ, его надо переписать справа налево: 1610424. Это число дней, прошедших с начала Кали на день завершенія Титӿинирн̣айа. Умножаем на 31 и дѣлим полученное произведеніе на 11323. Получаем 4409 и 37 в остаткѣ, т.е. 4409 лѣт Кали-абда и 37 дней. Абды (эры) считаются в прошедших годах, а не в текущих, в отличіе от христіанской („нашей“) эры. Эти двѣ системы исчисленія называются, соотвѣтственно, गताब्दः и आगम्यब्दः.

Зная, что Мадӿва написал Титӿинирн̣ай вскорѣ после своего семидесятилѣтія, устанавливаем год явленія Āчāрйи: 4339 лѣт Кали, или 1160 лѣт Щāливāхана-щāка, или 1238-й год н.э.

Запомнить формулу пересчета дней в годы гораздо проще, если помнить входящія в нее цифры в том видѣ, точнѣе, звукѣ, в каком они представлены Щрӣмад-Āчāрйей: Кāла (31) и Гаруд̣адӿйейа (11323).

Чтобы получить число дней из числа лѣт, надо умножить на Гаруд̣адӿйейа и подѣлить на Кāла, затѣм прибавить число дней, прошедших с начала текущаго года.


Источник: ParāgaṁSkandaḥ Giraf


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Готовится к изданию «Щрӣ-Мадхва-виџайа», с переводом на английский комментария Баннанџе Говиндāчāрйи на каннаде. Перевод на английский А̄рйа А̄ча̄рйи.

Āрйа также перевел две других книги Баннанџе: «Талавакāропанишат», сборник лекций по этой упанишаде, и «Кāмащāстра в древней Индии».


TalKam_001_1

TalKam_007_1

TalKam_002_2

TalKam_003_1

TalKam_006_1


«Щрӣ-Мадхва-виџайа» — биография Āчāрйи Мадхвы, записанная и изложенная Нāрāйан̣а Пан̣д̣итāчāрйей, непосредственным свидетелем и сыном ученика Мадхвāчāрйи Тривикрама Пан̣д̣итāчāрйи.

Оригинал написан на санскрите. Кроме того, в 2003 г. Баннанџе Говиндāчāрйа издал «Щрӣ-Мадхва-виџайу» тиражом 1000 экземпляров с собственным комментарием на санскрите, а также с комментариями Ведāӈгатӣртхи, Рагхуварйатӣртхи. Это самостоятельная работа объемом 1055 страниц.



Madhvavijaya1_2



Теперь появилась возможность прочитать МВ с комментариями Баннанџе на английском.

Cтоимость тиража в 1000 экземпляров довольно высока. Год назад нынешний парйāйа-свāмӣ обещал опубликовать эту книгу, но он не представлял себе, насколько это объемная работа, так что от свāмина нельзя ожидать полного участия. Винайабхӯшан̣а Āчāрйа — сын Баннанџе, ищет, кто бы мог обеспечить хотя бы частью суммы. Собираем 1800 евро.

Возможно, кто-то из почитателей книг Баннанџе Говиндāчāрйи и татвавāда в целом захочет помочь изданию. Принимаются любые суммы. Перевод следует делать через Вестерн Юнион (Western Union) или Moneygram на имя сына Баннанџе — Винайабхӯшан̣ы Āчāрйи.

К сожалению, на индийской территории нет никаких пайпалов, интернет-кошельков и пр. современных способов перечисления.

Адрес Винайа: Vinaya Bhushan Acharya, S/o B Govinda Acharya, Ishavasyam Ambalpady Post Udupi Dist. 576103.

После перевода обязательно напишите Винайу: bannanje18@yahoo.com, сообщив номер трансакции, имя, фамилию и сумму.

Кто не знает английский, пишите мне, обсудим детали и другие способы перевода, я свяжусь с Винайем: vilasatu@gmail.com.



vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥



http://ashvattho.blogspot.de/2014/01/bha.html


भाय नमो नमः । भायै नमः ॥
भभ्यो नमः ॥

из Экāкшара-нāма-мāлы, „Вѣнка односложных имен“ сложенія Āчāрйи Говинды Баннањџе



Итак, сто смыслов слога „бӿа“.
Примѣр, которому согласно

С другими звуками со смыслом единить
Свой разум цѣлью быть должно.

Бӿа̤ — так зовется Бӿагавāн (1),
Бӿага̤, Бӿа̤, Бӿакта-ватсала̤ (2);

Сияют-бӿāнти бӿāни-звѣзды,
Их властелина имя — Бӿа̤ (3);

И в Сӯрйѣ с Чандрой Свѣтозарный
Бӿа̤ им и видящим сіяет (4);

Бӿа̤ Тот, Кто свѣт дает Āдитьѣ
И всѣм, кто озаряет мір нам (5);

Бӿа̤ Тот, Кто свѣтит в падмѣ сердца
Бӿактāнāм (6), Бӿу же освѣщают

Знавцы и щāстра (7); и бӿāвану о Бӿѣ вницают (8).
„Бӿа“ — знаніе: Знаніесамный (9)

Бӿа̤ бӿāпайати, знаньеносный (10);
Бӿа̤ бӿāйате — Он познается

Сад-безупречными (11); в пречистом
Умѣ сіяет-бӿāти Бӿа̤ (12). „Бӿа“ есть вмѣщенье:

Бӿāти-держит недвижно-движный мір (13);
И Брахму, Рудру Бӿа̤ бӿāпайати — силой наполняет

Мір вседержать (14); Его же держат
В сердцах саты (15). „Бӿа“ щедрость: каждому

Он дарит то, что тот в себѣ желает (16); щедрым
Порою дарит Он богатство — бӿāнти-

Расточают тогда дары Его (17); а Сам Он — воспріемник
Великодушья Балева (18). „Бӿа“ — сопряженье:

Бӿа̤ Тот, Кто сущее слагает (19), Кто далеких
Друг с другом сводит (20), Кто мужчин и женщин

Слагает в пары (21), добротой соединяет
Былых врагов (22), Тот, с Кѣм согласья в сердцѣ ищут люди (23).

„Бӿа“ есть присвоенье: то, что с бӿактью
Подносят, лист ли, цвѣт ли, плод ли, воду,

Бӿа̤ принимает, Милостивец Бӿакт (24);
Бӿа̤, даітйев истребив, разумномудрых

Воспринимает Своими (25); кроме бӿакти-џњāнья
Не принимает ничего (26); Бӿа̤ дэвам сообщает

Способность йаџњи жертвы принимать (27);
Чьи выилышьи стопы принимают

Как жизни жизнь, Тот Бӿа̤ (28). „Бӿа“ близость есть:
Хари̤ зовется Бӿа̤ как Самый Ближній (29);

Сат-свѣтлых мукти-даром приближает (30);
Родных из самых дальних стран

Бӿа̤ сводит вмѣстѣ (31); там, гдѣ ближе нѣт,
Внутри и в смерти, Бӿа̤ бывает с нами (32).

„Бӿа“ — служимость: Тот, Кому служеньем
Служит всё, Тот носит имя Бӿа̤ (33);

Достоинством Чьим, в круг Его входя,
Служимы дэвы, Бӿой зовется (34); Сам же служит

Из вольной милости Своей Бӿа̤ Васудэвам (35).
„Бӿа“ есть высь и одобренье: бӿакт с любовью

Бӿа̤ восхищает до Своих высот (36); с пріязнью
Служенье бӿакт Своих возносит (37) и в прāрабдхѣ

Прощает стыдное (38), а бӿакты
В любом дѣяньи, свойствѣ превозносят

Бӿу-Бӿагавāна (39), что асуров подлых
Своим величьем в низость нагибает (40);

Пред Бӿою преклоняются сад-души (41),
А Бӿа̤ перед отцами, матерями

И гуровами всегда склоняется (42).
„Бӿа“ означает разность: Бӿа̤ единый

Бывает разным — бӿāти — в бесконечных рӯпах (43);
Многообразно всѣх, от Брахмы до травы,

Творит, поддерживает, наблюдает Бӿа̤ (44);
Многообразны и созданія Его (45); в различных статях

О Нем Едином помышляют бӿакты (46).
„Бӿа“ есть отличье: Бӿа̤ отличен от всего (47);

Бӿа̤ Тот, Кто все творит отличным друг от друга,
Инакосвойственным, инакодхармным (48). Превосходство

Есть „бӿā“: Он бӿāти-превосходит все и вся (49);
Порядку дэвов, начиная с Брахмы, придает

Он превосходство надо всем и друг над другом (50);
Бӿа̤ возвышает над другими бӿакт (51) и мукт (52).

„Бӿа“ — самовластье: Бӿа̤ достаточен Собою —
Единственный среди всего (53); Он низшим

Зависимость от высших сообщает (54).
Āнандъ̤ есть „бӿа“: Āнандъ̤ же полный, высшій

Есть Бӿа̤ (55), Āнандодатель бӿактам (56);
От севы бӿакт всегда воспринимает

Āнандъ̤, хотя и полон, и блаженен, — отсюда Бӿа̤ (57);
Безмѣрное блаженство получая

От Индиры́ (58), Бӿа̤ радует ее (59); в индріях сущій,
Бӿа̤ вѣчно чувствует āнанд чистѣйшій (60); в мукти

Āнандъ̤ дарует вѣчный (61). „Бӿа“ есть слово
В значеньи слова непрерывнаго, отсюда

Бӿа̤ — Хайагрӣва̤, вѣчно вѣдовѣщій (62);
Бӿа̤ — Бӿагавāн, Чьей волей говорящіе

Способны говорить (63), Чьи гун̣ы возвѣщают
Извѣчно щрути, рѣчь и звуки всѣ (64), Чью славу

Нāрада̤ и другіе во всю ширь
Вселенной воспѣвают (65). „Бӿа“ есть досточтимость:

Бӿа̤ бӿāти — всем и всѣми почитаем (66); Дэвы
Его присутствіем в них чтимы (67); Бӿа̤ же старших

Сам почитает, міру в наставленье (68).
„Бӿа“ — протяженье: благостями бӿāти-

Всепроникает качественно Бӿа̤ (69);
Всевременно пронизывает время (70)

Бӿа̤ вездѣсущій (71), бесконечно мощный (72),
Чьи гун̣ы Вѣдами простерты (73); џњāна-бӿактӣ

И плод их счастье в бӿактах расширяет (74);
Величества бескрайнія Его распространяют вѣдущіе (75).

„Бӿа“ — разрушенье: в пору растворенья
Бӿа̤ разбирает этот мір (76); Кѣм џњāнӣ

Сам̇сāр уничтожает, (77); всѣ пороки
Разрушает в бӿактах Тот (78); карает дряней (79);

Счастье в гадах губит (80); адӿармъ̤ громит
Для утвержденья дӿарма (81).

„Бӿа“ есть владычество: всему владыка Бӿа̤ (82);
Бӿой данной властію владычествуют дэвы (83).

Недвижность „бӿа“: незыблемо величье
Бӿи (84); Он вездѣсущ, а значит неподвижен (85);

Не отступает от Своих рѣшеній (86); мѣста
Всевышняго, Ось міра, не оставит (87);

Недвижен — значит, неизмѣнен (88). „Бӿа“ есть ужас:
Для грѣшника, врага хороших тварей, Бӿа̤ ужасен (89);

И дэвы ради милости Его
Ужасными становятся (90). „Бӿа“ пѣсня:

Бӿу воспѣвают щрути беспрерывно (91);
Бӿу воспѣвают Брахмā, Рудра̤, дэвы (92);

Бӿа̤ воспѣвает щрути (93); пѣсней сāмен
Бӿу воспѣвает Вайу̤ (94); пѣснопѣвцы

Поют, ибо вдыхает пѣсни Бӿа̤ (95).
„Бӿа“ морок: Тот, Кто насылает

На мір сей морок, Бӿой зовется (96);
Мохини облик женскій принимая

Прельщает даітьев Бӿа̤ (97); и Он же Буддӿа̤,
Даітьям наважденье (98); мāйи властью

Бӿа̤ управляет (99); силой Бӿи прельщает
Мужчин прекрасный пол (100); впадает словно

В ману́ подчас, как всѣ, Сам Бӿа̤, пуская морок (101).
„Бӿа“ путешествіе: в путь долгій Сӣту

Искать, живой Женою, Бӿа̤ уходит (102);
Недвижный, самовольно ходит всюду (103);

В движеніе приводит всѣх в сам̇сāрѣ (104);
Приходит в сердце-падму бӿакт (105);

Уходит с рьшіями в лѣс (106); с друзьями бродит —
Пасет говяд (107). „Бӿа“ есть разрыв:

Бӿа̤ — имя Нарасим̇хи, раздирает
Когтей лучами Кащипову грудь (108);

Џарāсандӿу на части разрывает
Бӿа̤ вмѣстѣ с Бӿимой (109); щаӈкӿи трубным гласом

В утробах жен противников дэват
Поносков Бӿа̤ взрывает (110). „Бӿа“ есть зрѣнье:

Мір создан взглядом Бӿи (111); мышленье, зрѣнье —
Его дары (112); Бӿа̤ — дума бӿакты (113). Красота

Есть „бӿа“: находит исполненье
В Бӿѣ красота (114); красавицы прекрасны,

Мужи красивы Бӿѣ благодаря (115); в глазах
Как Вāмана̤, как Бӿāмана̤ присущій

Дающій свѣт, Он женам и мужам
Прекраснаго внушает воспріятье (116–117); красотой

Надмірной Бӿа̤ Один прекрасен (118). В мужней стати
Он Бӿа̤, а в женской стати Бӿā;

Мужской и женской недостаточности выше,
Безъизъянный зовется „Бӿам“. Вторичный смысл

„Бха“ можно к звѣздам отнести:
Онѣ едва сіяют.


~~~~~~~~~~~


Значенія „бӿа“ по смыслам дӿатова
भ भगवान् 1
भ भगः 2
भ दीप्तौ 3–7
भ भावने 8
भ ज्ञाने 9–12
भ आधारे 13–15
भ औदार्ये 16–18
भ सन्धाने 19–23
भ उपादाने 24–28
भ नैकट्ये 29–32
भ सेव्यत्वे 33–35
भ ऊरीकरणे 36–42
भ नानाभावे 43–46
भ वैलक्षण्ये 47–48
भा आधिक्ये 49–52
भ स्वातन्त्र्ये 53–54
भ आनन्दे 55–61
भ सन्तते वचने 62–65
भ पूज्यभावे 66–68
भ विस्तारे 69–75
भ विनाशे 76–81
भ स्वामित्वे 82–83
भ नैश्चल्ये 84–88
भ उग्रभावे 89–90
भ उद्गाने 91–95
भ सम्मोहने 96–101
भ सञ्चारे 102–107
भ विदारणे 108–110
भ आलोचने 111–113
भ सौन्दर्ये 114–118
भः भा भम्
भानि नक्षत्राणि (अमुख्यार्थः)

श्रीविष्णुसहस्रनामस्तोत्रस्य नामचन्द्रिकाव्याख्यानपरिशिष्टरूपा आचार्यगोविन्दकृता एकाक्षरनाममाला ।



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Картина Уджвалы Ниламани (Олега Губского), написанная для оформления обложки книги „Саӈграха-Рāмāйан̣а“ Нāрāйан̣ы Пан̣д̣итāчāрьи под редакцией Баннанџе Говиндāчāрьи, предоставлена художником для благотворительного аукциона.


ФБ Аща Санграха Рамайана



Если, выехав из Уд̣упӣ или Гокарн̣ы и перевалив через Западные Гхаты, свернуть с проторенной магистрали, то на берегу реки Тун̇га вы найдете старинный монастырь, основанный еще Акшобхйа Тӣртхой, учеником великого Мадхвы и учителем прославленного экзегетика Џайатӣртхи.


IMG_0133


IMG_0161


IMG_0197


IMG_0164



Это уединенное место давно бы пришло в запустение, а храм превратился в живописные руины, коими столь изобилует земля Карнатаки, если бы не преемственность бескорыстных служителей-саньясинов, поддерживавших очаг знания и поклонения часто вопреки враждебности местных властей и равнодушию общества. Называется этот монастырь Балагару мат̣ха, а саньясина, который в настоящее время служит в этом мат̣хе, зовут Рагхубхӯшана Тӣртха, в честь Господа Рāмы. С молодых лет он, зачастую в одиночку, не только поддерживает служение в храме и привечает паломников, но и заботится о четырех десятках коров.


IMG_0191


IMG_0175



Идеалом отношения к корове в дхарме всегда было сыновнее чувство, не допускающее жестокости в угоду экономической целесообразности. Поэтому в мат̣ховской гошале живут не только дойные коровы, окупающие свое содержание молоком, но и телята с матерями, и быки, и состарившиеся животные. Мат̣хи издревле претворяли в жизнь такой этический идеал. Когда Уджвала Ниламани познакомился в Уд̣упӣ с Рагхубхӯшаной Тӣртхой, у него возникло желание предоставить посильную помощь мат̣ху, не обладающему ни разветвленной сетью учеников, ни персоналом для медийных компаний. Что там говорить, если управляться с коровами свāмӣну помогает всего один работник.
Часть от вырученных от продажи картины средств пойдет на го-севу (служение коровам) в Балагару мат̣хе. Еще одна часть предназначена для других проектов, связанных с публикацией работ Мадхвы и его последователей.


IMG_0177


IMG_0185


IMG_0168


IMG_0189


IMG_0192


IMG_0165




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Щатарудрійам 1.1 (Таіттирӣйа-сам̇хитā 4.5) с бхāшьем Баннанџе Говиндāчāрйи


ओ३म् ॥ रुद्राय भद्राय समुद्रगाय साराय सूराय समीरणाय ।
त्र्यक्षाय पृक्षाय परीक्षकाय नमोऽन्तरिक्षाय पराक्षराय ॥


Рудрāйа бхадрāйа самудрагāйа сāрāйа сӯрāйа самӣран̣āйа
трйакшāйа прькшāйа парӣкшакāйа намоɐнтарикшāйа парāкшарāйа



विष्णोः प्राणस्य रुद्रस्य प्रियं हि शतरुद्रियम् ।
जिज्ञासुजनबोधाय व्याख्यास्यामो यथामति ॥


„Вишн̣авѣ, Прāн̣ѣ и Рудрѣ очень любо Сторудріе. К разуменію џиџњāсавов, радѣющих в Вѣдах знанія, мы, в мѣру испытаннаго пониманія и согласно Ученію, будем толковать Сторудріе“

Атхāтах̤, отныне и потому[↓1] мы начинаем толкованіе Сторудрія.

Мы таіттирӣи — принадлежим к Таіттирӣйа-щакхѣ. Поэтому вначалѣ будем толковать Сторудріе по таіттирӣйскому чтенію (пāт̣ху). Йаџња-мантры Сторудрія содержатся в Пятом прапāт̣хакѣ Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Нѣкоторые вѣдознатели называют прапāт̣хакъ̤ пращном. Согласно им, Рудрāдхйāйъ̤ является Пятым пращном. По Вāртикѣ[↓2] (Ашт̣āдхйāйи-сӯтры 4.2.28), щатарудрāч‿чхащ ча гхащ ча. Слѣдовательно, умѣстно употребленіе как „Щатарудрӣйам“, так и „Щатарудрийам“Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01



100Rudriyam_02



Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03


100Rudriyam_04



Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам


Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html


Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они Читать далее... )

vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥



ashvattho.blogspot.com


Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Похоже, что А̄нанда-мāлā впервые упоминается в научном труде д-ра Б.Н.К. Щармы «История школы Дваита-Веда̄нта и ее литературы». Он пишет следующее:

„Сын (?) и ученик На̄ра̄йан̣ы Пан̣д̣ита̄ча̄рйи, который скромно именует себя „Траивикрама̄рйада̄сом“ – учеником и „рабом“ сына Тривикрамы, написал комментарий к Ан̣убха̄шйу, известный под названием «А̄нандама̄ла̄». Манускрипт этого комментария на дэвана̄гарӣ хранится в Майсорской ориентальной библиотеке. Отрывок из «А̄нандама̄лы» цитирует Џаганна̄тха Тӣртха в своей Бха̄шйа-дӣпике (стр. 1097), используя его для опровержения объяснения Вадира̄џем выражения „सच्चिदानन्द आत्मेति“, замечая, что это объяснение расходится с «А̄нандама̄лой». С. К. (стр. 20) ошибочно приписывает эту работу Падманабху Тӣртхе. Анализ текста не оставляет никаких сомнений в том, что автором этой работы был ученик На̄ра̄йан̣а Пан̣д̣ита. Тем не менее, автор предпочел не раскрывать свое имя.

Комментарий, самый ранний из известных комментариев на Ан̣убха̄шйе, закончен и содержателен. Его цветистый стиль наводит на мысли о семейном сходстве с языком Тривикрамы и его сына. Обильные восхваления Мадхвы — еще одна схожая черта. Наглядным примером этой особенности могут послужить следующие слова:

नदि बहुविशेषज्ञचूळामणिं सर्वज्ञभास्करमन्तरेण एतादृशभाष्यानुभाष्यरचने चतुरतरचेताश्चतुर्दशभुवनेष्वस्ति । किम्पुनरेकेनैव वाक्येन पदेनाक्षरेण वा तत्तदधिकरणार्थसंग्रहभाषणे कुशलमतिर्नास्तीति । यदभिप्रेतार्थस्य अंशांशमपि लेशत एव वयं वक्तुं सम्प्रति यथामति यतामहे । नचास्माकं तत्प्रतिपादनपाटवमपटुधियाम् । यद्यप्यस्मदाचार्याग्नयः मध्वसूर्यसन्दर्शितार्थान् तत्प्रसादैकबलमवलम्ब्य कथञ्चित् प्रायशः प्रकाशयितुं शक्नुवन्ति । तथाऽपि न खलु वयं खद्योतसमद्योतत्वादेतद्द्योतितानपि तानंशांशेन च प्रकाशयितुं शक्नुमः । किन्तर्हि? मनोवाग्भिस्तद्भाष्यभावावर्तनलौल्यादेवायमस्मत्सन्नाहविजृम्भः ।


На другие короткие работы Траивикрама̄рйада̄сы мое внимание обратил мой друг Щрӣ К.Т. Пандуранги. Эти работы — комментарии на Кат̣хопанишад-бха̄шйе и Ма̄ндӯка-бха̄шйе Мадхвы. Обе они доступны в виде полных манускриптов на дэвана̄гарӣ у Щрӣ-Гурџали Щрӣнива̄са̄ча̄рйи из Малкхеда. Свидетельством их авторства служат стиль изложения, вступление и колофон“, («История школы Дваита-Веда̄нта и ее литературы», часть 1, стр. 290-291).

В библиотеке рукописей при Щрӣ-Соде Вадира̄џа Мат̣хе в Удупи имеются рукописи упомянутых комментариев на Упанишад-бха̄шйе на языке тулу. Надеюсь, что оба произведения будут вскоре опубликованы.

Во время работы над данной книгой я справлялся с тремя рукописями. Помимо бумажной рукописи на дэвана̄гарӣ (обозначенной здесь как ग. पुस्तक) из Майсорской ориентальной библиотеки мне удалось найти две рукописи на пальмовых листах непосредственно в Удупи. Одна из них из Щрӣ-Палимара Мат̣ха (обозначена как क. पुस्तक), другая из Щрӣ-Соде Вадира̄џа Мат̣ха (ख. पुस्तक).

Я крайне признателен вышеперечисленным организациям за содействие, оказанное в этом великом деле.


Баннанџе Говинда̄ча̄рйа



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Преданность автора его божественному Гуру находит свое выражение почти на каждой странице. Вот несколько щлоков в качестве примера:

नहि बहुविशेषज्ञचूळामणिं सर्वज्ञभास्करमन्तरेणैतादृशभाष्यानु-
भाष्यविरचने चतुरतरचेताश्चतुर्दशभुवनेष्वस्ति
(стр. 27)

ब्रह्मसूत्रार्थसारान्वेषणेन तद्व्याख्यानमुख्याधिकारस्तु मुख्य-
प्राणस्यैवेति हि किञ्चिदवोचाम
(стр. 30)

इहापि हि मुख्याधिकारिणो देवादय एव भगवन्तः श्रूयन्ते ।
अस्माकं तु तदनुगृहीत एव कश्चिदधिकारलेश आशास्यते ।
नतु स्वयमेवाधिकारः
(стр. 30)

Āнанда-мāлā открывает совершено новый мир. Свет, пролитый его трудом, углубляет глубины известного и расширяет пределы понятого. В ней мы находим толкования и смыслы, более не встречающиеся нигде. Ни один комментарий не воздал труду Мадхвы должное в большей мере, чем этот. И такой редкостный самоцвет скрывался доселе во тьме!

Интерпретаторский дар автора явствует из его объяснений в अन्तरधिकरण (стр. 28-29), गुहाधिकरण (стр. 38-39) и многих других местах.

Помимо всего прочего, этот великолепный труд является также самым древним из доступных в наши дни комментариев, то есть наиболее близким ко времени Мадхва̄ча̄рйи. Более поздним комментаторам, к сожалению, не посчастливилось ознакомиться с этой работой. Имей они такую возможность, их подход к интерпретации Мадхвы претерпел бы кардинальные изменения.

Единственным комментатором, которому попала в руки Āнанда-мāлā, был Щрӣ-Џаганна̄тха Йати из Щрӣ-Вйāсарайа Мат̣ха. В своей «Бха̄шйа-дӣпике» он цитирует из нее некоторые фрагменты.

Есть еще один немаловажный факт, на который исследователям стоит обратить внимание. Современный текст «Саӈграха-бха̄шйя» достаточно вариативен. Но А̄нанда-ма̄ла̄ в точности следует древнему изводу, обнаруживаемому в древнейшей рукописи Сарва-мӯлы руки Щрӣ-Хрьшӣкещи Тӣртхи, первого ученика Щрӣ-Мадхвы.


Продолжение следует



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Вчера завершили слушание «Татвасаӈкхйāния».

Сегодня за день прослушали «Татвавивеку».

Завтра начинаем знакомство с объяснениями Брахма-сӯтр, слушая комментарий Мадхвы на них под названием «Сарва-щāстрāртха-саӈграха», более известный как «Анубхāшйа». Завтра Баннанџе Говиндāчāрйа будет объяснять краткий комментарий на СЩС под названием «Āнанда-мāлā».

Объяснения и перевод на русский будут.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)



॥श्रीः॥



В городе Бангалоре, что в Южной Индии, в научно-исследовательском институте Ведāнта,
Пӯрнапра̄џња-видйапӣт̣хе, в мае этого года вышла в свет книга, посвященная Вишн̣ову
Тысяченāменью (Вишн̣у-сахасранāма). Работа состоит из 3-х томов. Стоимость 1500 рупий
(25€; 30$).

В середине восьмидесятых годов Щрӣ Видйаманйа Тӣртха, видный и признанный знаток
Ведāнта, написал эту работу в 4 томах. Редактором и ответственным издателем этой работы
стал Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа. И теперь, по прошествии почти 30 лет, этот труд переиздан.

Эти книги содержат в себе две важных составляющих:

1. Каждому из тысячи имен Щрӣ Нāра̄йан̣ы даются от трех до десяти и более значений. Книга
написана на Каннаде, но для всех имен в сносках дается объяснение их происхождения на
санскрите. Каждое имя очень подробно объясняется.

2. После каждого имени Щрӣ Видйаманйа Тӣртха поднимает актуальный философский вопрос и
дает ответ на него. Другими словами, книга написана в форме вопрос-ответ. Особой ценностью
этой книги является уникальность информации, которую содержат в себе вопросы и ответы.
Эту информацию можно найти только в этой книге и нигде более. В ней весь опыт џњāни,
основанный на его тапасе — что может быть ценнее?

Тираж небольшой, поэтому следует торопиться. Такие книги — редкость. Если кто-то до осени
этого года сможет приобрести хотя бы один том (хотя уверен, что продают только набором),
буду рад получить электронную копию. Могу и оплатить.




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.


Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?


Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.



Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.


Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.


Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.


Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?


Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.


Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.


Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Первая строка Аитарейа Брāхман̣а в Р̣гведе свидетельствует о признании Виш̣н̣у главой пантеона Вед: अग्नि र्वै देवानामवमो विष्णुः परमः । तदन्तरा सर्वा देवताः ॥. Неудивительно, что симпатии провидцев монотеизма Вед с такой теплотой адресованы именно Виш̣н̣у, о котором говорят с великим почитанием.

Монотеизм подразумевает отказ от принятия любых богов и их полномочий в управлении космосом кроме одного единственного, стоящего надо всеми остальными. Индийской мысли не свойственнен христианский монотеизм с отрицанием народных или других богов, несмотря на их существование. «Провидцы Р̣гведа признают один стоящий за многочисленными событиями и явлениями принцип, несотворенный и нетленный. Единственный и логичный способ утверждения такого монотеизма это путь подчинения богов Одному Высшему управляющему Духу, который пронизывает всех и вся (корень „виш̣“), окутывает всех и вся (корень вр̣) и который контролирует деяния и работу всех прочих сил и богов.

Индийская мысль, пусть смелая и откровенная, никогда не была грубой и бескомпромиссной. Индийская мысль не заботилась особо о своей популярности и угодливости, её не волновало, будет ли она принята и любима в народе.

Но установить точно личность Единого Всевышнего стало не простой задачей и породило много вопросов и трудностей для серьезных искателей истины, как в прошлом, так и в наши дни. Так называемый генотеизм Вед и был одной из попыток установить личность Бога. Но генотеизм потерпел неудачу в силу своей переменчивости и неуверенности. Генотеизм виделся как политеизм, отдавший себя в жертву монотеизму, как прохладный политеизм, оказывающий услугу монотеизму. Но этого было недостаточно, дабы удовлетворить пытливые умы. Генотеизм может быть откладывал вопрос कस्मै देवाय हविषा विधेम в долгий ящик, но никак не давал ответа на него.


Нужно было найти какую-то возможность, обоснование, должна быть какая-то база, которая бы определяла четко и явно подчиненное положение богов по отношению к Одному Верховному. На каком принципе или критерии может основываться превосходство Одного Единого Бога? Вот в чем вопрос. Слабость генотеизма состояла в том, что она сводила эту подчиненность мелких богов Одному Единственному на основе индивидуальных симпатий или по настроению, которое переменчиво и преходяще в обществе, а не на каком-то логическом аргументе щāстр в пользу божественного превосходства. Единственный критерий, которым можно было бы обосновать такое верховенство, это принцип Сарванāматā.

Об этом принципе обладания одним субъектом всех имен ясно и четко говорят ман̣д̣алы Р̣гведа:

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुः एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति । — Р̣г 1.164.46

यो देवानां नामधा (नामधाः) एक एव — Р̣г 10.82.3 и Атхарваведа 2.1.1,3


Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Все остальные сущности носят Его имена.

Мадхвāчāрйа связывает такую Сущность и отождествляет ее с Виш̣н̣у как с носителем и обладателем всех имен не только в словах этих мантр, но и благодаря тому факту, что Виш̣н̣у обладает определенными примечательными личными качествами, описываемыми в мантрах Вед, которые легко признаются за Ним и которых нет у других подчиненных богов:

अजस्य नाभावध्येकमर्पितं यस्मिन्विश्वा भुवनानि तस्थुः - Р̣г 10.82.6

इति हि विष्णोर्लिङ्गम् — М.БСБ


एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति (1.164.46) Мадхва обращает здесь особое внимание на упоминание Виш̣н̣у в связи с совершенством, лишенным изъянов, и превосходством. В том же сӯкте говорится: सप्तार्धगर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोस्तिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि (1.164.36). Эти слова нельзя просто проигнорировать. Они выражают явное и однозначное положение Виш̣н̣у.

Относительно других объективных признаков Всевышнего и Верховенства, Мадхва перечисляет некоторые, которые Виш̣н̣у олицетворяет куда больше, чем иные боги пантеона Вед.


Ссылка на Виш̣н̣у, как на обладателя всех имен и смысл всех звуков, что указывается в Р̣гведе, также подтверждается строками в Махāбхāрате 12.47.58 (издание Кумбаконам).

Нāсадӣйа-сӯкта говорит о «Существе в Водах» (Нāрāйан̣а) и почитает его как Высшего.

सलिलं सर्वमा इदं । आनीदवातं स्वधया तदेकं
तस्माद्धान्यन्न परः किंच नास । - 10.129.3 и 2

एकः सुपर्णः स समुद्रमाविवेश — 10.114.4


В Āмбхр̣н̣ӣ-сӯкте 10.125 это Существо четко определяется, как отличное от Четырехликого Брахмы и Рудры, то есть не идентичное им и многим другим богам:

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्

Таиттирӣйа Āран̣йака 3.11.1 подтверждает эти слова.

Эти источники, а вместе с ними и свидетельства из „пост-ведийской“ литературы, которые все без исключения применяют имя Нāрāйан̣а, как синоним самого первого существа в водах мирового океана, к Виш̣н̣у, указывают на Виш̣н̣у как на единственного претендента на роль Высшего Существа в религии, философии Индуизма, и реализма Вед.


Доктрина „Сарванāмавāн“ (обладатель и носитель всех имен) вовсе не отрицает существование других богов. От них никто не отказывается, в отличие от агрессивного „монотеизма“ иудо-христианских воззрений. Им просто отвели положение подчинения Одному Всевышнему, как сотворенным существам тем же Единственным Богом (10.129.6; 125.1-2; 90.13; 10.121.7; 10.121.2; 8; 90.2; 10.72.7; 81.4 и т.д.). Это подтверждается брāхман̣ами, āран̣йаками и упаниш̣адами (А.Б. 1.1; Т.Б. 7.9.4; Таитт.уп. 2.8)


Любовь народа к своим богам, консерватизм в массах — та почва, на которой просто не мог взойти любой другой вид монотеизма, чем описанный выше. Только используя двойное применение имен (вр̣тти-двайа) в их главном и второстепенном значении, определяя качества, семантику и этимологию, можно найти гармонию в кажущихся противоречиях Вед. Именно такой подход к интерпретации Вед сформировал основу раздела Брахмасӯтр под названием Саманвайāдхйāйа.

Мадхвāчāрйа успешно применяет эту методику Вйāсы и в своем подходе к нахождению смысла Вед, причем не только к Брахмасӯтрам, но и к гимнам Вед. Указания на такую методику Мадхва находит в:

कश्छन्दसां योगमावेद धीरः — 10.114.9

अवस्वराति गर्गरो गोधा परिसनिष्वदत् ।
पिङ्गा परिचनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यम् — 8.69.9

सर्वे वेदाः सर्वे घोषा एकैव व्याहृतिः प्राणऋच इत्येव विद्यात् — А.Ā 2.2.2

а также явное доказательство принятия этой методики в जनित्रो वायो:

तस्मै सोममेभ्यो जुहोमि

यो देवानां देवतमस्तपोजाः । तस्मै त्वा तेभ्यस्त्वा — Т.Б. 3.7.9,4


продолжение следует





vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Выдержки из объяснений Баннанџе Говиндāчāрйи, г.Удупи, февраль-март 2012г.:


Когда люди слышат, что Бог всеблагой, что Он абсолютное благо, что Он всемогущий, они чувствуют какой-то подвох и несоответствие действительности. Если Он таков, то почему бы Ему не сделать всех счастливыми одним разом? Почему Он не может потерпеть существование равных Ему богов?

Возьмем, к примеру, три вкуса: манго — сладкий, каравелла — горький и амла — кислый. Почему все плоды не могут быть такими же сладкими как манго? Тогда творение станет скучным и однообразным. В нем исчезнет наслаждение, если не будет различий и многообразия. Бог не создает всех равными. Он творит в соответствии с природой вещей. В соответствии с вечной природой āтманов, он творит соответствующие тела, соответствующие условия. Он беспристрастен. Он непредвзят в своем творении. Он не определяет, что этот человек будет хорошим, а другой плохим, а третий нечто среднее, что четвертый будет счастливым, а пятому счастья не видать во век, шестому быть богачом, а седьмому прозябать в бедности. Это не выбор Бога, что Он „делает“ их такими. Это зависит от природы каждого конкретного џӣвāтмана, каждого конкретного живого существа. От души. От их свабхāва, т.е. от их внутренней природы, их индивидуальности и от их кармия, от последствий их поступков. Природа творения это выражение природы каждой индивидуальной души. Он не определяет их природу.


Но, разве не монотонно, что в мукти лишь āнандам и больше ничего?

Никто не может оценить этот āнандам, если не имеет возможности сравнить его с его же отсутствием. Скука и наскученность это качество сан̇сāра. Почему? Потому что здесь то, что нравится, существует в контрасте с тем, что не нравится. Таково свойство сан̇сāра. Если нам что-то нравится, то это автоматически подразумевает, что есть что-то, что мне не нравится. Но, в мукти не существует самих принципов „нравится-ненравится“. Там нет вопроса выбора. Там состояние полного внутреннего удовлетворения тем, что есть. В мукти нет различных выборов. Поэтому если нет вопроса выбора, то и не может быть того, что может наскучить. Нет вопроса „не из чего выбрать“, так как нет самого выбора, а есть состояние полной удовлетворенности.


Люди Запада часто задаются вопросом: „а есть ли у меня свобода выбора“. Существует ли на самом деле свобода выбора?


Свободы выбора не существует. Свободы в принципе не существует. Нет свободы вообще, не говоря уже о свободе выбора. Мы не свободны. Нами управляет кто-то еще. Мы не можем жить так, как мы желаем. Мы можем желать чего-либо, но этого не произойдет. Ничто не происходит в соответствии с нашими желаниями. Мы должны приспособить себя к Его желанию. Только тогда мы сможем достичь удовлетворения. Иначе мы будем постоянно страдать, что и происходит.


Существует только один свободный деятель. Одно независимое начало. Все делится на зависимое от одного независимого. Все зависит от Его воли и Его желания. Двух независимых существ быть не может и нет. То, что Он независим, не означает, что Он будет создавать āтманов исключительно как Ему хочется, независимо ни от чего. Он создает џӣв (их тела и условия) в соответствии с их свабхāвом, с их желаниями, с тем, чем или кем џӣвāтманы хотят быть. Поэтому, как и что Он творит с џӣвами, происходит в соответствии с их кармами, с их свабхāвом, с тем, кто они есть. Он не использует свою независимость для того, чтобы независимо ни от чего поступать, обращаться с џӣвами. В творении Он следует определенным законам, правилам, которые установлены Его же волей. Что означает Сватантра? Вы переводите слово „сватантра“ как „независимый“. Но, это неверный перевод. Сватантра означает „самозависимый“. Он самозависим. Это означает, что Он не зависит от кого бы то ни было кроме себя. Но, Он следует своим собственным законам. Он не атантра. Он сватантра. Самозависим. Самоуправляем. Законы и правила, созданные и установленные Богом, никогда не меняются и не изменятся. Они были и будут всегда. Он их не изменит. Поэтому в Р̣веде 10.190.3 говорится „यथा पूर्वं अकल्पायत्“\все создается таким, каким оно было раньше. Каким оно было в предыдущем цикле творения.


Когда Бхāгавата 2.10.12 говорит: „на санти йад упекш̣айā“, означает ли это просто гипотетическую возможность того, что Он может допустить несуществование џӣв, времени и пр.?

Отвергая Его, ничто не может существовать. Ничто не может существовать пренебрегая Им, без Него, отказавшись от Него. Не будет самой возможности существования. Элементы, обязанности или действия џӣвāтмана, время и т.д. не могут существовать пренебрегая Им, но они существуют по Его милости. Смысл не в том, что Бог пренебрегает или пренебрег бы нами, но в том, что мы не можем существовать пренебрегая Им. йа упекш̣айā — „йа“ означает „Бог“.

Когда мы переводим слово ср̣ш̣ти как „творение“, то это слово по сути означает „творение третьего типа“, как творения мр̣да винимайа — творение материальных вещей, творение чего-то временного. Что же тогда означает творение вечных сущностей в свете определения нитйа-ср̣ш̣ти парāдхӣна-вищеш̣āпти?

Парāдхӣна-вищеш̣āпти — определение, которое применимо как к творению џад̣а, так и к творению нитйа, к творению материальных вещей и к творению вечных сущностей. Что означает создание кувшина, например? Глина принимает определенную форму, которой не было до того. Принимает эту форму согласно замыслу, воле и мастерству гончара. Āпти означает приобретение, вищеш̣а\определенное качество и свойство; парāдхӣна\в зависимости от кого-то другого, не само по себе приобретение каких-то новых свойств, но под властью и влиянием кого-то еще. Кувшин зависит от гончара. Где бы мы ни находили творение чего бы то ни было, кем бы то ни было, везде мы встречаем этот признак: парāдхӣна-вищеш̣āпти\приобретение качеств по чужой воле. Не по воле творимого. Но, иногда мы не видим подобного творения приобретения какой-то новой формы, есть вещи, которые не сотворены в этом смысле: время, пространство, Лакш̣мӣ, у которой есть тело, но оно несотворенное, вечное тело, вечная форма существования. Именно по этой причине Лакш̣мӣ в Гӣте также называется Акш̣ара-пуруш̣а\чье тело не испытывает убывания, уничтожения, разрушения.


Как же тогда можно сказать, что все создано Богом, если есть такие вечные сущности, которые никогда не возникали и которые всегда были? Но, даже в этом случае существует творение в смысле парāдхӣна-вищеш̣āпти. Во время пралайа, когда мира нет, когда он не существует, Лакш̣мӣ не имела никакой связи с миром или с материей, но в момент творения у нее возникает связь с творением. Она вовлекается в это творение, возникает связь с ним и она становится активным участником творения. Важнейшим фактором в нем. Сознательной силой, через которую соединяются другие сознания и их тела (материя). Она обеспечивает соединение четанов и џад̣а, сознания и материи, душ и тел. Участие в творении становится ее характеристикой. И о Лакш̣мӣ мы не можем знать что-либо, когда она вне творения. Мы о ней знаем и можем знать только в связи с творением. Мы понимаем ее участие и роль в творении. Понимаем ее вищеш̣ие, ее характерные признаки, которые делают ее уникальной сущностью, уникальным началом через ее участие в творении. Даже пространство несотворено, оно существует всегда, но когда происходит творение, то именно в этом пространстве возникает атмосфера, те или иные тела и объекты, они возникают в этом пространстве, возникают те или иные характеристики в пространстве, через связь пространства с тем, что находится в нем. Это также парāдхӣна-вищеш̣āпти. Это приобретение новых признаков под влиянием кого-то иного.


Творение означает приобретение чего-то, чего не было до этого. Необязательно возникновение чего-то из ничего, но и приобретение каких-то новых качеств, которых не было до того, т.е. ср̣ш̣ти. Некоторые сущности анитйа\временные и с ними парāдхӣна-вищеш̣āпти\приобретение новых признаков происходит в первый раз, этого с ними никогда не было до того, как пример с кувшином. Форма этого кувшина не существовала, но она придана ему гончаром. Но, в случае с Лакш̣мӣ это не первое творение. Это не что-то однократно происходящее с ней. Это происходит с ней периодически, регулярно. Творение, затем пралайа\разрушение, несуществование мира, потом опять творение и т.д. В этом отличие анитйа от нитйа. Но, сам принцип парāдхӣна-вищеш̣āпти справедлив как для нитйа, так и для анитйа. Когда Лаш̣мӣ становится матерью творения, то она также приобретает определенную характеристику матери.


Также и Веды. Веды вечны. Произведения людей невечны. В каждом каљпе Веды заново открываются Брахме. А например, Калидаса написал какую-то поэму. В этом случае его произведение существует только в одном каљпе, в другом творении его не будет. Что-то похожее может и будет, но точно такого не будет, не в той же форме. Культурные явления могут быть закономерными, но форма может быть иной.



Бхāгавата в самом начале и в своей большей части в 10-м скандхе рассказывает о Кр̣ш̣н̣а-лӣле. Этой лӣле уделяется больше всего места в Бхāгавате. Почему делается такой акцент на Кр̣ш̣н̣а-лӣле? Почему именно Кр̣ш̣н̣а из всех аватāров?


Десять главных аватāров Виш̣н̣у именно для нас, а не в смысле какой-то их относительности друг между другом. Для нашего поклонения они первостепенны. Два аватāра в особенности важны и подробно о них рассказывается и они объясняются в пурāн̣ах — это Рāма и Кр̣ш̣н̣а. То, что касается Рāмāватāра, то он описывается в Рāмāйане. Что касается Кр̣ш̣н̣ы, то существует два важнейших текста, рассказывающих о Нем. Ранняя часть жизни Кр̣ш̣н̣ы описывается в Бхāгавате, а вторая в Махāбхāрате. Почему они наиболее важны? Потому что эти аватāры доносят послание до людей, каким образом им следует жить. В чем смысл жизни. Они џњāна-аватāры. Кр̣ш̣н̣а дал Бхагавад Гӣту, Уддхава Гӣту. Кр̣ш̣н̣а дает мудрость, поэтому Его аватāра очень важен для людей. Наиважнейших для нас аватāров десять. В Бхāгавате во второй главе первого скандха говорится о 24-х аватāрах Капила, Даттатрейа, Аитарейа и пр. Помимо этих 24-х есть еще 24: Кещава, Мадхава, Говинда, Нāрāйан̣а и пр. В Бхāгавате описывается более пятидесяти аватāров. В Бхāгавате говорится, что Будда бхавишйати\придет, потому что Бхāгавата составлено до явления Будды. Он родится в Кикатте. Кикатта означает нецивилизованный народ. В народе, не имеющем культуры Вед. Некультурном обществе. Кикатта это не указание на какой-то регион.

Является ли Будда Бхāгаваты Гаутамой? Да, но некоторые утверждают, что не Гаутама, но нет свидетельств, которые бы подтверждали это.

Если Кр̣ш̣н̣а и Рāма это џњāна-аватāры, то можно ли назвать Будду моха-аватāра?


Нет такого понятия как „моха-аватāра“, аватāра, который вводит в моху, в заблуждение. Есть деление на џњāна-аватāры, кāрйа-аватāры и бала-кāрйа-аватāры. Аватāры, которые несут знание и те, кто проявляют силу и могущество. Рāма, Нар̣асим̇ха — они называются бала-аватāры. Они приходят для того, чтобы уничтожить демонические силы. Вйāса, Кр̣ш̣н̣а — это џњāна-аватāры. Они дают знания, распространяют мудрость. Мадхвāчāрйа говорит, что Будда также џњāна-аватāра. Он проповедовал пращāнта-видйю, проповедовал дэватāм. Но, люди же поняли его ложно, превратно. Если вы превратно понимаете то, что я говорю, то это не моя вина, а ваша. Мадхвāчāрйа говорит, что если Будда был неверно понят своими последователями, буддистами, то это не вина Будды. Это не его недостаток. Последователи Будды говорят, что Веды это не прамāн̣ы, не источник знания и Бога нет. Но, Будда такого не говорил. Он не говорил, что Веды не прамāн̣ы, он не говорил, что Бога нет, но он и не говорил, что Веды это прамāн̣ы. Поэтому буддисты говорят, что Будда не говорил, что Веды это прамāн̣а, следовательно Веды это не прамāн̣а. В этом состоит их логика. А поскольку Будда никогда не объяснял, что есть Бог, значит Бога нет. Но, ведь Будда не говорил, что Бога нет. На самом деле нелогично делать такие выводы из того, что он не говорил. Опять же существует столько группировок среди последователей Будды: ваибхашики, махаяники, хинаяники и пр. Почему возникают такие разные взгляды среди последователей Будды? Четыре основных группы говорят о четырех противоречащих друг другу идеях. Потому, что непонимание слов Будды, имеющих своими истоками его непосредственных учеников, привело к такой разветвленности и внутреннему противоречию.




Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Sep. 25th, 2017 10:23 pm
Powered by Dreamwidth Studios