vilasatu: (Default)


Читатели спрашивают, будет ли аудиоверсия «Лжи кришнаитов». Отвечаю: будет. Выполняю давнюю просьбу выложить «Ложь кришнаитов» одним файлом. Это бета-версия, которая со временем будет модифицирована и приведена к единому удобочитаемому стандарту.


«Ложь кришнаитов» одним файлом.


Для удобства дублирую здесь краткое оглавление ЛК.

Сваям Бхагаван (ч. 1-2)
Брахма-самхита, Кришна vs. Вишну (ч. 2)
Голока (ч. 3)
Радха (ч. 3)
Четыре авторитетных сампрадаи (ч. 4)
Парампара № 2 — версия Прабхупады (ч. 5)
Харе-кришна-махамантра (ч. 5)
Давайте строить отношения с Кришной (ч. 5)
Према — высшая духовная цель. Мукти отвергается (ч. 6)
Прабхупада versus Мадхва (ч. 7.1-7.3)
«Бхагавата-пурана» и выдуманные главы (Брахма-вимохана-лила) (ч. 8.1-8.4)
Чайтанья и Валлабха (ч. 9)
Сарвабхаума Бхаттачарья и Чайтанья (ч. 10)

Савишешабхеда vs. Ачинтья-бхеда-абхеда (ч. 11.1-11.5):

Приставка «ачинтья» (ч. 11.1)
Ачинтья-бхеда-абхеда и «Кришна-упанишада» (ч. 11.4)
Шакти шактиматор абхеда (ч. 11.4)

Баладева Видьябхушана (ч. 12.1-12.4)
Личное дело (ч. 13)
Фальсификации – мадхва-парампара от Шанкары. Б.Н.К. Шарма (ч. 14)

Движение Санкиртаны (ч. 15)
Историческая достоверность «Чайтанья-чаритамриты» (ч. 16)
К вопросу о гаудия-парампаре — Чайтанья отрицает связь с татвавада-сампрадаей – 150 лет промежутка (ч. 17)

Характеристика диспутов Чайтаньи (ч. 18)
Стиль ведения споров (ч. 18)

Чайтанья в Шри-Рангаме (ч. 19.1-19.7)

Джняни/Гьяни (ч. 19.1)
Кришна vs. Нараяна (ч. 19.2)
Лакшми = гопи (ч. 19.3)
Лакшми и танец раса или «Чайтанья-бхагавата» vs. «Чайтанья-чаритамриты» (ч. 19.3)
«Бхагавата-пурана» 10.87.23 (19.4-19.7)

Чайтанья в Удупи (ч. 20–38.2)

Вступление (ч. 20)
Рагхуварья (ч. 20 – 22)
Нартака-гопала / танцующий гопала (ч. 23)
Возвращение домой, к Богу (ч. 28)
Бхаг. 11.2.40 evaṃ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā (ч. 30)
Деятельность ради наслаждения плодами: karma nindā karma tyāga (ч. 31)
Оставь все дхармы: Бхаг. 11.11.32, «Бхагавад-гита» 18.66 (ч. 32)
Крестовый поход против «кармической деятельности»: Бхаг. 11.20.9 (ч. 33)
Отвержение/отрицание мукти: Бхаг. 3.29.13 (ч. 34)

Отвержение мукти: Бхаг. 5.14.44, Бхаг. 6.17.28 (ч. 35)

Согласие татвавади с Чайтаньей (ч. 36)
Гьяна и гьяни, «Нети-нети» (ч. 37.1, 37.2)

Мурти (ч. 38.1, 38.2)

О мукти см. ч. 6, ч. 34, ч. 35, ч. 37.

О «кармической деятельности» см. ч. 27, ч. 31, ч. 32, ч. 33.

Об умозрительном растворении и чистом преданном служении см. ч. 37.


Двеша-бхакти (ч. 39.1, 39.2)

Вимукти-мукти (ч. 39.1)
Кама (ч. 39.1)
Камса и Шишупала (39.2)

Предсказания о явлении Чайтаньи (ч. 40 – 46)

Вриндаван Дас (ч. 40.1)

Джива Госвами:

А) Бхаг. 11.5.32 Цвет vs. Слоги (ч. 40.2)
Б) Бхаг. 11.5.32 Шукла, Ракта, Шьяма, Кришна (ч. 40.3)
В) Бхаг. 11.5.32 Цветовая нестыковка. Сандхья, Шьяма (ч. 40.4)
Сатья- и третаюга-аватары (ч. 40.5)

Джива Госвами:
Г) Бхаг. 11.5.32 yuge yuge, yuga-dharma (ч. 40.6)
Д) Бхаг. 11.5.32 «Особенная Калиюга» (ч. 40.7)
Е) Бхаг. 11.5.32, Чатурвьюха (ч. 40.8)
«Вишнусахасранама-стотра» (ч. 40.9)

Баладева (ч. 41)

А) «Мундака-упанишада» 3.1.3 (ч. 41)
Б) «Шветашватара-упанишада» 6.8 (ч. 41)

Вишванатха, Бхаг. 7.9.38 (ч. 42)

Предсказания о явлении Чайтаньи, Веды, шрути (ч. 43)

Упанишады (ч. 44)

А) «Чайтанья-упанишада»
Б) «Пуруша-Бодхини-упанишада» («Пуруша-Бодхини-шрути»)
В) «Гопала-Тапани-упанишада» («Гопалопанишада»)
Г) «Kришна-упанишада»
Д) «Чхандогья-упанишада»
Е) «Шветашватара-упанишада» 3.12

Пураны (ч. 45)

Предсказания о явлении Чайтаньи - Выводы (ч. 46)

Ложь кришнаитов — Послесловие


«Ложь кришнаитов» поглавно:

ЛК ч. 1
ЛК ч. 2
ЛК ч. 3
ЛК ч. 4
ЛК ч. 5
ЛК ч. 6
ЛК ч. 7.1
ЛК ч. 7.2
ЛК ч. 7.3
ЛК ч. 8.1
ЛК ч. 8.2
ЛК ч. 8.3
ЛК ч. 8.4
ЛК ч. 9
ЛК ч. 10
ЛК ч. 11.1
ЛК ч. 11.2
ЛК ч. 11.3
ЛК ч. 11.4
ЛК ч. 11.5
ЛК ч. 12.1
ЛК ч. 12.2
ЛК ч. 12.3
ЛК ч. 12.4
ЛК ч. 13
ЛК ч. 14
ЛК ч. 15
ЛК ч. 16
ЛК ч. 17
ЛК ч. 18
ЛК ч. 19.1
ЛК ч. 19.2
ЛК ч. 19.3
ЛК ч. 19.4
ЛК ч. 19.5
ЛК ч. 19.6
ЛК ч. 19.7
ЛК ч. 20
ЛК ч. 21
ЛК ч. 22
ЛК ч. 23
ЛК ч. 24
ЛК ч. 25
ЛК ч. 26
ЛК ч. 27
ЛК ч. 28
ЛК ч. 29
ЛК ч. 30
ЛК ч. 31
ЛК ч. 32
ЛК ч. 33
ЛК ч. 34
ЛК ч. 35
ЛК ч. 36
ЛК ч. 37.1
ЛК ч. 37.2
ЛК ч. 38.1
ЛК ч. 38.2
ЛК ч. 39.1
ЛК ч. 39.2
ЛК ч. 40.1
ЛК ч. 40.2
ЛК ч. 40.3
ЛК ч. 40.4
ЛК ч. 40.5
ЛК ч. 40.6
ЛК ч. 40.7
ЛК ч. 40.8
ЛК ч. 40.9
ЛК ч. 41
ЛК ч. 42
ЛК ч. 43
ЛК ч. 44
ЛК ч. 45
ЛК ч. 46
ЛК — Послесловие
Прабхупадовцам ч. 1
Прабхупадовцам ч. 2
Прабхупадовцам ч. 3
Прабхупадовцам ч. 4
Прабхупадовцам ч. 5
Прабхупадовцам ч. 6
Голока
Gedanken




vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Отвлечемся от традиции Мадхвы и ознакомим последователей Прабхупады с тем, что говорит о дикше Чайтанья и основатели их культа (видимо, адепты ИСККОНа плохо знают не только историю своего культа, но и книги патриархов не читают).

В ЧЧ М. 15.108, Чайтанья говорит, что для обретения освобождения дикша не требуется.

dīkṣā-puraścaryā-vidhi apekṣā nā kare
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre


Прабхупада: «One does not have to undergo initiation or execute the activities required before initiation. One simply has to vibrate the holy name with his lips. Thus even a man in the lowest class [caṇḍāla] can be delivered».

ISKCON: «Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».

Объяснение понятия «дикша» мы находим также у Дживы Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (283):

divyaṃ jñānaṃ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ


«Дикша — это божественное знание, полностью освобождающее от грехов…».

Другими словами, дикша — это знание, открывающее нам татвы, в том числе и бхагават-татву.

Кто-то может указать на комментарий Прабхупады к этому стиху, в котором основатель ИСККОНа приводит множество цитат якобы о посвящении, однако не приводит контекст, из которого эти цитаты взяты. Не все из них имеют отношение к предмету стиха — дикше. Возникает противоречие. В основном цитаты говорят о мантре для поклонения мурти, да, это тоже называется дикшей.

Вторая цитата в комментарии к ЧЧ М. 15.108, говорит о брахманах (dvijānām). Третья цитата не противоречит первой. Пятая из «Бхакти-сандарбхи» находится в разделе, посвященном адхикару для арчаны. Двиджатва здесь выступает в качестве второго рождения для поклонения мурти. Контекст однозначный. Никакие «посвящения в ученики» тут не обсуждаются. Если бы было наоборот, то Джива противоречил бы сам себе, ведь он утверждает, что для получения брахма-гаятри, недвидже требуется другая жизнь.

Подобными стихами свое «брахманство» оправдывал только Бхактисиддханта Сарасвати и его идеологические потомки (Гаудия-матх и ИСККОН). Джива же не придумывал «брахманические инициации».

Цитаты с шестой по десятую — о получении мантры для поклонения мурти. С этим никто не спорит. Б. Сарасвати эти мантры не получал. Основатель ИСККОНа — Прабхупада, повторял нерабочие и выдуманные мантры, полученные от Б. Сарасвати, как и все его последователи. Одиннадцатая цитата о мурти и дикше. Двенадцатая о том, что для достижения премы дикша не нужна. Остальные цитаты о повторении имени Кришны, а не о дикше.

Но для достижения премы, высшей с точки зрения чайтанитов, цели, т.е. для преданного служения и садханы, дикша не требуется. Об этом говорит и Чайтанья, в лице автора ЧЧ, и Рупа Госвами:

ЧЧ М. 15.109:
anuṣaṅga-phale kare saṁsārera kṣaya
citta ākarṣiyā karāya kṛṣṇe premodaya


Прабхупада: «By chanting the holy name of the Lord, one dissolves his entanglement in material activities. After this, one becomes very much attracted to Kṛṣṇa, and thus dormant love for Kṛṣṇa is awakened».

ISKCON: «Произнося святое имя Господа, человек освобождается от оков материальной деятельности. Затем у него появляется сильная привязанность к Кришне, и так пробуждается его дремлющая любовь к Господу».

ЧЧ М. 15.110:

ākṛṣṭiḥ kṛta-cetasāṃ su-manasām uccāṭanaṃ cāṃhasām
ācaṇḍālam amūka-loka-sulabho vaśyaś ca mukti-śriyaḥ
no dīkṣāṃ na ca sat-kriyāṃ na ca puraścaryāṃ manāg īkṣate
mantro ’yaṃ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇa-nāmātmakaḥ


ISKCON: «Святое имя Господа Кришны привлекательно для множества святых, великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что, за исключением немых, которые не способны его произнести, доступно любому, даже худшему из людей — чандалу. Святому имени Кришны подчинено даже освобождение, и оно неотлично от Самого Кришны. Если просто произносить языком святое имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение святого имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое имя не требует всего этого. Оно самодостаточно».

Этот же стих встречается в «Падьявали» (29) Рупы Госвами.


Теперь вопрос к прабхупадовцам. Нам для написания статей о культе Чайтаньи каким предписанием руководствоваться? Нужно ли нам для этого получать формальную дикшу и главное от кого? Либо нам следует руководствоваться предписанием для поклонения мурти? Или взять на вооружение принципы достижения премы? Что выбрать, товарищи?

Патриархи культа Чайтаньи говорят о дикше в контексте поклонения мурти и произнесения имени Кришны, и следующего за этим освобождения. Дикша в контексте ведения дебатов ими не обсуждается. Ни один из патриархов культа Чайтаньи не постулировал дикшу непреложным условием для получения права критиковать догматы других школ. Более того, адептам ИСККОНа не надо путать критические статьи об их культе (цикл «Ложь кришнаитов») с официальными дебатами (вадами) между сампрадаями. Цикл «Ложь кришнаитов» — это ряд эссе в ненормированном интернетном эфире. Любой может написать эссе на тему сравнения двух школ с явным намерением защитить одну и развенчать другую, ему не нужна для этого ни дикша от фаворизируемой им школы, ни вообще какое-то официальное разрешение примыкать к взглядам той или иной школы и выступать в ее защиту. Достаточно того, что требуемые от нас формальности сконструированы не патриархами гаудианства, а адептами организации ИСККОН и являются их прихотью, а не шастровыми стандартами. Речь идет просто о праве кого бы то ни было критиковать кого бы то ни было. И это может делать любой человек. Ему не требуется диплом «авторитетного задавателя вопросов» или «сертификат мадхваита». Другое дело, что вопросы и критика могут показаться несущественными, не имеющими отношения к миссии «движения», а если веда-шастры и их чистота — это не миссия так называемых «центров ведической культуры», то что же является их миссией? Семинары по бытовой психологии и методикам успешного заработка? Доморощенному врачеванию? Кулинарные курсы и прочая чепуха?

Основные догмы учения Чайтаньи противоречат шастрам. То есть учение Чайтаньи противоречит учению вайшнавов. По сути учение Чайтаньи — это скопление противоречащей шастрам отсебятины с редкими вкраплениями поверхностно понимаемых шастровых положений, что было наглядно показано в цикле «Ложь кришнаитов».


ISKCON: «Утверждая это, он принимает д-ра Хазру апта-пурушей, непререкаемым авторитетом, и, что еще любопытнее, ставит его авторитет выше авторитета Мадхвачарьи. Дело в том, что в тринадцатом веке, то есть через три века после того, как, по словам д-ра Хазры, «текст этого Пурана несколько раз изменялся разными авторами», не подозревающий об этом Мадхвачарья много раз цитирует «Брахма-вайварта-пурану» в своих комментариях, то есть признаёт ее авторитетность. Вот только несколько мест из его «Бхагавата-татпарья-нирнаи», комментария на «Шримад-Бхагаватам», в котором он приводит цитаты из разных мест «Брахма-вайварта-пураны»: 4.1.15, 4.3.23, 4.6.7, 4.8.6, 7.2.60, 6.15.25».

Приведение Мадхвой цитат из БВПураны еще не подтверждает целостность всей пураны, в том числе и во времена Мадхвы. Прежде чем составить «Махабхарата-татпарью», Ачарья собрал несколько редакций «Махабхараты» и проанализировал их на предмет надежности и интерполяций. О проблемах интерполяций пуран мы говорили в одной из заключительных частей «Лжи кришнаитов». Чем древнее цитируемый источник, тем больше к нему доверия.


ISKCON: «Чтобы окончательно «доказать» подложность этого не понравившегося ему писания, Бергштрайссер пишет: «Старинных комментариев дощанкаровой эпохи или до времени жизни Мадхвы и Рамануджи на это Пурано не существует». При этом он сознательно пользуется наивностью рядового читателя, который, по его мнению, должен принять этот аргумент за чистую монету. На самом же деле старинных комментариев дошанкаровой эпохи или до времени жизни Мадхвы и Рамануджи не сохранилось ни на одну из Пуран, включая «Шримад-Бхагаватам».

Совершенно верно. Комментарии не сохранились. Это факт. И что? «На самом деле…» — а мы утверждаем обратное? Перед нами триумфальный нечистоплотный полемический прием — импликация оппоненту того, чего он не заявлял. Речь шла об одной пуране, а не о всех. Зачем нам перегружать статьи не относящейся к делу информацией?


ISKCON: «Можно предположить, что Шри Вишвеша Тиртха Свами, будучи человеком пожилым и едва ли дружащим с Интернетом, просто не осведомлен о «вскрытых» нашими оппонентами вопиющих фактах отклонения Гаудия-сампрадаи от пути Вед и чистой бхакти? Может быть, он просто не знает о том, что Шри Чайтанья был, как пишет Бергштрайссер, «санньяси-майявадином», который «какого-либо обоснованного учения не сформировал и не представил», да еще и был «ярым сторонником адваитина Шридхара Свами»? Может быть, он не знает, что Чайтанья-сампрадая проповедует «средневековую версию псевдо-бхакти»? Аргумент этот не выдерживает никакой критики. Если бы Шри Вишвеша Тиртха не знал, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху и какую философию Он проповедовал, он бы не стал отмечать день Его явления в одном из главных отделений Мадхва-сампрадаи, да еще в то время, когда сам Педжавар Свамиджи будет на парьяе, то есть фактически будет возглавлять сампрадаю».


Парьяя не означает фактического возглавления сампрадаи. Это просто дежурство по поклонению в центральном матхе сампрадаи. Прабхупадовцы пытаются выдать желаемое, и выгодное им, за действительное.

«Если бы не знал, то не стал бы»…. — зачем гадать, не проще ли спросить у самого Вишвеши Тиртхи, изучал он учение культа Чайтаньи и книги А. Ч. Бхактиведанты Свами или нет?

В сентябре 2015 года я встретился с главами Каниюру-, Адамара- и Ширур-матхов и задал им несколько вопросов:

А) Изучали ли вы сиддханту чайтанья-сампрадаи?
Б) Читали ли вы книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады?
В) Знаете ли вы, что по мнению А. Ч. Бхактиведанты Свами таттвавади лишь формально принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, т.к. их жизненные принципы отличаются от провозглашенных Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма?

Учение культа Чайтаньи свамины никогда не изучали. Все их представления по данному вопросу основаны на весьма поверхностных объяснениях приходящих к ним прабхупадовцев и некоторых татвавадинов. Не все санньясины татвавада-сампрадаи согласны с мнением сваминов-подписантов, утверждающих, что учение Мадхвы и Чайтаньи едино или что гаудия-парампара является частью мадхва-парампары.

Утверждения «они тоже поклоняются Кришне» порождаются поверхностными представлениями о культе Чайтаньи, о чем подписанты сами и говорят.

Каниюру-свами (Видьяваллабха Тиртха) учение Чайтаньи никогда не изучал, книги А. Ч. Бхактиведанты Свами не читал. По его мнению чайтанья-парамара связана с парампарой Мадхвы через Вьясатиртху. Именно «по его мнению», а не по мнению всех пандитов татвавады. Его письменный ответ последователям А. Ч. Бхактиведанты Свами эмиссары GBC перевели неточно, представив как ответ от лица всей сампрадаи, тогда как в самом письме Видьяваллабха Тиртха высказывается о парампаре чайтанитов от своего лица и только в заключительном абзаце призывает никого не оскорблять во множественном числе.

Свами был очень удивлен и не на шутку встревожен, когда узнал о том, кем на самом деле Чайтанья считает последователей Мадхвы и в каких выражениях основатель ИСККОНа А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада о них отзывается, что Джива Госвами, патриарх культа (свами не знал, кто это такой), считал Мадхву маявадином, что Чайтанья «разбил» учение Мадхвы и унизил татвавади-ачарью, обозвав гордецом и его, и всех последователей Мадхвы, что образ жизни татвавадинов не способствует бхакти (преданному служению), как утверждает А. Ч. Бхактиведанта Свами в комментарии к ЧЧ М. 9.277, что гуру А. Ч. Бхактиведанты Свами Б. Сарасвати уравнивает татвавадинов с нирвишеша-брахма-вадинами, кеваладвайтавадинами, маявадинами (последователями Шанкары), шуддхадвайтавадинами (последователями Валлабхи) и подчеркивает, что все они занимаются лишь поверхностной болтовней (см. «Анубхашю» к ЧЧ М. 9.250) и т.д. и т.п. Свами Каниюру-матха сказал, что обязательно проверит эту информацию.

Ответ Лакшмивары Тиртхи (Ширур-матх) выдержан в том же духе, что и ответ Видьяваллабхи Тиртхи (учения не знает, книг не читал). Для обсуждения темы парампары он порекомендовал обратиться к своему брату, аттестовав последнего как хорошо разбирающегося в этих вопросах. Основной упор Латавья Ачарья делал на единство гаудия-парампары и мадхва-парампары через Вьясатиртху, но когда ему объяснили фактические нестыковки в ней и несоответствия периодов жизни некоторых звеньев, а значит и невозможность единства парампар, Латавья Ачарья был озадачен и не нашелся что ответить, т.к. единственная кажущаяся зацепка, объединяющая обе парампары, неожиданно исчезла благодаря неопровержимым фактам не только с нашей стороны, но и фактам, приведенным Б. Н. К. Шармой.

Свами Палимару-матха был на тот момент в отъезде, поэтому с ним встретиться не удалось. Не думаю, что его ответы отличались бы от ответов других подписантов. Со временем мы обязательно встретимся и с ним.

Примечание. Беседы со сваминами записаны на диктофон.

Сваминов часто приглашают разные организации на свои мероприятия в качестве почетных гостей. Бывало, что свамины и с маявадинами сидели на одном возвышении. И некоторые экзальтированные личности превратно понимают это как одобрение своим бредням. В 2014 году Вишвеша Тиртха участвовал в памятном собрании, посвященном А. Ч. Бхактиведанте Свами. Безусловной неосмотрительностью с его стороны было заявление об идентичности философии Мадхвы и Чайтаньи. Татвавада основана не на презумпции непогрешимости его лидеров, а на шастра-сиддханте. Идентичность двух философий легко можно проверить по книгам, что мы и сделали в цикле «Ложь кришнаитов».

Лирическое отступление. Если бы у Чайтаньи была идентичная с Мадхвой философия, то зачем было бы основывать отдельное движение и называть себя последователями Чайтаньи, зачем создавать новое течение вокруг кого-то, кто точь в точь следует уже этаблированному учению кого-то другого? Может быть гаудия-сампрадая считает себя филиалом татвавады с экстра услугами?

Последователи А. Ч. Бхактиведанты Свами (включая составителей доноса на авторов статьи сайта dvaita.org) пытаются все перевести в плоскость «А вот этот авторитет сказал..., думаешь, ты лучше знаешь шастры, чем такой-то свами? Кто вы такие, чтобы вякать на Чайтанью, ваши гуру и то его прославляют, а вы своих гуру за авторитетов не считаете». К счастью в татваваде шастра стоит выше личного авторитета, в том числе авторитета главы матха. Как и всякий человек, санньяси может ошибаться. И порой свамины допускают ошибку, доверяя непроверенной информации.

Не все ачарьи, свамины и пандиты татвавада-сампрадаи считают учение Мадхвы и учения чайтанья-сампрадаи идентичными. Разумеется, на уровне их знакомства с учениями Чайтаньи. Почему мнение пятерых сваминов должно быть императивом для остальных татвавадинов, тем более если нет оснований считать их мнение обоснованно верным?

В отличие от последователей Чайтаньи, которые вносили в учение культа что-то новое свое, зачастую противореча предшественникам, у сваминов татвавада-сампрадаи расхождений по учению Мадхвы нет.

Полагаем, мнение ведущего ачарьи и пандита мадхва-сампрадаи Баннандже Говинды Пандитачарьи расставит все точки над i. Б. Г. Пандитачарья называет чайтанья-сампрадаю сампрадаей заблуждений и ошибок (бхрама-сампрадая).


Заключение


Значительная часть апологетической работы последователей А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады посвящена оправданию того, что они, принадлежащие к «авторитетной» цепи ученической преемственности, а следовательно должным образом сертифицированные по параметрам «понимания учения Вед… честности, смирения, добросовестности, приверженности истине и т.д.», тем не менее снизошли до опровержения слов «великого Мадхвачарьи», процитированных какими-то авантюристами «без упавиты», неавторизованным и несертифицированным сбродом, лишь пользующимся именем Мадхвы и не зарекомендовавшим себя даже приверженностью одной «духовной школе» на протяжении всей своей биографии. О какой, спрашивается, приверженности истине может идти речь, если человек не смог сделать «духовной» карьеры в одной «духовной» организации?!

Ответ прабхупадовцев — это отчаянная попытка перевести дискуссию в плоскость закидывания друг друга грязью, на которую было бы смешно вестись. Для нас было важным опровергнуть заблуждения о мадхва-сампрадае, которыми прабхупадовцы пичкают не только своих адептов, но и не связанных с ними читателей.

С самого начала было ясно, что «великий Мадхвачарья» для нынешних чайтанитов — лишь свадебный генерал, уловка, чтобы закрепиться в придуманном ими самими церковно-юридическом поле «авторитетности». Удовольствие, с которым они под личиной негодования приводят теоремы Мескиты, лишь подтверждают, что в как бы неокончательно доказанном, но на подсознательном уровне зацепившемся «академическом мнении» о фабрикации Мадхвой цитат из древних шастр гаудийские оппортунисты находят параллели с мистификаторской деятельностью собственной школы и даже оправдание своему фальшивоцитатничеству. Но параллели неуместны, и не только потому, что Мадхва не фабриковал праманы, но и по причине полной доказуемости положений татвавады общепринятыми шрути-, смрити- и ньяя-прастханами, чего нельзя сказать об основных положениях учений гаудий. Это мы и постарались показать в цикле «Ложь кришнаитов».

Похоже, у последователей А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады не возникало потребности праманно отнестись к догмам своего культа и досконально изучить утверждения своего основателя по самым разным вопросам. Главное для прабхупадовцев и идеологических эмиссаров GBC — это соответствие креденциалов их оппонентов их же доморощенным нормативам церковного (сампрадайного) права.

Слепое доверие паствы своему пастору без должной проверки его слов на достоверность — это неправильное недобросовестное отношение к знанию, внутреннему поиску ответов на задаваемые реальностью вопросов и к садхане.


Конец


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§

Ш́рӣдхара


Почитаемый Чаитанйей и гауд̣ӣанами Ш́рӣдхара Свāмӣ не противопоставляет Кр̣ш̣н̣у другим бхагавад-рӯпам. Для него Кр̣ш̣н̣а — это сам Нāрāйан̣а, Господь Ваикун̣т̣хи(кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н са̄кш̣а̄н на̄ра̄йан̣а эва). Ни иерархии бхагавад-рӯп, ни «Кр̣ш̣н̣а — источник всех аватāров» у Ш́рӣдхары нет.

Ш́рӣдхара Свāмӣ: пум̇сах̣ парамеш́варасйа кечид ам̇ш́а̄х̣ кечит кала̄-вибхӯтайаш́ ча । татра матсйа̄дӣна̄м авата̄ратвена сарваджн̃атва-сарваш́актиматтве’пи йатхопайогам эва джн̃а̄на-крийа̄-ш́актй-а̄виш̣каран̣ам । кума̄ра-на̄рада̄диш̣в-а̄дхика̄рикеш̣у йатхопайогам ам̇ш́а-кала̄веш́ах̣ । татра кума̄ра̄диш̣у джн̃а̄на̄веш́ах̣ । пр̣тхва̄диш̣у ш́актй-а̄веш́ах̣ । кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н са̄кш̣а̄н на̄ра̄йан̣а эва ।а̄виш̣кр̣та-сарва-ш́актитва̄т । сарвеш̣а̄м̇ прайоджанам а̄ха । индра̄райо даитйа̄с таир вйа̄кулам упадратам̇ локам̇ мр̣д̣айанти сукхинам̇ курванти.

В ЧЧ, Антйа 7.115, Чаитанйа заявляет о своей приверженности Ш́рӣдхаре:

прабху хāси кахе… \ Улыбнувшись, господь сказал: «Того, кто не принимает свāмӣ, я считаю шлюхой».

А в ЧЧ, М. 9.115-146, от взглядов Ш́рӣдхары отказывается (Кр̣ш̣н̣а превосходит Нāрāйан̣у):

«Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях» (9.146) — перевод ISKCON.

Приверженность гауд̣ӣан Ш́рӣдхаре всего лишь декларативность. Не более того.

Иерархию бхагавад-рӯп и превосходство Кр̣ш̣н̣ы над Нāрāйан̣ой мы находим у Рӯпы в «Бхакти-расāмр̣та-синдху» (1.2.59). По сути Чаитанйа ш́āстра-сиддхāнту противопоставляет теорию рас, в очередной раз пренебрегая мнением Ш́рӣдхары. Кем является Чаитанйа и его последователи, учитывая слова самого Чаитанйи из ЧЧ, Антйа 7.115, объяснять не надо.


Бхакти-расāмр̣та-синдху (1.2.59):

сиддхāнтатас тв абхеде ’пи ш́рӣш́а-кр̣ш̣н̣асварӯпайох̣
расеноткр̣ш̣йате кр̣ш̣н̣а-рӯпам эш̣ā раса-стхитих̣


Сварӯпно Нāрāйан̣а и Кр̣ш̣н̣а неотличны — таков ш́а̄стра-сиддхāнт. Рӯпа знает, что по сиддхāнту Нāрāйан̣а и Кр̣ш̣н̣а неотличны (абхеде). И это центральная мысль цикла «Ложь кришнаитов».

Что такое ш́āстра-сиддхāнт? Разве деление бхагавад-рӯп, их отличие/неотличие, аватāрӣ-аватāра и т.д. — это не вопросы сиддхāнта? Если бы ш́āстры говорили об иерархии и расовых различиях бхагавад-рӯп, то это был бы сиддхāнт. Но ш́āстра говорит: Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, Варāха и др. — свайам Бхагавāн, сам Хари.

Гауд̣ӣанская теория рас — доктрина, которую Рӯпа противопотавляет ш́āстре, при этом заявляя:

ш́рути-смр̣ти-пурāн̣āди-пан̃чарāтра-видхим̇ винā
аикāнтикӣ харер бхактир утпāтāйаива калпате


Перевод ISKCON: «Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства».

Ш́рути, смр̣ти, пурāн̣ы… провозглашают сиддхāнт, по которому Кр̣ш̣н̣а неотличен от Нāрāйан̣ы, Виш̣н̣у и др. бхагавад-рӯп/аватāров.


По гауд̣ӣанской теории Кр̣ш̣н̣а превосходит Нāрāйан̣у/Виш̣н̣у (Нāрāйан̣а обладает меньшим числом гун̣ (60 против 64-х Кр̣ш̣н̣ы, см. Бхакти-расāмр̣та-синдху), но при этом все бхагавад-аватāры гауд̣ӣане называют виш̣н̣у-татвой, а себя ваиш̣н̣авами.

В гауд̣ӣанской риторике мы не встречаем подчеркнутого противопоставления Кр̣ш̣н̣ы Кӯрме, Кр̣ш̣н̣ы Варāхе, Кр̣ш̣н̣ы Матсье. Основной упор гауд̣ӣане делают на превосходство Кр̣ш̣н̣ы над Виш̣н̣у-Нāрāйан̣ой, хотя прамāн̣ тождества бхагавад-рӯп много и нет ни одного прамāн̣ия, провозглашающего иерархию бхагавад-рӯп.


Последователи Чаитанйи считают раса-лӣлу высшей из всех лӣл, а пять глав десятого скандха, описывающих ее, — сутью Бхāгаватам. Танец раса, по их мнению, это проявление самой сладости любовных взаимоотношений с Кр̣ш̣н̣ой, которые возможны только на трансцендентном уровне. Эта гауд̣ӣанская догма разбивается словами Бхāгаватам 10.33.39 — заключительным ш́локом главы о раса-лӣле:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддхāнвито ’нуш́р̣н̣уйāд атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ парāм̇ бхагавати пратилабхйа кāмам̇
хр̣д-рогам āш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣


Как мы видим, танец раса — это лӣлā Виш̣н̣у. Он же Кр̣ш̣н̣а. Виш̣н̣у не противопоставляется Кр̣ш̣н̣е. Бхāгаватам снова и снова подчеркивает их тождество. Раса-лӣлā — это бхагавад-лӣла. Гауд̣ӣанская теория рас и отличие Кр̣ш̣н̣ы от Виш̣н̣у берут свое начало однозначно не из ш́āстр.


Перевод ISKCON Бхāг. 10.33.39: «Любой, кто с верой слушает или пересказывает истории о любовных играх Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Скоро он обретет невозмутимость и одолеет болезнь сердца — вожделение».

В искконовском переводе 10.33.39 отсутствует слово «виш̣н̣ох̣» (Виш̣н̣у). Его заменили на нейтральное и ничего не выражающее «господь». Намеренность такого перевода очевидна.


§

Виш́ванāтха


В комментарии к 1.3.28 Виш́ванāтха говорит, что аватāры это ам̇ш́и, а Кр̣ш̣н̣а — Бхагавāн. Прабхупāда пишет, что в ш́āстрах других тоже могут называть Бхагавāном, но Кр̣ш̣н̣а — свайам Бхагавāн. Теперь вопрос: отличительная черта — это Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн или Кр̣ш̣н̣а свайам Бхагавāн?

Кто-то может сказать, что аватāрӣ это функция, а тот, кто ее выполняет, Бхагавāн, поэтому доказывать источник аватāров словом «свайам» вполне легитимно. Каково значение слова «бхагавāн»? Обладатель бхагов, достояний. Но разве Виш̣н̣у не обладает ими? Разве Вāмана не обладает ими? Где-то в ш́āстре сказано, что Виш̣н̣у или бхагавад-аватāры обладают меньшим количеством гун̣ов, бхагов, ш́актей, чем Кр̣ш̣н̣а? Заявления о том, что Кр̣ш̣н̣а-лӣла это самая сладостная из всех лӣл, а Кр̣ш̣н̣а превосходит другие бхагавад-рӯпы — виш̣н̣у-двеш̣.

Виш́ванāтха обосновывает свайамбхагавāнность Кр̣ш̣н̣ы тем, что Он явил больше ш́актей, нежели другие бхагавад-рӯпы, поэтому Кр̣ш̣н̣а занимает высшее положение в бхагават-тāратамье. Но откуда Виш́ванāтхе знать, кто сколько ш́актей явил? Другие лӣлы описаны кратко, Кр̣ш̣н̣а-лӣлā, к нам ближайшая, подробно. Виш́ванāтха проводил замеры уровней явления ш́актей? Откуда ему известно, сколько явили другие бхагавад-рӯпы? По отношению к Рыбе невозможна супружеская любовь? Пусть спросит у других рыб или у тех вечных спутников, которые окружали Бхагавāна.

По сути последователи Чаитанйи предлагают игнорировать бхагават-татву и призывают воспринимать Бхагавāна исключительно по описаниям его деяний.

О качестве комментариев и понимании ш́āстр Виш́ванāтхой можно судить по его объяснению Бхāг. 1.3.28. Он утверждает, что Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн отличен от Пуруш̣и. Более того, Он является источником Пуруш̣и (Виш́вана̄тха цитирует 1.3.1: джагр̣хе пауруш̣ам̇ рӯпам бхагавāн…). Заметим, Виш́ванāтха называет Кр̣ш̣н̣у не свайам Бхагавāном, а просто «Бхагавāном», что в общем нивелирует исключительную особенность слова «свайам», о которой заявил Прабхупāда в комм. к 1.3.28. По логике Виш́ванāтхи Кр̣ш̣н̣а — источник Виш̣н̣у, Нāрāйан̣ы, Нарасим̇хи и др., но почему-то Кр̣ш̣н̣а, гауд̣ӣанский аватāрӣ, перечисляется Вйāсой среди виш̣н̣у-аватāров.

В «Учении Ш́рӣ Чаитанйи», гл. 8 «Аватāры», А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ пишет следующее: «Хотя Вишну равен Кришне, изначальной личностью является Кришна. Вишну — это часть, а Кришна — целое. Таково заключение ведических писаний. В «Брахма- самхите» (5.46) приводится пример исходной свечи, от которой зажигают другую свечу. Хотя они горят одинаково ярко, всё же говорится, что вторая свеча зажжена от первой, исходной свечи. Проявление Господа в форме Вишну подобно второй свече. Оно так же могущественно, как и Кришна, но Кришна — это изначальный Вишну. Брахма и Господь Шива — покорные слуги Верховного Господа, а Верховный Господь в образе Вишну является экспансией Кришны».

Каждое из этих утверждений — апасиддха̄нта. Ведические писания для А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ — это «Брахма-сам̇хитā». Где, как не в ней, можно найти подобного рода ересь.


В Бхāг. 1.3.3 Пуруш̣а это Бхагавāн:

йасйāвайава-сам̇стхāнаих̣
калпито лока-вистарах̣
тад ваи бхагавато рӯпам̇
виш́уддхам̇ саттвам ӯрджитам


Перевод ISKCON: «Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело вечно пребывает исключительно в духовном бытии».

Каким образом, приняв форму Пуруш̣и, Бхагавāн перестал быть Бхагавāном? Откуда Виш́ванāтха это взял? Разве в ш́āстре встречается такой сиддхāнт?


Бхāг. 1.3.5:

этан нāнāватāрāн̣āм̇
нидхāнам̇ бӣджам авйайам
йасйāм̇ш́āм̇ш́ена ср̣джйанте
дева-тирйан̇-нарāдайах̣


Перевод ISKCON: «Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие».


А теперь внимание. Этот Пуруш̣а — суть мӯла-рӯпа (нидхāнам) аватāров! Как такое возможно не из Бхагавāна? Напоминаем, в Бхāг. 1.3.3 Пуруш̣у продолжают называть Бхагавāном, но у Виш́ванāтхи Пуруш̣а отличается от Бхагавāна. То есть, сначала некий Пуруш̣а — недобхагавāн, но потом через него является сам Бхагавāн. Причем этот недобхагавāн все творит, являясь мӯла-рӯпой аватāров.


Бхāг. 3.26.18:

антах̣ пуруш̣а-рӯпен̣а
кāла-рӯпен̣а йо бахих̣
саманветй еш̣а саттвāнāм̇
бхагавāн āтма-мāйайā


Снова мы видим, Бхагавāн действует, будучи Пуруш̣ей. Никакого отличия Бхагавāна от Пуруш̣и Бхāгаватам не провозглашает.

В своем переводе этого ш́лока А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ заменяет слово «пуруш̣а-рӯпа» на «сверхдушу» (puruṣa-rūpeṇa — in the form of Supersoul), но в ш́локе ясно и однозначно сказано «пуруш̣а-рӯпа». «Сверхдуши» нет.

Перевод ISKCON: «Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени».


Бхāг. 4.14.18:

йасйа рāш̣т̣ре пуре чаива
бхагавāн йаджн̃а-пӯруш̣ах̣
иджйате свена дхармен̣а
джанаир варн̣āш́рамāнвитаих̣


Бхагавāн = Йаджн̃а-Пуруш̣а.


Из комм. А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ:

1) Бхагавāн ягья-пуруша: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктāрам̇ йаджна-тапасāм — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений.

2) Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве.

3) Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну.

В отличие от Виш́ванāтхи, Бхāгаватам говорит, что Пуруш̣а и Бхагавāн — одна сущность.
Более того, для А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ Йаджн̃а-Пуруш̣а — это Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн, причем без «свайам». Он не проводит различия между Виш̣н̣у и Кр̣ш̣н̣ой. Почему Бхагава̄на называют Пуруш̣ей в этих ш́локах? Согласно Виш́ванāтхе, Бхагавāн не есть Пуруш̣а.



Бхāг. 5.18.15:

ketumāle ’pibhagavānkāmadeva-svarūpeṇalakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Бхагавāн и Махā-Пуруш̣а — одна сущность. А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ подчеркивает, что Бхагавāн — это Верховная Личность Бога Виш̣н̣у (bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu) и Махā-Пуруш̣а — тоже Верховная Личность Бога (mahā-puruṣa — of the Supreme Personality of Godhead). Не трудно понять, что речь идет все о том же Бхагавāне Виш̣н̣у/Кр̣ш̣н̣е.


Бхāг. 5.22.3:

sa eṣa bhagavān ādi-puruṣa eva sākṣān nārāyaṇo lokānāṁ svastaya ātmānaṁ trayīmayaṁ karma-viśuddhi-nimittaṁ kavibhir api ca vedena vijijñāsyamāno dvādaśadhā vibhajya ṣaṭsu vasantādiṣv ṛtuṣu yathopa-joṣam ṛtu-guṇān vidadhāti.

Бхагавāн — Āди-Пуруш̣а, сам Нāрāйан̣а! Если учесть вышеизложенное основателем ISKCON, то Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, Пуруш̣а и Нāрāйан̣а — одна неразличимая сущность. Как уже было сказано, ш́āстра не проводит различия между ними, ни о каких «пленарных частях и полных порциях» речи нет.


Из переводов этого ш́лока А. Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ:

1) bhagavān — the supremely powerful; ādi-puruṣaḥ — the original person; eva — certainly; sākṣāt — directly; nārāyaṇaḥ — the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa;

2) Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.


Из комм. к Бхāг. 6.5.17:

1) Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги, — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познаю́т Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну.

2) Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.

3) Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу.

4) Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну.



Бхāг. 6.9.33:

oṁnamaste ’stubhagavannārāyaṇavāsudevādi-puruṣamahā-puruṣamahānubhāvaparama-maṅgalaparama-kalyāṇaparama-kāruṇikakevalajagad-ādhāralokaika-nāthasarveśvaralakṣmī-nāthaparamahaṁsa-parivrājakaiḥparameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvārecitte ’pāvṛta ātma-lokesvayamupalabdha-nija-sukhānubhavobhavān.

Перевод ISKCON: «О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Вāсудева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении».


Бхагавāн (Верховная Личность Бога) = Нāрāйан̣а = Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а = Āди-Пуруш̣а = Махā-Пуруш̣а. Кр̣ш̣н̣а — это свайам Бхагавāн. Логичное продолжение мысли: свайам Бхагавāн = Нāрāйан̣а + свайам Бхагавāн = Виш̣н̣у + свайам Бхагавāн = Āди-Пуруш̣а / Махā-Пуруш̣а.


Пословный перевод: …bhagavan — O Supreme Personality of Godhead; nārāyaṇa — the resort of all living entities, Nārāyaṇa; vāsudeva — Lord Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; ādi-puruṣa — the original person; mahā-puruṣa — the most exalted personality…

Согласно этому ш́локу никого нет выше Нāрāйан̣ы, ни в чем. Он — Āди-Пуруш̣а. Он — Махā-Пуруш̣а.



Бхāг. 8.1.25:

дхармасйа сӯнр̣тāйāм̇ ту
бхагавāн пуруш̣оттамах̣
сатйесена ити кхйāто
джāтах̣ сатйавратаих̣ саха


А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ, пословный перевод: «…bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; puruṣa-uttamaḥ — the Supreme Personality of Godhead…».

Бхагавāн = Пуруш̣а.


На фоне такого количества прамāн̣ из одного только Бхāгаватам измышления Виш́ванāтхи «Таким образом кр̣ш̣нас ту бхагавāн означает, что Кр̣ш̣на полностью содержит в себе качества, свойственные Бхагавāну / присущие Бхагавāну, сказуемое „кр̣ш̣н̣асту бхагавāн“ означает Кр̣ш̣н̣а. Кр̣ш̣н̣а — это не другая форма Бхагавāна. Это значит, что только Кр̣ш̣н̣а является Бхагавāном, источником любой другой формы [Бхагавāна]. Это четко говорит слово „свайам“. Это означает, что Кр̣ш̣н̣а превосходит пуруш̣āватāр, называемый Бхагавāном, и даже Махā-Нāрāйан̣у» (Виш́вана̄тха, комм. к 1.3.28) — домыслы, не имеющие отношения к ш́āстрам.


§

Вӣрарāгхава


В своем «опровержении» ЛК искконовцы обращаются к словам Вӣрарāгхавы. В комм. к 1.3.28 Вӣрарāгхава перечисляет и уравнивает все аватāры. Кр̣ш̣н̣у же он называет пӯрн̣āватāрой. С точки зрения искконовцев пӯрн̣āватāра не является свайам Бхагавāном, тем более не является источником аватāров. То есть, утверждение Вӣрарāгхавы противоречит гауд̣ӣанской трактовке «кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам». Следуя линии мысли Ш́рӣдхары, Вӣрарāгхава не возвышает Кр̣ш̣н̣у над другими аватāрами и не проводит между ними различия. Вӣрарāгхава также не утверждает, что Кр̣ш̣н̣а является источником аватāров. Вӣрарāгхава комментирует ш́рӣдхарийский вариант текста, но при этом считает поддельными три главы Бхāгаватам (10-й скандх, гл. 12, 13, 14), которые имеются в ш́рӣдхарийском варианте.


§

Парампарā


Кто такой Вӣрарāгхава? И кто такой Ш́рӣдхара для прабхупāдовцев? Хорошо, со слов Кр̣ш̣н̣адāса Кавирāджи Чаитанйа принимал Ш́рӣдхару (а мы выяснили, что это не так), поэтому и для прабхупāдовцев Ш́рӣдхара авторитет, но зачем же постоянно настаивать на принадлежности к мāдхва-парампаре, пользуясь при этом объяснениями кого угодно, но только не Мадхвы? В чем выражается эта принадлежность? В сиддхāнте ее нет. Последователи Чаитанйи отрицают сиддхāнт Мадхвы, а в спорах принимают сторону его оппонентов. Ни одна догма культа Чаитанйи не созвучна с положениями Мадхвы. В парампаре этой принадлежности тоже нет.

А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ — основатель и āчāрья «Международного общества сознания Кришны». Но русские искконовцы отказываются от его слов и объяснений, отличающихся от точки зрения цитируемых ими комментаторов других школ.


Согласно коммюнике руководства ISKCON, при возникновении противоречий мнение А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ для его последователей и членов ISKCON должно быть решающим.


GBC Resolution 1995, 79.2 и 73.2:

2) In resolving philosophical controversies, the teachings, instructions, and personal example of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada shall be the first and primary resource for ISKCON devotees. We should understand Vedic literature, the writings of previous acaryas, and the teachings of current bona fide acaryas outside ISKCON through the teachings of Srila Prabhupada. Where we perceive apparent differences, we may attribute them to our own lack of understanding or (more rarely) to “differences among acaryas.”When acaryas apparently differ, we shall defer to what is taught by His Divine Grace, our Founder-Acarya.


2) That the members of ISKCON should regularly study Bhagavad-gita As It Is, Srimad-Bhagavatam, Caitanya-Caritamrta, and the other books given by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. The recent proliferation in ISKCON of literature focusing on “rasika-bhakti,”intimate Radha-Krsna lila, and other subject matters suitable only for highly advanced souls, represents a departure from Srila Prabhupada’s orders and obstructs the smooth spiritual progress of ISKCON devotees. ISKCON members should therefore avoid collecting, reading, discussing, or distributing such literature.

Смотреть в сторону каких-бы то ни было āчāрьев, включая гауд̣ӣанских, искконовцы могут только через призму слов Бхактиведāнты Свāмӣ. В любом разногласии они должны принимать только его сторону.


Post scriptum


Что такое аватāра? Это отделение одной сущности от другой для нисхождения или же это нисхождение самой сущности? Изменяется ли эта сущность при нисхождении? Кр̣ш̣н̣а, по мнению гауд̣ӣан, не аватāра, а сам Хари. Аватāра, согласно гауд̣ӣанскому воззрению, отличается от свайам Бхагавāна тем, что свайам Бхагавāн аватāрӣ — источник аватāров, нисходит один раз в день Брахмы.

Если аватāра — это нисхождение самой сущности, то все аватāры равны. Если отделение одной сущности от другой, то Кр̣ш̣н̣а — не аватāра, а свайам Бхагавāн. И тогда мы возвращаемся к определению слова «аватāра» — тот, кто нисходит сам (свайам), а не тот, кто отделился от чего-то целого. И подтверждение этому — перечисление Кр̣ш̣н̣ы среди других аватāров.

Сторонникам идеи отделения аватāров от свайам Бхагавāна самое время напомнить о прамāн̣е: ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇ \ из полного исходит полное.



продолжение будет



vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§

Бхāгавата-пурāн̣а 1.3.28

кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам


Прабхупāдовцы: «Одной из попыток Карла поспорить с действительно ключевыми тезисами Гаудия-сампрадаи был разбор стиха из «Шримад-Бхагаватам», 1.3.28. Вынуждены констатировать, что все четыре приведенных им «доказательства» при проверке оказались четырьмя подлогами. Г-н Бергштрайссер начинает свой разбор с предупреждения, даже с требования: «Требование к читателю: по прочтении этой серии заметок следует заглянуть в источники и проверить всё, о чем мы пишем».
Мы последуем этому совету и покажем качество его работы. Простите за чересчур подробный разбор, но нам важно показать, что буквально все утверждения нашего оппонента, касающиеся действительно важных постулатов нашей философии, не выдерживают элементарной проверки на добросовестность.

Автор пишет: «Одним из главных постулатов, можно сказать, самым главным постулатом гаудианства является догма о том, что Крьшна это источник всех аватаров. Главным подтверждением этой догмы гаудий разных формаций считают стих из „Бхагавата-пурания“, 1.3.28, где говорится, что Крьшна это свайам бхагаван». Приведем сначала логику комментаторов нашей сампрадаи, которая дает нам основание считать этот стих ясным подтверждением гаудия-сиддханты о том, что Кришна занимает особое положение среди всех остальных аватар. В третьей главе Первой песни «Бхагаватам» Сута Госвами, отвечая на вопросы мудрецов, сначала описывает три пуруша-аватары Вишну, говоря что Бхагаван принял образ пуруши (1.3.1): jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ bhagavān mahad-ādibhiḥ. В пятом стихе он утверждает, что все аватары приходят через Гарбходакашайи Вишну, потом он перечисляет двадцать две аватары Господа, а затем произносит данный стих (1.3.28):

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

И ca [все] эти ete [вышеперечисленные аватары – это также] экспансии aṁśa - [или] частички kalāḥ Пуруши puṁsaḥ , [Гарбходакашайи Вишну,] но tu Кришна kṛṣṇaḥ [среди них – это] Свайам Бхагаван. Из века в век yuge yuge они радуют mṛḍayanti этот мир lokam , наполненный и беспокоимый – vyākulam [демонами,] врагами - ari- Индры indra- .

Стих этот, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, отвечает на вопрос: «Одинаковы ли все аватары Господа или среди них есть своя иерархия?» Сута Госвами говорит: «Все эти (эте) описанные и неописанные (ча) мной аватары – амши и калы (части и части частей) первого пуруши (puṁsaḥ), Маха-Вишну, но (ту) Кришна – Сам (свайам) Бхагаван (тот самый свайам Бхагаван, который принял образ пуруши, Маха-Вишну»). Иначе говоря, в этом стихе Сута Госвами с помощью противопоставительного предлога ту и выражения свайам бхагаван отводит Кришне особое место, возвышая Его даже над Маха-пурушей. Можно как угодно по-другому пытаться интерпретировать этот стих, чтобы подогнать слова шастры под свою философию, но самая естественная и простая его интерпретация дается именно в Гаудия-сампрадае.

Чтобы опровергнуть эту интерпретацию, автор «Лжи», прежде всего, ставит под сомнение обоснованность того, что в Гаудия-сампрадае выражение свайам бхагаван доказывает особое положение Кришны. Карл пишет: «Свайам бхагаван щастры нарекают не только Крьшну, но и другие рупы Параматмана». В доказательство своей точки зрения он приводит четыре цитаты. При ближайшем рассмотрении все они оказываются подлогом, намеренным искажением самих слов шастры и их смысла».

________________



Анализ самой естественной и простой интерпретации начать следует с упоминания различия между подлинным ш́локом Бхāг. 1.3.28 и его ш́рӣдхарийским искаженным вариантом. В подлинном ш́локе вместо «чāм̇ш́акалāх̣» стоит «свāм̇ш́акалāх̣»:

эте свāм̇ш́акалāх̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам
индрāривйāкулам̇ локам̇ мр̣дайанти йуге йуге


В комментарии к этому ш́локу Āчāрья Мадхва говорит:

эте проктāватāрāх̣ мӯларӯпӣ свайам эва


эте — перечисленные аватāры, все они суть мӯларӯпӣ, сам и только Он сам. В подтверждение этих слов Āчāрья цитирует Брахмаваиварту:

джӣвāстатпратибимбāм̇ш́ā варāхāдйāх̣ свайам̇ харих̣…


Джӣвы — отражение (пратибимба), а Варāха и др. [аватāры] (варāхāдйāх̣) — сам Хари (свайам харих̣).

В Бхāг. 1.3.27 упоминаются р̣ш̣и, ману, девы. Они — калāх̣ сарва харер эва, т.е. они не свāм̇ш́акалāх̣. В 1.3.28 «эте» указывает на перечисленные в первых ш́локах этой главы аватāры/сарги. Они, свāм̇ш́акалāх̣, не кто иной как Кр̣ш̣н̣а, сам Бхагавāн. Другими словами, свāм̇ш́акалāх̣ — это не только Кр̣ш̣н̣āватāра, но все аватāры Хари.

Что означает «свāм̇ш́акалāх̣»? Сварӯпа бхӯтāм̇ш́а калāх̣ \ все эти сварӯпы и есть Он. Упомянутые аватāры — это сам Бхагавāн (свайам бхагавāн), а не Его а̄веш́и. Противопоставление между сварӯпāм̇ш́ами и пратибимбāм̇ш́ами (бхиннāм̇ш́ами) приведен здесь не между Кр̣ш̣н̣āватāрой и другими аватāрами, но между всеми аватāрами Бхагавāна и р̣ш̣иями, ману, девами. Бхагавад-аватāры — сварӯпāм̇ш́и, тогда как р̣ш̣и, ману, девы — пратибимбāм̇ш́и (бхиннāм̇ш́и). Иначе для чего в 1.3.27 говорится о р̣ш̣и, ману, девах как о калāх̣?

Бхāг. 1.3.27
ऋषयो मनवो देवाः मनुपुत्राः महौजसः ।
कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥

р̣ш̣айо манаво девāх̣ манупутрāх̣ махауджасах̣
калāх̣ сарве харерэва сапраджāпатайах̣ смр̣тāх̣


Тогда как в 1.3.28 речь идет о свāм̇ш́акалāх̣:

एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्

эте свāм̇ш́акалāх̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам


«Калāх̣» (1.3.27) противопоставляются «свāм̇ш́акалāх̣» (1.3.28). Свāм̇ш́акалāх̣ — это сварӯпāм̇ш́āватāры, между которыми нет никакого различия.


Прабхупāдовцы: «Иначе говоря, в этом стихе Сута Госвами с помощью противопоставительного предлога ту и выражения свайам бхагаван отводит Кришне особое место, возвышая Его даже над Маха-пурушей. Можно как угодно по-другому пытаться интерпретировать этот стих, чтобы подогнать слова шастры под свою философию, но самая естественная и простая его интерпретация дается именно в Гаудия-сампрадае».


Смысл выражения кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам не в том, что «только Кр̣ш̣н̣а свайам Бхагавāн» (для этого нам бы пришлось проигнорировать как начало ш́лока, так и множественное число глаголов во второй половине), но в том, что они, свāм̇ш́акалы, суть Кр̣ш̣н̣а и не кто иной, суть Бхагавāн как таковой. А «ту» здесь эмфатичное повторение в значении «эва», а не противопоставительный предлог — «они, свāм̇ш́акалы, т.е. бхагавад-рӯпы/бхагавад-аватāры, суть Кр̣ш̣н̣а и не кто иной, Бхагавāн как таковой».


Прабхупāдовцы: «Стих этот, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, отвечает на вопрос: «Одинаковы ли все аватары Господа или среди них есть своя иерархия?»


Виш́ванāтха различает ам̇ш́и и калы (см. комм. к 1.3.28). По его мнению, аватāры, упоминаемые в начале этой главы, представлены в 1.3.28 словом «эте» (Матсйа, Кӯрма, Варāха и др.), а им противопоставлены калы или āвеш́и (Кумāры, Нāрада и др.). Там же Виш́ванāтха цитирует Махāварāха-пурāн̣у:

сарве нитйāх̣ ш́āш́ватāш́ ча дахāс тасйа…


Все аватāры Хари полны, всегун̣н̣ы, лишены изъянов. Но затем Виш́ванāтха говорит: Сатйам. Все это, конечно, так, однако мы считаем, что между ними существует иерархия (тāратамье), поскольку они по-разному проявляют ш́акти. И в подтверждение этого Виш́ванāтха цитирует «Лагхубхāгаватāмр̣ту», в которой Рӯпа расчленяет Бхагавāна как ему вздумается. Цитируя Виш́ванāтху, прабхупāдовцы держатся заданного Рӯпой бхагавад-двеш̣а — деления бхагавад-рӯп, постулированного самим же Рӯпой и отсутствующего в ш́āстре. Особо следует подчернуть, что упоминание Рӯпой/Виш́ванāтхой иерархии не сопровождается ш́āстра-прамāн̣ами ни в сочинении Рӯпы, ни в комм. Виш́ванāтхи. Таким образом, концепция иерархии бхагавад-рӯп является исключительно плодом фантазии Рӯпы и Виш́ванāтхи, а не ш́āстра-сиддхāнтом.

В «Прачинā-т̣ӣке», которую цитирует Баннандже Говиндāчāрья, говорится: эте — от «каумарам̇ саргам» до «калкӣ джагатпати» перечисленные аватāры — свāм̇ш́акалāх̣ = сварӯпāм̇ш́āватāрах̣. (аватāры сварӯпāм̇ш́и, т.е. Его самого). «Сва» здесь показывает, что они неотличны от Ам̇ш́ӣ. «Хорошо, они не полностью отличны, но бхиннāбхиннах̣?» Нет: кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам. Кр̣ш̣н̣ах̣, Кр̣ш̣н̣аварн̣ах̣, цвета облаков Бхагавāн Падманāбха — свайам̇ мӯларӯпӣ, т.е. они свайам̇ мӯларӯпӣ. Аватāры — не бхиннāбхинна. Чтобы подчеркнуть это, стоит частица «ту». Может возникнуть сомнение: а Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн Падманāбха чьей ам̇ш́ей является, наподобие Нарасим̇хи и других? Ответ: Свайам. Он Мӯларӯпӣ. Кр̣ш̣н̣ах̣ Пӯрн̣асукхах̣ Падманāбха по отношению к перечисленным аватāрам является мӯла-рӯпином. Пум̇сах = парамапуруш̣асйа свāм̇ш́акалāх̣ = сварӯпāм̇ш́ā аватāрāх̣. Слово «калā» означает «аватāра».


Как имя «Хари» применяется и по отношению к Сыну Дхармы [кстати, один из сыновей Дхармы тоже зовется Кр̣ш̣н̣ой — прим. переводчика], и по отношению к мӯла-рӯпе, так и имя Кр̣ш̣н̣ы применимо и к аватāру, и к мӯла-рӯпе. Одним из имен мӯла-рӯпы является имя «Кр̣ш̣н̣а», наряду с Его другими именами Рāма, Варāха и др. Например, Вāсудева — это не только аватāра, сын Васудевы, или Нāрāйан̣а — это не только аватāра, сын Дхармы, но и имена свайам̇ Бхагавāна. Так и под «Кр̣ш̣н̣ой» в 1.3.28 подразумевается мӯла-рӯпа, а не аватāра.


Суть не в том, какой образ (рӯпа) у мӯла-рӯпы — Он всерӯпый. Мӯла-рӯпа едино. А в том, что между мӯла-рӯпой и аватāра-рӯпами отсутствует бхедāбхед. Это суть не доктрины, а конкретно этого ш́лока. И прамāн̣а из Брахмаваиварты веское этому подтверждение.


Мы не пытаемся доказать, что Кр̣ш̣н̣а — это не свайам Бхагавāн. Вйāса показывает, что все они (свāм̇ш́и) — Кр̣ш̣н̣а, Виш̣н̣у, Нāрāйан̣а… — Бхагавāн свайам.


Чаитаниты утверждают: только Кр̣ш̣н̣а аватāрӣ, источник аватāров. Где-то в ш́āстре имеются прамāн̣ы, указывающие на эту концепцию? Гауд̣ӣанская проповедническая идея состоит в том, что до появления Чаитанйи якобы никто не понимал, кто же на самом деле верховный бог. Р̣ш̣и поклонялись Нāрāйан̣е. Жители Сатйа-йуги поклонялись Нāрāйан̣е. Жители Трета-йуги поклонялись Рāме. Оказывается, все они профаны, не знавшие истины, не ведавшие о том, кто на самом деле свайам Бхагавāн.


В Паин̇ги-кхиле говорится: «Другие джӣвы, девы Гаруд̣а, Ананта и Брахма̄ (Виш́еш̣атах̣), Рудра, Пр̣тху, Индра, ра̄джанйи и пр., несут в себе ам̇ш́у Бога. Кр̣ш̣н̣а (сын Дхармы), Вйа̄са, Ра̄ма и Йа̄дава-Кр̣ш̣н̣а, Бха̄ргава-Ра̄ма, Капила, Йаджн̃а и другие есть сам Бхагавāн (ам̇ш́ӣ, т.е. свайам эва)». Это подтверждается речением из Гаутама-кхилы: «Бха̄ргава-Ра̄ма, Да̄ш́аратхи Ра̄ма, Кр̣ш̣н̣а и т.д. есть сам Господь. Другие же (джӣвы) — Его ам̇ш́и. Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие в действительности (ту) — сам Всевышний, который разрушает мир во время пралайи».


В известном высказывании «Он (Мӯла-рӯпа-Виш̣н̣у) вытянул из своих волос два, белый и черный» (Виш̣н̣у-пура̄н̣а, 5.1.59) ам̇ш́атва приписывается Кр̣ш̣н̣а-авата̄ру так же, как и другим.


Ни ранние гауд̣ӣане, ни прабхупāдовцы в своей статье так и не привели ни одного ш́āстра-прамāн̣ия, которое провозглашало бы иерархию бхагавад-рӯп. Только ссылки на литературу собственного культа.


В комментарии к 1.3.28 Прабхупāда пишет «По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна — источник всех остальных воплощений».

Что же это за «авторитетные источники»? В комментарии к 1.3.28 Джӣва цитирует пресловутую «Брахма-сам̇хиту», имеющую авторитет только для последователей Чаитанйи, но никак не для ваиш̣н̣авов-ваидиков:

рāмāдимӯрттишу калāнийамена тишт̣хан нāнāватāрам акарод бхуванешу ким̇ ту кр̣ш́н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пумāн йо говиндам āди пурушам̇ там ахам̇ бхаджāми


Множество аватар, таких как Рама, явил в этом мире Господь, развертывая Свои полные проявления и проявления тех проявлений; и Он же, Кришна, Сам пришел на Землю — Тому Предвечному Господу Говинде я поклняюсь.

*перевод и транслитерация ЧСМ
.


Стоит ли говорить о том, что Прабхупāда просто выдает желаемое за действительное?


Прабхупāда (там же): «Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагавāн, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум. Кришна — суммум бонум — один и только один».


Ни татвенной, ни грамматической исключительности у слова «свайам» нет. К тому же у «свайам» нет тех значений, которые Прабхупāда приводит в комментарии. Более того, даже одного примера из Бхāгаватам достаточно для того, чтобы опровергнуть идею об исключительности слова «свайам» в 1.3.28 — Дханвантари, Вāмана, Ваикун̣т̣ха тоже свайам Бхагавāн. И это не интерпретация, а конкретные слова в конкретных ш́локах Бхāгаватам.


Слово «свайам» не склоняется. У него нет никаких падежно-числительно-родовых окончаний, чтобы его можно было грамматически связать с другими словами по падежу, числу и роду. Когда в предложении подлежащее и все эпитеты к нему стоят в именительном падеже, то они однозначно относятся к одному и тому же лицу, выступающему подлежащим в предложении. Если же в предложении имеются второстепенные члены, стоящие в других падежах, то надо учитывать контекст и саманвай. Саманвай же определяет смысл. В общем и целом слово «свайам» означает «сам» и оно может употребляться в двух значениях. Первое, некий аватāра — это сам Бхагавāн, а не деватā, например. Второе, когда описывается чье-то действие и подчеркивается, что действие сделано кем-то лично. Первый случай — это предложения типа «Он, _имя_, есть Бхагавāн свайам». Здесь речь идет именно о том, что кто-то не просто человек, р̣ш̣и, деватā, а сам Бхагавāн. Во втором случае при описании какого-то события совершенно неважно, где в предложении находится слово «свайам» — «сам Бхагавāн снизошел, дабы убить кого-то» или же «Бхагавāн сам снизошел, чтобы убить кого-то». Здесь просто сказано, что āсур был убит не каким-то воином, а самим Бхагавāном. Местоположение «свайам» в предложении не играет роли, будь оно перед «Бхагавāн», или после, или через два слова.


Каким именно образом слово «свайам» доказывает, что Кр̣ш̣н̣а — аватāрӣ? Если Кр̣ш̣н̣а — источник аватāров, то почему в Бхāгаватам 6.18.23 говорится следующее:

хата-путрā дитих̣ ш́акра-пāрш̣н̣и-грāхен̣а виш̣н̣унā
манйунā ш́ока-дӣптена джвалантӣ парйачинтайат


Перевод Прабхупāды: «Шри Шукадева Госвами сказал: Чтобы помочь Индре, Господь Вишну собственноручно убил двух братьев: Хираньякшу и Хираньякашипу. Узнав о гибели своих сыновей, охваченная горем и гневом Дити стала вынашивать планы мести».


Из ш́āстр мы знаем, что Виш̣н̣у в своем аватāре Нарасим̇хи убил Хиран̣йакаш́ипу, а будучи Варāхой убил Хиран̣йāкш̣у. Но гауд̣ӣане заявляют, что источник аватāров — это Кр̣ш̣н̣а. По их теории Нарасим̇ха и Варāха должны быть аватāрами Кр̣ш̣н̣ы, но Нарасим̇ха и Варāха, согласно Бхāгаватам, это Виш̣н̣у-аватāры.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§

Бхāгавата-пурāн̣а 5.24.27

Вāмана


Прабхупāдовцы: «Ваманадэв, как „свайам Бхагаван“ Нарайанна: tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam... (Бхаг., 5.24.27). Та же самая подтасовка. Полностью первая часть стиха выглядит так: tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri… Автор обрывает цитирование на слове свайам: tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam... (Бхаг., 5.24.27). Тем самым он создает впечатление, что слово свайам относится к Бхагавану. Но на самом деле оно относится к следующей за ним фразе akhila-jagad-guruḥ.

Желая доказать, что в этом стихе Вамана назван «Свайам Бхагаваном», автор «Лжи» ложно связывает слова бхагаван и свайам: ...yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇаḥ…

Верная интерпретация стиха такова: ...yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇаḥ… Что переводится: «[Вамана,] Бхагаван, Сам учитель всего мира, Нараяна…». Именно так переводит эту часть стиха Вирарагхава в своем комментарии: yasya baler dvāri bhagavān avatiṣṭhate kathaṁ bhūtaḥ svayam akhila-jagatāṁ guruḥ. «На дверях (dvāri) у которого (yasya), то есть у Бали, стоит Бхагаван. Какого рода [Бхагаван]? Svayam akhila-jagatāṁ guruḥ, [который является] Самим гуру всего мира». Обратите внимание, как и в прошлом случае, в своей интерпретации стиха мы опираемся на комментарий Вирарагхавы, который относится к Рамануджа-сампрадае и которого нельзя обвинить в «сектантской» заинтересованности в том, чтобы защищать концепцию «свайам бхагавана» Гаудия-ваишнавов».


Прабхупāдовцы пытаются выдать желаемое за действительное. Вот так они цитируют нас и на такого рода цитате строят обвинение в подлоге:




А теперь, как на самом деле выглядит цитата в ч. 1 ЛК:



«А здесь описывается Вāманадев как „свайам Бхагавāн Нāрāйан̣а“: तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारि गदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिग्विजय उच्चाटितः \ тасйāнучаритам упариш̣т̣āд вистариш̣йате йасйа бхагавāн свайам ... (Бхāг. 5.24.27)».


Прабхупāдовцы сосредоточились лишь на строфе транслитерации, полностью проигнорировав цитату на деванāгарӣ, представляющую ш́лок целиком! Видимо уроки санскрита в Международном Обществе сознания Кришны, посещать которые несколько месяцев назад призывал Бхакти Вигьяна Госвами, не подразумевают обучение чтению шрифта деванāгарӣ.


Более того, в отличие от цитаты о Дханвантари, цитата о Вāмане даже не выглядит оборванной, т.к. поставлено троеточие. Троеточие — не злой умысел и тем более не манипуляция, а знак указывающий на продолжение мысли/текста. Предполагается, что читатель заглянет в текст и увидит продолжение. Первые слова ш́лока даются для ориентира — это стандартная общепринятая практика цитирования в комментаторской литературе.


Прабхупāдовцы: «Тем самым он создаёт впечатление, что слово „свайам“ относится к Бхагавану. Но на самом деле оно относится к следующей за ним фразе акхила-джагад-гурух».


Что значит «но на самом деле»? Потому что так решили прабхупāдовцы на основании слов Вӣрарагхавы? Если прабхупāдовцы ориентируются на мнение Вӣрарāгхавы, то почему же они считают три главы Бхāгаватам (10 ск., гл. 12, 13, 14) подлинными, в отличие от Вӣрарагхавы, считающего их поддельными? С каких это пор в ISKCON комментарии негауд̣ӣанских авторов стали решающими?

В санскрите «фраза» (вāкйам) определяется сказуемым (крийā-падам). Здесь сказуемое — аватиш̣т̣хате, а подлежащее со всеми определениями (виш́еш̣ан̣ами) — «бхагавāн свайам акхила-джагад-гурух̣ нāрāйан̣ах̣ гадāпāн̣их̣». Все эти слова стоят в первой вибхакти при глаголе «аватиш̣т̣хате», плюс «ниджаджанāнукампитахр̣дайах̣». Со слова «йена» начинается новое придаточное предложение или «фраза» по терминологии прабхупāдовцев, а рассматриваемое начинается с «йасйа». То есть, слово «свайам» здесь относится к подлежащему «бхагавāн свайам акхила джагад гурух̣ нāрāйан̣ах̣» — Нāрāйан̣а — Бхагавāн свайам, учитель мира, а не просто к обрывку фразы — «акхила-джагад-гурух̣». Иначе говоря, Вāмана=Нāрāйан̣а=сам Бхагавāн (бхагавāн свайам).


Честно говоря, не очень понятно, что именно хотели сказать прабхупāдовцы, заявляя: «Верная интерпретация стиха такова: ...yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇаḥ… Что переводится: «[Вамана,] Бхагаван, Сам учитель всего мира, Нараяна…». Именно так переводит эту часть стиха Вирарагхава в своем комментарии: yasya baler dvāri bhagavān avatiṣṭhate kathaṁ bhūtaḥ svayam akhila-jagatāṁ guruḥ. «На дверях (dvāri) у которого (yasya), то есть у Бали, стоит Бхагаван. Какого рода [Бхагаван]? Svayam akhila-jagatāṁ guruḥ, [который является] Самим гуру всего мира».


Из ш́āстр мы знаем, что Вāмана, Матсйа, Нарасим̇ха, Кр̣ш̣н̣а, Рāма, Нāрāйан̣а… — это сам Хари, сам Бхагавāн, свайам Бхагавāн. Подтверждает это и цитата из Брахмаваиварты, которую приводит Āчāрья Мадхва в комм. к Бхāг. 1.3.28: джӣвāстатпратибимбāм̇ш́ā варāхāдйāх̣ свайам̇ харих̣… \ Джӣвы — суть отражение самого Хари — Варāхи и др. (варāхāдйāх̣).

Проводить различие между бхагавад-рӯпами — это виш̣н̣у-двеш̣. По большому счету между выражением «Бхагавāн, сам учитель всего мира» и «Вāмана — сам Бхагавāн Нāрāйан̣а — учитель всего мира» нет никакого татвенного различия.


§

Бхāгавата-пурāн̣а 7.1.1

Виш̣н̣у


Прабхупāдовцы: «3) Далее о Вишну: ...bhūtānāṁ bhagavān svayam... (Бхаг., 7.1.1.)». Тезис Карла состоит в следующем: «В этом тексте (7.1.1) именно Вишну назван Свайам Бхагаваном, а не Кришна». Первый, предварительный момент, который стоит отметить, таков: в самом стихе 7.1.1 и в том контексте, в котором он звучит, нет противопоставления Кришны и других проявлений бхагават-таттвы. Парикшит задает вопрос Шукадеве в начале Седьмой песни «Бхагаватам» по итогам Шестой песни, где Господь Вишну как бы становится на сторону полубогов в их битвах с асурами. Однако, отвечая, Шукадева приводит историю, в которой объясняется освобождение Шишупалы, обретенное в результате смерти от чакры, выпущенной Кришной. Поэтому идея противопоставления («тут говорится о Вишну, а не о Кришне») ложна. В «Шримад-Бхагаватам» (7.1.3) Парикшит выражает сомнение в пристрастности Бхагавана. Суть ответа Шукадевы: Бхагаван не может быть материально пристрастным, так как Он ниргуна и в Нем нет двойственности. Ниргунатва и нирдвандватва – эти свойства присущи всем проявлениям бхагават-таттвы. То же самое можно сказать и о другом качестве – противостояние асурам, врагам Индры. Это общая черта для всех аватар Бхагавана. То есть она присуща как Самому Свайам Бхагавану Шри Кришне, так и Его экспансиям. Об этом сказано в стихе 1.3.28:

И ca [все] эти ete [вышеперечисленные аватары – это также] экспансии aṁśa - [или] частички kalāḥ Пуруши puṁsaḥ , [Гарбходакашайи Вишну,] но tu Кришна kṛṣṇaḥ [среди них – это] Свайам Бхагаван. Из века в век yuge yuge они радуют mṛḍayanti этот мир lokam , наполненный и беспокоимый – vyākulam [демонами,] врагами - ari- Индры indra- .

Поэтому идея противопоставления: «этот стих о Вишну, а не о Кришне», которую пытается предложить автор, ложна. Это предварительный момент.

Теперь основная часть. Автор, как всегда, относит свайам к слову Бхагаван, тогда как в данном случае оно относится к глаголу avadhīt («убивать»): «Почему Бхагаван убивал дайтьев Сам (свайам)?» Опять мы можем увидеть это в комментарии Вирарагхавы:

na hyātmanaḥ kiñcic charīraṁ hitam anyadahitam ātmatvādeva ca niratiśayapriyaḥ evaṁ bhūtaḥ svayaṁ sākṣād evendrasyārthe prayojanāya kathaṁ daityān avadhīd dhatavān, yathā viṣamo rāga-dveṣādi-prākṛta-guṇa-yuktas tadvat || …evambhūtaḥ svayaṁ sākṣād evendrasyārthe prayojanāya kathaṁ daityān avadhīd dhatavān…

«Как (katham) [Бхагаван,] будучи таковым (evambhūtaḥ), убивал дайтьев именно Сам, непосредственно (svayam, sākṣād eva), ради цели Индры (indrasyārthe)?»

Но что еще более интересно, так это то, что такой перевод стиха мы можем увидеть даже в комментарии Виджаядхваджи из Мадхва-сампрадаи.

yo bhagavān bhūtānāṁ yogyatātirekeṇa pakṣa-parigraha-śunyaḥ ātmādeḥ priyaś ca «tad etat preyaḥ» iti śruteḥ sattādi-pradatvāt tair anuṣṭhita-samarcanādi-sukṛtasya sukha-lakṣaṇa-phala-dātṛtvenopakartṛtvāc ca suhṛt kim ata iti tatrāha, svayam iti. sa svayaṁ viṣama ivendrasyārthe sva-prayojanam antareṇa para-prayojanārthaṅ kathan daityān avadhīd ity anvayaḥ

Перевод выделенной части: «Как Он [Бхагаван] убивал дайтьев Сам (свайам), как будто пристрастный, ради Индры, вопреки Своей цели, ради чужой цели? Такова анвайа».

Таким образом, отнесение слова свайам к слову бхагаван противоречит переводу этого стиха в Мадхва-сампрадае. Почему же автор пошел на этот подлог, если он декларирует свою принадлежность к Мадхва-самрадае?».


Перед нами новое обвинение — мы противопоставляем один бхагавад-образ (Виш̣н̣у) другому (Кр̣ш̣н̣е).


Прабхупāдовцы: «Тезис Карла состоит в следующем: «В этом тексте (7.1.1) именно Вишну назван Свайам Бхагаваном, а не Кришна». Первый, предварительный момент, который стоит отметить, таков: в самом стихе 7.1.1 и в том контексте, в котором он звучит, нет противопоставления Кришны и других проявлений бхагават-таттвы. Парикшит задает вопрос Шукадеве в начале Седьмой песни «Бхагаватам» по итогам Шестой песни, где Господь Вишну как бы становится на сторону полубогов в их битвах с асурами. Однако, отвечая, Шукадева приводит историю, в которой объясняется освобождение Шишупалы, обретенное в результате смерти от чакры, выпущенной Кришной. Поэтому идея противопоставления («тут говорится о Вишну, а не о Кришне») ложна».


Совершенно верно, в Бхāг. 7.1.1 нет противопоставления Кр̣ш̣н̣ы другим бхагават-рӯпам. Но разве в ЛК встречаются противопоставления одних бхагавад-рӯп другим? Ничего подобного.

Чаитаниты известны постоянным делением Бхагавāна на разные аспекты, части, частицы, частицы частиц, инстанции и т.д и т.п. Можно сказать, дезинтеграция бхагавад-рӯп — визитная карточка культа Чаитанйи. Но ведь само гауд̣ӣанское толкование «кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам» — не что иное, как противопоставление Кр̣ш̣н̣а-рӯпы другим бхагавад-рӯпам. Ваидика-сиддхāнт же утверждает неразличие бхагавад-рӯп, известных под разными именами: Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, Нāрāйан̣а и др. Ш́иш́упāлу убил Кр̣ш̣н̣а, Хиран̣йакш̣у Варāха, а Хиранйāкаш̣ипу Нарасим̇ха, но разве это был не сам Бхагавāн (свайам бхагавāн)? Проведение различия между ними — аш́āстровая ересь, виш̣н̣у-двеш̣.


Приписывание нам странных идей, выдавание каких-то тезисов за наши собственные — попахивает очередной уловкой прабхупāдовцев, неспособных отстаивать свои догматы честно.



Прабхупāда, пословный пер. 7.1.1:
śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit said; samaḥ — equal; priyaḥ — beloved; suhṛt — friend; brahman — O brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām — toward all living entities; bhagavān — the Supreme Lord, Viṣṇu; svayam — Himself; indrasya — of Indra; arthe — for the benefit; katham — how; daityān — the demons; avadhīt — killed; viṣamaḥ — partial; yathā — as if.

* bhagavān — the Supreme Lord, Viṣṇu;
* svayam — Himself;
=Виш̣н̣у — свайам Бхагавāн.

Прабхупāда, лит. пер.:
King Parīkṣit inquired: My dear brāhmaṇa, the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, being everyone’s well-wisher, is equal and extremely dear to everyone. How, then, did He become partial like a common man for the sake of Indra and thus kill Indra’s enemies? How can a person equal to everyone be partial to some and inimical toward others?

* the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu=the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa (Бхāг. ск. 9, гл. 24 и мн. др.).


Прабхупāдовцы: «Автор, как всегда, относит свайам к слову Бхагаван, тогда как в данном случае оно относится к глаголу avadhīt («убивать»): «Почему Бхагаван убивал дайтьев Сам (свайам)?» Опять мы можем увидеть это в комментарии Вирарагхавы:
na hyātmanaḥ kiñcic charīraṁ hitam anyadahitam ātmatvādeva ca niratiśayapriyaḥ evaṁ bhūtaḥ svayaṁ sākṣād evendrasyārthe prayojanāya kathaṁ daityān avadhīd dhatavān, yathā viṣamo rāga-dveṣādi-prākṛta-guṇa-yuktas tadvat ||
…evambhūtaḥ svayaṁ sākṣād evendrasyārthe prayojanāya kathaṁ daityān avadhīd dhatavān…
«Как (katham) [Бхагаван,] будучи таковым (evambhūtaḥ), убивал дайтьев именно Сам, непосредственно (svayam, sākṣād eva), ради цели Индры (indrasyārthe)?».


Даже если грамматически слово «свайам» может относится к глаголу, то ш́āстра не говорит о том, что бхагавад-рӯпы — это не свайам Бхагавāн или кто-то из них свайам, а кто-то нет. По сути кришнаиты предлагают еще один вариант деления Бхагавāна. Если Бхагавāн сам, то значит это настоящий Бхагавāн, но если Бхагавāн сам «убивал» — это уже не настоящий Бхагавāн. Какая принципиальная разница между «убивал сам» и «сам Бхагавāн убивал»?


Прабхупāдовцы: «В самом стихе 7.1.1 и в том контексте, в котором он звучит, нет противопоставления Кришны и других проявлений бхагават-таттвы».


В 7.1.1 противопоставления нет, а где-то в ш́āстре, в принципе, такое противопоставление встречается? В 7.1.3 (продолжение одной и той же мысли, начатой в 7.1.1) Виш̣н̣у называют Нāрāйн̣ой и Он же источник всех наслаждений и достославный Господь:

ити нах̣ сумахā-бхāга
нāрāйан̣а-гун̣āн прати 
сам̇ш́айах̣ сумахāн̃ джāтас
тад бхавāм̇ш́ чхеттум архати

Перевод ISKCON: «О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково».


В комментарии к этому ш́локу, Прабхупāда без оговорок называет Нāрāйан̣у «Кр̣ш̣н̣ой». Однако в ЧЧ, М. 9.115-117 по мнению Кр̣ш̣н̣адāса и Рӯпы Госвāмина, Кр̣ш̣н̣а превосходит Нāрāйан̣у и Прабхупāда с этим соглашается.


§

Бхāгавата-пурāн̣а 8.5.4

Ваикун̣т̣ха


Прабхупāдовцы: «Ну и последний аргумент нашего оппонента: «4) Здесь говорится о Господе Ваикунтхи, как о свайам Бхагаване: ...śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ … vaikuṇṭho bhagavān svayam (Бхаг., 8.5.4)».

Опять здесь мы можем наблюдать, как автор толкования подает лишь выгодные ему части стиха, для того чтобы доказать тезис: «Здесь говорится о Господе Ваикунтхи как о Свайам Бхагаване».
śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ ... vaikuṇṭho bhagavān svayam

Два важных слова, которые автор снова скрыл за троеточием, – это sva-kalayā jajñe. Во-первых, слово свайам может относиться к глаголу jajñe, «родился». Этот вариант перевода стиха мы можем увидеть в комментарии «Бала-прабодхини» (мы используем этот комментарий, поскольку его автор не относится к Гаудия-сампрадае):

tayor vikuṇṭhāśubhrayor bhagavān kalayā svāṁśena vaikuṇṭha iti nāmnā prasiddho ’nyaiś ca vaikuṇṭhākhyaiḥ surasattvamaiḥ saha svayaṁ jajñe avatīṛṇaḥ.

«У них двоих, у Викунтхи и Шубхры, Бхагаван, известный по имени „Ваикунтха“, посредством Своей экспансии (kalayā), родился Сам, вместе с лучшими из суров, именуемыми „ваикунтхами“». Слово свайам здесь относится к глаголу, тогда как в стихе 1.3.28 слово свайам относится к Бхагавану. В этом первое важное отличие. Идея этого варианта перевода: «Все, кто был упомянут до этого, не имели статуса Бхагавана. Теперь же Бхагаван явился Сам, посредством свамши, Своей экспансии, и Его звали „Ваикунтха“».

Автор хочет показать, что это то же самое, что и упоминание о Кришне как о Свайам Бхагаване в 1.3.28. Но существенная разница в том, что в третьей главе Первой песни были описаны бхагават-аватары, которые имели статус Бхагавана. И даже среди них Кришна есть Свайам Бхагаван. Тогда как в «Бхагаватам», 8.5.4, Бхагаван явился Сам среди тех, у кого не было статуса Бхагавана. Поэтому свайам в 8.5.4 имеет другой смысл, чем свайам в стихе 1.3.28. В этом их второе важное отличие.

Второй вариант перевода, когда слово свайам относится к Бхагавану. Такую интерпретацию можно найти в комментарии «Чайтанья-мата-манджуша» Натхи Чакраварти, который относится к Гаудия-вайшнава-сампрадае: tayor vikuṇṭhā-śubhrayor bhagavān svayaṁ śrī-kṛṣṇaḥ sva-kalayā jajñe ity-anvayaḥ, «У них двоих, то есть у Викунтхи и Шубхры, Свайам Бхагаван Шри Кришна появился посредством Своей частицы (sva-kalayā) или экспансии». (И здесь можно добавить: «И эта Его экспансия была известна по имени „Ваикунтха“».) Здесь ключевое слово – sva-kalayā, «посредством Своей частицы или экспансии». Это слово автор «Лжи» убрал из своего цитирования, потому что именно оно ломает его тезис».


Обвинение в подаче только выгодной нам части текста — сознательная ложь прабхупāдовцев. На деванāгарӣ ш́лок процитирован полностью.




Прабхупāдовцы приводят слова Гиридхара-Лāла, автора «Бāла-прабодхинӣ»: tayor vikuṇṭhāśubhrayor bhagavān kalayā svāṁśena vaikuṇṭha iti nāmnā prasiddho ’nyaiś ca vaikuṇṭhākhyaiḥ surasattvamaiḥ saha svayaṁ jajñe avatīṛṇaḥ.

У них двоих, у Викунтхи и Шубхры, Бхагаван, известный по имени „Ваикунтха“, посредством Своей экспансии (kalayā)…


Обратим внимание на слова Прабхупāды в пословном переводе Бхāг. 8.5.4:

patnī — thewife; vikuṇṭhā — named Vikuṇṭhā; śubhrasya — of Śubhra; vaikuṇṭhaiḥ — with the Vaikuṇṭhas; sura-sat-tamaiḥ — demigods; tayoḥ — by Vikuṇṭhā and Śubhra; sva-kalayā — with plenary expansions; jajñe — appeared; vaikuṇṭhaḥ — the Lord; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; svayam — personally.

a) sva-kalayā — with plenary expansions;
b) vaikuṇṭhaḥ — the Lord;
c) bhagavān — the Supreme Personality of Godhead;
d) svayam — personally.


Лит. пер. Прабхупāды: «From the combination of Śubhra and his wife, Vikuṇṭhā, there appeared the Supreme Personality of Godhead, Vaikuṇṭha, along with demigods who were His personal plenary expansions».

Рус. пословный пер. ISKCON: патнӣ — жена; викун̣т̣хā — по имени Викунтха; Шубхрасйа — Шубхры; ваикун̣т̣хаих̣ — с Вайкунтхами; сура-сат-тамаих̣ — полубогами; тайох̣ — от них (Викунтхи и Шубхры); сва-калайā — Своей полной экспансией; джаджне — родился; ваикун̣т̣хах̣ — Господь; бхагавāн — Верховная Личность Бога; свайам— Сам.

Рус. лит. пер. ISKCON: «Шубхра и его жена Викунтха стали родителями Вайкунтхи — Верховного Господа, явившегося вместе с полубогами, Его полными экспансиями».


Если придерживаться пословного перевода Прабхупāды, то литературный перевод ш́лока будет таким: «Ш̣убхра и его жена Викунтха стали родителями Вайкун̣т̣хи — самой Верховной Личности Бога (свайам бхагавāна), который родился вместе с…».


Придерживаться сути ш́лока Прабхупāде и его последователям не дает все та же концепция «свайам Бхагавāн — это только Кр̣ш̣н̣а». Прабхупāда в комм. к Бхāг. 1.3.28 заявляет, что у слова «свайам» особый смысл. Поэтому в других ш́локах, где «свайам» связано со словом «бхагавāн», как в 8.5.4, его методично опускают или пытаются привязать к другим словам. Эту манипуляцию мы и наблюдаем у Прабхупāды и его последователей в литературных переводах Бхāг. 8.5.4.


Литературный перевод Прабхупāды и ISKCON снова не совпадает с пословным. Он не только двусмысленный, но и отличается от предлагаемых прабхупāдовцами объяснений из «Бāла-прабодхинӣ». Кроме того, ни грамматически, ни сиддхāнтово прабхупāдовцы не объяснили почему «свайам» стоящее в связке ваикун̣т̣хо бхагавāн свайам относится именно к глаголу «родился» (джаджн̃е), а не к «ваикун̣т̣хо бхагавāн». Единственный аргумент прабхупāдовцев это объяснение Гиридхара-Лāла, который при этом не говорит, что «в данном ш́локе слово „свайам“ относится к глаголу „родился“, а не к слову „бхагавāн“». Гиридхара-Лāл просто утверждает, что родился сам Бхагавāн по имени Ваикун̣т̣ха. Ничего более. Даже если принять точку зрения прабхупāдовцев и привязать слово «свайам» к слову «джаджн̃е», Бхагавāн Ваикун̣т̣ха не перестает быть самим Бхагавāном.


Рассматривать объяснение Нāтхи Чакравартина смысла нет, т.к. он, наряду с другими гауд̣ӣанами находится в плену заблуждения о том, что только Кр̣ш̣н̣а является самим Бхагавāном. Поэтому в его объяснении и фигурируют слова: vikuṇṭhā-śubhrayor bhagavān svayaṁ śrī-kṛṣṇaḥ sva-kalayā jajñe ity-anvayaḥ.


Третья вибхакти может означать и «посредством», и «вместе с». Бхагавāн всегда ш̣одош́а-калāтмака, что следует из начального ш́лока Бхāг. 1.3.1, с которого начинается повествование о разных аватāрах, включая Кр̣ш̣н̣а-аватāр. Верное значение «свакалайā» в этом ш́локе — «во всей своей полноте», т.к. Бхагавāн исполнен достояний, Он всегда сопровождаем (пāрш̣ада), Ему не нужно посредство чего/кого бы то ни было. Зная это, становится понятным, почему «свайам» — последнее слово ш́лока, относится к слову «бхагавāн».

В любом случае, из самого ш́лока не видно, что «свайам» относится к глаголу «родился». Читатель и даже не знающий сиддхāнт человек, естественным образом видит гармоничность фразы «ваикун̣т̣хо бхагавāн свайам…» (сам Бхагавāн Ваикун̣т̣ха) и комментарий Гиридхара-Лāла этой гармонии не нарушает, равно как и не утверждает, что «свайам» относится исключительно к глаголу «родился» или «Ваикун̣т̣ха — не свайам Бхагавāн».

Любопытно, что из пословного перевода Прабхупāды можно-таки сделать вывод, который совсем не будет противоречить ш́āстре о том, что сам Бхагавāн Ваикун̣т̣ха родился.


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Год назад последователи Прабхупāды из Международного Общества сознания Кришны (ИСККОН, ISKCON) опубликовали статью, призванную показать несостоятельность цикла «Ложь кришнаитов» (ЛК). Бо́льшая часть статьи — сплошная демагогия, но несколько абзацев в ней заслуживают внимания. В ЛК, ч. 1, мы привели несколько примеров, в которых бхагавад-рӯпы Дханвантари, Вāмана, Ваикун̣т̣ха названы самим Бхагавāном (свайам бхагавāн).

1. «Например, Дханвантари описывается как Бхагавāн Cвайам: धन्वन्तरिश्च भगवान् स्वयम् \ дханвантариш́ча бхагавāн свайам (Бхāг. 2.7.21)».

2. «А здесь описывается Вāманадев как свайам Бхагавāн Нāрāйан̣а: तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारि गदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिग्विजय उच्चाटितः \ тасйāнучаритам упариш̣т̣āд вистариш̣йате йасйа бхагавāн свайам ... (Бхāг. 5.24.27)».

3. «А здесь говорится о Господе Ваикун̣т̣хи как о свайам Бхагавāне: पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः तयोः स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् \ ...ш́убхрасйа ваикун̣т̣хаих̣ ... ваикун̣т̣хо бхагавāн свайам (Бхāг. 8.5.4)».


По версии последователей Чаитанйи только Кр̣ш̣н̣а является самим Бхагавāном в полном смысле слова (кр̣ш̣нас ту бхагавāн свайам) и источником аватāров (аватāрӣ).


Примечание. Краткий обзор гауд̣ӣанского толкования Бхāг. 1.3.28 был опубликован в ЛК, ч. 19.2.



§

Бхāгавата-пурāн̣а 2.7.21

Дханвантари


Напомним, последователи Чаитанйи пользуются так называемой ш́рӣдхарийской версией текста Бхāгаватам, в которой ш́лок 2.7.21 звучит следующим образом:

дханвантариш́ ча бхагавāн свайам эва кӣртир 

нāмнā нр̣н̣āм̇ пуру-руджāм̇ руджа āш́у ханти  

йаджн̃е ча бхāгам амр̣тāйур-авāварундха

āйуш̣йа-ведам ануш́āстй аватӣрйа локе


Прабхупāдовцы: «В оригинале первая строчка стиха 2.7.21 звучит так: dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir. Автор толкования обрывает ее на фразе bhagavān svayam. И не случайно, ведь иначе он не сможет доказать свою теорию. На самом деле в стихе 2.7.21 слово svayam относится не к слову bhagavān, а к слову kīrtiḥ. То есть перевод первой строчки таков: «И Дханвантари, Бхагаван, сама [олицетворенная] слава…» Это значит, что Бхагаван Дханвантари является самой [олицетворенной] славой. Это так, согласно комментарию Шридхары Свами: svayam eva kīrtir iti kīrty-atiśayoktiḥ (Bhāvārtha-dīpikā-ṭikā, 2.7.21), согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти: kīrtiḥ kīrti-svarūpa eva sākṣāditi kīrtyatiśaya uktaḥ (Sārārtha Darśini-ṭikā, 2.7.21). И Вирарагхава (комментатор «Шримад-Бхагаватам» из Рамануджа-сампрадаи) в своем комментарии дает такое же толкование: kathaṁ bhūtaḥ. Svayam eva kīrtir iti, «Какого рода [Бхагаван]? [Это Бхагаван, который является] самой [олицетворенной] славой».


Слово «свайам» в ш́локе, по мнению прабхупāдовцев, относится к слову «кӣртих̣» — свайам эва кӣртир \ своей славой.


Перевод Прабхупāды Бхāг. 2.7.21: «The Lord in His incarnation of Dhanvantari very quickly cures the diseases of the ever-diseased living entities simply by His fame personified, and only because of Him do the demigods achieve long lives. Thus the Personality of Godhead becomes ever glorified…».


Рус. перевод ISKCON: «В образе Дханвантари Господь Своей олицетворенной славой мгновенно исцеляет вечно больных живых существ. Благодаря Ему полубоги обрели долголетие. За это люди и полубоги вечно возносят хвалу Личности Бога. Он также взыскал свою долю жертвоприношений и заложил во вселенной основы медицинских знаний».


В пословном переводе Прабхупāда пишет «свайам эва» — «сам лично», «кӣртих̣» — «олицетворенная слава», т.е. Прабхупāда не привязывает слово «свайам» к слову «кӣртих̣»:

dhanvantariḥ — the incarnation of God named Dhanvantari; ca — and; bhagavān — the Personality of Godhead; svayam eva — personally Himself; kīrtiḥ — fame personified; nāmnā — by the name; nṛṇām puru-rujām — of the diseased living entities…


Пословный перевод Прабхупāды отличается от литературного. Из пословного видно, что «свайам» — это «Он сам» (svayam eva — personally Himself), а в литературном уже «его/своей олицетворенной славой» (…by His fame personified…).


«Свайам эва кӣртих̣» — «сама слава/своя слава». «Своей славой» — это творительный падеж, и в ш́локе было бы «свайам эва кӣртйā». Кроме того, слово «олицетворенная» (personified) в ш́локе отсутствует. «Кӣртих̣» — «слава» (ж. ед. им.).


Непонятно, к какому именно слову в литературном переводе Прабхупāда привязал слово «свайам», там есть и «The Lord in His incarnation of Dhanvantari» и «simply by His fame personified». Какое из двух «His» это «свайам», остается только гадать. Перевод двусмысленный. Различие пословного и литературного переводов Прабхупāды ведет к совершенно разным смысловым оттенкам. Каким же из двух переводов следует руководствоваться читателю и самим прабхупāдовцам? Если литературным, то пословный перевод своего āчāрьи прабхупāдовцы должны признать неправильным, а это, в свою очередь, означает, что книги, проповедь и переводы Прабхупāды небезупречны.

Если же верен пословный перевод, то Дханвантари — это сам Бхагавāн, что собственно и утверждает сам Прабхупāда.


Кроме того, в переводах Прабхупāды и его последователей исчезло ключевое слово «нāмнā» (творительный падеж), присутствующее во второй чети: нāмнā нр̣н̣āм̇ пуру-руджāм̇ руджа āш́у ханти… Об этом чуть ниже.

Прабхупāда не только переводит неправильно и без того искаженный ш́лок, в свой перевод он добавляет отсутствующее в ш́локе предложение: «Thus the Personality of Godhead becomes ever glorified» (рус. пер. ISKCON: «За это люди и полубоги вечно возносят хвалу Личности Бога»).


Все это касается ш́лока ш́рӣдхарийской версии, в котором имеются слова «эва кӣртир». Подлинный же ш́лок Бхāг. 2.7.21 звучит иначе:

धन्वन्तरिश्च भगवान् स्वयमास देवो नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।
यज्ञे च भागममृतायुरवाप चाद्धा आयुश्च वेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके

дханвантариш́ча бхагавāн свайам āса дево
нāмнā нр̣нāм̇ пуруруджāм̇ руджа āш́у ханти
йаджн̃е ча бхāгам амр̣тāйуравāпа чāддхā
āйуш́ча ведамануш́āстйаватӣрйа локе


«Свайам āса девах̣» — Бхагавāн Дханвантари — это был сам (свайам) Дева (сам Нāрāйан̣а как виш́еш̣āвеш́а Дханвантари), именем своим исцеляющий страждущих…

* «Именем своим» — нāмнā (творительный падеж).


Как мы видим, в подлинном ш́локе Бхāг. 2.7.21 слово «свайам» относится к слову «дева», т.е. к Бхагавāну/Деве/Нāрāйан̣е. В первой части ЛК мы изложили лишь суть ш́лока, а надо было процитировать весь ш́лок полностью, тем самым удержав оппонентов от несостоятельных возражений.

Объяснение слова «свайам» Йадупатйāчāрьей: देवो भगवान्नारायणः स्वयं स्वयमेव विशेषावेशान्तरेणैव धन्वन्तरिश्चेत्यासावतीर्णः… «Свайам эва», т.е. это был Он сам, сам Дева, сам Бхагавāн (а не просто некая сообщенная сила или знание), который присутствовал в особом āвеш́е, обо́женном существе. Как нам известно из объяснений Āчāрьи, Бхагавāн явил свой Дханвантари-образ во время пахтания океана. Здесь же говорится, что Он сам в своем образе Дханвантари присутствовал в князе Кāш́ӣ по имени Дханвантари, основоположнике науки аюрведения.


Мы уже говорили в ЛК о частых различиях аллахабадского и хаидерабадского изданий Бхāгаватам. Не стал исключением и ш́лок 2.7.21.

Аллахабадское издание:




Хаидарабадское:




Издания отличаются не только ш́локами (в аллахабадском представлен ш́рӣдхарийский искаженный вариант), но и комментариями Виджайадхваджи Тӣртхи к этим ш́локам. Два разных комментария одного автора к двум вариантам одного и того же ш́лока. Виджайадхваджа Тӣртха известен строгой приверженностью сиддхāнту Мадхвы, что исключает комментирование им ш́рӣдхарийского варианта ш́лока.


Перевод Бхāг. 2.7.21 согласно «Падаратнāвалӣ» Виджайадхваджи Тӣртхи:
«Свайам Дева Бхагавāн Дханвантари пребывал в виш́еш̣āвеш́е (рāдже по имени Дханвантари). Низойдя в мир, именем своим Он без промедления избавляет многобольных людей от их болезни; будучи сам «Амр̣тāю» — Нитйа-муктой — Он получил свою долю от йаджн̃и и учит аюрведению, лекарской науке о средствах долгого и полноценного жития».


Кто в аллахабадском издании составлял комментарии, выдавая их за комментарии Виджайадхваджи Тӣртхи, остается загадкой.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Предсказания о Чаитанйе


Выводы


1. Источники, в которых содержатся предсказания о Чаитанйе, можно разделить на две категории:

а) Известные и общепризнанные (не упоминают Чаитанью и не содержат подробностей его биографии).
б) Неизвестные и необщепризнанные (говорят о Чаитанйе однозначно, содержат подробности его биографии).

Поскольку общепризнанные известные источники о Чаитанйе не говорят, то единственный способ превратить их слова в предсказания о нем — это манипуляции с текстом (интерпретация вырванных из контекста отдельно взятых слов, упор на второстепенные значения, подгонка значений и т.д. и т.п.). Иначе говоря, предсказаниями о Чаитанйе из источников первой категории являются только интерпретации (напр., интерпретация Бхāг. 11.5.32, предложенная Джӣвой Госвāмином и ставшая канонизированным «предсказанием о Чаитанйе из Бхāгавата-пурāн̣ы»).

Подлинность источников второй категории вызывает большие сомнения (Ананта-сам̇хитā, Кр̣ш̣н̣а-йамала-тантра и др.). Во всяком случае ваидикам эти источники неизвестны. В старинных трактатах разных школ дочаитаниевской эпохи они не упоминаются. Их неподдельность ничем не подтверждается.


2. Предсказания из источников, известных только культу Чаитанйи, лишают его адептов возможности легитимно цитировать их в свою пользу. Не лучше обстоит дело и с интерпретациями, превратившими слова известных ш́āстр в «предсказания о Чаитанйе».


3. Даже если допустить, что неизвестные никому кроме чаитанитов источники и предсказания о Чаитанйе действительно древние (древнее, чем культ Чаитанйи) и сохранились только в Чаитанйа-сампрадāйе, тем не менее должна существовать отслеживаемая, хотя бы частично, история их сохранения, но ни в одном гауд̣ӣанском источнике, ни у одного гауд̣ӣанского автора ничего подобного мы не встречаем.


4. Предсказания о Чаитанйе категорически не принимают и современные культу Чаитанйи движения, например, культ Валлабхи.


5. Предсказания, содержащие подробности жизни Чаитанйи (место рождения, имена родственников), появились внезапно и только в 19-20 вв.


6. Многие из предсказаний чрезвычайно хороши и выгодны для чаитанитов, но при этом патриархи культа Джӣва, Виш́ванāтха, Баладева их почему-то не цитируют. Для традиционного гауд̣ӣанства предсказаниями о Чаитанйе являются только интерпретации патриархов. Остальные многочисленные пророчества и предсказания популярны только у адептов ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣ха.


7. Отношение адептов ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣ха к такой казалось бы важной составляющей культа, как предсказания и свидетельства божественности провозглашаемого ими бога, откровенно наплевательское. Предсказания цитируются с массой ошибок и опечаток, мигрирующих с одного сайта на другой. Причем цитируются они в таком виде не только невежественным в ш́āстровых науках большинством адептов, но и разного рода «знатоками» санскрита и «духовными авторитетами». Одним из таких «экспертов» является некто Б. В. Гири Свāмӣ, автор статьи, посвященной предсказаниям о Чаитанйе. Б. В. Гири не взял на себя труда ни проверить орфографию в санскритских «оригиналах», ни заглянуть в первоисточники по ссылкам. Если бы он это сделал, то убедился бы, что большинство предсказаний в первоисточниках отсутствует, равно как и указанные к ним разделы. На сайте Gosai Б. В. Гири аттестован следующим образом (http://gosai.com/ashrama/sannyasis): знаток санскрита и бенгали, преподаватель гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авской философии, исследователь и редактор книг, участник мультимедийных проектов и эксперт по ритуалам гауд̣ӣйа-сампрадāйи.


8. Никто из представителей ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣ха не удосужился упомянуть издания пурāн̣, в которых можно найти предлагаемые ими предсказания, особенно те из них, в которых упоминаются детали биографии Чаитанйи. Большинство адептов в своем невежестве слепо копирует предсказания, не потрудившись проверить их достоверность. В ш́āстрах нет ни одного прямого и недвусмысленного предсказания о Чаитанйе, а многие предсказания из пурāн̣ в самих пурāн̣ах отсутствуют. Если предсказания сохранились только в доступных гауд̣ӣям изданиях, то хотелось бы эти издания увидеть и прочитать, ведь сами прабхупāдовцы их откуда-то цитируют. Откуда? Если такие издания не сохранились до наших дней, но были доступны современникам Чаитанйи или ближайшим после него поколениям, то опять же, почему никто из ранних чаитанитов об этих предсказаниях не говорит и почему они не упоминаются ни в одном гауд̣ӣанском труде до 19-20 вв.? Если ранние издания содержали предсказания о Чаитанйе, то с какого именно момента они все разом исчезли из них? В каком именно гауд̣ӣанском труде отмечается этот нюанс? Где и кто именно сохранил предсказания, передавая их до наших дней и не отмечая исчезнувшие древние издания пурāн̣, в которых предсказания еще сохранялись? Должна же быть какая-то история сохранения и передачи сакральных свидетельств.


9. Признания своей секты кришнаиты добиваются не солидностью своего учения, в том числе и обоснованностью предсказаний о Чаитанйе, а коллекционируя положительные отзывы о себе у представителей других религий (напр., Далай Лама) и госслужащих (послы, министры и т.д.). Похоже достоверность предсказаний волнует адептов культа в последнюю очередь, если вообще волнует, ведь сами по себе предсказания погоду культу не делают. Их цитирование — скорее формальность, чем весомый аргумент.


10. Если Чаитанйа является скрытым аватāрой, о пришествии которого ш́āстры не говорят явно, то почему спустя несколько столетий вдруг понадобилось создавать множество предсказаний с подробным жизнеописанием скрытого аватāры?


11. Уместно заметить, что ш́āстры говорят только о двух категориях аватāров: бала- и джн̃āна-аватāрах. Категория «скрытого аватāра» (чханна- или гухйа-аватāра) в ш́āстрах не упоминается. Поэтому вопрос, зачем скрытому аватāру нужно так много явных о себе свидетельств, по-прежнему актуален.


12. Не покидает ощущение, что в глубине души современные последователи Чаитанйи понимают, что предсказания о Чаитанйе являются достаточно топорными подделками, но стесняются признать за своими предшественниками подобный грешок (особенно это касается неизвестных источников и предсказаний, отсутствующих в известных источниках). А коль скоро не пропадать же добру, то почему бы не направить это «добро» на тех, для кого оно собственно и создавалось — малокомпетентную наивную аудиторию.

Конечно, адепты ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣ха вправе считать, что время откровений не иссякло, и относиться к своим учителям как к р̣ш̣иям или аватāрам, являющим все новые и новые откровения. Но почему бы так прямо об этом и не говорить, мол, р̣ш̣и Бхактивинод явил новое откровение и т.д. и т.п.? По крайней мере это было бы честно и не было бы нужды наводить тень на плетень, выдавая подделки за новые откровения.


13. Чаитанйа объявил Веды ненужными, неактуальными и не говорящими о бхакти, но аватāрность Чаитанйи почему-то доказывается в первую очередь словами Вед.


14. В обычной жизни и проповеди кришнаиты не придают особого значения Ш́āстре, выдвигая на первый план личность гуру, ставя его слова выше ш́āстр. Но как только речь заходит об аватāрности Чаитанйи, в ход идут многочисленные ш́āстровые «свидетельства».


15. ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣х косвенно обвиняют Мадхвāчāрью в том, что он цитирует несуществующие источники и использует неизвестные цитаты. Свои обвинения кришнаиты высказывают не напрямую, а пользуясь работой индолога Р. Мескиты «Unknown literary sources of Madhva». Мысль кришнаитов проста. Относясь с подозрением к источникам гауд̣ӣйа-сампрадāйи и предсказаниям о Чаитанйе, последователи Мадхвы уподобляются Меските, подвергавшему сомнению реальное существование источников, использованных Мадхвой. Раз у Мадхвы была сомнительная Брахма-тарка (как вариант), почему у госвāминов не может быть Брахма-сам̇хиты? Брахма-тарка спорна, но мы (прабхупāдовцы) лояльны к ней и признаем ее, а вы (татвавāдины) отрицаете Брахма-сам̇хиту, а это то же самое, что и сомнение Мескиты по поводу Брахма-тарки. По какой-то извращенной логике кришнаиты считают, что если правы мāдхваиты, то и Мескита прав. Видимо, нйа̄йа со времен Сāрвабхаумы Бхат̣т̣āчāрйи стала у кришнаитов совсем непопулярной наукой. Прабхупāдовцы пытаются уравнять Брахма-тарку и Брахма-сам̇хиту. Но это уравнивание несостоятельно в свете неопровержимого факта — Брахма-тарка признается и цитируется многими ваидика āчāрьями, в том числе и оппонентами Мадхвы. Гауд̣ӣйские мыслители ее тоже цитируют, а вот Брахма-сам̇хитā признается лишь культом Чаитанйи, не считая некоторых адептов других пāш̣ан̣д̣а культов постчаитаниевского периода. Ни один ваидика мыслитель древности никогда и нигде не упоминал и не цитировал Брахма-сам̇хиту. «Древняя» и «авторитетная» Брахма-сам̇хитā появилась пятьсот лет назад, и почему-то в чаитанйа-сампрадāйе.

Обвинения Мескиты были убедительно опровергнуты проф. Б. Н. К. Ш́армой в одной из его последних работ. Своего столь же убедительного и научного опровержения представители культа Чаитанйи до сих пор не представили. Существенно и то, что проф. Ш́арма в своем опровержении не пытается уклониться от предметного спора с Мескитой в излюбленном русскими кришнаитами духе «кто ты такой?», «откуда ты взялся и какое право имеешь судить нашего Чаитанью или великого āчāрью?». Не подвергая сомнению академические креденциалы и квалификацию Мескиты, проф. Ш́арма показывает, что источники, на которые ссылался Мадхва, во-первых, не вызывали возражений у его оппонентов, как современников, так и у нескольких поколений пан̣д̣итов после Мадхвы, во-вторых, цитировались независимо от Мадхвы не связанными с ним учеными. Причем речь идет как о цитатах из одних и тех же источников, так и в некоторых случаях о тех же цитатах, что приводил āчāрйа Мадхва. Необоснованные обвинения Мадхвы в недобросовестном цитировании или цитировании подделок начались, как показывает проф. Ш́арма, с Аппаййа Дӣкш̣ита, т.е. через 250 лет после Мадхвы.

Источники и цитаты Мадхвы, находящиеся под сомнением у Мескиты и Кº, встречаются в комментарии Джӣвы Госвāмина к «Бхакти-расāмр̣та-синдху», без ссылки на Мадхву. Рӯпа Госвāмӣ в своей «Лагхубхāгаватāмр̣те», Пӯрва 5.208-214 (см. комм. Прабхупāды к ЧЧ, Āди 5.41), цитирует Брахма-тарку без ссылки на Мадхву. Мадхусӯдана Сарасватӣ также цитирует и пользуется источниками, вызывающими сомнения у Мескиты, а ведь за основу комментария Виш́ванāтхи Чакравартина взят именно комментарий к Гӣте Мадхусӯданы Сарасватӣ. Ш́рӣдхара Свāмӣ также цитирует и ссылается на источники, вызывающие сомнение у Мескиты.

Прабхупāдовцам выгодно пользоваться работой Мескиты, ибо таким образом они могут отстаивать право цитировать подделки своей секты, взлелеянные парампарой и передававшиеся из поколения в поколение.

А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ Прабхупāда не подвергал сомнению авторитет и слова Мадхвы, равно как и подлинность Брахма-тарки, цитируя ее в своих работах, например, в комм. к Бхāг. 7.3.24 и 7.9.26. Такое же отношение к Брахма-тарке мы видим и у Бхактисиддхāнты Сарасватӣ, гуру Прабхупāды, который цитирует и ссылается на нее в своих комментариях к «Чаитанйа-бхāгавате» не один раз (ЧБ, Ā. 14.104 и М. 5.042). Ученики Прабхупāды, переводчики последних двух скандхов Бхāгаватам, признают авторитет Мадхвāчāрйи и цитируют Брахма-тарку в одном из своих комментариев (Бхāг. 11.3.36).


16. Объяснения ш́āстр и Вед в частности с точки зрения татвавāда не основываются исключительно на цитатах, находящихся под вопросом у Аппаййа Дӣкш̣ита, Мескиты и других. Общепринятых разделов Ш́āстры для Мадхвы вполне достаточно, чтобы показать сиддхāнт Вйāсы. Малоизвестные же источники лишь углубляют и обогащают наше понимание уже доказанного. Любому, кто приложит усилия для того, чтобы ознакомиться с мāдхва-сиддхāнтом в первоисточнике, не сложно будет в этом убедиться.

Зададимся вопросом, достаточно ли общеизвестных в среде пан̣д̣итов источников для того, чтобы обосновать уникальное положение чаитаниевского мировоззрения (божественность и аватāрность Чаитанйи, различия между аватāрами и аватāрӣ, существование Рāдхи и т.д.)? Как было показано в предыдущих главах нашей работы, явно недостаточно. Именно по этой причине адепты культа Чаитанйи вынуждены вырывать из контекста мантры и ш́локи, лишая их связной основы и уместности, считать те или иные части Вед несущественными с точки зрения высшей истины, как это делал Ш́ан̇кара, и множеством других способов препятствовать ш́āстра-саманваю, который никак не в их пользу. А уж такие догмы, как гауд̣ӣанская Голока, существование тех или иных конкретных гопӣ и ман̃джари, отождествление Чаитанйи и Кр̣ш̣н̣ы и др., основываются либо на «откровениях», либо на подозрительных цитатах из подозрительных же источников от начала и до конца.

Ни одно из предсказаний о Чаитанйе никогда и нигде не встречалось в дочаитаниевских работах каких-либо школ и сампрадāйев, если конечно не считать предсказаниями вольно истолковываемые слова «саннйāса-кр̣т» (Виш̣н̣усахасранāма-стотра), «виш́вамбхара» (Атхарваведа) или «махāпрабхур ваи пуруш̣ах̣» (Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ада), которые можно с равным успехом отнести к любому харизматичному саннйāсину или мыслителю.

Единственное предвосхищение учения Чаитанйи мы находим в поэзии Джайадевы, Чандӣдāса и Видйāпати, по-видимому оказавшими определяющее влияние на взгляды Чаитанйи и его окружения, что однако же нисколько не приравнивает эту литературу к творениям Вйāсы и ведней словесности.


17. Культ Чаитанйи возник не в ваиш̣н̣авской среде. Поклонение Виш̣н̣у, по свидетельству самих же последователей Чаитанйи, бытовало в Бенгале и сопредельных областях лишь как элемент общей религиозности, своего рода факультатив в составе пан̃чопāсаны. Естественно, что более или менее достойные оппоненты могли встретиться чаитанитам в ареале их распространения только в базовых, зачастую не связанных с Ведой напрямую отраслях знания, таких как нйа̄йа, вйāкаран̣а и др. Даже в вопросах интерпретации Ведāнта-сӯтр, а значит и Вед как таковых, чаитанитам оппонировали почти исключительно представители Ш́ан̇кара-сампрадāйи. Конечно, в «Чаитанйа-чаритāмр̣те» описаны победы Чаитанйи в диспутах со ш́рӣ-ваиш̣н̣авами, буддистами, татвавāдинами, но достоверность этих описаний слишком призрачна, в чем вы могли убедиться на основании подробного анализа главы ЧЧ о посещении Чаитанйей Уд̣упи. Молниеносная «победа» Чаитанйи в дискуссии с Валлабхой заключалась в том, что Чаитанйа обозвал оппонента шлюхой. На этом «диспут» и закончился. «Победа» была заработана хлестким прилюдным обзывательством. Разбора ш́āстр как такового не было.

Проще говоря, в начале своего пути гауд̣ӣйи не встретили никого, кто мог бы предъявить им обоснованные возражения и критику, в том числе по поводу используемых ими источников. Кроме того, гауд̣ӣйи сознательно избегают диспутов. Об этом говорит распространенная гауд̣ӣанская догма о том, что диспут является проявлением гордыни и помехой (пратикулом) чистой преданности. Гауд̣ӣйи изолировали себя и своих последователей от компетентной критики, словно чувствуя, что ш́āстры и логика никогда не будут на их стороне. Такое положение вещей в период становления чаитанйа-сампрадāйи открыло перед гауд̣ӣйами возможность невозбранно фабриковать «явные свидетельства», призванные укрепить веру адептов слишком безыскусных, чтобы воспринять косвенные.

Фабрика «прамāн̣» работала вплоть до времен Бхактивинода и Бхактисиддхāнты, которые, возможно, были последними чаитанитами не только достаточно образованными, чтобы «явить» несуществующие ш́локи, но и достаточно уверенными в своем мессианстве, чтобы этим заниматься. Ярким примером этому служит рассказ Ананта-Васудевы дāса, одного из первых учеников Бхактисиддхāнты Сарасватӣ, поведанный Б. Р. Ш́рӣдхаре о том, как он (Ананта-Васудева) и Бхактисиддхāнта Сарасватӣ вместе придумывали 108 имен саннйāсӣ, включая затем это «откровение» в Ананта-сам̇хиту. Об этом рассказывает Б. Р. Ш́рӣдхара своим последователям. Архивная запись беседы хранится в Чаитанйа-Сарасват-мат̣хе.


В ваидика диспутах аватāрность той или иной личности не используется в качестве аргумента. Сила учения не в авторитете основателя/кумира, а в стройности и безупречности учения, безукоризненно сияющего в обрамлении весомых и бесспорных ш́āстра-прамāн̣, которых явно не хватает культу Чаитанйи.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Ш́рути (продолжение)


Предсказания о Чаитанйе из упаниш̣ад


Чаитанйа-упаниш̣ада


Историю происхождения и содержание Чаитанйа-упаниш̣ады исследовал Джагадāнанда дāс, изложив результаты своей работы в статье «An Analysis of Three Suspicious Texts», которую мы приводим здесь в переводе с некоторыми дополнениями.

В Чаитанйа-упаниш̣аде девятнадцать ш́локов. Два взяты из Бхāгавата-пурāн̣ы (11.5.33 и 11.5.34), остальные, по сути, являются имитацией мантр упаниш̣ад, со вставленным в них именем Чаитанйи.

В 1886 г. Бхактивинод пишет «Дасопаниш̣ад Чурнику». Из биографии Бхактивинода мы знаем, что в этот период он активно изучает упаниш̣ады, их язык, стиль, структуру. После «Чурники» Бхактивинод комментирует Чаитанйа-упаниш̣аду и в 1887 г. публикует ее в полном объеме, т.е. состояние манускрипта было превосходным — все буквы целы, строфы не прерывались, искажений, вызывающих двусмыленность не было. Таким образом, заявленная древним источником Чаитанйа-упаниш̣ада полностью сохранилась до конца девятнадцатого века.

Во введении к первому изданию Бхактивинод пишет, что манускрипт упаниш̣ады ему прислал друг, Мадхусӯдан дāс и он же перевел ее на бенгальский язык. Манускрипт не сохранился, Бхактивинод заявил, что он рассыпался у него в руках, хотя манускриптом сначала владел друг Бхактивинода, делая перевод, а затем и сам Бхактивинод, т.е. какое-то время манускрипт передавался из рук в руки и был в читабельном состоянии, за это время его можно было сфотографировать, срисовать, переписать, познакомить специалистов (пан̣д̣итов и индологов) с уникальной находкой, тем более, что время было подходящим, т.к. в 1887 г. в восточной Индии, под руководством Теодора Ауфрехта, проводилась грандиозная кампания по изучению санскритских манускриптов, получившая широкий резонанс и Бхактивинод не мог об этом не знать. О ней говорили все интеллектуалы Индии. Обнаружение нового манускрипта, да к тому же утерянной части Атхарваведы, стало бы мировой сенсацией. Заявив о существовании манускрипта, Бхактивинод, тем не менее, не обратился к экспертам для ознакомления и оценки такого уникального артефакта.

Каких-либо критических исследований Чаитанйа-упаниш̣ады никто никогда не проводил, ни религиозные деятели, ни научные институты. Она так и была опубликована без рецензий и комментариев специалистов. Иначе говоря, манускрипт никто никогда не видел.

Ни один из многочисленных каталогов санскритских текстов, включая Catalogus Catalogorum Чаитанйа-упаниш̣аду не упоминает. В каталоге Садхале 1985-го года «Упаниш̣ад-вāкйа-махā-кош́е» числится 223 упаниш̣ады, но Чаитанйа-упаниш̣ады среди них нет.

Ни один ваидика-мыслитель древности, включая Ш́анкару, Рāмāнуджу, Мадхву, не упоминает и не цитирует Чаитанйа-упаниш̣аду. Ни в одном старинном трактате Чаитанйа-упаниш̣ада не упоминается. Основатели и патриархи культа Чаитанйи — Рӯпа, Санāтана, Джӣва, Виш́ванāтха, Баладева, Чаитанйа-упаниш̣аду не упоминают и не цитируют.

Так или иначе, все это настораживает и вызывает большие сомнения в подлинности и авторитетности этого источника. Любой аваидика или пāш̣ан̣д̣а культ, желающий выглядить в глазах околоведней общественности авторитетным и древним учением, стремится иметь в своем арсенале свидетельства из ш́рути, подтверждающие собственные идеи и верования. Это основная причина написания большей части поздних «упаниш̣ад», напр., Гопāла-Тапани-упаниш̣ада. Не редко язык таких «упаниш̣ад» гораздо примитивнее языка ш́рути, он шаблонен, напичкан простыми оборотами (са ховāча, ко ва̄ девата̄, ко ва̄ мантрах̣). Иногда такие «упаниш̣ады» представляют собой искаженные мантры одиннадцати древних и авторитетных упаниш̣ад, а иногда просто кальку с них.

Отсутствие манускриптов для ш́рути дело не принципиальное, поскольку традиция их сохранения и передачи изустна, но в ш́раута-сампрадāях о Чаитанйа-упаниш̣аде никогда не слышали. Не известна и ш́āкхā брāхман̣ов-хранителей этой «упаниш̣ады». Мы знаем о разных ш́āкхах и готрах, но ни один источник не описывает и не говорит о хранителях Чаитанйа-упаниш̣ады.

Свидетельств тому, что в старинных ведних гурукулах обучали Чаитанйа-упаниш̣аде также не существует. Не обучают ей и в современных. Другими словами, каких-либо исторических следов существования Чаитанйа-упаниш̣ады нет. Мы имеем лишь заявление Бхактивинода о том, что есть такая упаниш̣ада.

Вопросы:

1) На каком основании и почему Чаитанйа-упаниш̣ада объявлена частью Атхарваведы?

2) Какова история обретения манускрипта Чаитанйа-упаниш̣ады другом Бхактивинода? Что говорил о манускрипте сам Мадхусӯдан дāс?

Ответы на эти вопросы, боюсь, мы никогда не получим. Каких-либо иных упоминаний о Мадхусӯдане дāсе, кроме упоминаний о нем самим Бхактивинодом не обнаружено. Оригинала перевода Чаитанйа-упаниш̣ады на бенгали и черновиков перевода руки Мадхусӯданы дāса никто никогда не видел. Оригинал перевода отсутствует в личной библиотеке Бхактивинода. Нет его и в библиотеках учеников Бхактивинода. Каких-либо зафиксированных размышлений Мадхусӯданы дāса о манускрипте Чаитанйа-упаниш̣ады или истории его обретения также не обнаружено. По крайней мере какой-либо информации об этом нигде нет.

Любой объективный анализ Чаитанйа-упаниш̣ады неумолимо приведет к выводу, что в ней что-то не так. Ее стиль похож на стиль пурāн̣ и очень не похож на стиль Вед и ранних упаниш̣ад. Подозрительным является также упоминание в ней города Навадвӣпы (джа̄хнавӣ тӣре навадвӣпе).

В отличие от гауд̣ӣйа-мат̣ховцев и прабхупāдовцев, традиционные последователи Чаитанйи считают Чаитанйа-упаниш̣аду подделкой недавнего времени.



Пуруш̣а-Бодхини-упаниш̣ада (Пуруш̣а-Бодхини-ш́рути)


saptame gaura-varna-visnor ity aena sva-saktya
caikyam etya pratar avatirya saha svaih sva-manum siksayati (8)


Перевод Nitaaiveda: «In the seventh manvantara (Vaivasvata Manu), the Supreme Personality of Godhead Shri Gaura-Vishnu will accept a golden complexion due to attaining oneness with His pleasure potency Shrimati Radhika and descend on this earth with all His multifarious potencies in the beginning of the Kali-yuga of the twenty-eighth catur-yuga, accompanied by His own eternal associates to teach the chanting of His own holy names in the form of the Hare Krishna maha-mantra».

Перевод Gosai: «In the seventh manvantara, in the beginning of the Kali-Yuga, the Supreme Personality of Godhead will, accompanied by His own associates, descend in a golden form to the earth. He will teach the chanting of His own names».

Перевод: «В седьмую манвантару, в начале Кали-юги, Верховный Господь в сопровождении спутников придет на Землю в золотистом облике. Он будет обучать повторению имен Бога».

1) В доступном электронном тексте ПБУ этого отрывка нет.

2) В предлагаемом отрывке нет слов «кали-йуга» и «верховная личность бога», но есть «золотого/белого цвета Виш̣н̣у».

3) Стиль отрывка, да и всей ПБУ, явно не ведний.

4) В индологических каталогах и индексах ПБУ не числится.

5) ПБУ не является упаниш̣адой Атхарваведы.

6) Ни один старинный труд дочаитаниевского периода ПБУ не цитирует и не упоминает.

7) Ни один ваидика āчāрйа (до чаитаниевского и постчаитаниевского периода) не цитирует, не ссылается и не упоминает ПБУ.

8) Свидетельств существования ш́āкхи хранителей ПБУ не обнаружено. Не существует ее и сегодня.

9) Пан̣д̣иты-ваидики из Уд̣упи о ПБУ ничего не слышали.

10) Наличие в ПБУ слова «рāдхикā» говорит о том, что ПБУ написана не раньше 12-го столетия.



Гопāла-Тāпани-упаниш̣ада (Гопāлопаниш̣ада)


По версии Nitaaiveda Гопāла-Тāпани-упаниш̣ада (ГТУ) также содержит пророчество о явлении Чаитанйи:

hiranmayam saumya-tanum sva bhaktayabhaya-pradam
dhyayen manasi mam nityam venu-shringa dharam tu va


Перевод Nitaaiveda: «Let my mind constantly meditate on the most gentle, grave and pure Supreme Personality of Godhead who has a complexion of molten gold, who carries a bamboo rod (sannyasa rod) and who bestows fearlessness upon His devotees».

Перевод: «Пусть же мой ум помнит самую нежную, важную и чистую Верховную Личность Господа с кожей цвета расплавленного золота, носящую саннйāсий посох и одаривающую бесстрашием своих преданных».

Все, что говорилось о Чаитанйа-упаниш̣аде и Пуруш̣а-Бодхини-упаниш̣аде, в равной степени относится и к Гопāла-Тāпани-упаниш̣аде. Но даже если отрывок из ГТУ принять всерьез, то в нем совершенно не обнаруживается свидетельство божественности Чаитанйи или пророчество о явлении Чаитанйи. Предлагаемый отрывок — это констатация величия Бога.



Kр̣ш̣н̣а-упаниш̣ада


На сайте Nitaaiveda Kр̣ш̣н̣а-упаниш̣ада также объявлена частью Атхарваведы. Цитируемый отрывок, якобы, предсказывает явление Чаитанйи:

sa eva bhagavan yuge turiye ’pi brahma-kule jayamanah sarva upanishadah uddidirshuh sarvani dharma-sastrani vistarayishnuh sarvan api janan santarayishnuh sarvan api vaishnavan dharman vijrimbhayan sarvan api pashandan nicakhana


Перевод Nitaaiveda: «In Kali-yuga (the fourth yuga), the Supreme Personality of Godhead Lord Krishna Himself will appear in a brahmana family with the purpose of teaching the message of all the 108 Upanishads and expanding the conclusions of all the dharma-sastras. He will deliver all the living entities in the universe from the cycle of birth and death by manifesting the pure principles of Vaishnava dharma and He will simultaneously subdue all the atheists and offenders».

Перевод перевода Nitaaiveda: «В кали-йугу (четвертую йугу) Верховная Личность Бога Сам Кришна появится в семье брахмана, чтобы разнести весть 108 Упанишад и всех дхарма-шастр. Он избавит всех живых существ от круговорота рождения и смерти, установив чистые принципы ваишнава-дхарма. И в то же время Он покарает всех атеистов и богохульников».

Перевод с санскрита: «[Он есть] Бхагавāн, рожденный в четвертой йуге брāхман̣ом, желающим распространить все упаниш̣ады и дхарма-ш́āстры, чтобы вывести живых существ, восстановить ваиш̣н̣ава-дхарму и принизить всех пāш̣ан̣д̣инов».

И снова, все, что говорилось о Чаитанйа-упаниш̣аде, Пуруш̣а-Бодхини-упаниш̣аде, Гопāла-Тāпани-упаниш̣аде, в равной степени относится и к Кр̣ш̣н̣а-упаниш̣аде. Та же проблема с ш́āкхами, стилем изложения. Случаи обращения ваидиков к Кр̣ш̣н̣а-упаниш̣аде не известны, по крайней мере в старинных трудах ш́раута-сампрадāйев цитаты или упоминания этой «упаниш̣ады» не встречаются.

Даже если признать Кр̣ш̣н̣а-упаниш̣аду авторитетным источником, то в данном отрывке, как мы можем заметить, на Чаитанью ничто не указывает. Логика цитаты: «в семье брāхман̣ов рождается сам Бхагавāн». Но семей брāхман̣ов тысячи. Брāхман̣ов желающих распространить весть упаниш̣ад и дхарма-ш́āстр тысячи. За 5116 лет прошедших с начала Кали-йуги родилось множество выдающихся брāхман̣ов — учителей и распространителей дхармы. Почему же мы должны слова отрывка относить исключительно к Чаитанйе и лишь к 15-му веку? Почему не к 13-му? Не к 8-му? Не к 20-му? Тем более, что временны́е рамки появления Бхагавāна в отрывке не заявлены. Не только в 15-м веке, но и в другие века рождались выдающиеся брāхман̣ы с красивой, золотого оттенка кожей, ревнители и защитники дхармы. И в будущем тоже будут рождаться. Нет ни одной легитимной и веской причины цитату из Кр̣ш̣н̣а-упаниш̣ады связывать с Чаитанйей. Cама цитата на Чаитанью даже не намекает.

В интернетах текст Кр̣ш̣н̣а-упаниш̣ады отличается вариативностью. В одном данного отрывка нет, в другом есть.

Примечание. Внимательный читатель заметит, что вышеприведенные «упаниш̣ады» объявлены частями Атхарваведы. Это не случайно. Дело в том, что многие подделки, а вышеприведенные источники именно таковыми и являются, приписывают Атхарваведе — наиболее интерполированной ведней традиции. Отметим любопытный факт, Пуруш̣а-Бодхини-упаниш̣ада — подделка, которой даже не нашлось места в не менее поддельном каноне «Муктика» — списке 108-ми «упаниш̣ад», о котором говорит поддельная же Муктика-упаниш̣ада. В «каноне» несколько подлинных упаниш̣ад ставятся в один ряд с почти сотней подделок.



Чхāндогйа-упаниш̣ада


Сайт Nitaaiveda предлагает еще одно предсказание о Чаитанйе, на сей раз из Чхāндогйа-упаниш̣ады 8.1.1:

harih om. atha yad idam asmin brahmapure daharam pundarikam vesma daharo ’sminn antarakasas tasmin yad-antas tad anveshtavyam tad vava vijijnasitavyam iti


Перевод Nitaaiveda: «Hari. Om. In the very heart of this spiritual city (brahmapura) is a lotus abode (vesma). The internal part of that abode should be sought. This is the part one should desire to understand».

Перевод перевода Nitaaiveda: «В самом сердце этого духовного города (брахмапура) находится лотоса обитель (веш́ма). Внутреннюю часть этой обители и надо искать. Ее следует стремиться познать».

Приведем слова Чхан.Уп. на деванāгари:

अथ यदिदमस्मिन् ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशः तस्मिन् यदन्तः तदन्वेष्टव्यं तद्विजिज्ञासितव्यमिति


Перевод: «Итак, в этом граде Брахмана [существует] обитель – малый лотос, в этой [обители] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать».

Nitaaiveda: «In the Chandogya Upanishad 8.1.1, Navadvipa (the abode of Lord Chaitanya) is hinted as the city of Brahmapura: Hari. Om. In the very heart of this spiritual city (brahmapura) is a lotus abode (vesma). The internal part of that abode should be sought. This is the part one should desire to understand. [Comment: The verse is furthur explained by Thakura Bhaktivinoda as follows:

atra brahma-puram nama pundarikam yad ucyate
tad evashta-dalam padma-sannibham puram adbhutam

In the Chandogya Upanishad, that place is a transcendental spiritual city (brahmapura) which is surrounded by a wonderful eight-petal lotus flower where each petal represents an island”.

tan-madhye daharam sakshat mayapuram itiryate
tatra vesma bhagavatas chaitanyasya paratmanah
tasmin yas tv antarakaso hy antar-dvipah sa ucyate

In the center of that eight-petalled lotus-city is the ninth island (whorl of the lotus) called Antardvipa, and in the heart of Antardvipa is Shridhama Mayapur (Yogapitha), which is directly the abode of Lord Shri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, the Supreme Personality of Godhead.]».


Русскоязычный форум не оставил без внимания это предсказание: «В Чхандогья Упанишад говорится: „В том месте - чудный город, как восьмилепестковый лотос. В середине лотосоподобного города - Майапура, а в его центре - Антардвипа. Это место - родина Шри Чайтаньи, Всевышнего Повелителя“».

Чхан. Уп. 8.1.1 — это диалог учеников с учителем. Сутью этого раздела упаниш̣ады является дахаропāсание — дхйāние Брахмана (здесь Его называют именем Āкāш́а) пресущего в брахмапуре — в теле и в малом лотосе — в сердце. Все сущее, в том числе и девы, поддерживаются Им — Брахманом. Он вечен, неразрушим, даже когда разрушаются тела остальных. Он основа желаний и действий других. Все происходит лишь по Его воле. Те, кто уходит, не зная Его сатйака̄матвы и других качеств, не смогут вечно пребывать в мирах, достигнутых с помощью йаджн̃ей или других действий, как и вещи, приобретенные усилиями в этом мире, не останутся с ними навечно. Те же, кто уходит, зная Брахмана, Его сатйака̄матву и другие качества, будут свободны.

«Брахмапура» — это и сам Брахман, и Его обитель — наше тело. В первом случае это кармадха̄райа, во втором татпуруш̣а. «Брахма» означает пӯрн̣агун̣а, а «пура» ― пӯрн̣ака̄ма. Брахман — всегда сверхисполнен бесчисленных достояний, Его желания всегда исполнены.

В мантрах первой кхан̣д̣ы, включая 8.1.1, нет даже намека на какие-либо предсказания или пророчества. Не говорят они и об аватāрах. Нет и веских оснований считать «брахмапур» намеком на Навадвӣпу. Если такой намек основан лишь на присутствии в мантре Чхан.Уп. слов «маленький лотос» \ «दहरं पुण्डरीकं», то почему бы Брахмапуром не назвать любой другой город, в котором имеются лотосы, или город, чья географическая форма напоминает остров или острова?

Идею «пура = тело» мы также встречаем в Гӣте 5.13: …नवद्वारे पुरे \ в граде о девяти врат. Тот же контекст, тот же сиддхāнт.

В Ш́ветāш́ватаропаниш̣аде 3.18: नवद्वारे पुरे देही हंसो.

Эту же идею мы встречаем в Бхāгаватам.

Примечание. Об Акāш́е и лотосе см. Ведāнта-сӯтру «дахара уттаребхйах̣» 1.3.14 и 1.2.11.

Безосновательная надуманность ассоциации «брахмапура» с Навадвӣпой очевидна. Ни контекст, ни мантры, ни сиддхāнт этого не подразумевают.



Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ада 3.12


महान् प्रभुर्वै पुरुषः सत्वस्यैष प्रवर्तकः ।
सुनिर्मलामिमां प्राप्तिमीशानो ज्योतिरव्ययः ॥

махāн прабхурваи пуруш̣ах̣ сатвасйаиш̣а правартаках̣
сунирмалāмимāм̇ прāптимӣш́āно джйотиравйайах̣


Перевод Gosai: «The Supreme Personality of Godhead is Mahaprabhu, who disseminates transcendental enlightenment. Just to be in touch with Him is to be in contact with the indestructible Brahmajyoti».

Перевод ISKCON: «Махапрабху («великий господин»), Верховная Личность, лучезарен, как расплавленное золото, и не подвержен тлению. Облаченный в одежды санньяси. Он (через санкиртану) дарует живым существам духовный разум. Он — источник духовной чистоты и освобождения».

Интерпретационная вакханалия гауд̣ӣан продолжается. Бхактивинод настаивает на том, что в этой мантре говорится о Чаитанйе. Но, смысл выражения «махāн прабхур ваи пуруш̣ах̣» (букв. «пуруш̣а — это махāн прабху») в том, что есть Пуруш̣а, который Махāпрабху. Что значит Махāпрабху? Он не просто владыка (пуруш̣а) и отец всего сущего, оплодотворяющий пракр̣ти (ахам̇ бӣджа прадах̣ питā), но Он еще и Прабху — от Него исходит прабхāва, влияние. Он управляет мирами. Махāпрабху — тот, кто породил этот мир и Он же им управляет. Главная власть в этом мире.

То, что последователи Чаитанйи называют своего кумира «Махāпрабху» еще не означает, что везде, где мы встречаем слова «махā» + «прабху», то они будут относиться к Чаитанйе. Для тех, кто не в курсе, заметим, что последователи Валлабхи тоже называют своего кумира Махāпрабху и возмущены тем, что их конкуренты из числа последователей Чаитанйи называют своего кумира тем же словом. В конце концов, в упаниш̣аде не уточняется, какой именно Махāпрабху, никаких вторых имен не дается, ни «Чаитанйа», ни «Валлабха», ни «Виш́вамбхара», ни «Нимай». Если Ш́в. Уп. 3.12 подразумевает Чаитанью, то почему она не может иметь в виду Валлабху? В татвавāде есть свой Махāпрабху — выдающийся Джайатӣртха (1365 г.). Следуя логике чаитанитов, Ш́в. Уп. 3.12 говорит о Джайатӣртхе.

Ш́ветāш́ватаропаниш̣ада — это славицы Брахману. Его называют самыми разными гун̣а-именами, среди которых и «махāпрабху», ибо Брахман не может не быть Прабху и Махāпрабху. Более того, Ш́в. Уп. 3.12 не говорит о Кали-йуге и аватāрах.


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§ 5

Ш́рути

Предсказания о Чаитанйе из Вед


Гауд̣ӣйа-мат̣х и ISKCON утверждают, что ш́рути — Веды и упаниш̣ады — также говорят о божественности Чаитанйи и его явлении:

Атхарваведа (3 кх. Брахма-вибх.):

itotham krta sannyaso 'vatarisyami sa-guno nirvedo
niskamo bhu-girvanas tira-atho' lakanandayah kalau
catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare
gaura-varno dirghangah sarva-laksana-yukta isvara-
prarthito nija-rasasvado bhakta-rupo misrakhyo
vidita-yogah syam


Перевод Gosai: «I will descend on the earth after the passage of four thousand years in the Kali-Age, and before the passsage of five thousand years. I will come on the earth on the bank of the Ganges,. I will be a tall and saintly brahmana devotee. I will have all the auspicious symptoms of an exalted person. I will exhibit renunciation. I will have all auspicious signs. I will be a devotee, practicing bhakti-yoga. I will taste the rasa of My own devotional service».

Пересказ ISKCON: «Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду в образе санньяси, высокого, прекрасного, святого брахмана-преданного. Я приму рождение в деревне на берегу Ганги и появлюсь со всеми признаками возвышенной личности, свободной от материальных желаний. Я буду постоянно повторять святые имена Господа и так испытаю сладость преданного служения Себе Самому. Поймут же Меня только зрелые преданные».


Сāмаведа:

tathaham krta sannyaso bhu-girvano 'vatarisye
tire 'lakanandayah punah punah isvara-prarthitah sa-
parivaro niralambo nirdhuteh kali-kalmasa-kavalita-
janavalambanaya


Перевод Gosai: «I shall come to the earth, accompanied by My associates, in a place by the bank of the Ganges. I will advent to save the people who are afflicted and devoured by the sins of the age of Kali. I will manifest as an avadhuta Brahmana sannyasi».

Пересказ ISKCON: «В одном из стихов Сама-веды, который начинается словами: татхахам крита-саннйасо бху-гирбанах аватаришйе, Верховная Личность обещает низойти на землю в облике брахмана-санньяси в деревне на берегу Ганги. Вместе со Своими спутниками Он будет постоянно петь святые имена Господа, чтобы вызволить людей из оков греха века Кали».


Если оба отрывка действительно ведние речения, то их по праву можно считать самыми древними и ранними свидетельствами божественности Чаитанйи, однако патриархи гауд̣ӣанства Рӯпа, Санāтана, Джӣва, Виш́ванāтха, Баладева их не упоминали и не цитировали.

В трудах ваидиков древности, средневековья и нашего времени эти отрывки также не упоминаются и не цитируются по какому-либо поводу.


В электронном тексте Атхарва-Ш́аунакии отрывка, приписываемого Атхарваведе, нет.

В электронном тексте Сāмаведы отрывка, приписываемого Сāмаведе, нет.


Не обнаружив отрывки в доступных нам образцовых ш́рути, мы обратились к Б. В. Гири, автору статьи The Divinity Of Sri Caitanya Mahaprabhu, в которой отрывки цитируются. На наш вопрос из каких источников взяты цитаты, знаток санскрита и бенгали, преподаватель гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авской философии, исследователь и редактор книг, участник мультимедийных проектов и эксперт по ритуалам гауд̣ӣйа-сампрадāйи (как он аттестован на сайте Gosai), Б. В. Гири предпочел не отвечать.

Источник отрывков неизвестен, т.е. их нет в сам̇хитах, брāхман̣ах, упаниш̣адах, сӯтрах, включая Ваита̄на- и Кауш́ика-сӯтры, нет их в париш́иш̣т̣ах и пра̄йаш́читтах. Отрывки не обнаруживаются и в Ваидика-пада̄нукрама-кош́е. Их просто нет ни в одном веднем источнике.

Транслитерация отрывков оставляет желать лучшего, в них полностью отсутствуют ведние акценты и диакритики. По мнению д-ра Ф. Кубиша из боннского университета и П. Визигалли из мюнхенского университета, в отрывках нет ни одной языковой особенности, ни одной глагольной формы, ни одного морфологического признака, типичных для стиля Вед. В отрывках не распознается ведний стихотворный размер, точнее вообще не распознается какой-либо размер. Нет в них и специфических ведних элементов (например, инъюнктива или конъюнктива).

С первых же слов отрывки пересыпаны большим количеством ошибок. «Itotham» — такого слова или сочетания в санскрите нет. Возможно, это опечатка, но что тогда должно было быть в «оригинале»? Каким источником пользовался переписчик, допустивший опечатку? Вместо «krta sannyaso» должно стоять либо «krtasannyaso», либо «krta-sannyaso».

Стиль первого отрывка отличается от стиля Атхарваведы, т.е. отличается от стиля Ш́аунака- и Пāиппалāда-сам̇хит, Гопатха-брāхман̣ы и достоверных ш́рутьевых упаниш̣ад в составе Атхарваведы. Стиль второго отрывка отличается от стиля Сāмаведы. Ни к Атхарваведе, ни к Сāмаведе отрывки не имеют никакого отношения. Это подтверждает пāн̣д̣ит Ш́атāвадхани Рāманāтхāчāрйа — преподаватель Р̣г- и Атхарваведы в уд̣упийском Путиге-мат̣хе.

Рāманāтхāчāрйа обращает наше внимание и на странные виды разделов, несуществующие в Атхарваведе (см. первый отрывок): «3 кх. Брахма-вибх.». Вероятно, «кх.» это «кхан̣д̣а», а «вибх.» это «вибхāга». Дело в том, что в Атхарваведе нет кхан̣д̣, но есть кāн̣д̣ы — разделы, коих 40. Кто-то скажет, что «кхан̣д̣а» это опечатка и должно быть «кāн̣д̣а». Опечатка или нет, в любом случае в третьей кāн̣д̣е Атхарваведы предлагаемого отрывка нет и пāн̣д̣иты о нем никогда не слышали. Также в Атхарваведе нет разделов под названием «вибхāга», соответственно нет раздела «Брахма-вибхага».

Давайте переведем отрывок, приписываемый Атхарваведе.

Itotham — бессмысленное выражение.
krta sannyaso — принявший саннйāсу.
avatarisyami — приду.
sa-guno — наделенный достоинством.

nirvedo (нирведах̣) — в переводах это слово опустили. Зато фигурирует неопределенный, но типичный для ИСККОНа штамп «свободный от материальных желаний», относящийся к «niskamo». В английском переводе имеется фраза «I will exhibit renunciation», может быть это и есть перевод слова «нирведах̣», но в этом случае лишними становятся слова «I will exhibit», т.к. в отрывке их нет. Само по себе слово нирведах̣/отречение — это существительное. Грамматика и словарные значения исключают у этого слова значение «отреченный», а тем более «I will exhibit renunciation». Но слово «нирведах̣» может быть прилагательным и будучим таковым оно весьма точно описывает Чаитанью и его культ: «не имеющий отношения к Ведам».

niskamo — не испытывающий кāму.
bhu-girvanas — значение этого слова не совсем ясно в данном отрывке, но допустим это «брāхман̣».

tira-atho — тут у автора отрывка или переписчика проблема с сандхи. Возможно, имелось в виду tira (берег), где, согласно переводам, tire — на берегу, но тогда в следующем слове должна быть акарасйа лопа: тире 'тхо, которой нет.

alakanandayah — Гангā.
kalau — в Кали-йугу.
catuh-sahasrabdhopari — после/по прошествии 4000.
panca-sahasrabhyantare — между/в середине/около 5000.
gaura-varno — золотого цвета.
dirghangah — высокий.
sarva-laksana-yukta — наделенный благими признаками.

isvara-prarthito — будучи тем, к кому обращены неустанные молитвы Ӣш́вары (отвечая на молитву Ӣш́вары). Если Чаитанйа и есть бог, то кто в данном случае выступает в роли Ӣш́вары? На чьи молитвы Чаитанйа ответил своим приходом, если он сам Ӣш́вара, как об этом заявляют его последователи? В предлагаемых переводах этот момент не отражен. Зато в переводе прабхупāдовцев имеются слова «я буду постоянно повторять святые имена Господа», которых нет ни в отрывке, ни в английском переводе их коллег из Гауд̣ӣйа-мат̣ха. В ш́локе все время идет речь о Чаитанйе, а «prarthito» — это пассивное причастие прошед. вр. При таком раскладе «ӣш́вара» является действующим лицом, а тот, о ком речь — объектом на которое действие направлено. Иначе говоря, Ӣш́вара молится Чаитанйе. Абсурд.

nija-rasasvado — вкушающий/наслаждающийся собственным расом.
bhakta-rupo misrakhyo — в облике бхакты по имени Миш́ра.

vidita-yogah — знающий йогу.

Фраза «Поймут же Меня только зрелые преданные», фигурирующая в русском переводе прабхупāдовцев, в самом отрывке отсутствует. Нечто похожее мы встречаем в Бхāгаватам 11.5.32: су-медхасах̣, которое Прабхупāда переводит так: «В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны…» (рус. пер. ISKCON).

Рāманāтхāчāрйа обращает внимание и на время прихода аватāры, заявленного в первом отрывке:

catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare


После/по прошествии четвертого тысячелетия, около/между/в середине пятого.

Перевод Gosai: «I will descend on the earth after the passage of four thousand years in the Kali-Age, and before the passsage of five thousand years».

Перевод перевода Gosai: «я сойду на землю по прошествии 4000 лет Кали-йуги и до того, как пройдет 5000 лет».

Пересказ ISKCON: «Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду…». Стоит заметить, что таких слов в отрывке нет и цитата выше этого не утверждает.

Очень странная калькуляция. Складывается ощущение, что «после/по прошествии четвертого тысячелетия» слишком неопределенно, поэтому «около/между/в середине пятого тысячелетия» призвано уточнить временны́е границы, за которые аватāра не выйдет. Своего рода ориентир, когда ждать. Такая калькуляция бессмыленна, ибо время прихода достаточно ясно выражает фраза «около/в середине пятого тысячелетия», поскольку и так понятно, что в середине пятого тысячелетия наступит по прошествии четвертого. В Атхарваведе ничего подобного нет.


На сайте Nitaaiveda можно найти еще одно «свидетельство» божественности, оно же «предсказание» явления Чаитанйи из Атхарваведы (2 кх., 3 прап., 4 анув., 5 м.):

visvambhara visvena ma bharasa pahi svaha


Перевод Nitaaiveda: «O Lord Visvambhara, the upholder of the universe, please preserve me by sustaining the universe».

Перевод: «О Господь Виш́вамбхара, поддержатель вселенной, пожалуйста убереги меня, поддерживая вселенную».

Сразу отметим ту же ошибку с кхан̣д̣ой — «2 кх.», как и в случае с первым отрывком.

В крупнейшем тезаурусе Titus франкфуртского университета, среди мантр Атхарваведы мы действительно находим эти слова. Для удобства поиска приведем цитату, как она представлена в тезаурусе:

v/i/Svambhara v/i/Svena mA bh/arasA pAhi sv/AhA (bAV2, C16, p5)


Сайт scriptures.ru предлагает перевод: «О поддерживающий все, всем поддерживанием меня защити - Свага!»

Перед нами обращение с просьбой о защите. Никакого предсказательного флера в нем нет. Почему же эти слова считаются свидетельством божественности Чаитанйи и предсказанием его прихода? Ключевым для гауд̣ӣан здесь является слово «виш́вамбхара» (всеподдерживающий) — имя, которое Чаитанйа носил до принятия саннйāсы.

В данном случае связать слово «виш́вамбхара» с Чаитаньей можно, лишь вырвав его из контекста. Во всех разделах ман̣д̣алы, включая и тот, в котором находится обращение к Виш́вамбхаре, речь идет об обращении к божеству/божествам с просьбой о защите. В обращениях используются самые разные эпитеты, в числе которых и «виш́вамбхара». В первой мантре о защите взывают к Прāн̣е и Апāн̣е:

pr/ANApAnau m.rty/or mA pAtaM sv/AhA — О дыхание-выдох, от смерти меня защитите – Свага!

Во втором мантре о защите взывают к небу и земле:

dy/AvAp.rthivI /upa/SrutyA mA pAtaM sv/AhA — О Небо-и-Земля, прислушиванием меня защитите – Свага!

В третьем о защите взывают к солнцу:

s/Urya c/akSuSA mA pAhi sv/AhA — О солнце, ви́дением меня защити – Свага!

По логике гауд̣ӣан, если бы Чаитанью звали Ваиш́вāнара, то предсказанием о нем можно было бы считать обращение к Агни:

/agne vai/SvAnara v/i/Svair mA deva/iH pAhi sv/AhA — О Агни Вайшванара, всеми богами меня защити – Свага!



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§ 4

Виш́ванāтха Чакравартӣ

Бхāгавата-пурāн̣а, 7.9.38


इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги».

По мнению Виш́ванāтхи слова छन्नः कलौ \ чханнах̣ калау (скрытый в Кали) в Бхāг. 7.9.38 подразумевают Чаитанью. Рассуждения на эту тему можно прочитать в комм. Виш́ванāтхи к Бхāг. 11.5.31-32.

Объясняя Бхāг. 7.9.38, Виш́ванāтха придерживается контекста и не делает каких-либо однозначных заявлений о Чаитанйе кроме упоминания Бхāг. 11.5.32.

«यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् नतु कलावित्यर्थः । अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था… „नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम् ॥ यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः“ इति».

यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति \ Как ради Чатурмукха-Брахмы Ты явился Хайагрӣвой, так и для других бхакт Ты приходишь аватāрами.
सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् \ В другие йуги Ты заявляешь о себе как о Бхагавāне [являешь себя], नतु कलावित्यर्थः \ но не в Кали.

कलौ छन्नः (калау чханнах̣) Виш́ванāтха объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां \ Ты являешься в другом духе [с другой миссией].


Комментарии разных сампрадāйев, включая гауд̣ӣанский комм. Джӣвы к Бхāг. 7.9.38, не содержат намеков на какие-либо особые аватāры.


Ш́рӣдхара Свāмӣ: एकस्त्वमेवेत्यादिभिरष्टभिः श्लोकैर्यदुक्तं पक्षपातेन रक्षणं तद्विपक्षवधश्च सत्त्वोपाधिको नतु स्वत इति तदुपसंहरति । इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि कलौ तु तन्न करोषि यतस्तदा त्वं छन्नोऽभवः । अतस्त्रिष्वपि युगेष्वाविर्भावात्स एवंभूतस्त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः.

Суть комм. Ш́рӣдхары: Аватāрами Ты защищаешь миры, карая врагов, но в век Кали этого не делаешь, поэтому Ты зовешься Трийуга.


Комментарий, приписываемый Виджайадхваджатӣртӿе (татвавāда): चतुष्पदधर्मं पासि यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव इति यस्मात्तस्मात्स त्वं त्रियुग इति ख्यातः \ Ты защищаешь дхарму о четырех опорах [правдивость, сострадание, чистота и тапас]. В Кали ты этого не делаешь [ यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव \ Ты стал скрытым в Кали]. Поэтому Ты Трийуга.


Ш́укадева (Нимбāрка-сампрадāйа) в «Сиддхāнтапрадӣпе» считает, что Бхāг. 7.9.38 говорит о Будда-аватāре: «…कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः».


Бхагаватпрасāдāчāрйа в «Бхактаманоран̃джанӣ» (Валлабха-сампрадāйа) перечисляет различные аватāры (Рāма, Кр̣ш̣н̣а, Варāха и др.), упоминая их миссию защиты дхармы: «एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि.

छन्नः (чханнах̣) не означает, что в Кали Он не является. Является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (джн̃āнам, аиш́варйам и др.). Это перекликается и с другим значением слова «त्रियुगः» — йуга означает «два» или «пара» (йугала/युगल). А «трийуга» означает «три на два», то есть «шесть». «Трийуга» — «тот, кто обладает шестью достояниями»:

अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः».


Комм. Прабхупāды к 7.9.38, рус. пер. ISKCON: «Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится: кришна-варнам твишакришнам…».

По прочтении объяснения Прабхупāды можно сделать следующий вывод: бог пришел в век Кали для спасения падших душ, но он скрывает свою божественность, т.к. его могут принять за самозванца. И хотя некоторые разумные бенгальцы с орийцами, так называемые «спутники Чаитанйи», считали Чаитанью богом, тем не менее он отрицал это: Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Таким образом, с точки зрения Прабхупāды чханнах̣ калау это скрывание и отрицание Чаитаньей своей божественности.

У последователей Чаитанйи есть и другое объяснение слов чханнах̣ калау: Чаитанйа является скрытым аватāрой века Кали, т.к. о нем ш́āстры прямо не говорят, в ш́āстрах он как бы скрыт. И действительно, первые так называемые «предсказания о Чаитанйе» — это всего лишь интерпретации его ранних последователей.

Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится: кришна-варнам твишакришнам…

В ЛК, чч. 40-40.9, мы досконально изучили несколько ранних «указаний» и «свидетельств», в том числе и 11.5.32, выяснив, что ничего из того, о чем говорит Прабхупāда, в Бхāгавата-пурāн̣е, 11.5.32, нет. О других «указаниях» и «свидетельствах» мы еще поговорим.


Выводы


1. Только Виш́ванāтха в комм. к 11.5.32 связывает 7.9.38 с Чаитаньей.

2. Прабхупāда считает, что Бхāг. 7.9.38 говорит о Чаитанйе.

3. В Бхāг. 7.9.38 выражена та же мысль, что и в Гӣте, 4.7-8 (см. ЛК, ч. 40.6 «Йуге йуге»).

Упадок дхармы — естественное свойство Кали-йуги. Преобладание дхармы — свойство Кр̣та-Третā-Двāпара-йуг. Когда адхарма начинает преобладать в этих трех йугах, возникает необходимость прихода Бхагавāна. Почему именно три йуги, а не четыре вместе с Кали? Потому что Бхагавāна называют Трийуга (Бхāг. 7.9.38): …дхарммам̇ махāпуруш̣а пāси йугāнувр̣ттам̇ чханнах̣ калау йа-абхавас трийуго атха са твам, ибо в другие йуги, когда Он является в человеческих, зверьих, р̣шиевых и пр. аватāрах, Он хранит соответствующую йугам дхарму (Гӣтā, 4.8, описывает именно такое явление Бхагавāна), но когда Он является в Кали, то делает это с другими целями (например, Будда — мохāватāра).


Заявление Прабхупāды о том, что бог приходит в Кали, сам себя скрывая — затыкая уши и отрицая свою аватāрность, не имеет ничего общего с тем, о чем говорит Бхāг. 7.9.38, и комментаторы самых разных сампрадāйев, включая культ Валлабхи — главного конкурента культа Чаитанйи на арене средневековых пāш̣ан̣д̣а-культов.


На чханнах̣ калау можно посмотреть и под другим углом. Он скрыт в век Кали — не означает ли это, что Он является не собственно в Кали, а в сандхью, между Двāпарой и Кали? Из истории с Прахлāдой мы знаем, что сандхйā не относится ни к предыдущей, ни к последующей йугам.



После Виш́ванāтхи прошло 130 лет. Наступил век неогауд̣ӣанства. Его зачинателем стал Бхактивинод, не скупившийся на новые догмы, толкования и откровения. Появились и качественно новые «пророчества» о явлении Чаитанйи из упаниш̣ад и пурāн̣ с большим количеством биографических деталей. Если ранние «пророчества» предлагаемые патриархами были всего лишь робкими попытками представить Чаитанью аватāрой, то новые стали прямым указанием на него.


Дальнейший анализ «пророчеств» о Чаитанйе будет состоять из двух разделов — «пророчества» из ш́рути и «пророчества» из пурāн̣.


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§ 3

Баладева Видйāбхуш̣ан̣а


Джӣва Госвāмӣ пытается обосновать своего «золотого аватāра» словами Гарги Муни и Виш̣н̣усахасранāма-стотры. Баладева принимает размышления Джӣвы за доказанный факт и исходит из того, что Виш̣н̣усахасрана̄ма-стотра действительно говорит о Чаитанйе. Но Баладева пошел дальше Джӣвы и стал первым чаитанитом, который попытался доказать аватāрность Чаитанйи словами ш́рути.

Комментарий Прабхупāды к ЧЧ. Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «Это стих из «Махабхараты» (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей «Намартха-судхе», комментарии к «Вишну-сахасра-наме». Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварн̣а-варн̣ах̣ означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йадā паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ пурушам̇ брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ относятся к Верховной Личности Бога, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово варāнга, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный». Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Свое учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворен, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништ̣хā, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Господа».


О золотистом цвете кожи, умиротворенности, саннйāсе и повторении имени Кр̣ш̣н̣ы см. ЛК, ч. 40.9.


Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога.

С таким же успехом можно сказать: «Слово „пуруш̣ам“ означает „Верховный Господь“, а „брахма-йоним“ — „Верховный Брахман“. Это еще одно доказательство того, что Махатма Ганди — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

На место Ганди можно подставить любой другой персонаж. Весь комментарий Прабхупāды написан в таком духе.


В комм. к 92-му ш́локу Стотры सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी Баладева цитирует Мун̣д̣ака- и Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ады.


Мун̣д̣ака-упаниш̣ада 3.1.3


Стотровое सुवर्ण्णवर्ण्णः \ суварн̣н̣аварн̣н̣ах̣ (вариант Баладевы सुवर्णवर्णः) Баладева объясняет словами Мун̣д̣ака-упаниш̣ады 3.1.3, в которой встречается слово रुग्मवर्ण्णः \ ругмаварн̣н̣ах̣ \ золотой цвет (вариант Баладевы रुक्मवर्णः \ рукмаварн̣ах̣):

यदा पश्यः पश्यते रुग्मवर्ण्णः कर्त्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिमिति…

Когда видящий видит златоцветного Творца, Владыку, Пуруш̣у, источник Брахмана…


Баннандже Говиндāчāрйа, «Бхāва-чандрикā» — комм. к Мун̣д̣. Уп. 3.1.3: «Рукмаварн̣ам» — так ошибочно читают невежды, не смыслящие в ш́раутовой передаче. Слово для «золота» — это «ругмам», но никак не «рукмам». «Рукмам» — вульгарное словечко, состряпанное грамматиками-недоучками. Скажут: «Как же, рукмам — это „то, что нравится“ (рочамāнам). То, что люди любят и ценят. Об этом, собственно, и сӯтра йуджи-ручи-тиджāм̇ куш́ча [Даш́апāдӣ 1.116]». Неправда ваша. Как может золото нравиться тем, кто сама-лош̣т̣рāш́ма-кан̃чанāх̣ \ равно относится к железу, пеплу и злату? Правильным корнесловием будет «руджати ити ругмам». √рудж несет смысл «разбития» (бхан̇ге). Ругмо разбивает сердца наследников. Есть золото — сердце разбито. Нет золота — тоже разбито. Поэтому правильным будет произношение «ругмам, ругмӣ, ругминӣ».

«Так что же, сӯтра не имеет силы?» Вовсе нет. Просто грамматики исказили сӯтру.

Если логически восстановить древний Дхāтупāт̣х, то в сӯтре должно было быть «йуджи-руджи-тиджāм». В противном случае дхāту, оканчивающийся на «ча» должен был бы стоять на первом месте, а дхāту на «джа» — вслед за ним: ручи-йуджи-тиджāм. Подобные искажения встречаются у грамматиков и в других местах. Например, у автора Кāш́ики мы читаем «ручи» — нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-ручи-сахи-таниш̣у квау [6.3.116] — а Кш̣ӣрасвāмӣ дает «руджи»: нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-руджи-сахи-таниш̣у. Здесь также вместо «ручи» должно стоять «руджи». Для ш́рути «ругмаварн̣ам» тоже по нраву.

Другие же утверждают, что суффикс «мак» может идти как после ручи, так и после руджи. Для таких миротворцев что «рукмам», что «ругмам» — и то и другое одинаково хорошо».


Дает ли наличие золото-рыжего цвета в мантре 3.1.3 основание считать, что упаниш̣ада предсказывает явление Чаитанйи или аватāров? Ответ очевиден. Почему мы должны трактовать слова упаниш̣ады исключительно в пользу Чаитанйи, причем независимо от контекста, который говорит о процессе обретения апарокш̣а-джн̃āнином мокш̣и по оставлении всех прошлых связывающих его с этим миром карм и проявлении своесамости (свабхāвы) — осознания вечной связи с Парабрахманом (бимба-пратибимба)?


Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ада 6.8


Цитата из комм. Прабхупāды к ЧЧ, Ā. 3.49: …Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога…


न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते… — Ш́ветāш́ватара-уп. 6.8


Неизвестны [Его] действия и орган действия, не видно [никого] равного [Ему] и превосходящего.[Его]



Перед нами панегирик Брахману, а не пророчество о приходе Чаитанйи. Даже если эти слова вырвать из контекста, как это делает Баладева, то все равно они не доказывают, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.


По сути, в двух цитатах из упаниш̣ад, цитируемых Баладевой, ничего не доказывается и ничего не предсказывается. В самих упаниш̣адах нет даже намека на каких-либо аватāров, а уж тем более на божественность какого-то Чаитанйи.


Примерно, в 1704 году, в дополнение к догме о «золотом аватāре», появляется идея «скрытого аватāра».


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Виш̣н̣усахасранāма-стотра


По мнению Джӣвы Госвāмина слово «акр̣ш̣н̣а» (не черный) в Бхāг. 11.5.32 означает «гаура» (золотой) — этой интерпретацией Джӣва создает догму о золотом аватāре.

Санскритские словари дают следующие значения «гауры»: желтоватый, красивый, рыжеватый, красноватый, белый, бледный, чистый, сияющий, луноцветный, блестящий, сверкающий, золото.

Для подтверждения именно «золотого» значения и легитимизации золотого аватāры, Джӣва приводит слова Виш̣н̣усахасранāма-стотры:

सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । संन्यासकृच्छमः शान्त


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON (ЧЧ, Ā. 3.49): «суварн̣а — золота; варн̣ах̣ — имеющий цвет; хема-ан̇гах̣ — тот, чье тело подобно расплавленному золоту; вара-ан̇гах̣ — тот, чей облик прекрасен; чандана-ан̇гадӣ — тот, чье тело умащено сандаловой пастой; саннйāса-кр̣т — отрекшийся от мира; ш́амах̣ — уравновешенный; ш́āнтах̣ — умиротворенный».

Даже в пословном переводе Прабхупāды сложно увидеть намеки на аватāры или Чаитанью. Если применить данные эпитеты к роду человеческому, то они могут относиться к любому умиротворенному, уравновешенному, красивому, имеющему золотистую кожу саннйāсину. Индусов с таким цветом кожи много. Более того, человек никогда не слышавший о Чаитанье не поймет, что данные эпитеты подразумевают именно Чаитанью.

Существенно здесь и то, что слова सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी взяты из первой пāды 92-го ш́лока Стотры, а संन्यासकृच्छमः शान्त из третьей пāды 75-го, т.е. из двух разных ш́локов:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी ।
वीरहा विषमः शून्यो घृताशीरचलश्चलः ॥ — 92

त्रिसामा सामगः साम निर्बाणं भेषजं भिषक् ।
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ — 75


В ЧЧ, Ā. 3.49 Кр̣ш̣н̣адāс соединяет первую часть 92-го ш́лока со второй частью 75-го — делая из них один ш́лок:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । (92)
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ (75)

суварн̣а-варн̣о хемāн̇го
варāн̇гаш́ чанданāн̇гадӣ
саннйāса-кр̣ч чхамах̣ ш́āнто
ниш̣т̣хā-ш́āнт-парāйан̣ах̣


Перевод Прабхупāды ЧЧ, Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «В ранний период Своих игр Он живет семейной жизнью. Тело Его, умащенное сандаловой пастой, отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото. В поздний период Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он — высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов».


Перевод Прабхупāды, как это часто бывает, переполнен несуществующими в оригинале словами, которые уточняют жизненные вехи в биографии Чаитанйи: «ранний период», «свои игры», «живет семейной жизнью», «поздний период», «преданности», «ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов». Убрав чаитаниевское curriculum vitae от Прабхупāды, остаются славицы Виш̣н̣у и никаких намеков на Чаитанью.


Любопытный нюанс. Во второй пāде 92-го ш́лока суварн̣н̣аварн̣н̣о хемāн̇го идет речь о возлиянии гхи в йаджн̃е: घृताशीरचलश्चलः, но мы помним, что Чаитанйа «отменил» все ваидика-йаджн̃и, кроме сан̇кӣртаны. Впрочем, эту часть ш́лока Джӣва не удостоил вниманием — он ее не использует и не комментирует.

Суварн̣а-варн̣ах̣ — это отсылка к «ругма-варн̣е» упаниш̣ад и всему контексту этой мантры. Кроме того, «суварн̣а» — это описание любого цвета, если речь идет о Бхагавāне Суварн̣а-варн̣е. Для алчного человеческого взгляда цвет злата — самый прекрасный цвет. Поэтому при виде ценного металла или вспоминая о нем, люди говорили: «Ах, как это прекрасно! Блеск!».


В описании (варн̣анам) рӯп Бхагавāна нет деления на просто варн̣ы, суварн̣ы и куварн̣ы. Любой Его цвет — апрāкр̣тный и бхагавад-сварӯповый. Если «ругмам» — это прямое указание на определенный цвет, то суварн̣ам равняется «золотому» только на основании обиходности. Другими словами, Суварн̣а-варн̣а — это имя Всецветного. Сама идея о том, что рӯпы Бхагавāна отличаются цветами, ложна. Описания Его рӯп следует воспринимать не как ограничения или отличия, но как открытие одной из граней Бесконечного.

И цвет, и орудия, которые Он держит в руках, — сообразны Его действиям (карма), которое мы постигаем во время Его явления или осмысления нами Его присутствия. Кроме того, суварн̣а-варн̣а, и хемāн̇га отсылают нас к еще одной ш́рути — Чхāнд. Уп. 1.6.6:

атха йа эш̣о антāрдитйе хиран̣майах̣-пуруш̣о др̣ш́йате хиран̣йа-ш́ма ш́рурхиран̣йа-кеш́а āпран̣акхāт сарва эва суварн̣ах̣


Об этой же мантре ваидика вспомнит, произнося Хиран̣йагарбхах̣ (дважды) и Хиран̣йанāбхах̣. Речь идет о Пуруш̣а-антарйāмине Āдитйи и анатрйāмине Сарасватӣ-Ваю. Он Хиран̣йамайах̣, Его борода — хиран̣йа, Его волосы — хиран̣йа, и от кончиков ногтей все в Нем — суварн̣а. Хиран̣йам — это счастье, отличное от внешнего удовольствия, хиран̣майах̣ — «исполненный бесконечного счастья и ничего, кроме счастья».

Суварн̣а-варн̣а — Тот, Кто прославлен (варн̣итах̣) су — безъизъянными, апауруш̣ейными варн̣ами Вед.

Словарные значения не много значат в имятолковании. Имена Виш̣н̣у невозможно «перевести», их можно объяснять (именно объяснять, а не объяснить). Любое качество (как, в данном случае, цвет), которое в описании ограниченных обозначало бы отличие, в применении к Виш̣н̣у-рӯпе приобретает недостижимые в прāкр̣тном обиходе глубины смысла и становится ключом к дхйāнию сат-чид-āнанда-свāмитвы Брахмана.

Значения имен Стотры берутся из различных дхату и основываются на ш́āстре, чего не наблюдается у последователей Чаитанйи, использующих слова Стотры как прямое указание на жизненный путь своего кумира.


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бӿāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§

Чатур-Вйӯха


Обсуждая самое раннее гауд̣ӣанское «предсказание» о Чаитанйе, созданное Джӣвой на основе искаженного ш́лока Бхāг. 11.5.32, следует прежде всего ответить на вопрос: действительно ли Бхāг. 11.5.19-40 говорит об аватāрах?

Разве в Бхāг. 11.5.19 рāджа Ними спрашивает Кāрабхаджану об аватāрах? Нет. Вопрос поставлен иначе: «Касмин кāле са бхагавāн?» \ «В какое время Он Бхагавāн?». Никакой аватāрной окраски.


Ни один ш́лок Бхāг. 11.5.19-40, на которых построена вся гауд̣ӣанская йуга-аватāрология, не говорит об аватāрах. Не описывается в этой главе Бхāгавата-пурāн̣ы и соответствие аватāров конкретной йуге, тем более, что Бхагавāн приходит не в каждую йугу.


«Аватāрный стандарт» восприятия этой главы установил Ш́рӣдхара Свāмӣ. Именно он положил начало толкованию ш́локов Бхāг. 11.5.19-40, как повествующих об аватāрах. Его комментарий самый ранний из сохранившихся аваидика комментариев, на который равняются в том числе и пāш̣ан̣д̣а культы.


Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.19-40 говорит об упāсании Чатур-Вйӯхе — четырем мӯла-рӯпам Бхагавāна: Вāсудеве, Сан̇карш̣ан̣е, Прадйумне, Анируддхе. В своих четырех мӯла-рӯпах Бхагавāн управляет вселенскими процессами.

Деление на четыре является ключевым делением этого мира: четыре йуги, четыре āш́рама, четыре варн̣ы, четыре стороны света, четыре вида мукти, четыре состояния (джāграт, свапна…), четыре пуруш̣āртӿи и т.д. Поэтому Виш̣н̣у представляется о четырех руках. Он — управляющий. Руки это то, чем управляют.

Пример деления на четыре и связи такого деления с цветом приведены в Маха̄бха̄рате 12.5:


брāхман̣āнāм̇ сито варн̣ах̣ кш̣атрийāн̣āм̇ ту лохитах̣
ваиш̣йāнāм̇ пӣтако варн̣ах̣ ш́ӯдрāн̣āмаситастатхā



Хотя Бхагавāн всецветен и всегун̣ен, тем не менее с каждым из четырех Его мӯла-рӯп связывают определенный цвет. Мӯла-рӯпами Бхагавāн определяет свойства каждой йуги и чаяния сāдхаков в эти периоды.

Вāсудева — ш́укла, качество — муктипрадāтвам. В Сатью мукти доступна для большинства сāдхаков, Вāсудева эту мукти дает.

Сан̇карш̣ан̣а — ракта, качество — сварӯпен̣а āкарш̣ан̣ам. В Трету усиливается притяжение соблазнов, возникает желание. Рактовый цвет этого времени — цвет желания. Ракта — совершенное деепричастие от √ран̃дж, «окрашиваться», отсюда — рāга, желание. Сан̇карш̣ан̣а притягивает к себе от соблазнов в сторону мукти.

Прадйумна — ш́йāма/раугма/пӣта, качество — джн̃āнапрадāтвам. В Двāпару знание является сāдханием. Свет знания озаряет путь — дйут/дйу — Бхагавāн Прадйумна это знание дает.

Анируддха — кр̣ш̣н̣а, качество — вйāгхāтавимочанам. В Кали верное понимание татвы невидимо во тьме лжи. Кр̣ш̣н̣ий цвет — это власть над тамасом, над препятствиями. Анируддха избавляет от препятствий (вйāгхāта, родха). В Кали чаяния сāдхаков выражаются в преодолении препятствий, поэтому для их преодоления они взывают к Бхагавāну Анируддхе.

В Сāтвата-сам̇хите Пан̃чарāтры описываются не только цвета йуг и мӯла-рӯп, но и цвета сумерек (сандхйā) йуг. В сандхью Кр̣ты и Треты ш́укла смешивается с рактным. В сандхью Треты и Двāпары — рактный с пӣтным и т.д. Эти речения Сāтвата-сам̇хиты еще раз доказывают, что существует четкая привязка цветов к йугам и мӯла-рӯпам Бхагавāна, а идея перестановки цветов йуг или даже аватāров — неуместная демагогия, не имеющая под собой абсолютно никакой ш́āстровой почвы.

Махāбхāрата:

татах̣ парамакам̇ брахма йā гатирйогинāм̇ парā
āтмā ча сарвабхӯтāнāн̣ ш́укло нāрāйан̣астадā [16]

пāдена храсате дхармо рактатāн̣ йāти чāчйутах̣
сатйаправр̣ттāш́ча нарāх̣ крийā дхармапарāйан̣āх̣ [23]

двāпаре апи йуге дхармо двибхāгонах̣ правартате
виш̣н̣урваи пӣтатāн̣ йāти чатурдхā веда эва ча [26]

тāмасан̣ йугамāсāдйа кр̣ш̣н̣о бхавати кеш́авах̣
ведāчāрāх̣ праш́āмйанти дхармайаджн̃акрийāстатхā [33]


Хотя эти ш́локи не говорят о Вйӯха-рӯпах напрямую, тем не менее они подтверждают цветовую гамму Вйӯх. Обратим особое внимание — здесь речь не идет об аватāрах. Самим своим цветом Бхагавāн определяет характер времен. Ежейужное дхйāние Бхагавāна соответствует йуга-дхарме и Его мӯла-рӯпе, о чем и говорится в 11.5.35:

эвам̇ йугāнурӯпāбхйāм̇
бхагавāн йуга-вартибхих̣ 
мануджаир иджйате…


эвам̇ йугāнурӯпāбхйāм̇… — в соответствии с йугой поклоняются люди, живущие в эти йуги.


Догма о йуга-авата̄рах, построенная в том числе на словах Гарги Муни — чистой воды домысел и вольная интерпретация Джӣвы. Гарга видит перед собой младенца: «Вāсудева путра там гатах̣» \ «Сейчас он стал сыном Васудевы». Гарга не говорит о Чатур-Вйӯхе и не говорит об аватāрах, тем более не «привязывает» аватāры к цветам. Он описывает то, что видит «сейчас Он кр̣ш̣н̣его цвета». Слова Гарги никак не подтверждают догму Джӣвы о золотом аватāре. Заявление Джӣвы о том, что Гарга Муни, Ними и Ка̄рабхаджана ведут речь об одном и том же, свидетельствует лишь о глубоком заблуждении, незнании ш́āстр или болезненной тяге к оппортунистскому толкованию источников путем намеренной манипуляции смыслами.


В «Лагхубхāгаватāмр̣те» Рӯпа Госвāмӣ многократно цитирует Виш̣н̣удхармоттара-пурāн̣у. Для последователей Чаитанйи ВДхП однозначно является авторитетным источником. ВДхП 82.1 говорит о йуга-деватах, т.е. о йуга-антарйāминах — Бхагавāне Чатур-Вйӯхе, управляющем йугами и вселенскими процессами в своих мӯла-рӯпах:

मार्कन्देय उवाच
भगवान् वासुदेवश्च तथा सङ्कर्षणः प्रभुः ।
प्रद्युमनश्चानिरुद्धश्च कृतादीनाञ्च दैवताः ॥



Несмотря на это прамāн̣ие, Рӯпа продолжает рассуждать о йуга-аватāрах: «атхā йугāватāрāх̣…», отрицать которые он не может, ведь от существования догмы о йуга-аватāрах зависит существование золотого аватāры. Убери йуга-аватāры и золотому аватāру придет конец.


В любом случае, мы установили, что наличие йуга-аватāров гауд̣ӣане ш́āстрово доказать не могут. Предлагаемые гауд̣ӣанами в качестве йуга-аватāров Рāма и Кр̣ш̣н̣а йуга-аватāрами быть не могут, т.к. Рӯпа говорит, что они калпа-аватāры. Важно и то, что в связи с пришествием Рāмы упоминается конкретная махāйуга.


Интерпретационное самоуправство Ш́рӣдхары аукнулось гауд̣ӣям фундаментальным заблуждением и обесцвечиванием учения госвāминов.


Выводы


1. Ш́лок 11.5.32 со словами кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам̇ является искаженным. В подлинном ш́локе нет слов «твиш̣ā» и «акр̣ш̣н̣а», на основе которых Джӣва выстраивает свое предсказание о золотом аватāре.

2. Аватāры по имени Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, придуманные Рӯпой как составляющие части догмы о золотом аватāре, в ш́āстрах не упоминаются.

3. Кр̣ш̣н̣а не может быть двāпара-йуга-аватāрой, установившим йуга-дхарму для целой йуги, поскольку родился в самом конце Двāпары.

4. Понятие «йуга-аватāра» в ш́āстровой реальности не встречается.

5. Аватāрной линии мысли в Бхāг. 11.5.19-40 придерживается Ш́рӣдхара Свāмӣ, делая это апрамāн̣н̣о.

6. Заявления об особой махāйуге, особой Кали-йуге, о нарушении порядка прихода аватāров являются фантазией последователей Чаитанйи, призванной обосновать аватāрность Чаитанйи.

7. Слова Гарги Муни не подтверждают заявление Джӣвы о том, что Чаитанйа является золотым кали-йуга-аватāрой.

8. Гарга Муни не говорит ни о йуга-аватāрах, ни о Чатур-Вйӯхе, ни об аватāрах вообще.

9. Пӣта-аватāра может быть в Кали-йугу, только если игнорировать ш́āстровые свидетельства и настаивать, что «ш́йāма» везде без исключения означает «кр̣ш̣н̣а».

10. Бхāг. 11.5.19-40 говорит о Чатур-Вйӯхе.

11. Бхāг. 11.5.32 можно считать предсказанием о Чаитанйе только при условии полного игнорирования ш́āстр, контекста, взаимодополняющих прамāн̣, пользуясь сомнительными интерпретациями и аш́āстровыми догмами.


продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§
«Особенная Кали-йуга»


«Золото» и приход Чаитанйи адепты Чаитанйа-сампрадāйи обосновывают не только словами ЧЧ, Мадхйа, 20.330, но и особенностью текущего цикла йуг, в котором изменяется порядок прихода гауд̣ӣанских йуга-аватāров — в Двāпара-йугу приходит ш́йāмного цвета Кр̣ш̣н̣а, затем Чаитанйа — золотой аватāра века Кали.

Бхакти Вигьяна Госвами (ISKCON): Но в особую Кали Йугу, которая следует после прихода Самого Господа Кришны, порядок нарушается. В двадцать седьмую Махайугу порядок аватар нарушается. По-прежнему – в Сатья Йугу приходит Шукла аватара, в Трета Йугу приходит Ракта аватара, но в Двапара Йугу приходит Кришна и из ста двадцати пяти лет, которые Кришна или аватари – источник всех аватар, изначальная форма Господа. Из ста двадцати пяти лет сто лет попадает на Двапара Йугу и двадцать пять лет Кришна живет в течение Кали Йуги. И потом, после того, как Кришна приходит в этот промежуток между Двапара Йугой и Кали Йугой Он приходит снова пятьсот лет спустя, в виде Пита аватары или в виде Гаура аватары золотистой аватары. (Источник)


Свои заявления об «особой Кали-йуге» и нарушении порядка прихода аватāров Бхакти Вигьяна прама̄н̣ами не сопровождает. Мы обратились к нему с просьбой указать ш́āстры, в которых об этом говорится. Ответа так и не последовало.

Мы попытались найти прамāн̣ы своими силами. В «Кр̣ш̣н̣а-сандарбхе», Бхāгавата-пурāн̣е, Махāбхāрате, Гӣте, ЧЧ, Ведāнта-сӯтрах, Лагхубхāгаватāмр̣те прамāн̣ нет. Нет их ни в одной книге Прабхупāды, хотя он активно эту тему муссирует. Не нашлось прамāн̣ и в самых популярных, ходовых кришнаитских книгах. После безуспешных поисков мы обратились к другим представителям Чаитанйа-сампрадāйи с просьбой прояснить этот момент.


Бхāну Свāмӣ, ученик Прабхупāды, переводчик и один из руководителей ISKCON, ответил следующее:

The word krsna usually just means black colored avatara when speaking of yugas, not that it is svayam bhagavan krsna. also jiva mentions in the sandarbhas that usually the dvapara avatara is green. Why the 28th cycle of vaivasvata the goswamis do not explain.


С тем же вопросом мы обратились к Сатйа-Нāрāйан̣е дāсу, ведущему пан̣д̣иту Чаитанйа-сампрадāйи из числа традиционных последователей. Сатйа-Нāрāйан̣а дāс не знает ответа на наш вопрос, но посоветовал искать прама̄н̣ы в Виш̣н̣удхармоттара-пурāн̣е (ВДП):

In the 81st chapter of first part of Vishnu-dharmottara Purana, in a dialog between sage Markandeya and King Vajra, great grandson of Krishna there is discussion about the time cycle. Markandeya explains about a kalp, a day of Brahma. He says that mostly days of Brahma are similar. Then Vajra asks that he would like to hear about the differences in kalpas (1.81.23). Markandeya says that in the seventh Manvantara, 24th Treatyuga rama appeared. Then he says that in the present kalpa this the different than others. He says he spoke this to Yudhisthira. From this i assume that he also spoke about Krishna being a speciality. I cannot think of any other reference at present, although i remeber reading it somewhere.


Искомых прама̄н̣ в ВДП не обнаружилось. В 81-й, 82-й, 83-й главах ничего об этом не говорится.
Ни один ваидика-āчāрйа древности, живший до возникновения культа Чаитанйи, не утверждал, что наша махāйуга и Кали чем-то особенны (по крайней мере, нам такие случаи не известны).


Рӯпа Госвāмӣ активно ссылается на ВДП по самым разным вопросам, но в связи с этой темой свидетельств оттуда не приводит.


Таким образом, на сегодняшний день в Чаитанйа-сампрада̄йе все говорят об особенности нашей Кали-йуги, об изменении порядка прихода аватāров и о нашей большой удаче родиться именно в это время — время, когда приходил золотой аватāра Чаитанйа, научивший мир воспевать святое имя и т.д. и т.п., но ш́āстровых свидетельств этому никто на сегодняшний день не видел и не представил!


В связи с «изменением порядка аватāров» обращает на себя внимание перевод и комм. Прабхупāды к Бхāг. 1.4.14:

сӯта увāча
двāпаре саманупрāпте
тр̣тӣйе йуга-парйайе
джāтах̣ парāш́арāд йогӣ
вāсайāм̇ калайā харех̣


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатьявати, дочь Васу, родила Парашаре Муни великого мудреца [Вьясадеву]».

Комментарий Прабхупāды: «Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Трета и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что и явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а его отцом — великий Парашара Муни. Такова история появления на свет Вьясадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вьясадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи».

По мнению Прабхупāды, на перестановку или, как он говорит, перекрытие эпох в ш́локе указывают слова «саманупрāпте» (on the advent of, при явлении) и «парйайа» (in the place of, вместо).


Ш́рӣдхара объясняет этот ш́лок так: …тр̣тӣйе йугасйа парйайе париварте…\ по истечении третьего парйайа йуги.

«Париварте» означает не только «вместо», но и «по истечении».


В отличие от комментария Ш́рӣдхары, в комментариях Джӣвы и Виш́ванāтхи присутствует слово «атикрама» — «нарушение».


Виш́ванāтха: парйайо’тикрамас тасминн атипāта упāтйайа итй амарах̣ — согласно Амаракош́е «парйайа» означает «атикрамах̣», т.е. «нарушение».

Как бы то ни было, Виш́ванāтха не говорит о перестановке йуг. «Тр̣тӣйе» он относит к третьей части Двāпара-йуги: кӣдр̣ш́е тр̣тӣйе сандхйā-рӯпа-йуга-рӯпа-сандхйāм̇ш́а-рӯпан̣ӣти сарва-йугāни трирӯпāн̣и бхавантй атас тр̣тӣйе сандхйāм̇ш́а-рӯпе.

«Когда наступил тр̣тийа парйай йуги» (Виш́ванāтха) и «между третьим и вторым» (Прабхупāда) — два совершенно разных перевода и толкования.


Рāдхараман̣а тоже мудрит, объясняя слово «парйайа» так:





«Когда закончилась третья, если считать от Кали (!), йуга, т.е. Третā, и наступила Двāпара…», т.е. «если считать в обратном порядке».

Возникает справедливый вопрос: а зачем так считать?!


У Вӣрарāгхавы, который следует Ш́рӣдхаре, но где нужно продвигает Рāмāнуджу, просто «третий период Двāпары», т.е. примерно как у Виш́вана̄тхи:




Объяснения Джӣвы и Виш́ванāтхи — не что иное, как размышления на тему. Кроме цитаты из Амаракош́и других прамāн̣ в подтверждение своих заявлений они не приводят. О «нарушениях», «перестановках», «особенности» века Кали в ш́локе нет ни слова. Немудрено, что Прабхупāда совсем запутался — с одной стороны, достаточно прямолинейный ш́лок, с другой, рассуждения патриархов на тему, из которых выудить какой-то очевидный сиддхāнт о перестановках невозможно — такого сиддхāнта просто нет.


Самое простое и естественное объяснение Бхāг. 1.4.14 мы находим у Мадхвāчāрйи: тр̣тӣйе двāпаре йуге парйавасāне прāпте сати \ Когда завершилась третья йуга — Двāпара.

Нет «третьего парйайа», есть «третья йуга», т.е. Двāпара. Двāпара идет третьей, как и должно быть: Кр̣та-Третā-Двāпара-Кали.


Беседа Ними и Кāрабхаджаны состоялась несколько миллионов лет назад, задолго до Рāмы-Дāш́аратхи, приходившего в 24-ю махāйугу.






Вопрос к чаитанитам: если в Бхāг. 11.5.19 несколько миллионов лет назад Ними спрашивает о том, как обычно поклоняются в каждой из четырех йуг, зачем тогда Кāрабхаджане рассказывать о некой особой Кали-йуге? «Обычно» — это на протяжении миллионов лет, как до рождения Ними, так и после. Если бы речь шла об особой Кали-йуге, о необычных «перестановках», то в самом вопросе и в ответах на него об этом бы говорилось, например, «асмин калау йуге», или в ш́локах стояло бы «ту», или «в предстоящей Кали-йуге» и тому подобные оговорки.

Ш́āстры не упоминают каких-либо особых йуг и нарушений течения времени. Никаких оговорок по поводу нарушений течения времени нет ни в вопросе Ними, ни в ответах Кāрабхаджаны. Иначе говоря, Ними спрашивает явно не о нашей махāйуге, соответственно Кāрабхаджана отвечает о естественном течении времени, охватывая периоды разных Ману, т.е. все махāйуги без исключения. По крайней мере сделать выводы о какой-то особой Кали-йуге на основании ш́локов Бха̄г. 11.5.19–40 невозможно.


Если отнести ответы Кāрабхаджаны к гипотетическим йуга-аватāрам (хотя мы показали, что Бхагавāн не является в каждую без исключения йугу), то в них нет ни слова об «особом» аватāре Гаурāнге, ни слова о перестановке цветов аватāров и ни слова о приходе аватāров в «особую» маха̄йугу, в которую якобы является «Свайам»-Бхагавāн Кр̣ш̣н̣а и «Свайам»-Бхагавāн Чаитанйа. Ведь в диалоге Ними и Кāрабхаджаны речь идет в общем и целом о типичных цветах Бхагавāд-рӯп, почитаемых в каждой йуге.

Но даже если предположить, что речь идет об аватāрах, то откуда взялось нарушение порядка их прихода? Если Ними спрашивает о принципах бхаджания и о цвете бхагавāд-рӯп, то как из его вопроса можно заключить, что наша Кали-йуга особая, если об этом ни ш́āстры, ни Кāрабхаджана не говорят?

Сам диалог Ними и Кāрабхаджаны опровергает заявление последователей Чаитанйи об «особой Кали-йуге» этой махāйуги, по крайней мере если обосновывать эту особость ш́локами Бхāг. 11.5.19-40.


Для выполнения главной гауд̣ӣанской задачи — утверждения золотого аватāры — требуется «подвинуть» Кр̣ш̣н̣у, сделав Его двāпара-йуга-аватāрой. Усилия Прабхупāды на этом поприще впечатляют — где только можно он продвигает идею перестановки йуг, манипулирует переводами, использует туманные термины (overlap: «перекрывание эпох»), выстраивает многосложные схемы, так или иначе ведущие к цели — созданию условий для появления золотого аватāры в Кали-йугу.


Невнятное толкование Прабхупāдой Бхāг. 1.4.14 — этакий окольный путь к этой цели через Вйāсу. Если рождение Вйāсы связано с «перестановкой», то почему бы ей не появиться и в случае с Чаитанйей. Но, повторимся, 1.4.14 даже близко не намекает на перестановку и уж тем более не оправдывает появление «золотого аватāры».


В любом случае, комментаторы объясняют ш́лок 1.4.14 либо прошествием многих йуг, либо, согласно Виш́ванāтхе, третьей частью йуги, т.е. ближе к истечению Двāпары. Никто из них не говорит о «замене» или «перестановке». Поэтому перевод и комментарий Прабхупāды к 1.4.14 далек от ш́āстровой сути даже с точки зрения традиционных гауд̣ӣан. В их объяснениях нет и намеков на «особую Кали-йугу».


Более того, в 1.4.14 упоминается вовсе не Третā-йуга. Двāпара — это третья (тр̣тӣйа) по счету йуга. Видимо, созвучие слов «трета̄» и «тр̣тӣйа» послужило причиной ошибочного толкования этого ш́лока Прабхупа̄дой и демонстрирует его уровень знания санскрита.


Никогда не было иного порядка йуг, по крайней мере прамāн̣ этому нет. Порядок йуг, представленный Прабхупāдой, не встречается и в учении традиционной Чаитанйа-сампрадāйи. Традиционные гауд̣ӣане ориентируются на ЧЧ, в которой порядок был установлен банальным перемещением двух последних цветов. В Бхāг. — ш́укла-ракта-пӣта-кр̣ш̣н̣а, а ЧЧ предлагает свой — ш́укла-ракта-кр̣ш̣н̣а-пӣта (см. ЛК, ч. 40.4).

Некая особенность текущей махāйуги или «особая Кали-йуга», в которую пришел Чаитанйа, является фантазией последователей Чаитанйи, необходимой для обоснования догмы о «золотом аватāре века Кали».



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ


Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)


(продолжение)


§

Йуге йуге


В гауд̣ӣанской авата̄рологии йуга-авата̄ры:

а) приходят каждую йугу.
б) их миссия — установление дхармы для каждой йуги.


В подтверждение этих тезисов последователи Чаитанйи ссылаются на Гӣту 4.8:


परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Комментарий Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «…Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали».


Ш́лок 4.8 неразрывно связан со ш́локом 4.7:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

В обоих ш́локах заметна причинно-следственная связь: йадā-йадā — йуге-йуге. Бхагавāн приходит йуге йуге тогда (тадā), когда (йадā йадā) наблюдается упадок дхармы у суров, когда у сāтвиков теряются понятия о дхарме. Об этом же говорит Вйāса в Махāбхāрате 13.11:

йадā дхармо глāйати ваи сурāн̣āм̇
тадā кр̣ш̣н̣о джāйате мāнуш̣еш̣у
дхарме стхитвā са ту ваи бхāвитāтмā
парāм̇ш́ча локāнапарāм̇ш́ча йāти



Со значением «йуге йуге» Виш́ванāтха не может определиться: йуге йуге пратийугам̇ пратикалпам̇ вā.

«Йуге йуге — ежейужно или ежекалпно».

Вероятно, Виш́ванāтха помнит о «калпе калпе» в Бхāг. 2.6.39 и 12.11.50.


Бхāну Свāмӣ (ISKCON) переводит слова Виш́ванāтхи следующим образом: I do this in every yuga in the day of Brahmā, or in every kalpa (day of Brahmā).

Я делаю это ежейужно в день Брахмы или ежекалпно.

«Или» здесь явно не к месту, т.к. гауд̣ӣанская аватāрология проводит различие между калпа-аватāрами и йуга-авата̄рами. Цель прихода первых отличается от цели прихода вторых, не говоря уже о различиях во времени.


Баладева: йуге йуге тат-тат-самайена.

«При возникновении подходящих условий».

Баладева трактует 4.8 как ответ на невысказанный вопрос: «Твои бхакты в лице рāджāрш̣ей и других вполне способны обуздать адхарму и установить ведний дхарм. В чем же особая надобность именно Твоего явления? „Сāдху переживают горе в виде неузрения Меня, поэтому Я даю им са̄кш̣а̄ткāр“». Тут Баладева добавляет: «Есть дхарм, который только Я могу установить — ш́уддха-бхакти-йога». Кроме этого, Баладева говорит, что убивать асуров Бхагавāн приходит в тех случаях, когда эти асуры непобедимы ни для кого иного: Даш́агрӣва (Рāван̣а), Кам̇са и др.


Бхāну переводит объяснение Баладевы так: «At those times when this is necessary, I appear (yuge yuge)» \ Когда это необходимо, Я являюсь.

Из этого перевода, однако, не ясно, что «йуге йуге» = at those times when this is necessary. Предубежденному уму может показаться, что «йуге йуге» — уточнение к словам «когда необходимо», т.е. это необходимо «в каждую йугу».


Ш́рӣдхара Свāмӣ связывает «йуге йуге» (4.8) с «йадā йадā» (4.7): йуге йуге тат-тад-авасаре самбхавāмӣтй артхах̣, а в комментарии к Бхāг. 1.3.28 не придает «йуге йуге» вообще никакого значения. В этом же комментарии Ш́рӣдхара называет Кр̣ш̣н̣у самим Нāрāйан̣ой (сāкш̣āд нāрāйан̣а), поскольку Кр̣ш̣н̣а явил все возможные ш́акти (сарвеш̣āм). Другими словами, Кр̣ш̣н̣а и есть Нāрāйан̣а — свайам Бхагавāн.


Ш́ан̇кара: «йуге йуге пратийугам» \ «ежейужно».

Мадхусӯдана Сарасватӣ: «йуге йуге пратийугам» \ «ежейужно».


Бхāшье к 4.7 Рāмāнуджа начинает такими словами: «на кāла-нийамо 'смат-сам̇бхавасйа» \ «нет установленного времени для Моего явления».

«Йадā йадā» — когда дхарма и т.д.

А бхāшье к 4.8 завершает так: «дева-мануш̣йāди-рӯпен̣а йуге йуге самбхавāми / кр̣та-третāди-йуга-виш́еш̣а-нийамо 'пи нāстӣтй-артхах̣» \ «Являюсь „йуге йуге“ в образах девов, людей и других. Нет никакого правила, которое связывало бы Мои явления в разные йуги».

В гауд̣ӣанском толковании «йуге йуге» упущена (скорее намеренно опущена) важная деталь. «Йуге йуге» относится к сама̄сам типа а̄мред̣ита — повторение, указывающее на периодичность. Отдельно взятое «йуге йуге» означает «в каждую йугу» (пратийугам), но лишь при отсутствии каких-либо условий и оговорок.

Если же условие присутствует, например, «каждую третью йугу» или «каждую йугу, когда дхарма приходит в упадок», тогда речь идет о каждой такой йуге. В Гӣте 4.8, в непосредственной контекстуальной и смысловой связи, вместе с «йуге йуге» стоит четкое условие (йадā йадā тадā — 4.7), говорящее, о каких конкретно йугах идет речь. Именно в каждую такую йугу и приходит Бхагава̄н.

Оба ш́лока Гӣты 4.7 и 4.8 — одна цельная мысль. Не обрывки фраз, не изолированные от контекста цитаты. В 4.7 приведено условие, в какие конкретно йуги приходит Бхагава̄н, а именно в те, когда дхарма приходит в упадок. Ш́лок 4.8 является непосредственным продолжением этой мысли, и слова «йуге йуге» относятся именно к таким йугам, т.е. Бхагава̄н приходит не в каждую без исключения йугу, а в йуги убывающей дхармы.

Контекст и условие, высказанное в 4.7 (йадā йадā), очерчивают границы функциональности «йуге йуге», определяют признаки каждой йуги, в которую Бхагавāн приходит, ибо «каждый» это абстрактное понятие, само по себе не несущее информации, о ком или о чем каждом идет речь. Каждый день, каждый третий день, каждый день, когда светит солнце — от указания этих условий значение а̄мред̣иты не меняется как таковое, но уточняется, конкретизируется. Именно эта мысль прослеживается в объяснении Рāмāнуджи, обращающего наше внимание на наличие условия, о каких именно йугах идет речь и каковы признаки этих йуг.

В Гӣте не указаны какие-либо временны́е параметры, например, каждую вторую йугу. Говорится об условиях, привязанных к определенным событиям, а не к единицам времени. В данном случае событие — это упадок дхармы, но с какой частотой наступают йуги приходящей в упадок дхармы, точно не указано, и мы не встречаем свидетельств о том, что упадок дхармы в Сатйа-Третā-Двāпара-йуги — это цикличное закономерное явление, повод для прихода каких-то аватāров или йуга-авата̄ров, предлагаемых гауд̣ӣанами. Достаточно вспомнить хотя бы отсутствие гауд̣ӣанского двāпара-йуга-аватāры, в том числе в ближайшую к нам Двāпара-йугу, в самом конце которой родился Кр̣ш̣н̣а.


NB: Несмотря на прамāн̣ы о приходе Рāмы в Третā-йугу, Прабхупāда утверждает, что Рāмачандра приходил в Двāпара-йугу, но не в нашу маха̄йугу.


Из ш́āстр мы знаем, что Бхагавāну нет нужды приходить самому (самбхавāми йуге йуге). Он может наделить кого-то силой для выполнения той или иной миссии, включая защиту сāтвиков, без собственного аватāрия. Об этом, например, говорит Сатйа-сам̇хитā, которую цитирует Āчāрйа Мадхва в объяснении к Бхāг. 2.7.20:


मन्वन्तरेषु भगवान् चक्रवर्तिषु संस्थितः
चतुर्भुजो जुगोपैतद् दुष्टराजन्यनाशकः
राजराजेश्वरेत्याहुर्मुनयश्चक्रवर्तिनाम्
वीर्यदं परमात्मनं शङ्खचक्रगदाधरम्


«Во время манвантар (периодов защиты человечества одним Ману) Бхагавāн пребывал в чакравартинах в своем четырехруком сам-образе и защищал Землю, уничтожая злых правителей. Муни называют Парамāтмана, пребывающего в чакравартинах с ш́ан̇кхой, чакрой и гадой, дающего им силу и смелость, Рāджарāджеш́варой».

Каков смысл слов «когда дхарма приходит в упадок»? Упадок дхармы — естественное свойство Кали-йуги. Преобладание дхармы — свойство трех йуг. Когда адхарма начинает преобладать в трех йугах, появляются условия для прихода Бхагавāна. Поэтому Бхагавāн говорит «йадā йадā тадā йуге йуге» — тогда, когда дхарма теряется, в каждую такую йугу Я прихожу. «Такую» здесь подразумевает три йуги: Сатйа, Третā, Двāпара — йуги, в которые возобладание адхармы противоестественно, однако происходит. Почему именно три йуги, а не четыре, вместе с Кали? Потому что Бхагавāна называют Трийуга (Бхāг. 7.9.38): …дхарммам̇ махāпуруш̣а пāси йугāнувр̣ттам̇ чханнах̣ калау йа-абхавас трийуго атха са твам, ибо в другие йуги, когда Он является в человеческих, зверьих, р̣ш̣иевых и пр. аватāрах, Он хранит соответствующую йугам дхарму (Гӣтā, 4.8, описывает именно такое явление Бхагавāна), но когда Он является в Кали, то делает это с другими целями (напр., Будда — мохāватāра).

Гауд̣ӣанские йуга-авата̄ры строго «привязаны» к йугам. Четыре йуги — четыре йуга-авата̄ры. В любом гауд̣ӣанском описании любые аватāры перечисляются поименно, но только не йуга-авата̄ры. Единственным для гауд̣ӣан подтверждением существования йуга-авата̄ров служит Бхāгаватам, точнее четыре ш́лока: 11.5.21, 11.5.24, 11.5.27, 11.5.32, однако в них о йуга-авата̄рах ничего не говорится, тем более не приводятся их имена, да и самого слова «аватāра» в этой главе Бхāгаватам нет.

Упадок дхармы у суров — это не единственная причина прихода Бхагавāна. Любое аватāрие — это лӣлā. Поэтому еще одно гауд̣ӣанское понятие «лӣлā-аватāра», как отдельная категория, в Бхāгавате не встречается. Наоборот, Бхāгаватам подтверждает, что все без исключения аватāры — это лӣлā-аватāры (1.1.18, 1.2.34, 11.11.20).

Лӣлā-аватāра — синоним любого «аватāры» и суть «джанма карма ча ме дивйам» — любого действия или проявления Бхагавāна. Почему же все аватāры — лӣлā-аватāры? Потому что «на прайоджанаваттвāт» (Ведāнта-сӯтра 2.1.33). Категоризация аватāров на разные виды, отграничивая при этом «лӣлā-аватāры» от других аватāров — догма, противоречащая сути Вед.

Учитывая вышесказанное, объяснение Баладевы близко сути ш́āстр: «Когда возникает необходимость и условия». Условие описано в Гӣте 4.7: йадā йадā ... тадā — тогда, когда, т.е. «йуге йуге» — каждую йугу, соответствующую этому условию — тогда, когда воцаряется зло и дхарма приходит в упадок, в такие йуги Я прихожу.

Не существует прамāн̣ о том, что Рāма и Кр̣ш̣н̣а приходили несколько раз. Из ш́āстр мы знаем о единственном приходе Рāмы и Кр̣ш̣н̣ы. Кр̣ш̣н̣а родился в самом конце последней Двāпара-йуги, т.е. йуга-аватāрой, устанавливающим йуга-дхарму для целой Двāпара-йуги, Он быть не может. Иными словами, йуга есть, а гауд̣ӣанского йуга-авата̄ры нет. Более того, гауд̣ӣанские аватāрологи не продумали категорию йуга-аватāров в йуги, предшествовавшие предыдущим и еще более ранним йугам.

Вызывает большие сомнения способность гауд̣ӣанской аватāрологии представить йуга-аватāров для грядущих после нашей эпохи Кали йуг. По крайней мере ш́āстры будущих аватāров, кроме Калки, не упоминают, что уж говорить о гауд̣ӣанских йуга-аватāрах, которые вообще не существуют и с которыми у самих же гауд̣ӣан полная неразбериха. Но не будем уходить в хронологию настолько далеко, достаточно сосредоточиться на текущем цикле йуг — махāйуге, о йуга-авата̄рах которого в Кр̣ту и Трету гауд̣ӣане не могут сказать ничего вразумительного.

В ш́āстрах мы не встречаем речений в духе «О, Рāма! Ты приходишь как Рāма с Ханума̄ном и Лакш̣ман̣ом каждую Третā-йугу! Или каждую Двāпара-йугу!». Это касается вообще любых аватāров. Ш́āстра не упоминает другие явления Кр̣ш̣н̣а-аватāры, в отличие, например, от Вйāса-аватāры, который являлся и будет являться несколько раз в этот манвантар, т.е. Вйāса тоже не приходит «каждую» йугу:

तृतीये सप्तमे चैव षोडशे पञ्चविंशके ।
अष्टाविंशतिके कृष्णः सत्यवत्यामजायत ॥


«В третье, седьмое, шестнадцатое, двадцать пятое и двадцать восьмое Кр̣ш̣н̣а рождается у Сатйаватӣ».

Кӯрма-пурāн̣а:

तृतीयं युगमारभ्य व्यासो बहुषु जज्ञिवान् ॥


«Вйāса рождался во многих йугах, начиная с третьего».

Манвантара состоит из 71 махāйуги. В Ваивасвата-манвантару Бхагавāн является как Ведавйāса, сын Сатйаватӣ, неоднократно: в 3-ю, 7-ю, 16-ю, 25-ю и текущую 28-ю махāйугу. В остальные махāйуги деватā или р̣ш̣и исполняют назначение Вйāсы: разделение Веды в преддверии Кали-йуги. Например, следующим Вйāсой (в 29-ю махāйугу) будет Аш́ваттхāма. Именно по этой причине в Бхāг. 1.3.1–44, среди аватāров Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а-Вйāса упоминается до Рāмы, явившегося в 24-ю махāйугу Ваивасвата-манвантары, т.е. более чем за 4 махāйуги до последнего пришествия Бхагавāна Вйāсы.

Любопытна цитата из Падма-пурāн̣ы, которую мы находим у Рӯпы Госвāмина в «Лагхубхāгаватāмр̣те», 3.97:

калпāватāрā итй эте катхитāх̣ пан̃ча-вим̇ш́атих̣ пратикалпам̇ йатах̣ прāйах̣ сакр̣т прāдурбхватй амӣ


Рӯпа утверждает, что калпа-аватāры (они же лӣлā-аватāры) приходят раз в калпу. Гауд̣ӣанские йуга-авата̄ры приходят каждую йугу. Они как бы фиксированны, среди них, как мы помним из ЛК, ч. 40.5, Варāха, Капила, Нарасим̇ха, Рāма и Кр̣ш̣н̣а (опустим путаницу с собственными йуга-авата̄рами у чаитанитов). Однако лӣлā-аватāрами почему-то у чаитанитов считаются, помимо других, все те же Варāха, Капила, Нарасим̇ха, Рāма и Кр̣ш̣н̣а. Рӯпа говорит, что лӣлā-аватāры (калпа-аватāры) приходят раз в калпу, т.е. один раз в 4000 йуг, например, один раз в 1000 Двāпара-йуг, 1000 Кали-йуг, 1000 Кр̣та-йуг, 1000 Третā-йуг. А гауд̣ӣанские йуга-авата̄ры приходят каждую йугу, т.е. Кр̣ш̣н̣а приходит как минимум 1000 раз, и то же самое с другими йугами и йуга-авата̄рами в зависимости от гауд̣ӣанских версий.


Справка: 1 калпа = 1000 махāйуг (периодов по 4 йуги); 1 калпа = 4000 йуг: 1000 Кр̣та-йуг, 1000 Третā-йуг, 1000 Двāпара-йуг, 1000 Кали-йуг.


Вопрос: Если перечисленные лӣлā/калпа-аватāры приходят раз в калпу, т.е. один раз в 1000 йуг, то как же они могут приходить каждую йугу, будучи йуга-авата̄рами?

Если Кр̣ш̣н̣а — лӣлā/калпа-аватāра — приходит единожды в калпу, т.е. в одну из 1000 йуг (какую именно йугу, зависит, опять же, от гауд̣ӣанских версий), то 999 (девятьсот девяносто девять) йуг остаются без йуга-авата̄ры? И то же самое с другими «йуга-лӣлā-аватāрами» — Рāмой, Нарасим̇хой, Варāхой, Капилой. Если они уже приходили, то кто был йуга-авата̄рой в предшествующие их приходу 999 йуг? И кто будет йуга-авата̄рой в грядущие йуги?

На эти вопросы представители Чаитанйа-сампрадāйи ш́āстрово ответить не могут.


Кто-то скажет, что между йуга-авата̄рами и калпа-аватāрами нет различия. Тогда опять же два вопроса:

а) Кто был йуга-авата̄рой во все многочисленные йуги до нашего Кали, коих тысячи, если авата̄ры приходят лишь единожды в калпу?

б) Кто будет йуга-авата̄рами в следующие йуги и циклы йуг, если известные аватāры приходят единожды в калпу?

Получается, что в предыдущих йугах, за исключением трех самых близких к нашей эпохе Кали, не было йуга-авата̄ров, и в последующих йугах йуга-авата̄ров не будет. Поддерживая теорию о йуга-авата̄рах, последователи Чаитанйи, наряду с другими культами псевдобхакти, такими как культ Валлабхи, Нимбарки и др., загнали себя в апасиддхāнтовый тупик, из которого без потерь для культа выбраться уже невозможно.


25 аватāров, являющихся один раз в калпу, о которых говорит Рӯпа Госвāмӣ, невозможно ш́āстрово гармонизировать с йуга-авата̄рами. Понимая это, Рӯпа вынужден искать выход из сложившейся ситуации и находит его в использовании термина «ам̇ш́āм̇ш́а».

Прабхупāда переводит этот термин так: aṁśa — plenary portion; aṁśena — part of the plenary portion (см. Бхāг. 1.3.5).

Русский перевод ISKCON: ам̇ш́а — полная часть; ам̇ш́ена — часть полной части. Хотя «ам̇ш́āм̇ш́а» было бы правильнее перевести как «часть части».

Применяя термин «ам̇ш́āм̇ш́а», Рӯпа пускается в туманные разглагольствования о порциях и частях: в другие махāйуги приходит не сам Кр̣ш̣н̣а, а Его «полные части».


Объяснения гауд̣ӣанами Бхāг. 1.3.1-28 изобилуют ошибочными толкованиями, где-то, возможно, вызванными наивной ошарашенностью глубиной ш́локов и цеплянием за привычные, но эфемерные смыслы, а где-то опускающимися до самого дна невежества, как в объяснении «эте свāм̇ш́а-калāх… кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам».


Обратим внимание на «plenary portion» в переводе и объяснении Прабхупāдой Бхāг. 1.3.5:


Первая часть ш́лока: एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम्

Перевод Прабхупāды: «This form [the second manifestation of the puruṣa] is the source and indestructible seed of multifarious incarnations within the universe».

Русский пер. ISKCON: «Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной».

«Источник и нерушимое семя» — очевидная тавтология, невозможная в Бхāгаватам. Тем более, что значения «источник» у слова «нидха̄нам» мы не находим даже в бенгальских словарях, если не считать, что «вместилище» или «сокровищница», распространенные значения, подразумевают не только нечто хранящееся в чем-то, но и нечто исходящее из этого чего-то. Мадхва в данном контексте отказывается от этих значений, ведущих ложным путем, и объясняет: нидхāнам атраикӣбхавантй анта ити — «в конце становится одним». Аватāры суть единый и лишенный различий Виш̣н̣у. В Нем нет делений на порции. Здесь «в конце» означает «во время пралайи», а не «когда разрушаются тела аватāров». Пуруш̣а и аватāры всегда суть Одно существо, и даже во время пралайи никто не видит их отличными. Отклик этого ш́лока мы услышим в «эте свāм̇ш́а-калāх̣ пумсах̣ кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам».


Вторая часть ш́лока 1.3.5: यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्नरादयः

Перевод Прабхупāды: «From the particles and portions of this form, different living entities, like demigods, men and others, are created».

Русский пер. ISKCON: «Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие».

О каких «частицах и частях» идет речь? Если они не тождественны Пуруш̣е, то как можно было отделить от Него кусочки, чтобы «из них» сотворить людей, богов и прочих тварей? Если же «частицы и части» должны обозначать аватāров, а «from» в переводе означает что-то вроде «от его частиц и частей» [произошли люди, боги и др. — пошел их род], то более правильным переводом будет «от аватāров Его аватāров». Но тогда все, кто принимал участие в ср̣ш̣т̣и (Брахма̄, Рудра, праджа̄патины), должны считаться аватāрами Виш̣н̣у… И как раз эту абсурдную мысль мы обнаруживаем в комм. Прабхупāды:

Therefore all three, namely Brahmā, Viṣṇu and Śiva, are incarnations of the Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From Brahmā the other demigods like Dakṣa, Marīci, Manu and many others become incarnated to generate living entities within the universe.

Таким образом, все трое — Брахма, Вишну и Шива — воплощения Гарбходакашайи Вишну. От Брахмы происходят такие полубоги, как Дакша, Маричи, Ману и многие другие, порождающие живые существа во вселенной.



Цепочка «инкарнаций» Бхагавāна со все уменьшающимися достоинствами ничуть не удивительна для гауд̣ӣанского мышления. Странно, почему никто не доведет ее до логичного конца и не признает наконец, что мы, джӣвы, тоже в своем роде аватāры — аватāры аватāров аватāров в минус четырнадцатой степени?

В действительности, если бы «ам̇ш́а» в данном ш́локе означало «часть», то «ам̇ш́а̄м̇ш́а» следовало бы перевести как «часть части», которую можно назвать просто «частью», не правда ли? Однако «часть» как значение слова «ам̇ш́а» — это всего лишь распространенное в обиходе значение. Этой же линии придерживаются и составители словарей Апте и Монье. Практически все значения у них так или иначе связаны с частичностью или делением. Однако в ш́āстре эти значения, как правило, не употребляются применительно к Бхагавāну и джӣве.

Если мы посмотрим на значения √аш́, от которого образовано слово «ам̇ш́ах̣», то мы не найдем явных значений частичности, зато множество значений, подобающих Бхагавāну или Его сам-аватāру.

С другой стороны, часть части это не одно и то же, что просто часть чего-то общего. Одно дело, когда мы говорим о пальце как о части руки, и другое, если мы ведем речь о пальце, как о части всего тела. Тут все зависит от того, насколько подробно мы хотим описать тело и насколько точно указать места составных частей тела, но даже если так, нет смысла говорить «часть части», если можно выразиться естественно и понятно, сказав часть руки вместо «часть части». У слова «ам̇ш́а» есть другие значения и Гӣтā это подтверждает.

В Дхāту-пāт̣хе: аш́ вйāптау.

Āчāрйа Мадхва в объяснении Бхāг. 1.3.5 говорит: «…ам̇ш́āм̇ш́ена сāмартхйаикадеш́ена…».

«Ам̇ш́āм̇ш́ена сāмартхйаикадеш́ена»: первое слово «ам̇ш́а» самāсы «ам̇ш́āм̇ш́а» означает «сāмартхйам», могущество, ш́акти, а второе «ам̇ш́а» — малую часть, толику: «толикой Его мощи создаются девы, звери, люди и другие твари».


Но почему бы этой строке не быть доказательством теории о том, что если я на своем уровне тоже участвую в цепочке творения — сотворил, например, стишок или породил сына, то я Виш̣н̣у? Конечно, не Виш̣н̣у о 60-ти качествах, а Виш̣н̣у о паре качеств: аватāр аватāрович аватāров. Потому что в Брахма-пурāн̣е есть другие слова Вйāсы, созвучные с объяснением Мадхвāчāрйи и опровергающие теорию «частичности» гауд̣ӣан.

यच्छक्त्यैकांशसम्भूतं जगदेतच्चराचरम्

«Тот, из единственной частицы силы которого возник этот движно-недвижный мир».


В связи с этим обращает на себя внимание комм. Виш́ванāтхи к Бхāг. 1.3.28 (сарвеш̣āм̇ сāдхāран̣а-прайоджанам āха…). Он утверждает, что все аватāры Хари пӯрн̣а-ш́акти, и цитирует Махāварāха-пурāн̣у: сарвве нитйāх̣ ш́āш́ватāш́ча…, но потом оговаривается: сатйам… — это все, конечно, так, однако мы проводим между ними тāратамье, насколько они проявляют (пракат̣а) или не проявляют разные ш́акти, кто из аватāров сколько ш́актей явил, тот такое место в бхагават-тāратамье и заработал. В подтверждение он приводит такое прамāн̣ие:

शक्तेर्व्यक्तिस्तथाव्यक्तिस्तारातम्यस्य कारणम…

Откуда сие прамāн̣ие? Из «Лагхубхāгаватāмр̣ты»! Неудивительно, что из ш́āстр прамāн̣ не нашлось. Подобные идеи в ш́āстрах не фигурируют, поэтому адептам культа Чаитанйи ничего другого не остается, как цитировать друг друга и ссылаться на внутрисампрадāйные сочинения.

Вполне уместный вопрос: откуда Виш́вана̄тхе знать, кто, что и сколько явил? Откуда ему знать, что явил Матсйа и возможна ли по отношению к Рыбе супружеская любовь? Была ли у него возможность узнать это у других рыб или у тех вечных спутников-Сверхрыб, которые, возможно, окружали Бхагава̄на?

Существенный момент: в отличие от других лӣл Бхагавāна, Кр̣ш̣н̣а-лӣлā описана довольно подробно. Неудивительно, что Виш́вана̄тха делает свайам-бхагава̄ном того из авата̄ров, о ком ему больше всего известно. Да и где прамāн̣ы тому, что Кр̣ш̣н̣а явил больше ш́актей, чем Бхагавāн в своих других рӯпах? Есть ли сравнительный анализ явления ш́актей?


Гауд̣ӣанская теория разделения Бхагава̄на на «полные части»-авата̄ры не вписывается в ш́а̄стра-сиддха̄нт: Бхагавад-рӯпы и Бхагавад-аватāры всегда полны и неделимы. Никаких полу-Кр̣ш̣н̣, полу-Рāмачандр в ш́āстре нет. Смысл, который вкладывает Рӯпа в термин «ам̇ш́āм̇ш́а», ошибочен. В отличие от Рӯпы, о «полных частях» Бхагавāна ш́āстры не говорят.


§

Йуга-дхарма


Миссия гауд̣ӣанских йуга-авата̄ров — установить йуга-дхарму для каждой йуги. Миссию установления йуга-дхармы в наш век Кали гауд̣ӣанская аватāрология отводит Чаитанйе.

Прабхупāда, предисловие к ЧЧ, Āди-лӣлā, гл. 3: «Как сказано в ведических писаниях, в эпоху Кали люди должны совершать нама-санкиртану, то есть совместно петь святое имя Господа. Чтобы открыть людям этот путь, в каждую Кали-югу на землю приходит воплощение Господа <…> Вот почему Господь Кришна пришел на землю Сам, в облике Господа Чайтаньи, вместе со Своими полными экспансиями. В этой главе говорится, что Господь Кришна явился в Навадвипе как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху именно с этой целью».

ЧЧ, Āди, 3.40:

кали-йуге йуга-дхарма — нāмера прачāра
татхи лāги’ пӣта-варн̣а чаитанйāватāра


Перевод Прабхупāды и ISKCON: «Религия эпохи Кали — проповедь славы святого имени. Только ради того, чтобы прославить святое имя, Господь явился в облике Шри Чайтаньи — аватары желтого цвета».


Эпоха Кали началась 5116 лет назад (2015 г.). Чаитанйа родился в 1486 г. через 4587 лет после начала века Кали. Чаитанйа, йуга-авата̄ра века Кали, установил йуга-дхарму — сан̇кӣртану — всего лишь 529 лет назад. Иначе говоря, до появления Чаитанйи в наш век Кали на протяжении 4587 лет йуга-дхармы не было.

Вопросы:

1. Если йуга-авата̄ры устанавливают йуга-дхарму, то какие именно аватāры устанавливали йуга-дхарму в другие йуги?

Ответы на этот вопрос у последователей Чаитанйи слишком туманны и ш́āстрами не подтверждаются.


2. Разве ш́āстры говорят о йуга-авата̄рах, установивших йуга-дхарму в век Кали?

По мнению традиционных последователей Чаитанйи йуга-авата̄рой, установившим йуга-дхарму в Двāпара-йугу, был Кр̣ш̣н̣а. И это вновь не стыкуется с прамāн̣ами, т.к. Кр̣ш̣н̣а родился в самом конце Двāпара-йуги, поэтому установление йуга-дхармы для целой Двāпары, когда йуга подошла к концу, — не более, чем аш́āстровая чепуха. Это абсурдно не только с точки зрения ш́āстры, но и здравого смысла.


ЧЧ, Āди, 3.19:

йуга-дхарма правартāиму нāма-сан̇кӣртана
чāри бхāва-бхакти дийā нāчāму бхувана


Перевод Прабхупāды и ISKCON: «Я положу начало религии этого века — нама-санкиртане, совместному пению святого имени. Пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения».


ЧЧ прямо и однозначно заявляет: Чаитанйа — зачинатель нāма-сан̇кӣртаны, т.е. до Чаитанйи нāма-сан̇кӣртаны как явления не существовало. Несколько исторических фактов опровергают это заявление:

а) За 400 лет до рождения Чаитанйи сан̇кӣртание — воспевание святых имен — уже было распространено среди тамильских ш́аивов.


Кто-то может возразить: йуга-дхарма века Кали и миссия Чаитанйи — это воспевание имен Кр̣ш̣н̣ы!


б) За 350 лет до рождения Чаитанйи сан̇кӣртание, как йуга-дхарма, было распространено в южной Индии среди ваиш̣н̣авов ш́рӣ-сампрадāйи.


в) За 250 лет до рождения Чаитанйи, благодаря Мадхвāчāрйе, его ученикам и движению харидāсов, Кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртание уже было широко распространенным явлением практически по всей территории Индии, в особенности на Юге.


Разумеется, история сан̇кӣртаны не исчерпывается упомянутыми нами фактами, хотя и этих трех примеров достаточно, чтобы опровергнуть заявление о том, что Чаитанйа является основоположником сан̇кӣртаны и йуга-авата̄рой, установившим йуга-дхарму в наш век Кали.


Если в ш́āстре нет даже понятия «йуга-аватāра», не говоря уже о самих йуга-аватāрах, каким образом тогда устанавливается йуга-дхарма?

Веда — нитйа-татва — всегда присутствует на Земле. Р̣ш̣и раскрывают суть Веды. Ману определяют направление жизни обществ. Ш́āстра направляет общество и корректирует представления о мире. В обществе всегда есть общее понимание дхармы. Недаром ш́лок Бхāг. 11.5.32 находится в череде ш́локов пятого скандха Бхāгаватам — среди ответов девяти йогендр рāдже Ними, в том числе и о йуга-дхарме.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


§

Сатйа- и Третā-йуга-аватāры


Обратимся к последователям Чаитанйи с вопросом: кто был йуга-аватāром в Сатйа- и Третā-йуги?
В своих ответах чаитаниты путаются, теряются в догадках. Например, одни прабхупāдовцы заявляют, что сатйа-йуга-аватāра – это Капила, и цитируют ЧЧ, Мадхйа, 20.334:

«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».

Комментарий Прабхупāды: «Кардама Муни был одним из Праджапати. Он женился на Девахути, дочери Ману, и у них родился сын Капиладева. Верховный Господь был очень доволен аскетическими подвигами Кардамы Муни и потому предстал перед ним в теле белого цвета. Капиладева явился в Сатья-югу, когда привычным для людей занятием была медитация».

Другие говорят, что сатйа-йуга-аватāра – это Хайагрӣва, и ссылаются все на того же Прабхупāду (Lecture on CC Madhya-lila 20.330-335, New York, December 23, 1966):

При этом версия Прабхупāды о Хайагрӣве противоречит тому, что он писал о Капиле в своем же комментарии к ЧЧ, Мадхйа, 20.334.

Стоит упомянуть и кулуарные слухи в ISKCON о том, что сатйа-йуга-аватāрой является Бхагавāн Нарасим̇ха.


Заглянем в Бхāгаватам.

11.5.21:

кр̣те ш́уклаш́ чатурбāхур джатило валкалāмбарах̣
кр̣ш̣н̣āджинопавӣтāкш̣āн бибхрад дан̣д̣а-каман̣д̣алӯ


Перевод Прабхупāды и ISKCON: «В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачен в древесную кору и шкуру черной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вел образ жизни брахмачари».


Актуальные вопросы:

1. Разве у Капилы было четыре руки?

2. Кто из трех кандидатов (Капила, Хайагрӣва, Нарасим̇ха) одновременно: а) носил вместо одежды древесную кору, б) рудрāкш̣у, в) был брахмāчāрином с каман̣д̣алой?

и т.д. и т.п.

По признакам, описанным в Бхāгаватам, никто из трех предлагаемых гауд̣ӣанами кандидатов на роль сатйа-йуга-аватāры не подходит.

Та же неопределенность и с третā-йуга-аватāром.

Третā-йуга-аватāрой прабхупāдовцы считают Варāху:

В трета-югу, когда от благих качеств осталась лишь треть (отсюда название эпохи – трета, «треть»), Господь приходил в образе Вараха-дева (который одновременно с этим является лила-аватарой) красного цвета и учил как правильно совершать жертвоприношения.

Искконовское изображение Варāха-аватāры:




Единственное описание красного цвета у Варāхи мы встречаем в 3.13.32. Речь идет о щеках и языке, окрапленных кровью поверженного āсура, но щеки и язык это не «господь приходил в образе Вараха-дева красного цвета».


Прабхупāда, комм. к Бхāг. 3.13.31: «Как утверждает Шрила Джива Госвами, в Ведах описаны два воплощения Господа Варахи (Вепря), которые приходили в материальный мир в разные эпохи — эпоху Чакшуша и эпоху Сваямбхува. Воплощение вепря, о котором идет речь в данном стихе, появилось в эпоху Сваямбхувы Ману».

Прабхупāда, комм. к Бхāг. 3.13.16: «По мнению Дживы Госвами, в этой главе описаны события, происходившие в разные эпохи. То, о чем говорится в данном стихе, произошло в эпоху Швета-вараха, а далее будут описаны события, относящиеся к эпохе Чакшуша».


Виш́ванāтха не только подтверждает слова Джӣвы о двух Варāхах, но и называет их цвет:

«атра ш́ветавāрāхакалпе свāйамбхуваманвантарāрамбхе брахманāсāт эва ш́ветаварāха āвирбхӯйа кевалам̇ пр̣тхвӣмуддхр̣тйаивāнтарадхāтттах̣».

В Ш́ветавāрāха-калпу эпохи Свāйамбхува Ману Бхагавāн Варāха был ш́ветного цвета (ш́ветаварāха), т.е. белый.

А в эпоху Чāкш̣уш̣а Бхагавāн Варāха, о котором по словам Прабхупāды и Джӣвы говорит Бхāг. 3.13.16-40, тамāла-нӣльного цвета:

«ш̣аш̣т̣хе чāкш̣уш̣аманвантаре пунарāкасмике пралайе джалāдерāвирбхӯйа нӣло варāхах̣ пр̣тхвӣмуддхаран…».


Изображения Варāха-аватāры в Гауд̣ӣйа-мат̣хе:





Джаипурское изображение Варāха-аватāры (ок. 1860 г.):





Чамба, ок. 1740:





И самое существенное — ш́āстра-прамāн̣ о красном цвете Варāха-аватāры мы не находим. Почему же на официальном сайте ISKCON сказано: В трета-югу, когда от благих качеств осталась лишь треть (отсюда название эпохи – трета, «треть»), Господь приходил в образе Вараха-дева красного цвета?

Помимо ISKCON, о красном цвете Варāха-аватāры говорит Прабхупāда: Satsvarūpa dāsa Goswāmī, Vol. 7: Prabhupāda-līlā - Addendum to Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta ch. 3, Boston May 1968:

«Yes, Varaha is very beautiful. Generally, the boar picture is depicted as half-human, and half-boar, but in Bhāgavatam it is stated that full boar. You can make the first two legs as two hands, and the rear two legs as legs, and make it as beautiful as possible... Yes, He is reddish just like a boar».

Правда, это утверждение не вписывается в слова Бхāг. 3.13.33, где сказано, что Варāха тамāла-нӣльного цвета, т.е. темно-синий. Прабхупāда лукавит, говоря, что тело Его приобрело синеватый оттенок, напоминающий цвет дерева тамāла. В самом ш́локе нет слова «приобрело/assumed». Сказано просто: тамāла нӣлам.


Что же говорит Бхāгаватам о Бхагавāне в Третā-йугу?

Бхāг. 11.5.24 (ЧЧ, Мадхйа, 20.333):

третāйāм̇ ракта-варн̣о ’сау
чатур-бāхус три-мекхалах̣
хиран̣йа-кеш́ас трайй-āтмā
ш́рук-ш́рувāдй-упалакш̣ан̣ах̣


Перевод Прабхупāды и ISKCON: «В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчетливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения».

ИСККОНу нужен третā-йуга-аватāра красного цвета. Странно только, что на эту роль предлагается Варāха.

Вопросы:

1. Имеются ли какие-то прамāн̣ы о красном цвете Варāхи?

Таких прамāн̣ мы в ш́āстрах не находим.

2. Разве у Варāхи четыре руки?

В ш́āстрах мы опять же не встречаем прамāн̣, говорящих о руках Варāхи, зато в Бхāг. 3.13.30 и 3.13.46 говорится о Его копытах (кхураих̣). Конечно, четыре лапы Вепря можно назвать руками, но разве у рук бывают копыта?

Ш́рӣдхара, Джӣва, Виш́ванāтха также говорят о копытах.

В иконографии 18-19 столетий Варāха иногда изображался четырехруким и двуногим. И хотя иконография не всегда или не полностью основана на ш́āстре, тем не менее четырехрукость Бхагавāна имеет ш́āстровое обоснование. Об этом мы поговорим в конце анализа «предсказания» о Чаитанйе, основанного на Бхāг. 11.5.19-32.

3. Разве миссия Варāхи состояла в явлении миру «ведического знания»?

Нет. Он спас Землю и что важно, до явления Варāхи великие уже славили Его ведними славицами (см. 3.13.39). А о том, что Он явил «ведическое знание», ничего не говорится, наоборот, оно уже было на момент Его прихода, иначе откуда и по какому поводу славицы?

4. В описании Варāхи ничего не говорится о трех линиях и золотых волосах, как в Бхāг. 11.5.24 и в ЧЧ, Мадхйа, 20.333.

5. Также в описании Варāхи не сказано о Его атрибутах – черпаке и ложке для ритуалов, но в Бхāг. 3.13.38 имеются славицы, сравнивающие отдельные части Его тела с разного рода элементами āрчāния.

6. Разве Варāха учил науке жертвоприношений, как говорится в коммюнике ISKCON (http://www.krishna.ru/shri-krishna/krishna-the-supreme-personality-of-godhead/9-incarnation-of-krishna.html) и в ЧЧ, Мадхйа, 20.335?

Ничего подобного в описании Варāха-аватāры в Бхāг. 3.13.18-40 нет. Зато сказано: явившись, Бхагавāн Варāха заревел. Заметьте, не говорил и тем более не учил кого-либо, а страшно ревел.

Кто-то может сказать, что йаджн̃евые атрибуты, обучение науке жертвоприношений, три линии на теле и золотые волосы — это характеристики Бхагавāна Варāхадева в эпоху Свāйамбхува Ману, а не Чāкш̣уш̣у, но последователи Чаитанйи эту версию не отстаивают.

В отличие от прабхупāдовцев последователи Чаитанйи из Чаитанйа-сарасват-мат̣ха считают третā-йуга-аватāрой Рāмачандру. И хотя Рāма приходил в Третā-йугу, тем не менее Его облик не подходит под описание Бхагавāна (не аватāра!) в Бхāг. 11.5.24 уже потому, что Рāма не четырехрукий и не красного цвета. Его символы – это лук и стрелы, а не черпак и ложка, да и волосы Рāмы совсем не золотые.


Не будем забывать, что патриархи культа Чаитанйи — Рӯпа Госвāмӣ и Виш́ванāтха – предлагают в качестве третā-йуга-аватāры фантазию по имени «Ракта-Бхагавāн» (см. ч. 40.3). Называя третā-йуга-аватāрой Варāху, ISKCON игнорирует слова Рӯпы и Виш́ванāтхи — своих āчāрйев.

У бхактивинодовцев из Гауд̣ӣйа-мат̣ха о третā-йуга-аватāре имеется своя версия, отличающаяся от версии ISKCON и Прабхупāды. Другими словами, в Кёльне, Москве, Днепропетровске, Вр̣ндāване последователи Чаитанйи о третā-йуга-аватāре ничего не знают, включая самого Прабхупāду. В любом случае предложенные как основателями, так и неогауд̣ӣанами версии ш́āстрового обоснования не имеют.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бӿāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§

Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Кр̣ш̣н̣а


Догма о «золотом аватāре» соткана из двух элементов — «слогов» и «цвета» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам + твиш̣āкр̣ш̣н̣а).

Допустим, гауд̣ӣанское толкование слов «кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам» верно и они действительно означают «повторяющего слоги «кр̣ш̣н̣а», чье тело (цвет) не черное (золотое)». По логике такого толкования мы должны каждое слово «варн̣а» в предыдущих ш́локах переводить как «слог/слоги»… (см. ч. 40.2). Эту линию мысли мы и наблюдаем у Рӯпы Госвāмина.

Лагхубхāгаватāмр̣та 1.4.25:

атха йугāватāрāх̣
катхйанте варн̣анāмāбхйāм̇ ш́уклах̣ сатйа-йуге харих̣
рактах̣ ш́йāмах̣ крамāт кр̣ш̣н̣ас третāйāм̇ двāпаре калау


Ш́укла, ракта, ш́йāма, кр̣ш̣н̣а — это не только цвет йуга-аватāров, но и их имена.


Виш́ванāтха Чакравартӣ, комм. к Лагху. 1.4.25: «нāнā-кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣а-дехам̇. Рӯкш̣атвам̇ вйāвартайати — твиш̣ā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇ индранӣла-ман̣и-вад уджджвалам итй артхах̣. Экатах̣ кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ кинту твиш̣ā бахих̣-спхурантйā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇…».

По мнению Виш́ванāтхи, в другие Кали-йуги цвет аватāры черный. Но в нашу Кали-йугу он, конечно, тоже черный, но не полностью, а сияет блеском, подобно сапфиру. Он не черный (акр̣ш̣н̣ам), а гауровый, потому что после перечисления цветов ш́укла, ракта и ш́йāма в описании Гарги стоит цвет «пӣта». Этот авата̄р внутри черный, а снаружи золотой. У «кр̣ш̣н̣а-варн̣а» есть другое значение: «он говорит о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы» (йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам).

Объяснение Виш́ванāтхи представляет собой смесь комментариев Ш́рӣдхары (блестящий сапфир) и Джӣвы (акр̣ш̣н̣а=гаура), но между ними фундаментальное различие — Ш́рӣдхара говорит о Кр̣ш̣н̣е, а Джӣва о Чаитанйе. Из «акр̣ш̣н̣ам» Ш́рӣдхара не выводит «гаурам». Фразу он черный, но не черный как хотите, так и понимайте.


Баладева пошел дальше своего коллеги. По его мнению, обычно Чаитанйа не приходит в Кали, поэтому Кр̣ш̣н̣а обычно (видимо в другие Кали-йуги) играет роль двух йуга-аватāров — для Кали- и Двāпара-йуг, поэтому Он ш́йāмного и кр̣ш̣н̣его цвета, но сейчас пришел Чаитанйа золотого цвета [пӣта].

Однако Баладева противоречит Джӣве (комм. 11.5.27), который утверждает, что обычно цвет йуга-аватāров в Двāпару ш́ука (зеленый), а в Кали ш́йāмный: сāмāнйатасту двāпаре ш́укапатраварн̣атвам калау ш́йāматвам, и в подтверждение этого Джӣва цитирует Виш̣н̣удхармоттара-упапурāн̣у.

Цвет «ш́ука»



Другими словами, Джӣва подчеркивает, цвет «ш́ука» — это цвет двāпара-йуга-аватāры, а у Баладевы ш́йāма и кр̣ш̣н̣а — цвета двāпара- и кали-йуга-аватāров — оба темные (об этом в следующих частях).

Интересен еще один момент в учении госвāминов: Чаитанйа (Гаурахари) — это сам Кр̣ш̣н̣а, а не аватāра, но при этом он все-таки кали-йуга-аватāра. Он был в Двāпару, но через пять тысяч лет, в Кали, зачем-то поменял цвет. Чаитанйа — «сам бхагавāн» (свайам) и для Двāпары, и для Кали.

Наконец, ряд уместных и нужных вопросов:

а) Если слоги «кр̣ш̣н̣а» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам) повторяет сам Чаитанйа, золотой кали-йуга-аватāра, тогда кто повторяет остальные «свои» имена: Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта, ведь это тоже имена йуга-аватāров, как об этом говорят Рӯпа, Виш́ванāтха, Баладева? Кто они, эти йуга-аватāры? Из каких ш́āстр о них можно узнать?

Если их не повторяют йуга-аватāры, то утверждение Рӯпы варн̣анāмāбхйāм (ш́укла, ракта… — это и слоги, и цвет) не имеет смысла и не играет никакой роли в витиеватых гауд̣ӣанских схемах обоснования Чаитанйа-аватāры.


Виш́ванāтха: йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам.

«Другое значение „кр̣ш̣н̣а-варн̣ам“» — «он рассказывает о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы».

То же самое утверждает и Джӣва:

йад вā, кр̣ш̣н̣ам̇ варн̣айати тāдрьш̣а-сва-парамāнанда-вилāса-смаран̣оллāса-ваш́атайā свайам̇ гāйати.

Он сам воспевает свои лӣлы (здесь «вилāса»).


Возникают следующие вопросы:

б) Если Кр̣ш̣н̣а-аватāра был в Двāпару, то зачем о Его лӣлах в Двāпару рассказывать кали-йуга-аватāру Чаитанйе в век Кали?

в) Если Кр̣ш̣н̣а — это двāпара-йуга-аватāра, то почему цель Чаитанйи и его последователей в век Кали — это поклонение Кр̣ш̣н̣е, двāпара-йуга-аватāру?

г) Почему слоги/имя «Ш́укла» — имя кр̣та-йуга-аватāры (ш́укла-варн̣ам) — не повторяет третā-йуга-аватāра и не рассказывает о лӣлах Ш́укла-аватāра в Трету?

Этот же вопрос относится к аватāрам по имени Ракта, Ш́йāма и Пӣта.

д) Согласно Рӯпе и др. «Ш́укла», «Ракта», «Ш́йāма», «Пӣта» — это имена йуга-аватāров, но ш́āстры не говорят о таких именах аватāров Бхагавāна.

е) Если цвет «пӣта» относится к Гаурахари, т.е. к Чаитанйе, как это утверждает Джӣва, ссылаясь на слова Гарги, то почему Чаитанью не называют Пӣтахари и почему среди его имен нет имени «Пӣтахари»? Почему «Гаурахари», ведь в словах Гарги нет слова «гаура», зато есть «пӣта»? Если Джӣва пытается обосновать акр̣ш̣н̣есть кали-йуга-аватāры словами Гарги, то он должен противопоставить цвету «кр̣ш̣н̣а» пӣтный цвет и называть Чаитанью Пӣтахари.

ж) Четыре ш́лока Бхāг. 11.5.21, 24, 27 и 32 являются логичными ответами на вопросы, заданные в том же порядке. Другими словами, в повествовании Бӿāг. есть своя логика и структура. Почему «повторяет слоги» относится только к ш́локу 11.5.32, а три остальных ш́лока трактуются иначе?

Если в ш́локе 11.5.32 он «повторяет», то и в трех предыдущих должна сохраняться та же логика, но ее нет, хотя вялая попытка придерживаться этой логики заметна в абсурдной и не подтверждаемой ш́āстрами теории Рӯпы об аватāрах по имени Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Большинство так называемых предсказаний, если угодно пророчеств, о явлении Чаитанйи и его аватāрном статусе встречается в литературе неогауд̣ӣан — последователей Бӿактивинода (Гауд̣ӣйа-мат̣ӿ) и Прабӿупāды (ISKCON).

Самый длинный список предсказаний можно найти на двух сайтах Nitaaiveda и Gosai. Их мы и будем анализировать в этой части ЛК.


§ 1

Врьндāван дāс

В ЧБ. 2.6.24 Врьндāван дāс восторженно удивляется аватāрности Чаитанйи и его явлению, поскольку щāстры по этому поводу ничего не говорят:

котӿа̄ ва̄ госа̄н̃и а̄ила̄ ма̄нуша бӿитаре
кон ща̄стре бале надӣйа̄йа аватāре


Перевод изд-ва «Враджрадж Пресс»: «Где сказано, что Верховный Господь явится среди человеческих существ? В каком писании сказано, что Господь низойдет в Надии?»


Спустя время появляются комментарии Џӣвы Госвāмина к Бӿā. 11.5.32 и двум щлокам Вишн̣усахасранāма-стотра (75, 92), в которых он создает „золотого аватāра“, воспевающего слоги „Крьшн̣а“.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Двеша-бхакти (продолжение)


Кам̇са и Щищупа̄ла


По мнению Рӯпы Госвāмина бӿакты и враги Бӿагавāна достигают одной и той же цели — освобождения, при этом Рӯпа проводит различие между разными видами освобождения: для врагов это слияние с Брахманом, а для бӿакт достижение Крьшн̣ы:


БРС 1.2.278:
йад арӣн̣āм̇ прийāн̣āм̇ ча
прāпйам экам иводитам
тад брахма-крьшн̣айор аикйāт
киран̣āркопамā-джушох̤



Эту же мысль переносит на страницы ЧЧ (Āди, 5.36) и Кави Крьшн̣адāс. В комментарии к этому стиху Прабӿупāда пишет:

«Ту же тему Рӯпа Госвāмӣ развивает в «Лагху-Бӿāгаватāмрьте» (Пӯрва, 5.41). Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.
Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.
Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.
В «Брихат-бӿагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.
Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов».


Если мукти достижима с помощью двеша, кāма, да и вообще любым отношением к Бӿагавāну, то зачем напрягаться, прилагать усилия, зачем вообще говорить о сāдӿании, к которому призывают щāстры? Почему щāстры провозглашают бӿакти единственным средством достижения мукти?

Бӿакти — однозначное условие обретения мукти. Бӿакти всегда противопоставляется двешу и другим порокам (напр., Гӣтā, 2.56, 62-64; 3.37; гл. 16, 16.19-21 и др.), а примеров мифической двеша-бӿакти всего два.

Главная причина пылающей ненависти к Бӿагава̄ну — а̄сурья природа тāмасиков. Адӿикāр=йогйата̄=свабӿāва, играет решающую роль не только в проявлении бӿакти, но и в проявлении двеша. Џӣва-тāратамье — естественная градация џӣв — основана на типологии адӿикāра, т.е. на типологии свабӿāва: мукти-йогйи (сāтвики), сам̇сāрины (рāџасики), тамо-йогйи (тāмасики).

Случай с Кам̇сой и его отношением к Крьшн̣е интересен необычностью нахождения двух џӣв в одном теле. Это очень редкое явление, но оно случается. В теле Кам̇сы присутствовал Бӿрьгу-рьший. В комментарии к Бӿā. 7.1.31 Мадӿва приводит этому прамāн̣ие из Брахматарки:

गोप्यः कामयुता भक्ताः कंसाविष्टः स्वयं भृगुः ।
ज्ञेयो भययुतो भक्तश्चैद्यादिस्था जयादयः ।

विद्वेषसंयुता भक्ता वृष्णयो बन्धुतायुताः ।
बहुमानस्नेहसाम्याद्देवा भक्ताः प्रकीर्तिताः ।

स्नेहोपसर्जनादेव बहुमानान्मुनीश्वराः ।
बहुमानोऽपि देवानामृषिभ्यो अभ्यधिको मतः ।

ब्रह्मवीन्द्रेन्द्रकामादेरितरेषां यथापदम्



Кам̇са был спасен вовсе не постоянным памятованием о Бӿагава̄не в ненависти и страхе, как утверждает Прабӿупа̄да, а благодаря бӿакти Бӿрьгу-рьшия.


«Так или иначе, устремитесь к Кришне. Также как Камса. Он сконцентрировал свой ум на Кришне, думая как убить Его. Он постоянно думал. Он также был в сознании Кришны. Но он думал: «Как только Кришна примет рождение, я немедленно убью его». И он беспокоился, «Родился ли Он уже, родился ли Он, родился ли Он»? Итак, когда его сестра Деваки была беременна, он думал о беременности, Кришне, в её чреве. «Когда Он родится, когда Он примет рождение, когда Он примет рождение»? Это также было сознание Кришны, но этот вид сознания Кришны это не бӿакти. Косвенное сознание Кришны, это не бӿакти. Это привязанность к Кришне. Это также принесет благо. Также как Камса и другие враги Кришны, которые были убиты Кришной, они сразу же обрели освобождение, сразу же получили освобождение. Итак, в Бӿакти-расамрита-синдху Рупа Госвами учит, что даже если вы привязаны к Кришне с отрицательной стороны, в противоположном направлении, это также хорошо, так как Кришна присутствует там.» — Нектар преданности, 7 января 1973, Бомбей (источник)


На фоне признания Прабӿупа̄дой двеша-бӿакти его же комментарий к ЧЧ, М. 8.90, выглядит полным противоречием самому себе:

«Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и все равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны. К таким выводам обычно приходят закоренелые материалисты. Такие люди полагают, что каждый может придумать свой собственный способ поклонения Верховному Господу и что любого поклонения достаточно, чтобы прийти к Богу. Бесспорно, существуют разные способы, приводящие к разным результатам на путях ритуальной деятельности, философских поисков истины, мистической йоги и аскетизма. Исходя из этого, недалекие люди говорят, что с помощью любого из этих способов можно снискать милость Верховной Личности Бога. Такие люди утверждают, что не имеет значения, каким путем идти…».


Сам комментарий говорит несколько о другом, но его начало подходит и к теме нашего исследования. Какое из противоречивых утверждений Прабӿупāды выбрать, а может и сразу оба (презрев их взаимоисключаемость):

1. «Любовь Бога к гопӣ и ненависть Его к Камсе привели к одинаковому результату; Если просто ненавидеть Кришну, он получит освобождение, как Камса. Так что, если хочешь ненавидеть, ненавидь Кришну. Между мной и моим изображением нет разницы…»

или

2. «Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и все равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны»,

каждый прабӿупāдовец решает сам.


Не обращая внимания на слова Бӿā. 7.1.15 (7.1.13 (14) щрӣдӿ.): сāйуџйам̇ чедибхӯ-бхуџах̤

Пословный перевод Прабӿупāды: сайуджйам — погружение; чедибху-бхуджах — Шишупалы, царя чеди.

Перевод Прабӿупāды: «…Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны».

и слова Рӯпы Госвāмина, Вищванāтӿа Чакравартӣ утверждает, что Щищупа̄ла достиг сāрӯпйа-мукти (см. комм. Вищв. к Бӿā. 7.1.31):

…татра гопйах̤ премават прейасӣ-бӿāвам кам̇сах̤ сāйуџйам чаитйа-дантавакра-паун̣д̣ракāх̤ сāрӯпйам…

Ни одного прамāн̣ия своему утверждению Вищванāтӿа не приводит. Несмотря на это Вищванāтӿа, тем не менее, считается непререкаемым авторитетом в Чаитанйа-сампрадāйе, но Прабӿупāда решил пренебречь его мнением.


Мадӿва обращает внимание на обстоятельства, предшествовавшие обретению мукти известными асурами. Убедительными прамāн̣ами Мадӿва, как и свойственно Āчāрйе, показывает, что эти личности сварӯпно были великими бӿактами. Их двеш не является āтменным проявлением, выражением свабӿāва. Их двеш — нечто внешнее, временное явление, вызванное проклятием сыновей Брахмы. Об этом Нāрада рассказывает Йудӿишт̣ӿире в Бӿāгавате 7.1.36-47. Зачем На̄рада раскрывает историю проклятия? Ведь он мог бы просто сказать, что нет ничего необычного и странного в том, что Щищупа̄ла достиг обители Господа, поскольку сосредоточенное памятование о Бӿагавāне, пусть и вызванное ненавистью-двешем, также является одним из средств достижения мокша.

Основная мысль Нāрады в том, что Бӿагавāн вознаграждает своих бӿакт за их бӿакти, независимо от кратковременного судурāчāра.

अपि चेत् सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि सः ॥

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ — Гӣтā, 9.30-31

Тот, кто служит Мне безрадельно, должен почитаться святым, даже если живет во зле, ибо в самой основе его бытия — уверенность в Моем величестве [без которой невозможно сочетание безраздельной бӿакти и наимерзостнейшей греховности].

Апи даже, чет если, судурāчāрах̤ живущий наинедостойнейшей жизнью, бӿаџате мāм̇ совершает бӿакти Мне, ананйа-бӿāк никого иного не чтя как Верховное Божество, [то] сāдӿух̤ эва [как] сāдӿу, угодный Бӿагавану џӣва, устремленный к мокшу, сах̤ он, мантавйах̤ должен быть понимаем, самйаг совершенным образом, вйаваситах̤ убежден в истинном знании безошибочными прамāн̣иями, хи поскольку, сах̤ он.

Очень скоро дӿарм [вновь] становиться сутью его существа, и он вступает в вечное блаженство. Знай, Каунтейа: Мой бӿакта не погибает [— не карается необратимым и губительным невежеством, подобно абӿактам].

Кшипрам̇ очень скоро, бӿавати он [вновь, будучи естественным дӿармиком, праведником, — обоснование в Бӿāшье] становится, дӿармāтмā проникнут дӿармом, праведным мышлением и поведением, во всех слагающих своего существа, от внутренних побуждений до заметных внешне проявлений, нигаччӿати достигает, щащват‿щāнтим̇ вечной щāнти, вечного блаженства, (щам̇ = āнандам, щāнтих̤ = вершина āнанда и непрерываемость āнанда страданием, кроме того, щāнтих̤ — это состояние полной незаинтересованности в достижении чего бы то ни было сам̇сāрн̣ого); Каунтейа о сын Кунти! пратиџāнӣхи осознай, пойми: ме бӿактах̤ Мой бӿакта, на пран̣ащйати не погибает, не теряет бӿакти (что повлекло бы за собой неизбежную потерю самосознания, наказание за грех и погружение в безвыходную тьму страдания).

Низкое поведение не свойственно Вишн̣у-бӿактам. Когда же в редчайших случаях оно происходит (Брахма-сӯтры, Анубандӿāдӿикаран̣ам, 3.3.51), то происходит из-за возвышенности, а не из-за ущербности, слабости. Даже в таких случаях они должны считаться сāдӿовами. Дӿарм очень скоро вновь будет очевиден как их сердцевина, их сущность: āтмā. Судурāчāр — лишь этап на их пути к вечной щāнти. Даже не отступление. Даже не остановка. Тем более не провал.

Следует также понимать, о ком говорят щлоки Гӣты 9.30-31, напрямую связанные с рассматриваемыми нами щлоками Бӿа̄гавата. Щлоки апи чет… и следующий за ним кшипрам̇ бӿавати… относятся к дэвам, ам̇щам дэвов и к рьшиям. „Ам̇щах̤“ означает пришествие, явление — не „часть“. Дэвы и рьшии — те џӣвы, которым свойственно совершать (и накапливать тем самым) пун̣ье в объемах, несопоставимых с человеческими возможностями. Но при всем их сущностном, сварӯповом превосходстве над человеческими џӣвами они также обладают пределом, верхним ограничением в том, сколько пун̣ья они могут накопить. Этот предел можно сравнить, например, с невозможностью для человеческого џӣвы стать Индрой или Щивой. Суть этого предела не в том, что слишком много пун̣ья — это плохо. Или, скажем, что перепроизводство пун̣ья нарушает равновесие в мире и грозит катаклизмами. Ничего подобного. Дело в том, что достижение апарокша-џњāния, зрячего знания, сжигает все последствия карм, ожидающие своих черед в судьбе џӣвы. Остаются только прāрабдӿа-кармы, запущенные, пришедшие в движение воздаяния, как благие, так и бедственные. Апарокша-џњāнӣ приобретает иммунитет от любых последействий в этом мире; как бы он ни поступал, на нем это не скажется. Но не скажется, пока он здесь.

Для чего же богам творить адӿарм?

Если до озарения апарокша-знанием карма, т.е. правильные, благотворные дела, полуразумные совершают ради выслуженного счастья, благо-разумные — ради вычищения сознания и тела, подготовки их к пониманию знания и сосредоточению на нем, то после апарокшья карма приобретает надмирное, невре́менное значение. Поапарокшевое карма позволяет џӣве полностью раскрыть свое блаженство в мокше. Однако бесконечно возрастающего блаженства не существует. Существует бесконечное блаженство Парабрахмана. Блаженство остальных может длиться вечно, но имеет свои пределы, переживаемые џӣвой не как преграда и недостаточность, но как верх, совершенство полноты.

Сварӯповые ограничения — не какая-то невидимая стена, в которую џӣва упирается, не способный двигаться дальше, или в которой застывает, словно насекомое в янтаре. Вершителем и претворителем таких ограничений является Бӿагавāн, поддерживающий дӿарм либо Собственным пришествием, либо как āвещах̤ (Одержитель) в дэвах и других существах. Например, когда асуры получают знание, которого по сварӯпу недостойны, Бӿагавāн является как Буддӿа или поручает Щиве попустительствовать Ман̣имāнāсуру (Саӈкаре), чтобы ввести асуров в морок, мох.

После того, как Саӈкаршан̣а (Щеша, не Бӿагавад-рӯпам) получил в рӯпе Лакшман̣ы общение с Рāмāватāрой, близостью превосходящее его пригодность (йогйату), в Крьшн̣āватāрие он же как Баладэва был несколько отстранен от Бӿагавāна. Старшинство было (до какой-то степени) препятствием его служению Вāсудэве, в то время как положение младшего брата в Рāма-лӣлу, наоборот, тому способствовало.

У дэвов или рьшиев может наступить момент, когда набранное ими пун̣ье превосходит их сварӯповый предел. Тогда Вишн̣у изнутри побуждает их творить „судурāчāр“, создавая обстоятельства для этого, или посылает их родиться среди людей, где они творят судурāчāр своими ам̇щами. Судурāчāр, наимерзкие из грехов, умаляет их пун̣ье до вместимого сварӯпом объема.

Очевидно, что к обычным людям, только стремящимся к знанию, не говоря уже об апарокшевом знании, данные щлоки не имеют никакого отношения. Не только потому, что это „позволено лишь богам“, но и по той простой причине, что сад-āчāр, противоположность дурāчāра, — важнейшее средство достижения верного знания и подлинной бӿакти, средство, которое на пути к ним никак не обойти.

Бӿакти как условие мы встречаем и в Брахма-сӯтрах: Анубандӿāдӿикаран̣ам, 3.3.51, Тāдвидӿйāдӿикаран̣ам, 3.3.54, ибо бӿакти — это āтменная связь, ее сварӯповое проявление. Из щāстр мы знаем о чувствах бӿакт к Бӿагавāну — āтменном отношении к Нему: с приязнью, любовью, восторгом, восхищением, обожанием. Бӿаџание и дӿйāние сопровождаются именно этими чувствами и никогда ненавистью, отвращением. Каковы же плоды отвращения и двеша?

Гӣтā, 16.19:

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю, лишенных блага, в āсурйи утробы.


Гӣтā, 9.12:

Неразумные — те, чьи надежды напрасны, дела без пользы, знание бессмысленно, подчиняются āсурьей, вводящей в заблуждение природе [сварӯпа].


Мокшадӿарма:

कर्मणा मनसा वाचा यो द्विष्याद् विष्णुमव्ययम् ।
मज्जन्ति पितरस्तस्य नरके शाश्वतीः समाः ।
यो द्विष्याद् विबुधश्रेष्ठं देवं नारायणं प्रभुम् ।
कथं स न भवेद् द्वेष्य आलोकान्तस्य कस्यचित् ॥


«Всякий, ненавидящий неизменного Вишн̣у делом, мыслью, речью, погружается в ад на веки вечные. Как же может ненавидящий Нāрāйан̣у, лучшего из дэвов, укрыться от презрения и ненависти?».


Щāн̣д̣илйа-щāкӿā Сāма-Веда:

सर्वोत्कृष्टो ज्ञानभक्ती हि यस्य नारायणे पुष्करविष्टराद्ये ।
सर्वावमो द्वेषयुतश्च तस्मिन् भ्रूणानन्तघ्नोऽप्यस्य समो नचैव


«Никто не сравнится с тем, кто обрел знание и бӿакти к На̄ра̄йан̣е, Творцу четырехликого Брахмы. Даже убийца сотен младенцев не сравнится в своем грехе с наихудшим из людей – ненавистником Господа».

Слова Гӣты являются поддержкой здравому заключению, что враждебно настроенные и полные ненависти к Богу лишь утверждаются в таком своем отношении и удаляются от мокша. В этом контексте Мадӿва раскрывает смысл фразы: „Бӿāво хи бӿавакāран̣ам“ (Бӿā. 10.74.46), которая показывает, что двеш ведет только к двешу. Думать, что мокш достижим любым отношением к Бӿагавāну, включая ненависть к Нему или вызов, все равно, что ненавидеть своего гуру и думать, что можно ненавистью достичь его высокого уровня.

Из-за своего двеша Хиран̣йакащипу рисковал попасть в беспросветный тамас (तमो विविक्षुः वेक्ष्यतीति संभावनाविषयः । आशंकायामचेतनेषूप संख्यानात् । कूलं पिपतिषति, श्वा मुमूर्षुः), но избежал этой участи благодаря бӿакти своего сына (Бӿа̄. 4.21.47). Когда Прахла̄да молился Нарасим̇хе, прося об особом даре, он начал свою молитву словами „Мой отец совершил великий грех, пребывая в невежестве о Твоем величии и ниндя Тебя, дай же ему очиститься от этого тяжкого греха“:

हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।
विविक्षुरत्यगात् सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥ — Бӿа̄. 7.10.15-16

хиран̣йакащипущчāпи бӿагаванниндайā тамах̤
вивикшур атйагāт сӯнох̤ прахлāдасйāнубӿāватах̤


Кроме того, мы уже показали несколько примеров безоговорочного порицания двеша (их гораздо больше), а высказываний, якобы поддерживающих двеша-бӿакти, всего два. Контраст разителен. Это значит, что плоды, которые пожинаются от двух столь разных отношений, не могут быть одинаковыми.

Два щлока Бӿāгавата, говорящие об особых случаях достижения освобождения особыми асурами, ни в коем случае нельзя понимать буквально. Āчāрйа Мадӿва объясняет, что эти щлоки не что иное как артӿавāд: द्वेषाद्यन्मुक्तिकथनं श्रुतिवाक्यविरोधि तत्. Они подчеркивают важность непрерывного сосредоточения на Бӿагава̄не и памятования Его (нитйа-дӿйāна-стутйартӿам), но не при любом к Нему отношении, а только с бӿактью. Двеш влечет за собой лишь страдания.

Если мы будем считать примеры āсурьего двеша двух щлоков Бӿāгавата действенным средством достижения мукти, тогда мы лишимся смысла всего Бӿāгавата, говорящего о бӿакти, как о неотъемлемом условии прасāдия Бӿагавāна, т.е. мукти.

Бӿакти — это не только обязательное условие освобождения из сам̇са̄ра (Мун̣д̣-Уп., 3.1.4), прежде всего, бӿакти — это āтменное отношение в знании Его мāхāтства:

भक्त्या प्रसन्नः परमो दद्यादज्ञानमनाकुलम् ।
भक्तिं च भूयसीं ताभ्यां प्रसन्नो दर्शनं व्रजेत् ॥
ततोऽपि भूयसीं भक्तिं दद्यात्ताभ्यां विमोचयेत् ।
मुक्तोऽपि तद्वशे नित्यं भूयोभक्तिसमन्वितः ॥ (Гӣта̄-та̄тпарье, Введение)

«Радуемый бӿактью џӣв, Всевышний ниспосылает им верное знание о Его природе и гун̣ах. Он раскрывает им Себя. После этого Он вдохновляет их на еще более сильную бӿакти, а после явления Себя бӿактам Он разрывает узы пракрьти. В освобожденном состоянии џӣвы также пребывают под Его контролем, исполненные незамутненной бӿакти к Нему».


माहात्म्यज्ञानपूर्वस्तु सुदृढः सर्वतोऽधिकः ।
स्नेहो (स्नेही) भक्तिरिति प्रोक्तः, तथा मुक्तिर्न चान्यथा ॥ — МБӿТН, 1.86

Бӿакти — это прежде всего знание величия [Бӿагавāна]. Мукти может быть достигнута лишь снехой и бӿактью.


Послесловие


Приверженцам теории двеша-бӿакти полезно пройтись по следующим вопросам:

1. Почему в щāстре парама-сāдӿанием называется бӿакти, а не двеш?

2. Почему в ща̄стре подчеркивается, что к Бӿагавāну надо испытывать бӿакти, а не двеш?

3. Почему бӿакти, а не двеш, указывается как средство достижения самой главной цели жизни — мукти?

4. Что называется путем к мукти — погруженность в мысли о Бӿагавāне с любым к Нему отношением (мано-нивешах̤) или бӿакти?

В отличие от бӿакти (Мун̣д̣-Уп., 3.1.4) мано нивешах̤, глубокое неотступное размышление, памятование, нигде не упоминается как путь, как сāдӿание, как средство. Если размышление о Бӿагавāне есть путь к мокшу, тогда зачем напрягаться, испытывать к Нему какие-то светлые и восторженные чувства, ведь можно просто думать о Нем любым возможным образом, все равно результат будет одним и тем же, как считает Прабӿупāда? А если результат один, то почему бы не возненавидеть Господа всей душой, всем сердцем, чтобы Он занимал все наши мысли, ведь главное — думать о Нем неотступно и как угодно, с ненавистью, любовью, вожделением! Все равно каждый сможет обрести спасение! Его милость безгранична!

Такого рода умонастроение и практика противоречат всей ведней словесности.


В статье также использованы материалы из:
1. Ежевременника Н. Дивногорскаго
2. Philosophy of Sri Madhvacarya by B.N.K. Sharma, 2002.
3. The Bhagavad Gita and its classical commentaries by Dr. S.K. Bhavani, 1995.




продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥

Двеша-бӿакти


Двеша-бӿакти — термин комментаторской традиции Бӿāгавата в адваитавāде, означающий возможность достижения мукти через двеш (неприязнь и ненависть), а также любым другим отношением к Бӿагавāну, поскольку Он не придает значения мотивам и настроениям человека.

В основе таких представлений лежит поверхностное понимание Гӣты 9.29 и двух щлоков Бӿāгавата.


Гӣтā 9.29:

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥


«Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного (двешина), ни дорогого, но кто с бӿактью бӿажит Меня, те — во Мне, и Я — тоже в них».


10.24.13 (10.29.13 щрӣдӿ.):

उक्तं पुरस्तादेतत्ते चैद्यः सिद्धिं यथा गतः ।
द्विषन्नपि हृषीकेशं किमुताधोक्षजप्रियाः ॥

уктам пурастāд этат те чаидйах̤ сиддӿим йатӿā гатах̤
двишанн апи хрьшӣкещам̇ ким утāдӿокшаџа-прийāх̤


«Я уже объяснял тебе это. Чаидйа [Щищупāла] достиг совершенства, ненавидя Хрьшӣкещу, что уж говорить о бӿактах Адӿокшаџи».

Перевод ISKCON: «Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то, что уж говорить о дорогих Господу преданных?».


7.1.31:

गोप्यः कामाद् भयात् कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥

гопйах̤ кāмāд бӿайāт кам̇со двешāччаидйāдайо нрьпāх̤
самбандӿāд врьшн̣айах̤ снехāдйӯйам̇ бӿактйā вайам̇ вибӿо


«Гопьи, вожделея, Кам̇са из страха, Чаидйа и другие цари двешем, Йадавы родственным отношением, вы снехой, мы бӿактью».

Перевод ISKCON: «О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению».


Не остались равнодушными к двеша-бӿакти и мыслители других школ, если не целиком разделявшие философские тенеты адваитавāда, то, по крайней мере, ориентировавшиеся на мнение Щрӣдӿары Свāмина, например, Вам̇щӣдӿара, Валлабӿа, Вищванāтӿа, Нӣлакан̣т̣ӿа, Џӣва Госвāмӣ. Ни один из них не попытался опровергнуть двеша-бӿакти. Ни один из них не выразил своего несогласия с ней.


Щрӣдӿара Свāмӣ, «Бӿāвāртӿадӣпикā», комм. к Бӿā. 10.87.23:

मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः \ То татво, которое культивируют в своих сердцах муни, достигают и враги, помня о Тебе, а женщины достигают, вожделея.


Вам̇щӣдӿара, «Бӿāвāртӿадӣпикāпракāща»:

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः \ Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.


Валлабӿа, «Субодӿинӣ»:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

«Даже Его враги достигают того же бӿагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бӿагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бӿагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце)».


Небольшой разбор комментариев к Бӿā. 10.87.23 выше названных мыслителей см. ч. 19.7 .


Идея двеша-бӿакти встречается не только в комментариях к Бӿāгаватам, но и в некоторых комментариях к Гӣте. Первой такой работой, по мнению пан̣д̣ита д-ра С. К. Бӿавани, следует считать «Џњāнещварӣ» — комментарий Џњāнадэва:

तैसाचि गोपीकांसि कामें । तया कंसा भयसंभ्रमें । येरां घातकां मनोधर्में । शिशुपालादिकां ॥४६९॥ अगा मी एकुलाणीचें खागें । मज येवों पां भलतेनि मार्गें । भक्ती कां विषयविरागें । अथवा वैरें ॥४७०॥ म्हणौनि पार्था पाहीं । प्रवेशावया माझ्या ठायीं । उपायांची नाहीं । वाणी एथ ॥४७१॥ — Џњāнещварӣ

«Кам̇са, Щищупāла и другие, ненавидя Меня, стали одним со Мной. Истинно, Я — высшая обитель мира для всех, кто её ищет, не важно, каким именно путём они идут ко Мне, будь это бӿакти, бесстрастие (ваирāгйе), вожделение, ненависть. Посему, о Партӿа, путей в Мою божественную обитель великое множество. Бӿакти или ненависть того, кто ищет Меня, обе должны быть направлены на Меня, тогда он станет единым со Мной и его цель будет достигнута...».


В Чаитанйа-сампрадāйе идея двеша-бӿакти нашла отклик не только по причине доминирующих на тот момент адваитавāдных веяний в большинстве комментариев, доступных этой секте, но и по причине ложного понимания мукти-татва.

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бӿавой <…> Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего…».

В комментарии к ЧЧ, Āди 5.36, Прабӿупāда уточняет, что же такое „бӿакты заслуживают гораздо большего“: Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку, т.е. другой и высший вид мукти.


Примечание. Здесь мы не будем касаться заблуждения чаитанитов и Прабӿупāды по поводу Ваикун̣т̣ӿи и Крьшн̣алоки. Но это заблуждение не следует упускать из виду.


Идея двеша-бӿакти пронизывает книги, лекции и личную переписку Прабӿупāды:

«<…>Бог это все, потому что Он абсолютен. Его любовь или Его ненависть - одно и то же. <…>Любовь Бога к гопи и ненависть Его к Камсе привели к одинаковому результату. И Камса и гопи направились в духовный мир» — Абсолютная природа любви Кришны, «Жизнь происходит из жизни»

«Моя дорогая Джадурани! Если просто ненавидеть Кришну, он получит освобождение, как Камса. Так что, если хочешь ненавидеть, ненавидь Кришну. Между мной и моим изображением нет разницы…» — письмо к Джадурани (Новый Вриндабан, 4 сентября 1972 года, Нью-Йорк)


Даже если чаитанитская „бӿакти“ противопоставляется двешу, кāму и страху, то это противопоставление нивелируется конечным результатом — любое отношение к Бӿагавāну приводит к мукти. По сути бӿакти, двеш, вожделение, страх сводятся до равнозначных понятий, хотя и с ложными оговорками: освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.


Мукти является ключевым понятием Ведāнта, мукти — это кульминация бӿакти-йога. Однако щāстровую мукти чаитаниты подменяют муктью собственного пошиба, которую могут обрести даже асуры, двешины Бӿагавāна. Иногда это состояние чаитаниты называют сāйуџйа-муктью, но и его определение в их трактовке не соответствует прамāн̣ам.

По гауд̣ӣйским представлениям высшим достижением бӿакти-йога является према, точнее крьшн̣а-према. Мукти же, по их мнению, не место для бӿакт.

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 5.36: «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных».

Конечно, чаитаниты не утверждают, что с помощью двеша можно достичь того же, что и с помощью бӿакти (освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных, непременно ждет нечто большее), но достижению мукти двеш не помеха.


Вимукти-мукти


Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 10.12.33: «А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения. Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения».

Прабӿупāда не объясняет, что именно он имеет в виду под „вимукти“ и чем именно вимукти отличается от мукти, которую, согласно Ведāнта-сӯтрам, как раз и достигают бӿакты (см. Апарокшаџњāна-пāда и Бӿога-пāда). При этом на с. 31 Введения к «Бӿагавад Гӣте как она есть» Прабӿупāда пишет:

«Получить мукти, или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бӿагаватам»: муктир хитвāнйатхā-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̤. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания…».

Но слова Бӿā. 2.10.6 …муктир хитвāнйатӿā рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастӿитих̤ — о мукти как о состоянии, в котором бӿакти является сварӯпāнандом.

Мукти — это не просто освобождение от чего-то, в первую очередь это обретение бӿакти. После мукти бӿакти становится сварӯповым счастьем. Не просто отношением, не просто убеждением, ни даже устремлением, но āнандом мукта-џӣвāтмана, то есть бӿакти в полном смысле этого слова. Переживание бӿакти и есть счастье в мукти, переживание осознания своего сад-рӯпа.

Как видим, у Прабӿупāды два варианта перевода Бӿā. 2.10.6 и в них он не так категоричен, как раньше:

1. Мукти — это освобождение от материального оскверненного сознания.

2. Мукти — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Мукти уже не уподобляется пребыванию в аду и больше не является местом не для преданных.

В комментарии к Бӿā. 7.1.37 Прабӿупāда цитирует Мадӿвāчāрйу и переводит „вимукти“ и „мукти“ одним словом — „освобождение“. Никакого различия, одни сплошные синонимы:

двāх̤-стӿāв итй аненāдӿикāра-стӿатвам уктам
адӿикāра-стӿитāщ чаива
вимуктāщ ча двидӿā џанāх̤
вишн̣у-лока-стӿитāс тешāм̇
вара-щāпāди-йогинах̤

адӿикāра-стӿитāм̇ муктим̇
нийатам̇ прāпнуванти ча
вимуктй-анантарам̇ тешāм̇
вара-щāпāдайо нану

дехентрийāсу-йуктащ ча
пӯрвам̇ пащчāн на таир йутāх̤
апй абӿимāнибӿис тешāм̇
дэвеих̤ свāтмоттамаир йутāх̤


Перевод ISKCON: «Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того, как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами».


В «Гӣтā-тāтпарйе» 16.24 Āчāрйа Мадӿва цитирует Брахма-Ваиварта-пурāн̣у, где объясняется различие вимукти и мукти.

…ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः ।
प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः
«निबन्धाय» नीचस्थानेऽन्धे तमसि बन्धाय ।
«सर्गाणां सुबहुत्वेऽपि शुभाशुभपथाधिकौ ।
देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा ।
मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः

Āчāрйа: «„вимокшāйа“ итйатра вӣтйупасаргāдева ча мокшанāнāтвам̇ џњāйате».

Гандӿарвы — пример тех, кто находится в промежуточном положении между девами и āсурами, но тем не менее, они сāтвики. Одними гандӿарвами сāтвики не исчерпываются. Между девами и āсурами находятся также р̣шии, люди и др., хотя положение людей еще дальше от девов. В чистом виде даива-свабӿāва — это свабӿāва девов. В сāтвиках-людях даива-свабӿāва выражается не всеми признаками, как в девах. Сāтвики недевы достигают мукти (в цитате «मुक्तिगा \ муктигā»). Мукти девов отличается от мукти других сāтвиков. Иначе говоря, в мукти также существует тāратамйе. Поэтому о девах говорится «вимуктигāх̤», т.е. они достигают вимукти. Приставка (упасарга) «ви» используется в значении «виш́еша» \ «особого рода» — особого рода мукти.

В отличие от мукти, которую достигают сāтвики недевы, вимукти или вимокша — это мукти высшего порядка, которую достигают девы. Понятно, что несāтвики мукти вовсе не достигают. И далее Āчāрйа объясняет: «вимокшāйа», где «ви» может быть в значении «виш́ишт̣а» (особый), а может быть и в значении «вивидӿа» (разнообразный). Вимокша означает «разнообразная мукти». Само существование вимукти, в значении «превосходная мукти» и мукти, скажем, для всех остальных, говорит о разнообразных видах мукти. Оба значения приставки «ви» (виш́ишт̣а и вивидха) касаемо слова «мукти», коррелируют друг с другом. В щāстре (разумеется надо смотреть контекст) вимукти может использоваться в значении «высшего рода мукти», которую достигают именно дева-џӣвы.

В любом случае, гауд̣ӣанская мукти для истинного последователя Чаитанйи — это освобождение низшего пошиба, доступное даже асурам-двешинам, ведь оно противоположно према-бӿакти — высшей гауд̣ӣанской цели.


Āчāрйа и гуру современного татвавāда[-сампрадāйа] Баннанџе Говиндāчāрйа объясняет природу мукти:

«Существует несколько видов мукти, между ними имеется градация, однако ни один вид мукти не основывается на двеше. Они все основываются только на бӿакти. Самый низший вид мукти это са̄локйа, т.е. нахождение в одном месте с Бӿагавāном. Далее идет са̄мӣпйа, близость к Нему. Затем са̄рӯпйа, быть Его подобием, а высшая из мукти это сāйуџйа (см. Брахма-сӯтры, АвиБӿāгāдӿикаран̣ам, 4.4.4; Брāхмāдӿикаран̣ам, 4.4.5-7 — КфБ). Таковы четыре вида мукти. Сāйуџйа — это вхождение (правищати) џӣвы в Бӿагавāна. Когда џӣва входит в Бӿагавāна и внутри Него переживает счастье, это называется сāйуџйа-мукти. Это сонаслаждение с Бӿагавāном — тот вид мукти, которого достигает Чатурмукӿа-Брахмā и высшие из дэвов, т.е. этот вид мукти не для всех и тем более не для людей. Са̄ршт̣и это разновидность сāйуџйа, а не отдельный и самостоятельный вид. Са̄ршт̣и упоминается не всегда, когда речь заходит о мукти. Са̄ршт̣и означает саманā-ӣщварйам, т.е. обладание такой же властью, тем же могуществом. Обладание равной славой и наслаждением».

Из всего вышесказанного становится понятно, что слова Прабӿупāды о мукти, как о слиянии с Бӿагавāном и уделе асуров, врагов и имперсоналистов, — не более чем безосновательная и невежественная отсебятина.


Кāма


Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «…Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой ) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу…».


Прабӿупāда так и не смог объяснить природу вожделения гопӣ. Как и чем оно превосходит вожделение других, непонятно. Также не удалось ему объяснить, как именно такое вожделение может быть средством достижения мукти. Фигуральное сравнение металлов не проясняет суть. Каких-либо прамāн̣, подтверждающих способность кāмы вести к мукти, Прабӿупāда не приводит.

Однако ученики Прабӿупāды Хрьдайāнанда, Гопипаранадӿана и Дравид̣а, переводившие последние три скандӿа Бӿāгавата, не стали выдумывать свое объяснение причины обретения мукти гопьями и даже не стали объяснять это с точки зрения гауд̣ӣанских авторитетов, на которых они, согласно словам Гопипаранадӿаны, опирались в своей работе:

«Особой сложности не было, потому что мы завершали работу, начатую Прабхупадой. У нас перед глазами был его стиль, которого мы придерживались. Кроме того, у нас троих был большой опыт. К тому времени мы уже много лет изучали книги Шрилы Прабхупады. Что касается комментариев, то здесь мы использовали труды наших ачарьев: Шридхары Свами, Дживы Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура. То есть комментарии уже были написаны ими на санскрите. К примеру, мы брали стих, потом читали комментарий Шридхары Свами, а затем, используя стиль Прабхупады, записывали его на английском языке. <…> При переводе мы должны были строго придерживаться идеи автора. Нельзя было добавлять какие-то свои домыслы. Наш перевод не должен был искажать слова изначального автора «Бӿагаватам», а наши комментарии не должны были противоречить комментариям ачарьев <…> Мы же принимаем авторитет Шридхары Свами. Он не был последователем Господа Чайтаньи. Он жил раньше. Но поскольку Господь Чайтанья принимает все, что написано Шридхарой Свами, мы тоже принимаем. Слово «свами» можно перевести с санскрита как «муж». Господь Чайтанья говорит, что женщина, которая не воспринимает свами, то есть мужа, является проституткой»(источник «Вечные ценности», Вайшнавская газета Казани, 2008 г.)


Они просто скопировали прамāн̣ы, которые приводит Āчāрйа Мадӿва в Бӿāгавата-тāтпарье к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.):

Мадӿва:

कृष्णकामास्तदा गोप्यस्त्यक्त्वा देहं दिवं गताः ।
सम्यक् कृष्णं परं ब्रह्म ज्ञात्वा कालात् परं ययुः ॥


ISKCON:
крьшн̣а-кāмāс тадā гопйас
тйактвā дехам̇ дивам̇ гатāх̤
самйак крьшн̣ам̇ пара-брахма
џњāтвā кāлāт парам̇ йайух̤


Перевод ISKCON: «В тот момент гопи, которые хотели быть с Кришной, оставили свои тела и вошли в духовный мир. Твердо зная, что Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, они преодолели влияние времени».

Мадӿва:

पूर्वं च ज्ञानयुक्तास्तास्तत्रापि प्रायशस्तथा ।
अतस्तासां परं ब्रह्म गतिरासीन्न कामतः ॥


ISKCON:
пӯрвам̇ ча џњāна-сам̇йуктāс
татрāпи прāйащас татхā
атас тāсāм̇ парам̇ брахма
гатир āсӣн на кāматах̤


Перевод ISKCON: «В прошлой жизни большинство гопи уже в совершенстве овладели духовной наукой. Именно благодаря своему знанию, а вовсе не вожделению, достигли они Верховного Брахмана».

Мадӿва:

नतु ज्ञानमृते मोक्षो नान्यः पन्थेति हि श्रुतिः ।
कामयुक्ता सदा भक्तिर्ज्ञानं चातो विमुक्तिगाः ॥


ISKCON:
на ту џњāнам рьте мокшо
нāнйах̤ пантхети хи щрутих̤
кāма-йуктā тадā бӿактир
џњāнам̇ чāто вимукти-гāх̤


Перевод ISKCON: «Веды гласят, что невозможно обрести освобождение, не обретя духовного знания. Эти девушки обладали духовным знанием и преданностью, хотя казалось, будто они движимы вожделением, и потому без труда обрели освобождение».

Мадӿва:

अतो मोक्षेऽपि चैतासां कामो भक्त्याऽनुवर्तते ।
अतोदकत्वेन सदा द्वेषिणामधरं तमः ॥


ISKCON:
ато мокше ’пи тāсāм̇ ча
кāмо бӿактйāнувартате
мукти-щабдодито чаидйа-
прабхрьтау двеша-Бӿāгинах̤


Перевод ISKCON: «И даже в освобожденном состоянии их так называемое „вожделение" осталось с ними, ибо было проявлением их чистой преданности. В конце концов, то, что люди называют освобождением, стало доступно даже такому завистнику, как Шишупала».

Мадӿва:

मुक्तिशब्दोदितं चैद्यप्रभृतौ द्वेषभागिनः ।
भक्तिभागी पृथङ्मुक्तिमगाद् विष्णुप्रसादतः ॥


ISKCON:
бӿакти-маргӣ пртхан муктим
агад вишну-прасадатах
камас те ашубӿа-крч чапи
бӿактйа вишнох прасада-крьт


Перевод ISKCON: «По милости Господа Вишну тот, кто идет путем преданного служения, обретает освобождение как побочный результат своей практики, а его вожделение, если оно проникнуто духом чистой преданности, не приводит ни к каким неблагоприятным последствиям — наоборот, оно вызывает особую милость Вишну».

Мадӿва:

कामस्त्वशुभकृच्चापि भक्त्या विष्णोः प्रसादकृत् ।
द्वेषिजीवयुतं चापि भक्तं विष्णुर्विमोचयेत् ॥
अहोऽतिकरुणा विष्णोः शिशुपालस्य मोक्षणात् — इति स्कान्दे


ISKCON:
двеши-џӣва-йутам̇ чāпи
бӿактам̇ вишн̣ур вимочайет
ахо’ти-карун̣ā вишн̣ох̤
щищупāласйа мокшан̣āт


Перевод ISKCON: «Господь Вишну освобождает Своего преданного, даже если у того осталась зависть. Только посмотрите, как милостив был Господь, даровав освобождение Шишупале!»


Благодаря Мадӿве, познакомившему нас с прамāн̣ами Сканда-пурāн̣ия, мы знаем, чем именно отличалось вожделение гопий от вожделения кого-либо еще — оно было проникнуто бӿактью и знанием махāтства Бӿагавāна — бӿакти-пӯрвака-кāма. Это знание у них было с прошлых жизней. Кроме того, из других прамāн̣, также представленных Мадӿвой, мы знаем, что гопьи не просто женщины, это апсары, обладающие адӿикāром испытывать кāма-бӿакти. Адӿикāр — это естественная градация свабӿāва. У апсар особый адӿикāр, особая привилегия испытывать кāма-бӿакти, которая не может и не должна практиковаться другими:

स्नेहभक्ताः सदा देवाः कामित्वेनाप्सरःस्त्रियः ।
काश्चित्काश्चिन्न कामेन भक्त्या केवलयैव तु ।
मोक्षमायान्ति नान्येन भक्तिं योग्यां विना क्वचित् ॥ — Падма-пура̄н̣а

भक्त्या वा कामभक्त्या वा मोक्षो नान्येन केनचित् ।
कामभक्त्याप्सरःस्त्रीणामन्येषां नैव कामतः ।
उपास्यः श्वसुरत्वेन देवस्त्रीणां जनार्दनः ।
जारत्वेनाप्सरःस्त्रीणां कासांचिदिति योग्यता ।
योग्योपासां विना नैव मोक्षः कस्यापि सेत्स्यति ।
अयोग्योपासनाकर्तुर्निरयश्च भविष्यति ।
तस्मात्तु योग्यतां ज्ञात्वा हरेःकार्यमुपासनम् ॥ — Бӿадрикā

पतित्वेन श्रियोपास्यो ब्रह्मणा मे पितेति च ।
पितामहतयान्येषां त्रिदशानां जनार्दनः ।
प्रपितामहो मे भगवानिति सर्वजनस्य तु ।
गुरुः श्रीर्ब्रह्मणो विष्णुः सुराणां च गुरोर्गुरुः ।
मूलभूतो गुरुः सर्वजनानां पुरुषोत्तमः ।
गुरुर्ब्रह्मास्य जगत्तो दैवं विष्णुः सनातनः ।
इत्येवोपासनं कार्यं नान्यथा तु कथंचन ॥ — Варāха-пура̄н̣а

(Прамāн̣ы, приведённые Мадӿвой в Бӿāгавата-тāтпарье к 10.27.15 (10.29.13 щрӣдӿ.). Эти же три прамāн̣ы повторяет Виџайадӿваџа, текстами которого не раз пользовался Прабӿупāда).


Мадӿва раскрывает перед нами удивительный мир бӿакти — āтменное сочетание эмоций и разума, которое также стало неизменной чертой произведений великих певцов бӿакти — харидāсов, таких как Щрӣпāдарāџа, Вйāсатӣртӿа, Пурандарадāса, Виџайадāса и др.

Бӿакти — это отношение āтмана, не приобретаемое всеми и каждым чувство. Бӿакти щāстр отличается от сочащейся любовной тоски и восторженных эмоций „супружеской“ любви. В ней также нет места эротическим эманациям, заливающим бурным потоком труды северо-индийских сект псевдобӿакти в общем и труды последователей Чаитанйи в частности.

Примечание. Некоторые из щлоков Сканда-пурāн̣ия, цитируемые учениками Прабӿупāды в Бӿāгаватам издания ББТ, искажены. Для прояснения вопроса, откуда появились искажения и какими изданиями ученики пользовались, мы обратились к Хрьдайāнанде и Дравид̣е.


Вопрос: «В комментарии к Бӿā. 10.29.13 вы цитируете Мадӿву, точнее прамāн̣ы из Сканда-пурāн̣ия, которые Мадӿва приводит в своем комментарии. Речь идет о прамāн̣ах, объясняющих природу вожделения гопӣ и причину обретения ими мукти. В приводимых вами прамāн̣ах мы обнаружили расхождения с прамāн̣ами, приведенными Мадӿвой. Мы хотели бы узнать, откуда вы позаимствовали прамāн̣ы и каким изданием пользовались. Почему вы решили обратиться к Мадӿве? Этот момент интересен тем, что Прабӿупāда в комментарии на 7.1.31 так и не смог объяснить, почему и чем вожделение гопӣ отличалось от вожделения кого-либо другого. Аналогия с золотом и металлом ничего не объясняет, в отличие от увесистых прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия».

Хрьдайāнанда: «Работа была проделана тридцать лет назад и сейчас у меня нет под рукой материалов, которыми мы пользовались. Возможно, наш редактор Дравида Прабху сможет ответить на ваши вопросы. Я сожалею о допущенных нами ошибках, некорректно представленных словах Мадхвы. Мы приложим все усилия, чтобы исправить их. Прабӿупāда часто цитировал Мадхву и я цитировал его, потому что следовал примеру Прабӿупāды. Считаю, что Прабӿупāда объяснил природу вожделения гопӣ в своем комментарии к Бӿā. 7.1.31».

Дравид̣а: «Когда Щрила Прабӿупāда переводил Бӿāгаватам, он работал с санскритским изданием ("Srimad-Bhagavata-mahApurANam" publ. by Krishna Shankar Shastri. Contains 11 commentaries from various sampradayas. Publ. in 1965) со множеством комментариев, среди которых комментарии Щрӣдхары Свāмина, Вищванāтха Чакравартина, Џӣвы Госвāмина, Мадхвы и, я полагаю, Санāтаны Госвāмина. Возможно, были и другие комментаторы. Действительно, прочитав лишь этот пассаж, природа любовных чувств гопӣ к Крьшн̣е, которые нельзя назвать физическим желанием, но выражением чистой любви к Крьшн̣е, останется для нас нераскрытой тайной. Но здесь Щрила Прабӿупāда ссылается на известный пассаж из ЧЧ, Ади-лӣла̄, в котором Щрила Кавирāџ сравнивает прему с золотом, а физическое желание с железом (ЧЧ, Ади 4.165). В этом пассаже подробно излагаются все нюансы чистейшего "вожделения" гопи к Крьшне, как к возлюбленному. Предлагаю обратиться к этому щлоку. Возможно, он сможет пролить свет на этот вопрос».


Ни один из одиннадцати комментаторов (читай, гауд̣ӣйских авторитетов) упоминаемого Дравид̣ой аллахабадского издания Бӿāгавата не смог объяснить природу вожделения гопӣ и подлинную причину обретения ими мукти. Не объясняется это и в ЧЧ, на которую Дравид̣а ссылается. Единственное объяснение мы находим лишь в Бӿāгавата-тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы. Кроме того, в аллахабадском издании нет комментариев Мадӿвы.


В процессе подготовки этой части ЛК и анализа прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия обнаружилось несколько любопытных фактов.

1. В аллахабадском издании Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями все комментарии так или иначе повторяют линию мысли Щрӣдӿары Свāмина, кроме одного — комментария Виџайадӿваџа Тӣртӿи, татвавāдина, последователя Мадӿвāчāрйи.

2. Татвавāдины известны своей скрупулезностью и принципиальной требовательностью к чистоте прамāн̣. В связи с этим комментарий, приписываемый Виџайадӿваџе, давно вызывал и вызывает по сей день большие сомнения в его авторстве. Откровенно говоря, текст, который считается сегодня комментарием Виџайадӿваџа, не принимается пан̣д̣итами татвавāда как подлинный комментарий ВТ, поскольку в нем неоднократно обнаруживались странные для татвавāда утверждения.

3. Комментарий ВТ называется «Падаратнāвалӣ». Впервые он был издан в 1892 г. Врьндāванское издание, содержащее различные варианты текста Бӿāгавата, включая «Падаратнāвалӣ», увидело свет в 1905 г. В 1965 г. было выпущено так называемое аллахабадское издание Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями, включая упомянутый комм. ВТ. Помимо этого, организация «Щрӣ Рāгӿавендра Свāмӣ Брьндāван Самити» (г. Хаидерабад), известная также как Рāгӿавендрасвāмӣ-мат̣ӿ, публикует свое издание «Падаратнāвалӣ» (хаидерабадское издание).

4. Комментарий ВТ к Бӿā. 10.27.13 (10.29.13 щрӣдӿ.) в аллахабадском издании полностью отличается от текста комментария ВТ к этому же щлоку в хаидерабадском издании:


Аллахабадский вариант

Allahabad_102913_Vijayadhv_1


Хаидерабадский вариант

Haiderabad_102713aka102913_Vijayadhv_2


В двух разных изданиях на один и тот же щлок Бӿа̄гавата мы видим два совершенно разных комментария, приписываемых одному автору — Виџайадӿваџе.

Ни в аллахабадском, ни в хаидерабадском комментариях ВТ к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.) нет прамāн̣ из Сканда-пурāн̣ия, которые приводит Мадӿва. Откуда ученики Прабӿупāды взяли эти прамāн̣ы и почему некоторые из них отличаются от оригинальных прамāн̣ Мадӿвы, так и остается загадкой. Ученики не ответили на этот вопрос.


В «Шат̣сандарбӿах» Џӣва Госвāмӣ выражает большое почтение Виџайадӿваџе:

दक्षिणादिदेशविख्यातविजयध्वज ** वेदवेदार्थविद्वद्वराणाम् **

Но ни одного прамāн̣ия, цитируемого Виџайадӿваџей по данному вопросу, Џӣва не посчитал нужным привести и выбрал стратегию путано-туманных объяснений. Возможно, Џӣва не был знаком с «Падаратнāвалӣ» Виџайадӿваџи, принесшей ему славу, тогда возникает закономерный вопрос — что побудило Џӣву признать Виџайадӿваџу великим мыслителем, если не комментарии и не знания ведāртӿа последнего?


продолжение будет


Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 26th, 2017 08:49 am
Powered by Dreamwidth Studios