vilasatu | Entries tagged with йога

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем идти супротив.

Те, кто не ленится читать все подряд внимательно, в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.

А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать. Что мол надо сердцем „думать“, надо оставаться дураком неграмотным, холуем сердца невежественным. На такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.

С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.

Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.

Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?

Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?

Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?

На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.

Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.

„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.

Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

„Важность и необходимость постоянного совершения щраван̣ия, мнения и пр.“

Саӈкара утверждает, что āврьтти не является необходимым условием для тех, кто не „от мира сего“, для продвинутых душ, для тех, кому достаточно услышать один раз „таттвамаси“, чтобы обрести знание. Мадхва же показывает, что чем более возвышенным, продвинутым является адхикāри, тем более интенсивным и продолжительным являются его сāдхана.

Щрути показывают важность неоднократности щраван̣ия, мнения и дхйāния в отношении всех видов адхикāринов, что собственно и явствует из различного рода наставлений, например, наставления Уддāлаки своему сыну „аитадāтмйам идам сарвам таттвам аси“ повторялись неоднократно, множество раз. Также в щрутиях мы слышим примеры неоднократного размышления (тапас) и богования (дхйāна) на знание о Бхрьгувāрун̣а, например, в Таиттирӣйа-упанишаде 3.1-2.

Нйāйасудхā говорит, что повторение щраван̣ия и мнения должно происходить не только как слушание или выслушивание тех же самых тем или размышление над внутренними логическими связями, содержащимися в щāстрах, с помощью тех же самых логических инструментов, которые заложены в самих щāстрах, но и в том, чтобы выйти за пределы этого.

Неоднократность и постоянство щраван̣ия и мнения включает в себя восприятие истины, которая доносится как из щāстр, так и из произведений, напрямую связанных с щāстрами и раскрывающих их суть, и размышления над ними с помощью новых логических инструментов (एकेन वाक्येनावगतस्य तत्त्वस्य पुनः पुनः तेन अन्येन वावगतिः श्रवणावृत्तिः । एवमेकया युक्त्यानुसंहितस्य भुयः तयान्यया वानुसन्धानं मननावृत्तिः इत्यभिप्रेतत्वात्\таттвам, который понят с помощью одного текста или одного высказывания, новое и новое осмысление данного таттвия с помощью того же текста и с помощью других источников — это āврьтти-щраван̣а и таким же образом достижение вывода, к которому приходишь с помощью одного логического заключения, сопровождается повторным достижением того же вывода и такого же заключения с помощью других логических инструментов и способов внятного и стройного мышления — это āврьтти-мананам, таков смысл данного сӯтра, как пишет Џайатӣртха в работе «Нйāйасудхā».

Важность сравнительного, перекрестного анализа с применением и использованием всего методологического корпуса инструментов — залог продуктивного и действенного изучения.

Хотя повторное слушание смысла щāстр и размышление над этим смыслом мы находим в Сарващāкхāпратйайа, о котором речь в Брахмасӯтре 3.3.1, настаивание на āврьтти в данном разделе Брахмасӯтр не оказывается в этом свете излишним или чрезмерным, ибо цель данных наставлений в том, что необходимо получать истину не просто из нескольких текстов, но из тех же текстов, снова и снова размышлять над их логическим совершенством. Более того, как уже указывалось, эта тема заслуживает повторения ввиду своей важности и необходимости.

Свидетельства щāстр показывают, что некоторые уттамāдхикāрины, такие как дэвы, придаются наиболее интенсивным формам щраван̣ия, мнения и другим сāдханам, продолжающимся на протяжении эпох под руководством своих вышестоящих наставников. Существуют также и другие высказывания, такие как „нитйащас щраван̣ам кāрйам“, которые устанавливают, что щраван̣ие, мнение и пр. должны совершаться вновь и вновь.

В Анувйāкхйāне 3.4.4 говорится: दशकल्पं तपश्चीर्णं रुद्रेण लवणार्णवे । वर्षायुतं तु सूर्येण तपोऽर्वाकशिरसा कृतम्\Рудра совершал тапас, предавался размышлению, осмыслению на протяжении десяти каљп, по сути вечность для человека. Бесчисленные годы Сурйа совершал тапас.

В Анувйāкхйāне 4.1.2 लिंगाल्लातव्यतः पुर्वमृजोर्ब्रह्मत्वतः शतात्… упоминаются различные адхикāрины. Положение Вāйю, Рудры и др., которые совершали тапас с великой бхакти к Виш̣н̣у.

Продолжительность и глубина тапаса каждого из них зависит от того положения, которое они занимают. Чем выше, тем продолжительнее и глубже усилия. Продолжительность исчисляется количеством Манвантар. И в конце, соверша угра-тапас\размышление (осмысление), они увидели Всевышнего Виш̣н̣у, Его прасāдам.

Вывод: сāдхана — практика должна быть постоянной и планомерной. Основываться на сат\правдивых источниках, раскрывающих подлинные цели и плоды. Жизнь, по сути, является одним непрекращающимся сāдханием, регулярность, постоянство, сопровождающееся еще большим погружением в смысл, залог успеха.

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Глава „о плодах знания природы Брахмана — Брахмаџњāние“

Пāда 1: Кармакшайа

Āврьттйадхикаранам 4.1.1-2

„Важность и необходимость постоянного совершения щраван̣ия, мнения и пр.“

В этот адхикаран̣ам входят два сӯтра: आवृत्तिरसकृदुपदेशात् и लिंगाच्च и в нем предписывается неоднократное, постоянное участие и практика совершения щраван̣ия, мнения (манана) и дхйāния. Для того, чтобы эти действия принесли свои плоды, они должны совершаться постоянно снова и снова. В этом их отличие от таких обрядов и ритуалов, как Агништ̣ома или Дарщапурн̣амāса, которые предписываются в щрути для достижения соответствующих плодов.

Способность обрядов привести на небеса (сварга) и ритуальность возношений определяются исключительно на основании авторитета щрути и недоступна через определение с помощью прямых или косвенных методов познания (анвайавйатирека), через непосредственное восприятие или через логические выводы из какого-либо опыта.

Поскольку плоды от совершения упомянутых обрядов и возношений ощутить в этой жизни мы не можем, то реальность этих плодов мы вынужденны принять на основании авторитета щрути, как достижимые через однократное совершение предписанных ритуалов.

С другой стороны, плод џњāния должен ощущаться здесь и сейчас (дрьшт̣апхала). Он должен быть видимым, знание должно приносить ощутимые результаты. Поэтому способность щраван̣ия, мнения и т.д. породить знание определяется через анвайавйатирекам с помощью щрути.

Результаты проведения обрядов и ритуалов помогают достичь небесных сфер, равно как и плоды щраван̣ия, мнения и дхйāния способны возвысить до сфер надмирных, отличных от временных небесных областей, называемых Сварга. Разница между ними в том, что мы не можем ощутить или пережить временность сварга здесь и сейчас в этой жизни. Мы полагаемся и доверяем обещаниям щрути, полагаясь на методы достижения Сварга, предписанные в щрути, что кто-то сделав то то и то то после смерти (если ничто не препятствовало в жизни человека), достигает Сварга. Важно понимать, что щраван̣ие, мнение и дхйāние совершаются ради цели иного рода.

Казалось бы, цель щраван̣ия, мнения и дхйāния это мукти, освобождение и она еще более трансцендентна, менее доступна чувственному восприятию, чем плоды действий по достижению Сварга. Ведь то, к чему ведут щраван̣ие, мнение и т.д. выше чем Сварга, еще более невидимая, неописуемая и непознаваемая область чем Сварга. Казалось бы, в этом вопросе следует в большей степени довериться слову писания и еще сильнее надеяться, что делая это после смерти достигнешь вожделенной цели. Однако, адхикаран̣ам здесь утверждает нечто противоположное.

Щраван̣а, манана, дхйāна совершаются ради достижения апарокша-џњāния, ради достижения дарщана, непосредственного видения Абсолютной Истины — Парабрахмана. Это дрьщта-пхалам, зримый плод, к которому стремится сāдхака на этом пути. И этот видимый плод сāдхака стремится ощутить не через какое-то отложенное время — сделал сейчас, а получишь потом. Сāдхака стремится ощутить его здесь и сейчас. Чем скорее, тем лучше.

Понятно, что этот процесс может быть продолжительным и растянуться на много жизней, но если сāдхака действительно стремится к результату этого процесса, он будет стремиться к нему как можно скорее. Это будет предметом его желаний. Его вожделением. И здесь не существует никакого рода отложности. Природа этого достижения совершенно иная. Отличается от плодов действий, предписанных Ведами в ритуальном смысле, отличается от результатов иной категории.

Щраван̣ие и т.д. это не что-то из категории однократных подвигов, единомоментных заслуг, пусть и потребовавших затрату усилий. Щраван̣ие, мнение и дхйāние имеют внутренне более органическую связь с тем, что является настоящим плодом этих действий, чем все остальные процессы со своими результатами.

Способность этих трех действий дать рождение знанию устанавливается не просто на основании авторитетного слова щāстры, но на основании реального опыта, логической стройности, основывающейся на реальном опыте с помощью свидетельства щāстр. На пути к достижению мокша не срабатывают такие утверждения как „делайте сейчас с верой, что так надо, и даруется вам, придет милость и т.д“. Нет. Щраван̣ие, мнение и дхйāние имеют дело со смыслом щāстры, со смыслом знания и знание само по себе заключается в смысле. Познание заключается в понимании смысла. В этом органическая связь. Там, где есть смысл, невозможно представить себе совершение какого-то процесса только потому, что он гарантированно даст результат без какого-то ощущения приближения этого результата в процессе совершения. Способность этих трех действий привести к знанию определяется с помощью анвайавйатирека, прямыми и косвенными методами познания с помощью щāстр. С помощью щāстр мы можем оценить качество этого непосредственного опыта, правильность направления суждения и действий.

Подобным анвайавйатиреком устанавливается, что апарокшаџњāние достижимо только тогда, когда щраван̣ие, мнение, дхйāние совершаются постоянно и многократно, раз за разом на протяжении долгого периода. Об этом же говорит и Гӣтā 7.19. Конечно трактовка этого щлока определенными комментаторами как „џњāни через множество жизней предается Мне“ совершенно абсурдна. Здесь речь идет о: „тот, кто обретает џњāние после множества жизней, тот вручает себя Мне. Осознает Меня как всё и вся“. Смысл этого щлока в том, что достижение џњāния, которое равнозначно преданности, равнозначно бхакти, занимает множество жизней, а не в том, что џњāни требуется множество жизней, чтобы наконец предаться стопам Господа. Это не џњāни получается, а какой-то карикатурный персонаж, до которого наконец дошло, что пора бы уж и предаться, пора мол завязывать с заумностями. Примитивизм таких трактовок характерная черта средневековых комментаторов различного рода индуистских сект, которым требовалось отличаться от ортодоксальных и весомых представителей Ведāнта, у которых они в свою очередь воровали труды или, видоизменяя их, выдавали за свои собственные учения. Такой подход ярко представлен одной из многочисленных сект под названием „гаудия вайшнавизм или гаудия сампрадая“. Скопированный комментарий у Мадхвāчāрйи их представителем Баладэвом и затем выданный за свой собственный (об этом мы уже писали в специально посвященной этой теме статье в одной из ранних публикаций).

Более того, мокша (вожделенная цель всех бхакт) является высшим из всех духовных устремлений человека. Невозможно ожидать достижения мокша с помощью однократно совершенного акта щраван̣ия, мнения и т.д., в противном случае мокша был бы легкодостижим практически для каждого, кто прошел хотя бы единожды через щраван̣ие, мнение. Но, далеко не все так просто. Даже дэвы должны отдаваться продолжительному и непрерывному сāдханию (щраван̣ие, мнение) и наиболее серьезным видам тапаса.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Есть такая странная организация, как „Международное Общество Сознания Кришны“, и в кулуарах, а иногда и с подмостков слышны заявления и даже убежденность адептов в том, что души (они же āтманы), находясь в круговороте рождения и смерти, время от времени достигают положения полубогов (почему именно этот термин они используют тоже непонятно).

Есть в проповедническом чемодане лекторов этого учреждения еще одно мнение, что мол Крьш̣н̣а — Он источник вечного наслаждения, ибо Он есть изначальная форма всех остальных воплощений (ну как-то так, да простят мне вольную интерпретацию пылкие любители всяческих гурупарампар и региональных проповедников). В качестве аргумента, подкрепляющего эту идею, они берут стих из Бхāгаваты 1.3.28, в котором есть такие слова: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् .
Слово स्वयम् А.Ч. Свами перевел однако верно „бхагаван - Личность Бога; свайам - Сам“, но что означает термин „личность бога“ пока вопрос открытый и об этом мы уже писали когда-то. На санскрите, да и в лексиконе Вед такого термина как „бхагаван - Личность Бога“ не существует. Слово „бхагавāн“ имеет совсем другую этимологию и значение, но никак не „личность бога“.

Сразу оговорюсь, я не настаиваю на том, что личность бога существует или не существует. Я не настаиваю на том, что Бог, Абсолют, Бхагавāн, Парабрахман, Брахман упаниш̣ад и т.д. является безличностным или личностным или полуличностным или еще каким-то. Моя точка зрения выражена в этом журнале и каждый, кто будет его внимательно читать, поймет мою личную позицию.

Вот что говорят о данном стихе адепты гаудианского культа и в частности Международного Общества Сознания Кришны: „Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога“.

А вот, что говорит по этому поводу А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в комментарии на этот стих: „В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. ...но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна - источник всех остальных воплощений“.

Здесь Свāмӣџи не приводит каких-либо прамāн̣, на основе чего и почему Џӣва Госвāмӣн так считает и так говорит. А мы уже знаем, что часто Џӣва Госвāмӣн не приводит прамāн̣ для подтверждения своих слов (на это мы уже обращали внимание читателей в др. статьях с детальным анализом).

Разумеется Бхāгавата говорит о Крьш̣н̣е, ибо Он Кали-йуга аватāра, и разумеется Он свайам, равно как и другие аватāры. Об аватāрах мы уже говорили в одном из ютуб выпусков журнала „Таттвавади“, где детально разбирали лжеинтерпретации и лжевзгляды гаудианцев по данному вопросу.

При этом он (Свāмӣ) тут же говорит: „В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого“. Что полностью согласуется с щāстра-прамāн̣ами.

Далее Свāмӣ говорит: „Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью“.

Однако, так и остается неизвестным, каким именно словом в санскрите Вед или санскрите пурāн̣ называется „Верховная Личность“. Слишком неустойчивое выражение, для которого в щāстрах не существует однозначного и точного термина (мы уже проводили анализ выражения Свāмӣ „Верховная Личность Бога“).

Еще одно двусмысленное заявление Свāмӣ: „Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств.“

Кого он тут имеет ввиду в качестве экспансий не понятно. Какое слово щāстр он перевел словом „экспансия“ не понятно. А что такое „категория Господа“ остается только гадать. А к чему относится слово „частично проявляют“ и что за этим стоит трудно вообразить. Но все таки „категория Господа“ — сильно сказано. Это сейчас был сарказм, если кто не понял.

А вот что пишет А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в конце своего комментария: „В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда - Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой“.

При этом заметьте, он не приводит в комментарии и в частности ни одного доказательства из щāстр в поддержку своих умозаключений, которые надо сказать, лишь частично, не в полной мере, говоря его же языком, верны, но по большому счету неверны вовсе.

एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ — Бхāгавата 1.3.28 (южн.-пāт̣ха)

एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे — Бхāгавата 1.3.28 (щрӣдхара-пāт̣ха)

Все Его пришествия, амщи, экспансии и т.д., как бы их не называли полу- и недоведические организации, все они Сам Крьш̣н̣а, все они сам Бхагавāн — между ними нет никакого отличия, различия. Таков смысл этого щлока Бхāгаваты. К этому щлоку Мадхва приводит слова Брахмаваиварты: जीवास्तत्प्रतिबिम्बांशा वराहाद्याः स्वयं हरिः । दृश्यते बहुधा विष्णुरैश्वर्यादिक एव तु — Варāха и другие — это сам Харих̣. Разве может быть Бхагавāн не स्वयं (свайам)? Может ли Бхагавāн быть не сам собой? Разве можно Бхагавāна разделить, чтобы была какая-то часть Его? Разве может быть у того, кто Пӯрна во всем и вечно, какое-то частичное проявление, частичное пришествие и т.д.?

Бхагавāн Он неделимый. Он акхан̣д̣а. Любая Его часть — это Он сам.

पू॒र्ण्णम॒दः पू॒र्ण्णमि॒दं पू॒र्ण्णात् पू॒र्ण्णमु॑दच्यते । पू॒र्ण्णस्य॑ पू॒र्ण्णमा॒दाय॑ पू॒र्ण्णमे॒वाव॑ शिष्यते ॥ — Ӣщāвāсйа-упаниш̣ада

Он всегда остается Собой во всей полноте. Он не бывает частичным. Он не бывает не „свайам“ — не бывает не самим собой. स्वयम्\свайам — означает „Он сам“. स्वयम्\Он сам Бхагавāн. Разве может быть асвайам Бхагавāн?

Щива это дэва, но „щива“ это также имя Бхагавāна, который присутствует внутри дэваты Щивы. Щива это џӣва, занимающий определенное положение в иерархии.

Мāнуш̣йа џӣвāтманы — люди никогда не станут дэватāми. Никогда не смогут занять положение дэватā. Поклоняясь дэватāм становится доступен Сварга, не более того. Гӣтā 9.25 — те, кто поклоняется дэвам, приходят к дэвам.

Нигде не говорится, что тот, кто поклоняется дэвам, становится дэвом. Не обретают дэватву, положение дэват, или становятся дэвами, но достигают, приходят к дэвам.

В чем смысл лӣлы? Ответом на это служат Брахма-сӯтры 2.1.33-34: напрайоџанаваттвāт и локават ту лӣлāкаивалйам — Он творит Мир не потому, что у Него есть в этом необходимость. „лӣла кайвалйам“ — полностью лӣлā. Как же? Локават. Когда вы смеетесь, вы делаете это для чего-то или от чего-то? От. От счастья, от радости. Счастье и радость выражается в смехе. Бывает, выражается в танце. Кто-то танцует ради денег, а кто-то от того, что деньги у него появились. Но, Бхагавāн никогда не делает что-то для чего-то в отношении себя самого. Он делает, потому что Он āнанди, потому что Он āнандам. Это Его свабхāва, Его природа. Его счастье, Его āнандам проявляются как Творение, как уничтожение āсуров, как поддержание саӈсāра, как поддержание џӣвāтманов.

Другая архиважная тема — вопрос веры, Истины и лжеучений. Возможность разного истолкования и понимания одного и того же утверждения щāстр зависит напрямую от внутреннего ощущения истинности џӣвāтмана. Зависит от природы (сāттвика, рāџасика или тāмасика) живого существа. К какому из трех видов душ принадлежит живое существо, соответствующие из трех типов выводов и умозаключений это живое существо и будет делать.

В главе Щраддхатрайавибхāга Гӣтā говорит, что даже в диетических предпочтениях выражается щраддхā. А что такое щраддхā? Гӣтā 17.3: यो यच्छ्रद्धः स एव सः\кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Щраддхā бывает трех видов: сāттвика, рāџасика и тāмасика. Это не просто природа, которая влияет на человека, занесло его туда, отнесло сюда. Щраддхā это и есть сварӯпа. Кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Три вида живых существ: сāттвики, рāџасики и тāмасики. Совершенно естественное, логичное и натуральное деление. Их щраддхā выражается даже в их вкусовых предпочтениях. Ведь совершенно очевидно, что не бывает так, что џӣвāтман внутри, а снаружи не пойми что вообще. Друг с другом якобы не связанные. Џӣвāтмана мы своими глазами видеть не можем — это факт. Но его качества, его природу, его присутствие и проявление мы можем видеть, ощущать и даже чувствовать. В груде осенних листьев мы можем не видеть кого-то, но мы ощущаем его присутствие в ней. Шуршание, движение листвы и т.д. — все это указывает, пусть и не со всей точностью, но указывает на того, кто там в листве невидимый находится. Мы и рост, и силу его можем чувствовать, ощущать. Примерно составить портрет его также по его движениям можем. Какое-то представление мы о нем можем получить.

Мы можем понять свабхāв џӣвāтмана (тāмасика, сāттвика, рāџасика) даже по вкусовым предпочтениям, как об этом говорит Гӣтā, хотя „даже“ не означает самый надежный вид суждения. А какой же надежный? Йа̄га, тапах̣ и дāнам — кто, каким образом и ради чего их совершает. Здесь свабхāва выражается гораздо ярче.

Кто-то дает достойному, дает с сознанием дāтавйам ити, понимает, что дāнам следует совершать, следует дарить, следует отдавать и поэтому он делает это (сāттвика). Кто-то думает: „подарю сейчас, а потом в будущем мне вернется награда за это“ (рāџасика) и т.д.

Образ и мотивация в совершении карма говорит о џӣве. Когда речь идет о щраддхе̄, это означает, что речь идет о џӣве.

Понятно, что есть свабхāва и есть влияние окружающего нас мира (прабхāва), но это уже другая история.

॥श्रीः॥

Рьгвед 1.164.46 - неверно считать, что этот гимн утверждает, что «за сотворением Мира стоит Абсолютная Реальность, которую нельзя охарактеризовать, как «сат» или «асат» (существующая или несуществующая)». Так начальные строки „नासदासिन्नो सदसित्“, в которых содержатся подобного рода противоречия, не имеют никакого отношения к Абсолютной Реальности, «стоящей за сотворением Мира», но к самому Миру и составляющим его элементам, например раџас, вйоман и т.д.

Сама Абсолютная Реальность действительно характеризуется, как «сат», и была так охарактеризована, не только в самом акте ее описания, как «Абсолютной Реальности», но и в гимнах: तस्माद्धान्यन्नपरः किंचनास, а также: आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीत् । ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् । सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । Как говорит один европейский критик, было бы «сущим мошенничеством» отрицать реальность или существование Абсолюта.

Это незамедлительно поместило бы Абсолют в рамки «Анирвачанӣйа», как точно подметил Шрӣ Мадхвāчāрйа. Если бы Абсолют не был ни «сат», ни «асат», то Он бы сразу превратился в Анирвачанӣйа, т.е. «митхйа̄».

В мантрах реальность Мира признана само собой разумеющимся фактом и нет никакой нужды вообще ставить вопрос об иллюзорности Бытия, ибо нет для такого рода идей никаких оснований. Нет нужды реальность Бытия подкреплять особыми аргументами или словами. От духа Реализма, который пронизывает целые сонмы гимнов, а позднее и текстов, никак не скрыться, например:

यच्चिकेत सत्यमित् (10.55.6) विश्वं सत्यम् (2.24.12)
प्र घान्वस्य महतो महानि सत्या सत्यस्य करणानि (2.15.1)
ध्रु वा पृधिवी (10.173.4) सुपारक्षत्रः सतो अस्य राजा (7.87.6)
ध्रु वासु तासु क्षितिषु क्षियन्तो..... (7.88.7)

Естественно Щрӣ Мадхва обильно и полноценно ссылается или цитирует в своих работах и в дебатах как гимны, так и мантры, показывая реальность Бытия. Возможно, не все из них были высказаны с сознательным намерением подчеркнуть реальность этого Мира, но все они только и говорят в поддержку бессмертной глобальной веры в реальный Мир. Такое непроизвольное и непреднамеренное свидетельство более чем ценно и убедительно.

В следующий раз попробуем заглянуть в смысл брāхман̣ и āран̣йаков.

॥श्रीः॥

Проблема зла и страданий в мире является самой сложной проблемой теизма. Как же возможно объяснить наличие зла в мире и Божественную доброту и благодать? Как эти два полностью полярных положения могут быть гармоничными?

Этот вопрос обсуждается в Ваиш̣амйанаигхрьн̣йа̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр. На основании тройственного деления душ можно сказать, что зло и страдания в мире являются стимулом для годных к освобождению душ избегать соблазнов, порождаемых злом:

.... ततोऽन्यान् जीवान् मध्यमतामसान् । सृजत्यवति हन्तीशो भक्तानां भक्तिवृद्धये ॥ — Виш̣н̣урахасйа 5.12

Поклонников Сатаны и их учений великое множество. У них нет ни морального кодекса, ни духовных ценностей. В своих мировоззрениях они неудержимо антисоциальны.

Их черты и характеристики описаны в ща̄страх (Гӣтā 16.16-20; निरामिणो रिपवो येऽन्मेषु जागृधुः (Рьгведа 2.23.16; अथ ज्ञानोपसर्गा – ये चान्ये मिथ्यावादैः कुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति, तै सह न संवसेत् - Маитрӣ уп. 7.8).

Любая серьезная теория о духовном совершенстве и прогрессе человека должна принимать во внимание неизбежные различия человеческой природы и формулировать свои положения так, чтобы в них учитывались многообразные аспекты человеческого характера в целом. Если разум и опыт имеют хоть какое-то право голоса в этом вопросе, то сарвамукти или возможность всеобщего духовного прогресса и освобождение становятся наивными грёзами.

Оковы сан̇са̄ра не только реальны, но для некоторых даже непреодолимы. Всё зависит от внутренней природы живого существа. Этика, мораль и нравственность нашего времени опирается на веру в возможность духовного прогресса каждого человека, ибо «душа несет в своем человеческом обличии божественную форму». А почему же мы забываем о животных и других божественных формах?

Нравственно-этические системы всего мира устроены так, что работают на тех и для тех, кто ищет в них свою выгоду. Этиказация (толерантность, любовь ко всем и пр.) всего Космоса не может быть практически реализуемой политикой. Самое большее, что может предложить такая этика, это указать на возможные, а чаще всего на ложные пути и средства „духовного“ развития. Будет ли некая этическая доктрина признана всем человечеством и станет ли человечество следовать этому этическому принципу – этого не в силах этическая система ни предсказать, ни гарантировать. Всегда найдутся те, кто готов стереть идеологию и политику капитализма с лица земли, другие верят в мирное сосуществование наций с разными идеологиями и жизненными ценностями.

Учитывая различия в тех, кто «несет в своей человеческой форме божественную», Веды утверждают, что их будущее непредсказуемо. Разнообразие человеческих натур таково, что мы просто не можем продолжать игнорировать его, делать вид, что его не существует, и все мы „души“ и все мы „твари божьи“ и все мы „войдем в царство божие“. Мы не можем всех строем отправить в духовный мир и подогнать под один и тот же шаблон.

Этическая система бесполезна и неприменима, если люди слепы и игнорируют факт различия человеческой природы, если они неспособны принять его, как должное: नहि सर्वाधिकारिकं शास्त्रम्.

Найдутся и те, кто будет косо смотреть на самую идеальную систему этики или даже насмехаться над ней. Нет никакой необходимости переживать и оплакивать бедных поклонников Сатаны, Вельзевула, Балиала, Кали или Ка̄ланеми. Они получают воздаяние в соответствии со своими собственными заслугами. Мужчины и женщины это не массовое машинное производство. Они должны отличаться и отличаются друг от друга даже в чем-то малом. Различия в характере и нравах это Закон Мироздания:

अनादियोग्यतां चैव कलिवाणीश्वरावधिम् ।
को निवारयितुं शक्तो युक्त्यागमबलोद्धताम् ॥ — Анувйа̄кхйа̄на 3.4.41

продолжение следует

श्रीः
Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.

Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.

Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.

Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?

Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.

Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.

Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.

Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.

Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?

Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.

Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.

Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.

यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः

ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.

Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.

В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).

Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“

उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.

संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?

द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.

घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.

Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Лексика Вед связана с мантрами Вед. Ни одно слово или звук в Ведах не должны истолковываться отдельно от контекста или отдельно от встречающихся в других местах мантр. Йаска говорит в Нирукте: नैकं पदं निर्ब्रूयात्\"отдельно взятое слово не следует подвергать интерпретации". Если и интерпретировать, то в комплексе, учитывая прамāн̣ы, контекст, параллельные стихи, главы, мантры, учитывая их взаимосвязь на основе архиважнейших принципов саманвайа и тāратамйа. Тогда верное понимание смысла гарантировано. Таков метод Вед. Такова методика Брахма-сӯтр.

Рьгведа 1.22.20 указывает на то, что Виш̣н̣у тот, кого достигают как лучшую и конечную высшую обитель: तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः ॥

И множество других мантр Рьгведа говорят о Виш̣н̣у как о Боге богов, Обители обителей, Благе благ, сути Вед и пр.: 1.154.1, 1.154.2, 1.154.3, 1.154.4, 3.54.14, 7.99.7 и т.д. Такое качество Виш̣н̣у, как всепронизывание сарвавйāпакатва, в Рьгведе упоминается не в одном мантре, а во множестве.

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ 4.13 ॥ — Щветāщватаропаниш̣ада

Слова, описывающие в Щветāщватаре Ӣщу или Щиву, превосходят описание Рудра-таттвы.

सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ 4.14 ॥

सूक्ष्मातिसूक्ष्ममिति । सूक्ष्मवस्तुष्वप्यन्तः प्रवेशयोग्यं कार्यब्रह्माण्डमध्ये हिरण्यगर्भप्रजापत्याद्यनेकरूपेणावस्थाय विश्वस्रष्टारं सर्वान्तर्यामित्वेऽप्यनवद्यमद्वितीयं परमात्मानं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीत्यर्थः ॥ — Раӈгарāмануџа Муни

Тот, кто знает Парамāтмана, тот становится муктой, освобожденным.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लुप्तो य एतद् विदुरमृतास्तो भवन्ति ॥ 4.17 ॥

В Гӣте 15.15 по сути те же слова: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥ 5.14 ॥

भावाभावकरं\тот, кто дает бытие и небытие.

Логика оппонента очень примитивна и явно не связана с приемами эгзегезиса на основе работы со словарями, этимологическими словарями, явно пренебрежительна к контексту и пр. Оппонент уверен, что встречая имя Щива или Рудра или Махāдэва или даже Дэва, следует понимать именно Щиву, супруга Пāрватӣ, а не Парабрахмана (супруг Пāрватӣ по своему положению не является Богом богов, он дэватā).

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् । तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 6.13 ॥

Он вечный среди вечных नित्यो नित्यानां; Он сознающий среди многих четанов…

По мнению оппонента получается, что если два раза в мантрах встретилось слово „щива“, причем игнорируя контекст и значение этих слов, а также то, что Бхагавāн творец и разрушитель и пр., значит вся упаниш̣ада говорит о Щиве.

Речь-то идет не о том, где и сколько раз упоминается Рудра или Щива, а о принципе саманвайа этих мантр.

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भ जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥ 3.4 ॥

परमात्मोपलब्धिप्रार्थनामन्त्रमाह यो देवानामिति । „यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणि, इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशानः“ इति बृहदारण्यकोक्तरीत्या इन्द्रवरुणरुद्रादीनामुद्भवः । उद्भवत्यस्मादित्युद्भवः । प्रकर्षेण भवत्यस्मादिति प्रभवः । प्रकर्षेण देवाधिपतित्वादिरूपेणास्य भवनं प्रभवनम् । „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ इति कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य भगवद्धर्मत्वेन प्रजापतिपशुपतित्वादिपदप्रापाकत्वलक्षणस्य प्रभवनस्य भगवदधीनत्वात् इति द्रष्टव्यम् । विश्वाधिकः । „विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्“ इत्युक्तरीत्या विश्वस्य सर्वस्यापि तदेकदेशैकदेशतया तस्य विश्वाधिकत्वम् । संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्, निरतिशयसार्वज्ञ्यादियुक्ततया महर्षित्वञ्च भगवतो युज्यते । एवम्भूतो भगवान्, „यन्नाभिपद्मादभवन्महात्मा प्रजापतिर्विश्वमृड्विश्वरूपः“, „तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत“, „नारायणाद्ब्रह्माजायत“ इत्युक्तरीत्या हिरण्यगर्भं सर्वेषां देवानां सृष्टेः प्राक् जनयामास । सः देवः परमात्मविषयतया शुभया बुद्ध्या योजयत्वित्यर्थः । — Раӈгарāмануџа Муни

Этот мантра есть молитва об осознании, о дарщане Парамāтмана. Да соединит Он нас с благой буддхи.

В Брьхадāран̣йаке описывается возникновение дэват: Индра, Варун̣а, Сома, Рудра, Парџанйа, Йама, Мрьтйю, Ӣщāна. Слово उद्भवः в мантре означает „тот, от кого они возникают“. Он является их источником. Среди этих дэват, источником которых является Он (Парабрахман), есть также и Рудра.

Благодаря кому они живут — Он прабхавах̣. Он пребывает во всех и превосходит всех дэват, поэтому он Прабхава\дающий бытие. Гӣтā 9.24 также указывает на Него. Что же значит „прабхава“? Гӣтā 9.24: „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ — бхокта\тот, кто принимает все йа̄ги. А „прабху“ — тот, кто ниспосылает плоды совершенных карм (कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य). Что означает „посылает плоды карм“? Положение प्रजापतिपशुपति\Брахмы, Щивы и др. достигается благодаря Ему. Он прабхавах̣. Обретение положения Брахмы, Щивы и др. возможно только по Его на то воле. Даже Его мельчайшая частица (ам̇ща) превосходит всё и вся.

Если в данном мантре рассматривать имя „рудра“ как имя одного из дэват, то получается, что он сам себе является бхавом\бытием. А по той же логике, поклонники какого-нибудь „махарш̣и“ Махариши Махешйоги или Раманамахарши могут сказать: прочитайте Щветāщватару и там увидите в 3-й главе, четвертом мантре слово महर्षिः, а нашего учителя тоже зовут Махариши Махешйоги, значит речь идет о нем, значит Щветāщватара-упаниш̣ада говорит о нем и он (наш гуру) исток и причина всего и вся. Но мы же понимаем, что это глупость несусветная.

संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्\Бхагавāн Он Рудра, ибо уничтожает, заставляет обратиться в бегство горе и страдания сан̇сāры, ибо Он надо всеми дэватāми, Он дает бытие им.

Мы знаем, что все дэваты были созданы в хиран̣йагарбхе Чатурмукха Брахмой. Из чьего лотоса-пупа возник творец всего мира Брахмā? Из Нāрāйан̣ы родился Брахмā. Пусть этот Дэва соединит меня с тем сознанием, предметом которого является Парамāтма.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Обратим наше пристальное внимание на Бхагавад Гӣту, в которой принципы саманвайа и тāратамйа (о них мы говорим в первых трех частях этой темы) прекрасно раскрыты. Чтобы понять, в каком случае в Гӣте слово „авйактам“ употребляется по отношению к Парабрахману, а в каком случае к Лакш̣мӣдэвӣ, равно как и слово „акш̣арам“ и др., применим тот же принцип, что и в эгзегезисе щрути. Понимание истинного смысла щрути — махā-тāтпарйам.

Принцип состоит в том, что там, где не присутствуют в контексте никакие ограничители смысла, где нет никаких негативных, принижающих, ограничивающих эпитетов или грамматических конструкций, там мы воспринимаем любое имя или слово, как имя Бхагавāна. В тех же случаях, когда в связи с этим именем говорится о зависимости носителя этого имени от чего-то или кого-то, о его неполноте, о его ограниченности, о том, что есть нечто выше него, превосходящее его или некто превосходящий его (носителя того или иного имени или того, что обозначается тем или иным словом), то в этом случае мы должны понимать, что в данном контексте это имя не является именем Бхагавāна, не является именем Парабрахмана, а является, возможно, именем дэватā, кого-либо из зависимых таттв, или даже именем пищāча или бхӯта.

Пример: 12-я глава Гӣты и слово „акш̣ара“ — неубывный, от которого ничто не убывает, употребляется в значении Лакш̣мӣ.

В Гӣте 15.16:

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कू़टस्थोऽक्षर उच्यते ॥

Приблизительный перевод не вдаваясь в трактовки: здесь речь идёт о двух пуруш̣ах, чит-существах: один называется Кш̣ара, другой Акш̣ара. क्षरः सर्वाणि भूतानि — все существа это Кш̣ара. Имеют свойство кш̣арати (терпеть в чём-то убыток, падать, опускаться, от них убывает. Например, они лишаются своих тел). Кш̣ара — это все существа.
कू़टस्थोऽक्षर उच्यते — а кӯт̣астха (ещё одно имя Лакш̣мӣ в 12-й главе) — это Акш̣ара. Кӯт̣астха это тот, кто находится за пределами восприятия и досягаемости всех остальных — он называем Акш̣ара.

Под первым пуруш̣ем понимаются все џӣвы, под вторым тот, кто недосягаем для восприятия џӣв, и тот, кто никогда не лишается того, чем обладает в отличие от џӣв. Мы пока не уточняем, кто это.

Дальше в 15.17 говорится:

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

Есть ещё один — высший пуруш̣, который называется Парамāтман. Он пронизывает и присутствует во всех трёх мирах и тем самым держит эти миры. Неубывный (अव्यय) Ищвара.

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ — Гӣтā 15.18

И по той причине, что Я превыше чем Кш̣ара (превосхожу Кш̣ара-пуруш̣ей) и Я выше („уттамах̣“ (पुरुषोत्तमः) означает несопоставимо выше) Акш̣ары, поэтому в мире, в Веде, प्रथितः — Я известен как पुरुषोत्तमः — Пуруш̣оттама.

Все звуки, все слова это имена Парабрахмана — все они имена Виш̣н̣у, мы будем встречать снова и снова эти имена в щрути, в Махāбхāрате, в Бхāгавате и всякий раз для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, выстраивается градация — тāратамйа. Ведам, Вйāсадэву проще сказать о Виш̣н̣у произнеся любое слово, любой звук, а для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, ведь существуют и другие сущности, другие таттвы, для этого надо использовать опять таки звук или слово, но упомянуть его в таком обороте, в котором присутствует также и Виш̣н̣у или же кто-то выше этого существа. Дать какое-то указание на него.

Если всё имена Виш̣н̣у, получается что ни у кого нет своего имени, џӣвы все безымянные и бескачественные. Но, это не так. Всё принадлежит Виш̣н̣у, в том числе и все имена, все звуки, все наименования. Они принадлежат Ему, так как Он является смыслом их всех. Земля принадлежит Ему и Им поддерживается, но мы на этой земле имеем свои клочки, участки. Они наши, потому что выделены нам в пользование, мы ими пользуемся. Мы не являемся безраздельными владыками всего этого.

Пространство, которым мы пользуемся, принадлежит не только нам, но и много кому еще. Наступит смерть и мы уже не сможем предъявить права на свой участок. Также и имена.

Все имена принадлежат Виш̣н̣у, но каждому выделено своё имя. Могут быть имена Саша, Серёжа, Вася, Оксана, которые даются абы как, непонятно с какой стати и только условно связаны с носителем этого имени. Но есть истинные имена џӣв. О таких истинных именах мы знаем, что их носят дэваты и носят их не случайно. Эти имена связаны с рӯпами Бхагавāна, который присутствует как антарйāмин в этих дэватāх.

Для того, чтобы сказать о ком-то, кто не Парабрахман, Веда, Вйāса или р̣ш̣ии прибегают к тāратамйам.

В щāстре, посвящённом точному описанию мира, описанию мироустройства и высшей истины — Сватантра и относительных, зависимых сущностей — Паратантра, используются имена Бога, имена Виш̣н̣у, в том числе и для обозначения других существ. И чтобы показать, что это не для обозначения Виш̣н̣у, а для других, для этого выстраивается тāратамйам.
Невозможно сказать о ком-то, не используя имя Виш̣н̣у и не показав его положение по отношению к Виш̣н̣у или положение по отношению к кому-то, чьё положение по отношению к Виш̣н̣у нам известно, не выстроив тāратамйам.

Если же подобного тāратамия нет, то мы должны понимать Авйактам, Акш̣арам, Кӯт̣астха и т.д. как имена Виш̣н̣у, соответствующие Его гун̣ам.

Аитарейопаниш̣ад, второй āран̣йака, шестая глава — два последних мантра говорят о том, что всё есть имена Парабрахмана.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Первая строка Аитарейа Брāхман̣а в Р̣гведе свидетельствует о признании Виш̣н̣у главой пантеона Вед: अग्नि र्वै देवानामवमो विष्णुः परमः । तदन्तरा सर्वा देवताः ॥. Неудивительно, что симпатии провидцев монотеизма Вед с такой теплотой адресованы именно Виш̣н̣у, о котором говорят с великим почитанием.

Монотеизм подразумевает отказ от принятия любых богов и их полномочий в управлении космосом кроме одного единственного, стоящего надо всеми остальными. Индийской мысли не свойственнен христианский монотеизм с отрицанием народных или других богов, несмотря на их существование. «Провидцы Р̣гведа признают один стоящий за многочисленными событиями и явлениями принцип, несотворенный и нетленный. Единственный и логичный способ утверждения такого монотеизма это путь подчинения богов Одному Высшему управляющему Духу, который пронизывает всех и вся (корень „виш̣“), окутывает всех и вся (корень вр̣) и который контролирует деяния и работу всех прочих сил и богов.

Индийская мысль, пусть смелая и откровенная, никогда не была грубой и бескомпромиссной. Индийская мысль не заботилась особо о своей популярности и угодливости, её не волновало, будет ли она принята и любима в народе.

Но установить точно личность Единого Всевышнего стало не простой задачей и породило много вопросов и трудностей для серьезных искателей истины, как в прошлом, так и в наши дни. Так называемый генотеизм Вед и был одной из попыток установить личность Бога. Но генотеизм потерпел неудачу в силу своей переменчивости и неуверенности. Генотеизм виделся как политеизм, отдавший себя в жертву монотеизму, как прохладный политеизм, оказывающий услугу монотеизму. Но этого было недостаточно, дабы удовлетворить пытливые умы. Генотеизм может быть откладывал вопрос कस्मै देवाय हविषा विधेम в долгий ящик, но никак не давал ответа на него.

Нужно было найти какую-то возможность, обоснование, должна быть какая-то база, которая бы определяла четко и явно подчиненное положение богов по отношению к Одному Верховному. На каком принципе или критерии может основываться превосходство Одного Единого Бога? Вот в чем вопрос. Слабость генотеизма состояла в том, что она сводила эту подчиненность мелких богов Одному Единственному на основе индивидуальных симпатий или по настроению, которое переменчиво и преходяще в обществе, а не на каком-то логическом аргументе щāстр в пользу божественного превосходства. Единственный критерий, которым можно было бы обосновать такое верховенство, это принцип Сарванāматā.

Об этом принципе обладания одним субъектом всех имен ясно и четко говорят ман̣д̣алы Р̣гведа:

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुः एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति । — Р̣г 1.164.46

यो देवानां नामधा (नामधाः) एक एव — Р̣г 10.82.3 и Атхарваведа 2.1.1,3

Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Все остальные сущности носят Его имена.

Мадхвāчāрйа связывает такую Сущность и отождествляет ее с Виш̣н̣у как с носителем и обладателем всех имен не только в словах этих мантр, но и благодаря тому факту, что Виш̣н̣у обладает определенными примечательными личными качествами, описываемыми в мантрах Вед, которые легко признаются за Ним и которых нет у других подчиненных богов:

अजस्य नाभावध्येकमर्पितं यस्मिन्विश्वा भुवनानि तस्थुः - Р̣г 10.82.6

इति हि विष्णोर्लिङ्गम् — М.БСБ

एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति (1.164.46) Мадхва обращает здесь особое внимание на упоминание Виш̣н̣у в связи с совершенством, лишенным изъянов, и превосходством. В том же сӯкте говорится: सप्तार्धगर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोस्तिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि (1.164.36). Эти слова нельзя просто проигнорировать. Они выражают явное и однозначное положение Виш̣н̣у.

Относительно других объективных признаков Всевышнего и Верховенства, Мадхва перечисляет некоторые, которые Виш̣н̣у олицетворяет куда больше, чем иные боги пантеона Вед.

Ссылка на Виш̣н̣у, как на обладателя всех имен и смысл всех звуков, что указывается в Р̣гведе, также подтверждается строками в Махāбхāрате 12.47.58 (издание Кумбаконам).

Нāсадӣйа-сӯкта говорит о «Существе в Водах» (Нāрāйан̣а) и почитает его как Высшего.

सलिलं सर्वमा इदं । आनीदवातं स्वधया तदेकं
तस्माद्धान्यन्न परः किंच नास । - 10.129.3 и 2

एकः सुपर्णः स समुद्रमाविवेश — 10.114.4

В Āмбхр̣н̣ӣ-сӯкте 10.125 это Существо четко определяется, как отличное от Четырехликого Брахмы и Рудры, то есть не идентичное им и многим другим богам:

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्

Таиттирӣйа Āран̣йака 3.11.1 подтверждает эти слова.

Эти источники, а вместе с ними и свидетельства из „пост-ведийской“ литературы, которые все без исключения применяют имя Нāрāйан̣а, как синоним самого первого существа в водах мирового океана, к Виш̣н̣у, указывают на Виш̣н̣у как на единственного претендента на роль Высшего Существа в религии, философии Индуизма, и реализма Вед.

Доктрина „Сарванāмавāн“ (обладатель и носитель всех имен) вовсе не отрицает существование других богов. От них никто не отказывается, в отличие от агрессивного „монотеизма“ иудо-христианских воззрений. Им просто отвели положение подчинения Одному Всевышнему, как сотворенным существам тем же Единственным Богом (10.129.6; 125.1-2; 90.13; 10.121.7; 10.121.2; 8; 90.2; 10.72.7; 81.4 и т.д.). Это подтверждается брāхман̣ами, āран̣йаками и упаниш̣адами (А.Б. 1.1; Т.Б. 7.9.4; Таитт.уп. 2.8)

Любовь народа к своим богам, консерватизм в массах — та почва, на которой просто не мог взойти любой другой вид монотеизма, чем описанный выше. Только используя двойное применение имен (вр̣тти-двайа) в их главном и второстепенном значении, определяя качества, семантику и этимологию, можно найти гармонию в кажущихся противоречиях Вед. Именно такой подход к интерпретации Вед сформировал основу раздела Брахмасӯтр под названием Саманвайāдхйāйа.

Мадхвāчāрйа успешно применяет эту методику Вйāсы и в своем подходе к нахождению смысла Вед, причем не только к Брахмасӯтрам, но и к гимнам Вед. Указания на такую методику Мадхва находит в:

कश्छन्दसां योगमावेद धीरः — 10.114.9

अवस्वराति गर्गरो गोधा परिसनिष्वदत् ।
पिङ्गा परिचनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यम् — 8.69.9

सर्वे वेदाः सर्वे घोषा एकैव व्याहृतिः प्राणऋच इत्येव विद्यात् — А.Ā 2.2.2

а также явное доказательство принятия этой методики в जनित्रो वायो:

तस्मै सोममेभ्यो जुहोमि

यो देवानां देवतमस्तपोजाः । तस्मै त्वा तेभ्यस्त्वा — Т.Б. 3.7.9,4

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657).

В этой части актуальными вопросами являются:

1. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

Виш̣н̣у — Бог религии, Брахман в Ведāнте и Единственная Высшая Реальность (экам сат) Вед. Для нас поучителен метод Мадхвāчāрйи, с помощью которого он разрешает противоречивые утверждения мантр в отношении множества разнообразных богов путем а) сопоставления и соотношения различных описаний богов Вед терминами, раскрывающими их качества и их роль как в призме Космоса и Творения, так и описания в мантрах их достояний, соотнося эти характеристики с Единственным Высшим Субъектом, который четко и ясно определен в Р̣гведе 1.164.45 как Сарванāмавāн или Существо, которое описывают разными именами, и „обладатель/носитель всех имен всех богов“ (10.82.3); и б) отождествляя Сарванāмавāна и Виш̣н̣у, как того самого Единственного Высшего Субъекта, понимая этимологию самого слова „виш̣н̣у“, как существа по природе вйāпта\ничем не ограниченного ни во времени, ни в пространстве и обладающего всеми бесконечными достоинствами, как это говорят сами же гимны Вед, например 10.82.6.

Современные „ученые“ утверждают, что в божественном пантеоне Вед Виш̣н̣у отведено зависимое и более низкое по сравнению с другими богами положение. Ему посвящено намного меньше гимнов чем Варун̣е, Индре и Агни. «Его воспевают всего в пяти гимнах (сӯктах) и его имя встречается около ста раз в Р̣гведе» (МакДонелл, «Ведическая мифология»).

Часто Виш̣н̣у представляется как один из многих богов, от которых он в принципе ничем не отличается. В Р̣гведе содержатся многочисленные гимны, в которых р̣шии приписывают Индре, Варун̣е и другим богам те же трансцендентные качества и функции, что и Виш̣н̣у. В Р̣гведе 8.12.27 говорится, что Индра наделяет Виш̣н̣у силой, с помощью которой он в три шага покрывает всю вселенную. В 9.96.5 утверждается, что сила этих шагов изошла к Виш̣н̣у от Сомы. Р̣гведа 1.22.17 и Нирукта 12.19 считают Виш̣н̣у ничем не лучше бога солнца. (Джон Мьюр, «Original Sanskrit texts on the origin and history of the people of India, their religion and institutions»).

Таким образом, индологи западной формации, якобы, на основании свидетельств Вед вынесли Виш̣н̣у не очень приглядный приговор. Но также замечено, что «в то же время Виш̣н̣у занимает куда более важное положение, чем может показаться с точки зрения сухой статистики». Он все таки Бог, делающий три шага, а это уже кое-что даже в масштабах вселенной. Он пребывает в царстве света, куда даже птицы не долетают (1.155.5). Человек тоже стремится достичь Виш̣н̣у (Кат̣х.уп. 1.3.1). Виш̣н̣у отведена задача избавлять от горя и страданий (5.149.13). Йаџурведа отождествляет Виш̣н̣у с йаџњием, таинством. В Щатапатха Брāхман̣е (5.2.5, 2-3) говорится, что люди (мужчины) это Виш̣н̣у. Он — помощник богов в борьбе против асуров (Аит.Бр.). Он становится карликом, чтобы очистить Землю от асуров (Щата.Б. 1.2.5 у Радхакришнана, Инд.фил. 1, с.492-3).

Мы видим, что с самого начала Виш̣н̣у представлен так, как будто Ему предназначено великое будущее.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Друзья и враги, читатели и вдохновители, ищущие и уже нашедшие,

в ближайшее время мы начинаем для многих долгожданный аудио-эфир. Несколько раз в неделю по скайпу или по какому-либо иному конференц-каналу (сейчас изучается наиболее приемлемый вариант) мы будем читать и обсуждать Бхагавад Гӣту и, что самое главное, объяснения Гӣты Щрӣ Мадхвāчāрйей. Его работы „Гӣтā-бхāш̣ие“ и „Гӣтā-тāтпарйам“ являются словами Щрӣ Вйāсадэва.

Уникальность в том, что до сегодняшнего дня русскоязычному читателю не многое было известно как о самом Мадхвāчāрйе, так и о его работах, хотя его часто упоминают в своих трудах как ведāнтисты, так и околоведические деятели.

Приглашаем всех желающих присоединиться к нашему русскому эфиру. Время встреч мы еще обсудим, но скорее всего это будет вечернее время (по Москве). Продолжительность примерно минут 40. Раза три в неделю. Если будет использоваться скайп, то ограничение на группу 20 человек, свыше 20-ти участников скайп отказывается работать без помех. Участие для всех людей без ограничений по возрасту, расе, полу и крови. Есть правда одно условие — желание понять, что же такое Бхагавад Гӣтā и ее суть. Участие бесплатное!

Идея аудио-эфира основывается на опыте уже существующей конференции в скайпе по Гӣтāртха-санграхе пера Щрӣ Рāгхавендра Тӣртхи, которую ведет Д-р В.Р.Панчамукхи, сын пандита-таттвавāдина Р.С.Панчамукхи.

Д-р В.Р.Панчамукхи автор нескольких книг, на сегодняшний день возглавляет санскритский колледж для детей брāхман̣ов в г. Мантралайам. Знаток санскрита и Гӣты, он уже два года проводит чтения Гӣтāртха-санграхи по скайпу для всех желающих понять ее смысл. Считаю для себя большой удачей быть участником его конференций и объяснений.

Это будут первые в истории русского интернета и общества объяснения работ Щрӣ Мадхвāчāрйи: „Гӣтā-бхāшийа“ и „Гӣтā-тāтпария“. Хотя Бхагавад Гӣтā изложена на простом санскрите, тем не менее ее суть глубока и сложна даже для философов. Работы Мадхвāчāрйи выполнены в обычной для автора манере: краткость и глубина. Более того, критичность и сравнительный анализ также являются ценным элементом стиля Āчāрйи.

Работы Мадхвāчāрйи позволяют читателю проникнуть в суть таких понятий как Таттва, Сāдхана, Пхала, Карма и др., представляющих подлинный теизм Ведāнта.

Следите за анонсами в моем ЖЖ (vilasatu.livejournal.com), в facebook (http://www.facebook.com/karlvonberg), вконтакте (http://vk.com/id159196966).

В этом году выходит в свет первая русскоязычная книга на основе объяснений Мадхвāчāрйи Ведāнта-сӯтр Вйāсадэва, под рабочим названием „Есть ли свобода воли и выбора у человека“.

Карл фон Бергштрайссер

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.

प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.

Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.

1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Нас часто спрашивают, кто же такие Виш̣н̣у-двеш̣и — хулители и ненавистники Виш̣н̣у и Вед. Кто они такие? Почему? Была также озвучена просьба: рассказать и назвать этих самых Виш̣н̣у-двеш̣инов, как о них говорится в щāстрах. Описать их главные характеристики.

Сразу оговорюсь, люди хотят знать „героев“. Хотят взглянуть или обратить внимание на эту тему, присмотреться к предлагаемым учениям разного вида, исследовать вопрос, подвергнуть анализу то, во что они были возможно вовлечены когда-то. Мы обсуждаем только то, что говорят щāстры. Есть учения, взгляды, полностью или частично попадающие в категорию паш̣ан̣д̣ино,в и о них прямо говорит Щрӣ Ведавйāса в Брахма-сӯтрах (џаины, буддисты, пāщупата-щаивы, Патањџали и Йога-сӯтры, Рāџа-йога, Аш̣таӈга-йога, щаивы, Сāн̇кхйа), а есть категория Виш̣н̣у-двеш̣инов, в которую также попадают и паш̣ан̣д̣ины, и те, кого Вйāса не упомянул в Брахма-сӯтрах, но по своим характеристикам и сути своих учений они являются паш̣ан̣д̣инами и виш̣н̣у-двеш̣инами. Можно сказать, что Виш̣н̣у-двеш̣и — это общее определение хулителей Вед и Щрӣ Виш̣н̣у.

Различие, как принцип мироздания, не сложно увидеть во всех сферах бытия, как космогонических, так и житейских. Элементы: вода, огонь, воздух, эфир, земля — физический мир во всем многообразии, или многоликость людей, привычек, учений и пр. — мир человека.

Различия, порожденные пятью элементами, не есть единственное явление физического плана бытия. Существуют и иные различия — между четанами, между џӣвāтманами. Џӣвāтраивидхйа — тройственное деление самостей, тройственное различие свабхāв. Свабхāва, сварӯпа, самость, истинная внутренняя природа живого существа — все это синонимы обозначения одного — обозначение самого живого существа, самого џӣвāтмана. Но на этом не заканчивается проявление мироздания. Среди различий существует порядок и упорядоченность. Градация. Если угодно иерархия — Тāратамйа. Тāратамйа занимает особое выдающееся место не только в окружающей нас действительности, но и подчеркнуто выражено в щāстрах.

Первое, чему учатся молодые брāхман̣ы, так это пониманию тāратамия. Из шести лет образования в сан̇скритской академии они посвящают изучению тāратамия первые три года. Согласитесь, это показывает, насколько понимание градации мироздания имеет принципиально важное значение. Без представления о тāратамии невозможно понимание щāстр, невозможно понимание жизни.

Этимологическая справка: в санскрите имеются суффиксы, обозначающие сравнительную и превосходную степень. В русском языке в такой роли выступают -ее и -ейший (тяжелый, тяжелее, тяжелейший). В санскрите такими суффиксами являются -тара и -тама. Например, Кр̣ш̣н̣а — тёмный, Кр̣ш̣н̣атара — ещё темнее, Кр̣ш̣н̣атама — наиболее тёмный, темнейший. Некоторые прилагательные образуются по другому: гуру — тяжелый, гарийаса — более тяжелый, гауриш̣тха — тяжелейший. Для этих целей можно использовать также „гурутама“ и „гурутāра“.

„Тāратамйам“ — это существительное, образованное от двух суффиксов и на русском означает еейшесть — более более и наиболее. Это система, состоящая из тех, кто более более более и тот, кто самый больший. Градация. В щāстре, посвящённом точному описанию мироздания, описанию мироустройства и истины — Сватантра, и относительных, зависимых явлений — Паратантра, используются Виш̣н̣у-намы, имена. Виш̣н̣у-именья также используются и для обозначения других существ и чтобы провести смысловое различие между Виш̣н̣у и другими существами, выстраивается Тāратамие.

„С помощью идеи Тāратамйа, пронизывающей Веды, где каждый из дэват занимает присущее ему место и не может быть перепутан с другими вышестоящими или нижестоящими, Мадхвāчāрйа способствовал знаковому объединению казалось бы бесконечного политеизма в Индуизме с фундаментальным монотеизмом рациональной философии“ — БНК Щарма.

Примечательны в этом контексте ряд щлок работы „Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа“ — комментарии на Махāбхāрато в первой главе:

निश्शोषधर्म्मकर्त्ताऽप्यभक्तस्ते नरके हरे ।
सदा तिष्ठति भक्तश्चेद् ब्रह्महाऽपि विमुच्यते ॥

निश्शोषधर्मकर्ता अपि — даже если все дхармы (предписанные) свершены, но
हरेः अभक्तश्चेत् — но исполнитель не является бхактой Щрӣ Виш̣н̣у
नरके सदा तिष्ठति — он вечно остается [страдать] в адах
भक्तः चेद् — в случае преданного
ब्रह्महापि — даже если он совершит Брахма-хатйā
विमुच्यते — он освобождается [из сан̇сāры]

Баннанџе Говиндāчарйа: उद्धृतानि वेदवचनानि । अथास्मिन्नर्थे पुराणवचनान्युद्धरति - निःशेषधर्मकर्ताऽप्यभक्तस्ते । तस्यतस्य तत्तद् योग्यं स्थानं हरति नयतीति हि हरिः । अभक्तस्य प्रबलेन पापकर्मणा धर्मस्योपहतिः । भक्तस्य पुण्यकर्मणा पापस्य । दुर्बलं हि बलिष्ठेन हन्यते ॥

Непреданные следуют дхарму безрезультатно - они все равно отправляются в ад. Но если есть стойкая преданность, ты освобождаешься даже от такого греха, как убийство брāхман̣а. В ранее приведенном объяснении из Пāдма-пурāн̣ы: непреданные, даже если следуют дхарму, следуют безрезультатно. Это, несомненно, приводит к тому, что они перестают следовать дхарму рано или поздно. Непреданный своими величайшими грехами уничтожает дхарм. Преданный своей чистотой и праведностью уничтожает грехи. Слабость, без сомнения, уничтожается сильным желанием.

Этот щлок яркий пример тāратамия в исполнении дхарма и природы бхакти. Описанная ситуация не должна пониматься аллегорически. Это не аллегория. Сāттвикам, они же дхармики, не присущ адхарм, точно также и в отношении тāмасиков (асуры и вечные жители сан̇сāра), им не присуще исполнять дхарм с бхакти, ибо внутренняя природа их души не имеет „инструмента“ для проявления бхакти. В их природе бхакти отсутствует по определению и по этой причине никакая эволюция души для этих двух категорий (рāџасики и тāмасики) невозможна.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Итак, мы остановились на прамāн̣ии показывающем отношение хозяина дома к тому, кто побирается, что со стороны может вызвать ощущение, что хозяин пренебрегает своей семьей, а сам попрошайка как будто-то лучший друг хозяина: „यथा कश्चित् स्वमात्मानं…\как некий господин иногда может вместо себя, вместо своей любимой (супруги, например), вместо своего сына, под влиянием милости, дать пищу попрошайке, нищему“.

Следует отметить, что подобного рода отношение к попрошайкам дело временное, а не правило. Речь не идет о том, что хозяин дома настолько возлюбил этого нищего, что позабыл в этой страсти свою семью, своего сына, родных. Разумеется, что он ни под каким предлогом не бросит их ради этого нищего. Не выгонит ради него супругу и детей из дому. Он всегда будет заботится о них в первую очередь. Они главный предмет его заботы.

Если смотреть не на временные проявления жалости, сострадания, но на постоянные чувства, то конечно же чувства к жене, детям, родным гораздо сильнее и в большем объеме выражены в человеке, нежели к нищим и попрошайкам. Однако, иногда и в определенные моменты жизни жалость заставляет людей, порой засчет своих близких, кормить нищих или проявлять заботу о них. Но в любом случае попрошайка не может занять место семьи, жены и детей.

योगक्षेमवहत्वं च नित्यं… Йога это то, что недостает, а кш̣ема то, что имеется. Хозяин заботится о своих родных и о себе самом все время. Его забота о поддержании и обеспечении своих родных постоянна. Если оглядеть всю жизнь человека, то мы увидим, что этой заботе о них он посвятил всю свою жизнь. Но если мы обратим наш взгляд на определенный отрезок времени в его жизни, когда он раздает с большой добротой и даже не исключено с состраданием пищу нищим, то можно подумать, что он пренебрег своей семьей, что для него нищие и попрошайки важнее жены и детей. Но мы просто не видим всей его жизни. Мы не видим, что он работает ради семьи. Что он постоянно общается с ними, проявляет заботу о них ежедневно и т.п. Что он волнуется за них и испытывает радость видя их.

एवमेव परेशस्य भक्तेषु… именно такое отношение, подобно отношению хозяина к своей семье и у Парамещвары к своим самым близким бхактам, к Щрӣ, к Брахме и другим. Отношение Бхагавāна к ним такое же, как отношение хозяина к своим детям и женам. Он постоянно योगक्षेमवहति. Эти же слова мы находим в Гӣте, когда Кр̣ш̣н̣а их произносит (9.22): योगक्षेमं वहाम्यहम्. Он постоянно обеспечивает их знанием, таким, какое не дает никому кроме них. Его отношение к ним такое, которое Он испытывает к преданным гораздо меньшего уровня. К преданным, чья йогйата — способность испытывать прӣти и бхакти находится гораздо ниже в тāратамйе. Однако это не значит, что эти преданные полностью Им забыты из-за своей малости в мире преданности. Нет, иногда Бхагавāн проявляет к ним великую милость. Участвует с ними в рāсотсаве и при этом может показаться и кажется!, что Он пренебрегает Щрӣ, пренебрегает другими достойными.

Этот стих как раз и указывает на то, что Щрӣ действительно не участвовала в Рāса-лӣле. Но Бхагавāн дает Щрӣ такой āнандам, который несопоставим с āнандам гопӣ или кого бы то ни было еще. И в данном щлоке Уддхава прославляет эту крипу-милость Бхагавāна. Он прославляет величие доброты Бхагавāна по отношению к простым девушкам Враџа, доброту к простым āпсарам Сварги.

Перед этим стихом есть еще один на который следует обратить наше внимание. एकत्रैकस्य वात्सल्यं विशेषाद् दर्शयेद्धरिः । अवरस्यापि मोहाय क्रमेणैवापि वत्सलः\иногда в одном месте кому-то одному Бхагавāн оказывает величайшую и особую милость (Брахмāн̣д̣а-пурāн̣а). При этом тот, кому эта милость оказывается может быть на очень низком положении среди бхакт. С одной стороны, это милость к таким бхактам, с другой, для наблюдателей этой милости (как в случае, когда кто-то застал сцену кормления нищего хозяином), это обман. Заставляет думать, что хозяин и нищий самые близкие люди на свете, а женой и детьми он может быть недоволен или даже надоели ему, что вместо них он кормит и поит нищих.

Если мы не знаем тāратамйам, то возникает моха, возникает обман. Если мы смотрим только на момент оказания милости, но не оцениваем объективно во всей полноте, то будет казаться, что Бхагавāн предвзят. Если посмотреть на Рāса-лӣлу, посмотреть на визит Бхагавāна в дом Судāма Випры, своего нищего одноклассника или еще на какие-то похожие ситуации, у нас может возникнуть моха — вот они, самые дорогие преданные, что там говорить о Лакш̣мӣ и др., они вообще тут не при делах. Мы их вообще не видим в эти моменты. И такое наше видение и есть моха. Такого рода заблуждения возникают от незнания тāратамия, от не знания щāстр.

Для этих преданных в такие моменты их жизни, такое отношение Бхагавāна — это крипа. Они не думают, что они стали лучше, чем Лакш̣мӣ, лучше чем Брахмā или Прāн̣а, но для посторонних и не знающих таттвие наблюдателей это моха.

Бхагавāн — бхакта-ватсала. Заботу о бхактах Он проявляет сравнимую с заботой матери о ребенке, но Его забота о бхактах больше, чем выше бхакта в тāратамии, чем выше его йогйата, его бхакти. У каждого бхакты есть надежда, что несмотря на его ничтожную йогйату, что он даже не мануш̣йоттама, что он даже не лучший из людей, не чакравартин, а всего лишь человек, все равно у него есть надежда, что Бхагавāн проявит милость к нему, не обойдет своим вниманием. Также как у нищего стоящего перед самым роскошным дворцом, есть надежда, что ему подадут и никто иной, как сам император.

Рāса-лӣлā, отношения Кр̣ш̣н̣ы с гопӣ и гопами дают надежду на милость Бхагавāна для простых людей века Кали. Почему именно Кали? Потому что Кр̣ш̣н̣а это Калийуга-аватāра и в Кали мы посвящаем упасану Кр̣ш̣н̣е. Бхāгавата посвящает Кр̣ш̣н̣а-аватāру больше всего щлок, глав и т.д. Ибо это наиболее близкое, важное, отвечающее нашему положению в это время и особенностям этого времени и пути, которые возможны в это время, все это связано с Кр̣ш̣н̣ой.

С другой стороны, для незнающих таттвам, незнающих положение Щрӣ, для них может казаться, что Бхагавāн пренебрегает Лакш̣мӣ в пользу гопӣ. Такого рода моха также необходим, ибо обман отделяет џњāнинов от аџњāнинов. Отделяет сāттвиков от тāмасиков. Отделяет паш̣ан̣д̣инов не имеющих āчāриев от сāттвиков. Вводит паш̣ан̣д̣инов в обман, в авидйю. Погружает в обман тех, кто любит делать какие-то самостоятельные, сенсационные выводы из обрывков прочитанного, не зная щāстру в целостности. Такие будут прославлять нищих и иронически ухмыляться по поводу жены и детей.

Тот же, кто имеет целостное представление, целостное понимание, он будет прославлять удачу нищего и думать о том, какова же в таком случае удача и счастье родных и близких, настолько милостивого Господина. Что и делает Уддхава, прославляя удачу гопӣ.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.

Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.

Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः

А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.

Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.

Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.

Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.

Такие дела-с.

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Таттвавада — несколько тематичных основоположений. (Ч.1-я)
Шравана Манана Дхйана
Сначала Веда, затем Знание и Бхакти — но не наоборот!
Полубоги, полуличность, недомеры, полумеры
Мистер Митхйа?
Свабхава — территория душ
Вишну Шива Рудра — Веда
Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 3
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2
Скайп и Бхагавад Гита
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1
Танец Раса — Расалила без Лакшми. Часть 2
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 20th, 2025 08:53 pm

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with йога

Таттвавада — несколько тематичных основоположений. (Ч.1-я)

Шравана Манана Дхйана

Сначала Веда, затем Знание и Бхакти — но не наоборот!

Полубоги, полуличность, недомеры, полумеры

Мистер Митхйа?

Свабхава — территория душ

Вишну Шива Рудра — Веда

Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 3

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2

Скайп и Бхагавад Гита

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1

Танец Раса — Расалила без Лакшми. Часть 2

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2