vilasatu | Прабхупадовцам

॥श्रीः॥

ISKCON: «Так, в 2000 году австрийский ученый по имени Рок Мескита (Roque Mesquita) написал монографию «Неизвестные литературные источники Мадхвы: некоторые наблюдения» («Madhva's Unknown Literary Sources: Some Observations»). В этой монографии Мескита использует тот же «научный» подход в отношении традиции Мадхвачарьи, что и наши оппоненты в отношении Гаудия-сампрадаи. С помощью методов материалистической индологии Мескита подводит читателя к выводу, что Мадхвачарья выдумал свой статус аватары Мукхйа-праны и сам написал все шастры, которыми он подкрепляет свою философию двайта-вады. В 2001 году Б.Н.К. Шарма и Рао сделали попытку опровергнуть его доводы со стороны Мадхва-сампрадаи. В ответ Мескита обвинил их в научной недобросовестности и в том, что они не коснулись сути его монографии. Больше никакого ответа на опровержения Мескиты не последовало. Ученый продолжил свои изыскания и в 2008 году выпустил следующую монографию, с еще большим количеством обвинений: «Цитаты Мадхвы из Пуран и „Махабхараты“: аналитическая компиляция цитат в работах Мадхвы, источник которых не может быть прослежен (вместе со сносками)» («Madhva’s Quotes from the Puranas and the Mahabharata: An Analytical Compilation of Untraceable Source-Quotations иn Madhva’s Works along with Footnotes»). Ответа со стороны Мадхва-сампрадаи на всё это до сих пор нет».

ISKCON: «Помимо «Брахма-тарки», десятки других шастр, такие как «Сат-таттва», «Шабда-нираная» и другие. дошли до наших дней, увы, только в виде цитат в трудах ачарьи Мадхвы. Наверняка, нашим «оппонентам» этот факт известен, и тем не менее они не стесняются применять этот материалистический по сути аргумент против Гаудия-сампрадаи».

Сделали попытку? Б. Н. К. Шарма убедительно показал, что шастры, цитируемые Мадхвой, были хорошо известны его современникам и встречаются у других мыслителей. Конечно, Шарма продемонстрировал это не на каждой шлоке, такого рода анализ вышел бы за рамки его эссе, поэтому он ограничился лишь несколькими примерами. Опровергнуть это Мескита не смог. Претензия Мескиты состоит в том, что «неотслеживаемых» шастр и цитат слишком много. Так никто и не утверждает, что все эти шлоки сейчас можно отследить. Тем не менее, это не основание обвинять Мадхву в сочинительстве. Дальнейшая риторика Мескиты свелась к обвинению в «недобросовестности» и «некасании сути его работы». Такие упреки оппонента без приведения аргументов по существу не нуждаются в ответной реакции.

По сути только Шарма занимался отслеживанием академических публикаций по Мадхве и ответом на них. Кроме него западные диссертации никто в мадхва-сампрадае особо не читает. Шарма умер 2 июля 2005 года. Органа по «сношениям с общественностью» или отделения, которое бы отслеживало западные работы и реагировало на них, в мадхва-сампрадае нет, как нет и какой-то единой организаџии. Время от времени некоторые авторы касаются тех или иных аспектов культа Чайтаньи, но специалистов по этому культу в татвавада-сампрадае нет.

Аргумент, не оставляющий камня на камне от нападок Ап. Дикшита и Мескиты, состоит в том, что оппоненты-современники Мадхвы и ближайшие к нему поколения оппонентов не имели претензий к цитатам и источникам Мадхвы (об этом Шарма пишет). В то время как у последователей Чайтаньи «утерянные тексты» всплывали аж до Бхактисиддханты Сарасвати (XX век).

«Неотслеживаемость» — недостаточное основание для обвинения в фальшивоцитатничестве, а вот несоответствие цитат единому смыслу веда-шастр — вполне. Ошибки и расхождения не проходят проверку прежде всего на смысловое соответствие определенному стандарту, а не «покажите мне манускрипт, в котором Мадхва это вычитал». И в этом существенная разница между неизвестными цитатами из неизвестных ведантистам источников чайтанитов и неотслеживаемыми цитатами, которые Мадхва приводит в своих работах, но которые встречаются в трудах других мыслителей.

Основные догмы кришнаитской философии построены на источниках и цитатах сомнительной репутации, выдаваемых за «утерянные» и «древние». Эти источники – единственное доказательство того, что в них утверждается. В то время как учение Мадхвы не противоречит единому смыслу шастр (саманвая). Мадхва приводил праманы, созвучные шрути, веданте, «Бхагавад-гите» и др. Суть татвавады можно показать и доказать на общепринятом материале, а не лепить ее из неотслеживаемых цитат. Особенно если учесть, что Мадхва и его последователи неотслеживаемыми цитатами в диспутах не бравировали. А последователи Чайтаньи диспутов почему-то избегали (если не считать рассказы из ЧЧ). Не дошедшие до нас источники и неотслеживаемые цитаты являются всего лишь дополнением к основным аргументам. Почувствуйте разницу.

Ни один гаудийский ачарья не сомневался в праманах, приводимых Мадхвой. Отрицая учение Мадхвы, распространяя ложные сведения о Мадхве, пусть даже по причине неосведомленности (Джива утверждал, что Мадхва был обращенным майявадином), гаудийские ачарьи отнюдь не брезговали цитированием праман, взятых как раз у Мадхвы. Тому есть примеры и в «Сандарбхах», и в произведениях Рупы. А это значит, что если современные чайтаниты ведут дискуссию как чайтаниты, а не как частные лица, то никаких претензий в отношении праман Мадхвы они просто не имеют права высказывать, в том числе и косвенно, через якобы возмущенное цитирование «академических» источников, используемое тонко, как им кажется, а на самом деле топорно и откровенно для дискредитации своего декларируемого ачарьи-предшественника (пурвачарьи). И даже ту фракцию последователей Чайтаньи, которая не признает Мадхву пурвачарьей, сам факт заимствования госваминами у Мадхвы праман лишает права голоса по данному вопросу.

Напомним нашим оппонентам, что Баладева говорит о Мадхве, в том числе и о его праманах, как об абсолютном авторитете и пишет книги о его учении. Присоединяясь к Меските и его «разоблачениям» Мадхвы, последователи Прабхупады открещиваются от Баладевы и «Говинда-бхашьи», отрекаясь по сути от своей идеологии, и без того трещащей по швам.

Если Баладеву еще можно воспринимать как «позднего» представителя культа (последователи Ананта-Васудевы не поминают его в джаядхвани), то патриархи-госвамины, хотя о Мадхве никак особо и не отзывались, тем не менее пользовались его праманными богатствами свободно и без оговорок. Баладеве в частности вменяют в вину искажения «Гаураганнодеша-дипики» и приписывание независимого культа Чайтаньи к школе Мадхвы. При этом от собственного (так сказать сампрадайного) комментария к «Веданта-сутрам» руки Баладевы никто не готов так просто отказаться. Правда, тот же Сундарананда Видьявинода, главный пандит Гаудия-матха и один из первых учеников Бхактисиддханты Сарасвати, указывал на большие различия в объяснениях Сутр Дживой и Баладевой. В 40-50-е годы гаудийские пандиты об этом много говорили.

ISKCON: «<…> Никто из современников Мадхвы и даже его прямых последователей не имел доступа к этой шастре. (Опять же, в скобках заметим, что «Брахма-самхита» цитируется в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами, написанной им даже до прихода Дживы Госвами во Врадж, так что их обвинения в том, что «Брахма-самхита» написана Дживой, не просто материалистичны, но еще и абсурдны».

Да, действительно, в работе Санатаны встречаются стихи из «Брахма-самхиты». Встречается стих из нее и в «Лагху-бхагаватамрите» Рупы. Говоря о том, что вероятным автором «Брахма-самхиты» является Джива, мы лишь высказываем подозрения традиционных последователей Чайтаньи, которые понимают, что самхита — не древний источник, поскольку слишком идеально подходит под философию чайтанитов, тогда как древнейшим шастрам эта философия резко противоречит. После смерти Санатаны и Рупы их работы попали к Дживе. Именно Джива впервые опубликовал «Брахма-самхиту» и познакомил с ней общественность. Суть в том, что «Брахма-самхита» — источник, появившийся в пятнадцатом веке, до этого нигде и никем не упоминался, ни авторами пашанда-культов, ни ведантинами, как вайшнавами, так и майявадинами.

Мы не настаиваем на том, что автором «Брахма-самхиты» является Джива. Но что изменилось бы, если бы ее автором был Рупа или Санатана, родственники Дживы? Как это меняет статус «Брахма-самхиты»?

ISKCON: «Итак, первое правило участия в шастрартхе, философских дебатах, требует, чтобы человек представился и объяснил, от чьего имени он будет говорить, подтверждая тем самым свои полномочия и свою базовую квалификацию для участия в дебатах. Реальная принадлежность к какой-то духовной школе и авторитетной цепи ученической преемственности должна гарантировать то, что человек действительно понимает учение Вед и – главное – следует ему на практике, то есть обладает минимально необходимыми для участия в споре качествами – честностью, смирением, добросовестностью, приверженностью к истине и т.д.».

Какое отношение это имеет к валидности аргументов? Переврали мы шастры или нет, можно и по книжке проверить. Хорошо, чтобы участвовать в каких-нибудь гонках или соревнованиях, или в олимпиаде по математике, надо иметь соответствующую квалификацию, пройти предварительные тесты, медицинское освидетельствование или профкомиссию. Теперь подскажите, где можно пройти освидетельствование на честность, добросовестность, приверженность к истине и прочие квалификации, чтобы получить право обсуждать догмы культа Чайтаньи в целом и ущербность представлений адептов ИСККОНа в частности или, чем черт не шутит, право дискутировать с самим А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой или его последователями?

Недостатки философии культа Чайтаньи и ИСККОНа, вероятно, может освещать только какой-нибудь ачарья-основатель, и то лишь с одобрения какого-нибудь «комитета по сиддханте». Не по зову ли сердца сам Прабхупада критиковал всех подряд, не скупясь на выражения?

Искконовская галиматья и разглагольствования могут успокоить умы лишь неспособных к самостоятельному мышлению людей. Любая критика учения ИСККОНа для последователей этой организации неприемлема. Шастровой дискуссии не будет. Оскорбление оппонентов — это единственный метод защиты прабхупадовцами своей идеологии. В общем, увиливание от дискуссии под любым предлогом.

Члены Международного общества сознания Кришны делают акцент на том, что мы неформалы, не имеем инициации и вообще без роду без племени, нагло называем себя последователями Мадхвы. Разговор с нами ниже их инициированного достоинства.

Такое ощущение, что если бы все указанные формальности, с искконовской точки зрения имеющие значение, были нами соблюдены, тогда и разговор был бы другим, т.е. по существу затронутых в цикле «Ложь кришнаитов» тем. Разглагольствование искконовцев об организационных формальностях лишь предлог избежать ответов. Почему предлог? Потому что 15 лет назад формальные с точки зрения искконовцев мадхваиты опубликовали краткий анализ учения Чайтаньи и заблуждений ИСККОНа. Авторы статьи соответствуют всем искконовским требованиям — они брахманы по рождению, мадхваиты, прошли обряд упанаяны, организация «Пурна-Праджня», от чьего имени анализ представлен, татвавадская организация. Но за 15 лет со дня публикации статьи какого-либо шастрового опровержения последователи Прабхупады так и не представили. Вместо этого они возмутились самим фактом такого анализа и критики их догм, состряпали гневный донос и потребовали от некоторых санньясинов татвавада-матхов письменное осуждение авторов.

Ладно, если бы прабхупадовцы просто были не согласны с сутью статьи, но их отличительная черта — это агрессивные нападки на личности. Видимо, они полагают, что это лучшая форма защиты от тех, кто цитирует и констатирует факты не только заблуждений их патриархов, но и агрессивно-неприличного и уничижительного поведения их основателя А. Ч. Бхактиведанты Свами в адрес последователей Мадхвы. Основатель ИСККОНа называет татвавадинов негодяями и мошенниками (rascals), а ученики и последователи А. Ч. Бхактиведанты Свами у этих «негодяев» ищут защиты от критики учения своего культа и догматов ИСККОНа.

Некоторые из догм культа Чайтаньи обоснованно, по существу, критиковал и проф. Б. Н. К. Шарма, но последователи Прабхупады почему-то на него доносов не писали.

По большому счету неважно, соответствует ли человек стандартам ИСККОНа. Шастровой реакции на любую критику прабхупадовцы не представят, и это объясняет весь тот пруд не относящейся к делу воды, который мы находим в опусе русскоязычных прабхупадовцев организации Международного общества сознания Кришны.

ISKCON: «Мы уже показали, что Бергштрайссер и компания открыто пренебрегают мнением нынешних ачарьев Мадхва-сампрадаи, а мнение некоего д-ра Хазры ставят выше, чем мнение самого Мадхвачарьи. Радхарани упоминается в песне Канаки Даса и в мангалачаране комментария к двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» Ванамали Мишры, знаменитого комментатора из Мадхва-сампрадаи 17 века. По всей вероятности, их обоих ожидает та же судьба – оказаться в рядах политиков и невежественных сентименталистов».

Последователи А. Ч. Бхактиведанты Свами явно не слышали о харидасах, многие из которых не были двиджами, например, Канака Дас. К сожалению за последние века наследие харидасов сильно исказилось и обросло интерполяциями, об этом говорит Баннандже Говинда Пандитачарья.

В комментарии Ванамали Мишры к 12-й главе «Гиты», в мангалачаране действительно встречается упоминание «Радхи». Ванамали жил во Вриндаване. Он переиначил комментарий к «Гите» Мадхусуданы Сарасвати на бхакти-лад. Ванамали Мишра интересен как комментатор, часто ссылавшийся на Мадхву (наряду с Мадхусуданой) и разделявший многие положения татвавады. Но представителем школы Мадхвы он безусловно не является.

ISKCON: «Никому из здравомыслящих представителей Гаудия-сампрадаи не придет в голову пытаться, например, опровергать авторитетность сампрадаи Мадхвы на том основании, что Мадхва принял санньясу у санньяси-майявади Ачьюта-прагьи (Ачьюта-прекши); что Нараяна Пандитачарья, автор биографии Мадхвы, не мог присутствовать при тех событиях, которые он описывает; что Мадхва, по его собственным словам, является воплощением бога ветра Ваю и до этого рождался как Хануман и Бхима; что физиологически невозможно для годовалого ребенка съесть целый мешок гороха (а именно это, по преданию, сделал в младенчестве Мадхва) и так далее».

Чудеса чудесами, но никто «Мадхвавиджаю» не навязывает в качестве главного «писания». Нигде и ни разу мы не упоминали тем, затронутых в этой работе (Мадхва как Ваю, Хануман и Бхима), и не предлагали их в качестве аргументов. Тогда как в ЧЧ божественность Чайтаньи напропалую доказывается его танцами с животными и др. чудесами. Разумеется, прабхупадовцы не могут такое проигнорировать, раз уж Мадхве можно как бы сочинять цитаты, являть чудеса, то Чайтанье с его последователями и подавно.

Сампрадая, дикша

ISKCON: «На самом деле даже поверхностное знакомство с практикой Мадхва-сампрадаи дает все основания утверждать, что ни Бергштрайссер, ни его друзья никогда не являлись и не могли реально принадлежать к Мадхва-сампрадае. Чтобы называться мадхваитом и иметь право рассуждать о санатана-дхарме, недостаточно украсить свой блог словами «Дваита, Таттвавада, Мадхвачарйа». Посвящение в Мадхва-сампрадаю вместе с упавитой, священным шнуром, дается только наследственным брахманам, прошедшим вайдика-самскары. <…> Еще раз, это не придирка, не имеющая отношения к сути спора. Бергштрайссер и его соратники пытаются придать своим словам авторитетность, прикрываясь именем Мадхвачарьи. Но их претензии на это так же обоснованны, как претензии мухи, усевшейся на царский трон, – на власть в государстве. Принадлежность к цепи ученической преемственности, посвящение от гуру, служение гуру – все это элементарное первичное условие для участия в дебатах, минимальная гарантия садачара человека, его понимания смысла шастр и его добросовестности в подходе к священным писаниям. Поэтому, прежде чем вступать в спор с человеком, утверждающим, что он будет отстаивать философские выводы Мадхвачарьи, нужно спросить у него: «Скажите, следовали ли санатана-дхарме ваши родители? К какой готре вы принадлежите? Какие вайдика-самскары вы проходили и в каком возрасте? Как знаток тонкостей дхармы, вы наверняка имеете двиджатву. Пожалуйста, скажите, от кого вы получили упанаяну и в каком возрасте? К какой варне вы относитесь и к какому ашраму принадлежите? Какой дхарма-шастре вы следуете? Какова ваша профессия (вритти), чем вы зарабатываете на жизнь? В каком социуме вы исполняете шраута-карму?».

Заявлением на самом деле даже поверхностное знакомство с практикой Мадхва-сампрадаи… прабхупадовцы демонстрируют полное незнание реалий индуизма в целом и школы Мадхвы в частности. Дело в том, что даже по меркам школы Чайтаньи упанаяна не является главным элементом дикши. Это нововведение Бхактисиддханты Сарасвати. До того небрахманы получали панчаратрика- и просто выдуманные мантры без «брахманического» посвящения.

Обряд упанаяны не связан с каким-либо учением или принадлежностью какой-либо философской школе. Обряд проходят мальчики независимо от того, адептами какой школы являются их родители. Наезд на нас по поводу отсутствия «брахманического посвящения» — либо сознательный трюк, либо банальное невежество в простейшем вопросе. Выводы каждый делает сам.

Для садханы и получения знания от гуру ни упанаяна, ни какое-либо посвящение не требуется. Знание и бхакти — вот путь к мокше, и эти слагающие не зависят от традиций и формальностей организаций.

Выдержки из интервью Баннандже Говиндачарьи, ведущего ачарьи и пандита мадхва-сампрадаи, данного им представителям ИСККОНа несколько лет назад, наглядно показывают отношение Баннандже ко всякого рода «инициациям» и так называемым «гуру». В своих объяснениях Б. Говиндачарья многократно подчеркивает, что садхана и мокша зависят исключительно от верного знания и бхакти, а ритуалы, в том числе и ритуал посвящения, — вещи маловажные. Знание черпается из шастр.

Баннандже Говиндачарья: «Значение дикши состоит в том, чтобы дать адхикар в мантру, принципы или веру. Кто может инициировать? В действительности, если я хочу кого-то инициировать в «Гаятри», я должен быть реализованной личностью. Гаятри-сакшаткара — это первое условие для дикша-гуру. Сиддхи, или совершенство. Мантра-сиддхи. Если этого нет, то согласно шастрам дать мантра-дикшу другим невозможно. Запросто давать дикшу, затем ее отменять, принимать дикшу у другого — всё это ашастрово, к шастрам не имеет никакого отношения. Проблема в том, что веру узаконили, придали ей статус и рамки организации. Когда это происходит, неизбежно возникают организационные проблемы. В действительности, согласно шастрам ни один из таких свами не может инициировать. Пока свами не достигнет сакшаткары или мантра-сиддхи, он не может инициировать. Пока у него нет силы, чтобы поднять и возвысить ученика, инициация будет обыкновенной механической процедурой. В ней нет никакого смысла. Если я хочу кого-то инициировать и поднять на высокий уровень, я должен наделить его силой и способностью вникнуть в смысл мантры. Инициация — это трансформация силы, силы мантры и духа, а не механическая процедура. Как эту духовную силу ученику может дать тот, кто ею по-настоящему не обладает? Речь не идет о должности гуру или организационных полномочиях. Инициация — нечто, полностью отличающееся от этого. <…> Когда духовная практика становится организацией, остается лишь узаконивание. Не может быть никаких мандатов на лекции, резолюций и постановлений любого вида. В организации все может измениться в любую сторону. Существует руководящий орган, избираемый большинством голосов. От него исходят резолюции. Он может изменить все что угодно согласно правилам и официальным документам организации. Согласно шастрам только личность, достигшая сиддхи — сиддха-пуруша, может давать дикшу другим. Иначе в ней [дикше] нет никакого смысла. Дикша — это не механическая вещь.

Люди спрашивают: «Вы — выдающийся ученый, кто ваш гуру?» И я говорю: «Мой гуру — Мадхвачарья. Никто другой». Я никого не принимал как своего непосредственного гуру. Даже сейчас, если у меня есть какое-либо сомнение, я обращаю свой вопрос Мадхвачарье, и он должен дать ответ, послание моему уму. Никого другого я не спрашиваю! Такая практика — получение инициации от мула-гуру — является весьма эффективной и действенной. <…> Получайте инициацию от мула-гуру и продолжайте парампару.

Столько систем, практикующих инициации через гуру-парампару. Система Мадхвы, Шанкары, Рамануджи. Во всех системах сейчас человек, имеющий полномочия инициировать, становится главой организации. Стоишь во главе, значит можешь инициировать. Такова традиция сегодня. Но факт остается фактом, это лишь система менеджмента, административная система. Этим методом пользуются, просто чтобы разрешить административные проблемы. Строго говоря, на духовном пути инициировать может каждый, кто является сиддха-пурушей, даже если он не назван и не назначен на пост гуру. По традиции так делать не принято. Если я сиддха-пуруша, мне не нужна санкция от моего гуру или одобрение какой-то традиции. Я могу инициировать любого. Такой подход основан на шастре. В мадхва-матхах практикуется система, в которой инициировать может только питха-адхипати (глава матха — прим. переводчика). Но в действительности инициировать может только сиддха-пуруша, при этом совсем необязательно, чтобы он был главой питха. <…>

Если он не сиддха-пуруша, несмотря на то, что он глава питха, несмотря на преемственность, согласно шастрам он не уполномочен инициировать. Но нынешняя система главу питха считает гуру! Однако согласно шастрам ему не нужно становиться главой питха, если он сиддха-пуруша, реализованная личность, он может дать дикшу любому. Разрешение традиции или назначение на должность гуру вовсе не требуется. Все, что нужно для дикши, — быть реализованной личностью, сиддха-пурушей той мантры, которую он дает. Если это вишну-мантра, я должен быть сиддха-пурушей вишну-мантры. Это не просто мантра-упадеша. Это принятие кого-то в парадигму определенной системы. <…>

Все сампрадаи считают, что существует гуру-парампара, и она проходит через питх, и только главы питхов уполномочены давать дикшу. Согласно шастрам любой может дать мудра-дхарану. Я могу дать мудру моим детям, но согласно современной практике матхов, согласно нынешней системе сампрадай, это не принято.

Есть две стороны: одна — социальная, традиционная, другая — духовная практика. В сампрадаях говорят, что только живой гуру может дать дикшу, тогда традиция не нарушится. Но это не сиддханта, это апасиддханта. Традиция — это социальная система, не имеющая никакого отношения к духовности. Общество приняло традицию как стандарт только для того, чтобы контролировать учеников. Свамины должны контролировать учеников. Так они пользуются своим положением руководителей. Так они пытаются контролировать общество. Такова современная социальная система, принятая духовными лидерами и священниками. Однако философия и духовная практика не имеют с этой социальной системой ничего общего».

Полная стеннограмма интервью: http://vaishnava-news-network.org/world/WD9901/WD28-2924.html

Мадхва-сампрадая (татвавада, татвавада-сампрадая) в первую очередь — это шастра-сампрадая, линия передачи знания. Для передачи знания не требуется весь тот набор признаков юридического лица, которыми обладают современные сампрадаи (устав, регистрация, кадры, центры, назначение на должность гуру и пр.). Знание черпается из шастр и передается наставником ученикам. Наставником может стать любой, кто способен объяснить смысл шастр. Для этого не требуется одобрение совета директоров или признание конкурентами, и уж точно не требуется соответствие стандартам какой-либо организации, тем более если она объявляет себя «ведической традицией», но ее учение противоречит веда-шастрам.

Никакого «посвящения в Мадхва-сампрадаю вместе с упавитой, священным шнуром, дается только наследственным брахманам, прошедшим вайдика-самскары» в мадхва-сампрадае не существует. По крайней мере никто в татваваде об этом не слышал. Да и шастры об этом ничего не говорят. Если пользоваться терминологией прабхупадовцев, то мифическое посвящение в мадхва-сампрадаю — это не ритуалы и обряд упанаяны, а раскрытие значения шастр, знакомство с единым и гармоничным смыслом веда-шастр. Для этого нет нужды носить шнур, проходить посвящение и пр., что прабхупадовцы возвели в ранг категорического императива.

Вопрос физической преемственности адептов не принципиален. Татвавада-парампара — это линия мысли, учения, а не просто собачья родословная или генеалогическое древо. Как говорит Баннандже, посвящение можно получить от мула-гуру. А для чайтанитов из Международного общества сознания Кришны сампрадая — это все одно, знание-незнание, лишь бы преемственность была, да еще и в духе «от Каина и Авеля, Ицхак родил Иакова и т.д.» — Вьясатиртха породил Мадхавендру, Мадхавендра породил Ишвару, Ишвара — Чайтанью. В гаудия-парампаре, как ее представляют Б. Сарасвати и А. Ч. Бхактиведанта Свами, Баладева и Вишванатха — ученик и гуру, но их комментарии полностью отличаются. Единым учением даже и не пахнет. Главное, инициация в сампрадаю, а остальное тлен.

Для обретения знания нужны знатоки, ведомцы, а не просто главы организаций или люди, назначенные кем-то на должность гуру, тем более не по шастровым заслугам. Единственным критерием гурутвы является знание. Чем оно глубже, тем авторитетнее человек независимо от его социального положения в сампрадае.

Стандарты ИСККОНа во многом не являются шастровыми стандартами и не являются таковыми конкретно в данном вопросе. Учителем может быть любой пандит и ему для этого совершенно не нужно возглавлять матх. Глава матха или один из официальных представителей организации необязательно должен быть гуру, а уж тем более дикша-гуру.

Нет никакой принципиальной необходимости в общении с санньясинами только потому, что они руководят матхами и считаются прабхупадовцами единственными представителями сампрадаи.

Мадхва-сампрадая — это довольно условное объединение людей с довольно условной организационной структурой. Санньяси может возглавлять матх, но как и все люди он может ошибаться. Его мнение не является истиной в последней инстанции. Его заявления всегда должны проверяться шастрами. В татваваде ученик не означает огонь-инициация-шнур-обеты-портрет гуру на алтаре и т.п., а для последователей А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ты официально ученик только тогда, когда при пяти свидетелях, огне, шнуре, четках прошел-получил мантру-тантру. Не удивлюсь, если у них в ходу какие-нибудь «удостоверения ученика». Ничего подобного для садханы и ученичества последователям шастровой традиции не нужно.

Мадхва-санньяси — это в первую очередь ваидика-пандит. Ничего сверхъестественного, если его кругозор не охватывает все пашанда-культы. Совсем другое дело, если он, не разбираясь в учении Чайтаньи, одобряет эту философию и утверждает, что учение культа Чайтаньи идентично учению Мадхвы, или будучи поверхностно осведомленным об истории культа Чайтаньи и его философии, утверждает, что гаудия-сампрадая является частью мадхва-сампрадаи. Подобного рода наивные и безосновательные утверждения дискредитируют в первую очередь самого заявляющего. Возможно, это дипломатический ход, но его цена — репутация свами. Пусть это остается на совести тех, кто делает подобные заявления. Частное мнение остается частным, но шастра стоит выше частного мнения.

Помимо сваминов важную роль в татваваде играют пандиты-несанньясины. Мнение сваминов по вопросам менеджмента и руководства нередко отличается от мнения пандитов. Более того, собрание пандитов влияет на решения сваминов, в том числе и на решения о проведении парьяйи. Свамина могут отстранить от парьяйи. Свамины более-менее свободны в рамках своего матха, но не всей сампрадаи.

В отличие от чайтанья-сампрадаи, в татвавада-сампрадае единое учение. В сампрадае последователей Чайтаньи каждое новое поколение представителей привносило в учение культа что-то свое, зачастую противоречащее предшественникам.

Существуют ли какие-то критерии, по которым узнается последователь Мадхвы? Да, существуют, а именно: полное принятие учения Мадхвы. Это единственный критерий, которому должен соответствовать последователь Мадхвы.

Наших искконовских оппонентов интересует само наличие у нас инициации (шнур, четки) или же наша связь с гуру (вопросы-ответы, получение знаний)? Изучение шастр в татвавада-сампрадае и связь неиндусов с гуру татвавады — вещи вполне реальные.

Если в татваваде никакой официальной инициации не существует, то в чайтанизме (и особенно в Международном обществе сознания Кришны) инициация является чуть ли не вступлением в мир премы. Причем подобного рода кришнаитская инициация в шастрах не оговаривается. А если вспомнить историю Гаудия-матха и ИСККОНа, то с точки зрения тех требований, которые искконовцы предъявляют, их «дикша-парампара» вообще не является таковой. Кем признаны искконовцы? Кем признан А. Ч. Бхактиведанта Свами? Бхактисиддхантой Сарасвати? А кем он признан? Никем. Традиционные последователи Чайтаньи Бхактисиддханту Сарасвати не признавали и не признают. Инициация, которую получил Б. Сарасвати, — это инициация от портрета, равно как и обряд посвящения в санньяси. С точки зрения искконовцев вещи неприемлемые.

Должны ли последователи Мадхвы соответствовать искконовским доморощенным стандартам, которым не соответствуют сами же искконовцы и основатель ИСККОНа?

продолжение будет