Баннандже Говиндачарья — вопросы и ответы

Вопрос: Может ли музыка быть хорошей или плохой?

Баннандже Говиндачарья: Деление музыки на хорошую и плохую субъективно. Деления как такового нет. К чему у человека лежит душа, то для него и хорошо. Какой стиль музыки вам нравится, таким стилем и поклоняйтесь Бхагавану. Если вам нравится музыка карнатика, то славьте Бога карнатикой. Если нравится хиндустани — славьте ею. Если же вы эксперт в западной музыке, используйте ее для служения Богу.


Вопрос: Ухудшат ли классическую индийскую музыку современные инструменты и элементы современных музыкальных стилей (транса, рока и др.)?

Баннандже Говиндачарья: В карнатике используются не только древние инструменты. В ней звучит, например, скрипка. Это не древний инструмент. Более того, скрипка даже не индийский инструмент. Скорее мы должны говорить об уместности того или иного инструмента, а не о древности и традиционности. Ударная установка — это современный инструмент, но она не вписывается в музыку карнатика. Слушать это невозможно.

Уместно то, что хорошо ложится на слух, будь оно хоть трижды современным. Следует избегать того, что разрушает певучесть, мелодичность, гармонию и качество классической индийской музыки. И наоборот, можно использовать то, что способствует всему этому. Дхарма музыки, ее задача и естество — это шравана-субхагатвам, т.е. очарование слуха. Следует избегать того, что эту сладослышимость разрушает.


Вопрос: Во всем сущем имеется градация. Мы делим пищу на виды (сатвичная, раджасная, тамасная). Существует ли такое же деление в музыке? Например, карнатика — это сатвичная музыка, хиндустани — раджасная, а западная — это порождение тамаса?

Баннандже Говиндачарья: Такого деления нет, но в музыке, как и в словесности, возможна категоризация по разным критериям. Если смысл и содержание речи обращены к Бхагавану, то эта речь сатвичная. Также и в музыке, если темой и содержанием музыки является Бхагаван, а музыка – видом поклонения Ему, то это сатвичная музыка. Если же смыслом музыки являются мирские отношения, конфликты или удовольствия, то это раджас и тамас. И не важно, индийская это музыка, классическая западная или современная.


Вопрос: Но и с пищей может быть то же самое. Если тамасную пищу поднести Бхагавану, то она становится сатвичной?

Баннандже Говиндачарья: Нет. Критерием определения категории (сатва, раджас, тамас) в словесности и в музыке является их содержание, а критерием категоризации пищи — изменения в теле, которые эта пища вызывает. Если изменения связаны с возрастанием тамаса в теле, то пища, вызывающая эти изменения, тамасна. Это зависит от химических составляющих еды. Музыку, как и словесность, определяет смысл, посвященность Богу или же отсутствие таковой.


Вопрос: Говорят, санскрит — это язык богов (дева-бхаша). Так ли это?

Баннандже Говиндачарья: Что подразумевается под словами «дева-бхаша»? Шрути говорит: nāmarūpavyakāravan. В начале Бог создал имена и формы. О каких именах речь? Это индийские или русские имена? Может быть английские? Все первосотворенные имена, наряду с образами (рупами), — это имена на санскрите. Санскрит — это язык первозданных имен. Язык верных имен сущностей, созданных наряду с их верными образами.

Имя mṛd (земля) создано Богом наряду с сущностью, которую это имя обозначает. Дева-бхаша — это язык, которым творил Бог. Но станет ли этот язык тамасным, зависит от нас. Если его использовать в дурных целях, унижая других, делая то, что невозможно делать, сосредоточив свое сознание на Боге, тогда он становится тамасным языком.

Речь как огонь. Если огонь использовать для поклонения, то он сатвичен. Если его использовать для сжигания дома ближнего своего, то он становится тамасным.

Если мы обсуждаем на санскрите дела мирские, то санскрит становится языком раджаса. Если темой санскритской речи является Бхагаван, то такая речь сатвична. Все это касается любого языка.