vilasatu | Бхагавад Гита 2.11 (Часть 1) Рагхавендра Тиртха

॥श्रीः॥

Мы, люди Запада, да пожалуй что и подавляющее большинство простых хинду, привыкли (по не понятным причинам) делить жизнь на две части: духовную и материальную. Мы считаем, что жизнь духовная не для всех, а лишь для монахов там всяких, храмов, семинарий и пр. А для большинства людей посещение храмов, свечки, воскресные проповеди и банкеты и есть часть духовной жизни. То есть эдакая неполноценная духовная жизнь, при этом обязательно с элементом чувства вины, мол я не такой возвышенный, но падший человек и тут на сцену выходят самоуничижения, самокритика, признание себя никудышным и малограмотным и прочая. кто-то активно нас убедил, что духовная жизнь это непризнание за собой права быть думающим человеком, невозможность быть образованным человеком (понятно, что речь о понимании щāстр). Человек активно любит проповедовать „на своем уровне“ при этом если его попросить выступить с аргументами в пользу его доктрины и начать показывать заблуждения, то сразу же он вдруг становится падшим, слугой слуги ваишнавов, не имеющим квалификацию и др. Так чего ж ты осел тут распинался до того, если ты весь такой мазохист?

Самоуничижения не помогут быть по настоящему понимающим суть выражения „зависимый џӣвāтман“. Если ты зависим, то эта зависимость не на словесном уровне, но проистекает из глубокого понимания свабхāва. Из знания приходит ощущение и чувство „кто есть я“. Просто самуничижаться не поможеть переживать свою природу, ощущать себя џӣвāтманом. Только знание, причем знание верное, сиддхāнт щāстр — вот ключ к раскрытию своего бытия, ключ к пониманию двух главных категорий а) Сватантра и б) Паратантра. Реальность состоит из этих двух категорий. Бхагавāн Щрӣ Виш̣н̣у Владыка Миров единственно независимый принцип, благодаря Ему бытие вообще есть. Все остальное, все остальные подкатегории суть зависимости во всем, всегда и вечно.

Шизотерики говорят, что внутренее не зависит от внешнего. Но если задуматься, то границу между внешним и внутреним мы не найдем. Где живет человек, чем занимается, что есть, что пьет, чем и как зарабатывает на жизнь — это с одной стороны внешнее, а с другой, гораздо сильнее влияет на человека, чем какие-то его психологические состояния, которые казалось бы внутреннее составляющее бытия. Именно по этой причине в щāстрах, в смр̣ти оговариваются именно внешнее, как и что делать.

Нет границы между жизнью духовной и материальной. Жизнь это и то и другое. Каждый поступок продиктован свабхāвом, по сути свабхāва проявляет себя в наших поступках и воззрениях. Только знание может по настоящему оживить нас как џӣвāтманов, когда не придется в спорах нарочито деланно, лицемерно вдруг признавать себя никчемным, неквалифицированным и пр. Покуда нет сиддхāнта Вед говорить о себе в уничижительных тонах будет моветоном и лицемерием. Лучше бы пошли Гӣту изучать, чем делать из себя слугу слуги слуги.

Другая не менее интересная проблема состоит в том, что по убеждению большинства, по крайней мере русских людей, брāхман и кш̣атрий это, говоря современным языком, интеллектуал (программист, учитель, директор...) и солдат (полковник, мент, пожарник, ну в общем мужик мужественный, с усами и храбрый). Взяли вот так и смешали качества человека и профессии. Но это совершенно неверное представление. Это архизаблуждение.

Сегодня я хочу познакомить всех вас с прекрасной работой и выдающейся личностью в Мадхва-сампрадāйе Щрӣ Рāгхавендра Тӣртхой — после Виџайӣндра Тӣртхи он наиболее влиятельный и знаменитый комментатор и авторитетный представитель Таттвавāда. После Мадхвāчāрйи Щрӣ Рāгхавендра Тӣртха наиболее почитаемая и уважаемая личность. Он написал более 40 работ. Большинство из них это объяснения и комментарии работ самого Мадхвāчāрйи, а также Џайатӣртхи и Вйāсатӣртхи. Два последних являются сияющими алмазами Таттвавāда и светочами слов Щрӣ Ведавйāса. Остальные работы посвящены объяснению упаниш̣адов и других работ. Его работа Мантрāртхаманџари — комментарий Р̣гведа, а также работа—комментарии на Р̣г, Йаџус и Сāма-веды, включающая также объяснения Пуруш̣асӯкты, Гхарма, Самудра, Павамāна, Хиран̣йагарбха и Āмбхр̣н̣и. К сожалению в Индии манускриптов трех его комментариев Вед не сохранилось. Есть подозрение что колониальные войска Британии и немецкие экспедиции вывезли манускрипты этой редчайшей во всех смыслах работы. Мы продолжаем ее поиски в библиотеках Британии и Германии, но пока результатов положительных нет. Часто древние манускрипты перепродавались и оседали в частных коллекциях. А это уже история для детективов.

Его знаменитое произведение „Гӣтā-вивр̣ти“ или „Гӣтāртха-санграха“ — объяснение Бхагавад Гӣты. Это эссенция слов Мадхвāчāрйи и Џайатӣртхи, их работ „Гӣтā-тāтпарийа“ и „Гӣтā-бхāшийа“, а также анализ тӣкӣ Џайатӣртхи „Прамейа-дӣпикā“. Комментарии к стихами, которые Мадхва не объясняет Щрӣ Рāгхавендра даёт своё объяснение. Но, таких стихов во второй главе практически нет. Вторая глава очень подробно прокомментирована Мадхвой. Иногда отдельное чтение Тāтпарийа и Бхāшия дает более ясное представление и понимание о том, что говорится в Вивр̣ти, а в некоторых случаях есть достаточно значимые различия между тем, как Вивр̣ти пересказывает Тāтпарие, но это различия не в сиддхāнте, но в обширности объяснения.

Бхагавад Гӣтā 2.11

श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥

भगवन्माहात्म्यज्ञानतद्भक्तिपूर्वकं भगवदाराधनरूपतया स्वविहितवृत्तित्वेन वाऽनुष्टीयमानो नारायणद्विट्तद् नुबन्धिनिग्रहः क्षत्रियाणां परमो धर्मः — Рāгхавендра Тӣртха

- नारायणद्विट् तद् नुबन्धिनिग्रहः — покарание ненавистников Нāрāйаны и их сообщников, क्षत्रियाणां परमो धर्मः — высший дхарм для кш̣атриев.

„तत्र साक्षादिन्द्रावतारमुत्तमाधिकारिणमात्मनः प्रियतममर्जुनं क्षत्रियाणां विशेषतोऽपि परमधर्मं नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रहं....“ — गी.ता. उपोद्धातः

Что в особенности для кш̣атрийа высшый дхарм — изничтожение хулителей Нāрāйаны (नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रह) и их сообщников.

И нам становится понятным, что уповать на мистических кш̣атриев нам не следует, которые якобы обладают адхикāром уничтожать хулителей Виш̣н̣у, но это всеобщий Парама-дхарм, а кш̣атрии имеют к этому непосредственное отношение, самое непосредственное.

Из наставлений Щрӣ-Крьшны अशोच्यानन्वशोचस्त्वं видно, что это не просто какая-то вступительная цитата к беседе Арџуны и Кр̣ш̣н̣ы, но определенное требование к читателю и изучающему Гӣтӯ и выполнив это требование или стремясь его выполнить, изучающий Гӣтӯ приобретает адхикāр для того, чтобы читать и понимать суть Санāтана-дхарма и Вед. Это можно связать также со сварӯпендрийа — с Сāкшӣ. Необходимо принятие, оценка прамāнйаты, нужда в постоянной оценке того, что мы слышим и видим вокруг в своей жизни с Ведами. А вот Веда-щабды в нас могут откликаться в процессе обретения знания как уверенность на уровне Сāкшӣ в тех или иных словах. Не просто интеллектуальное понимание, но понимание истинности слов, правоты, той, которая позволит действовать на их основании, также, как я действую на основании того, что мне приятно или от того, что я существую и существует пространство, время и вообще реальный мир в котором я есть.

Безусловно, гораздо сложнее достичь такого восприятия, чем просто интеллектуальное понимание санскритского текста и того, что в нём под каждым словом подразумевается.

अशोच्यानन्वशोचः — это выражение нельзя переводить настоящим временем (ты скорбишь о том, что нескорбимо), так как это прошедшее время — „ты скорбел“. Причем, „ану“ — ты предавался, постоянно скорбел или скорбел в течение какого-то продолжительного времени о том, что अशोचः. प्रज्ञावादांश्च भाषसे — ты говоришь, произносишь „प्रज्ञावादा“.

Далее возникает вопрос — „каким образом в будущем не повторять этой ошибки. Каким образом не скорбеть, в отношении того, что нескорбимо? О чем скорбеть не должно?“ Ответом на этот вопрос должна быть вторая половина стиха:

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

पण्डिताः — это противопоставление प्रज्ञावादा тому, кто говорит प्रज्ञावादा. प्रज्ञावादान् можно воспринимать как स्वमनीषोत्थवचनानि (Бхāгавата Пур.) — собственное разумение. वादा — это слова возникшие из собственного разумения или как говорится в Тāтпарии (2.11): प्राज्ञमतविरुद्धवादाः — слова противоречащие, प्रज्ञा अवादा, слова противоречащие мнению и убеждению действительно мудрых и сведущих (प्रज्ञा или пан̣д̣ит в данном случае).

То, что пан̣д̣иты (во второй части щлока) नानुशोचन्ति — не предаются такой скорби и далее गतासूनगतासूंश्च — значение лежащее на поверхности: пан̣д̣иты не предаются горю по гатāсӯ и агатāсӯ, по тем, кто ушёл или уходит, а также по тем, кто является противоположностью им.

Здесь описываются пан̣д̣иты и они противопоставляются поведению Арџуны, по словам Щрӣ-Кр̣ш̣н̣ы, но здесь не содержится на первый взгляд какого-то практического зерна, каким образом в таком случае можно не быть скорбеющим человеком. Понятно, что дальше Кр̣ш̣н̣а объясняет таттвие и понимание этого избавит от скорби Арџуну или любого слушающего и это понимание можно будет воплотить в жизнь. Ожидается некий намёк в этом стихе, на то, каким образом и что надо изменить, чтобы стараться начать этому соответствовать. И в Тāтпарии Мадхва говорит, после объяснения что такое प्रज्ञावादा:— „कथंगतासून्“ — каким образом“.

Понятно, что первое значение в этом случае это значение प्रज्ञावादा , которое дано в Тāтпарии в отличие от того значения, которое даётся в Гӣте, это слова противоречащие अवादा тому, что говорят и исповедуют сведущие, мудрые, знающие (प्रज्ञा). Каким образом они противоречат? Таким, что пан̣д̣иты, не предаются скорби ни по живым, ни по мёртвым, но судя по словам Рāгхавендра Тӣртхи „कथं“ можно воспринимать и в другом значении: — каким образом достичь противоположного. Каким образом поступают те, кому присуще प्रज्ञा, мудроразумение и что позволяет им это делать. Каков принцип их отношения, противоположный словам Арџуны?

В Гӣтā-вивр̣ти у Рāгхавендра Тӣртхи есть то, чего нет в других комментариях и подкомментариях к Тāтпарию и Бхāшию: पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты это џњāни, а не просто образованные люди. Далее, गतासून् आसन्नविनाशान् — गतासून् (приближающиеся к гибели, неизбежно гибнущие), आसन्नविनाशान् — находящиеся в непосредственной близости от разрушения. अगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — слово “इव“ возникает - „как“ и далее उपमार्थः — для сравнения, в качестве сравнения. चकारः — обычно используется к соединительный элемент, но чаще как союз „также“ или „и“. В данном случае используется उपमार्थः для сравнения и является синонимом слова इव (как, словно). जीवत इव तान्। नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः। त्वम् इत्यर्थः — они не скорбят о них, как если бы те, кого ждёт гибель неизбежная, как если бы они были живы — अगतासु.

Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, но говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.

продолжение следует