vilasatu | Entries tagged with джива

॥श्रीः॥

Джӣва Госвāмӣ

Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)

§
«Особенная Кали-йуга»

«Золото» и приход Чаитанйи адепты Чаитанйа-сампрадāйи обосновывают не только словами ЧЧ, Мадхйа, 20.330, но и особенностью текущего цикла йуг, в котором изменяется порядок прихода гауд̣ӣанских йуга-аватāров — в Двāпара-йугу приходит ш́йāмного цвета Кр̣ш̣н̣а, затем Чаитанйа — золотой аватāра века Кали.

Бхакти Вигьяна Госвами (ISKCON): Но в особую Кали Йугу, которая следует после прихода Самого Господа Кришны, порядок нарушается. В двадцать седьмую Махайугу порядок аватар нарушается. По-прежнему – в Сатья Йугу приходит Шукла аватара, в Трета Йугу приходит Ракта аватара, но в Двапара Йугу приходит Кришна и из ста двадцати пяти лет, которые Кришна или аватари – источник всех аватар, изначальная форма Господа. Из ста двадцати пяти лет сто лет попадает на Двапара Йугу и двадцать пять лет Кришна живет в течение Кали Йуги. И потом, после того, как Кришна приходит в этот промежуток между Двапара Йугой и Кали Йугой Он приходит снова пятьсот лет спустя, в виде Пита аватары или в виде Гаура аватары золотистой аватары. (Источник)

Свои заявления об «особой Кали-йуге» и нарушении порядка прихода аватāров Бхакти Вигьяна прама̄н̣ами не сопровождает. Мы обратились к нему с просьбой указать ш́āстры, в которых об этом говорится. Ответа так и не последовало.

Мы попытались найти прамāн̣ы своими силами. В «Кр̣ш̣н̣а-сандарбхе», Бхāгавата-пурāн̣е, Махāбхāрате, Гӣте, ЧЧ, Ведāнта-сӯтрах, Лагхубхāгаватāмр̣те прамāн̣ нет. Нет их ни в одной книге Прабхупāды, хотя он активно эту тему муссирует. Не нашлось прамāн̣ и в самых популярных, ходовых кришнаитских книгах. После безуспешных поисков мы обратились к другим представителям Чаитанйа-сампрадāйи с просьбой прояснить этот момент.

Бхāну Свāмӣ, ученик Прабхупāды, переводчик и один из руководителей ISKCON, ответил следующее:

The word krsna usually just means black colored avatara when speaking of yugas, not that it is svayam bhagavan krsna. also jiva mentions in the sandarbhas that usually the dvapara avatara is green. Why the 28th cycle of vaivasvata the goswamis do not explain.

С тем же вопросом мы обратились к Сатйа-Нāрāйан̣е дāсу, ведущему пан̣д̣иту Чаитанйа-сампрадāйи из числа традиционных последователей. Сатйа-Нāрāйан̣а дāс не знает ответа на наш вопрос, но посоветовал искать прама̄н̣ы в Виш̣н̣удхармоттара-пурāн̣е (ВДП):

In the 81st chapter of first part of Vishnu-dharmottara Purana, in a dialog between sage Markandeya and King Vajra, great grandson of Krishna there is discussion about the time cycle. Markandeya explains about a kalp, a day of Brahma. He says that mostly days of Brahma are similar. Then Vajra asks that he would like to hear about the differences in kalpas (1.81.23). Markandeya says that in the seventh Manvantara, 24th Treatyuga rama appeared. Then he says that in the present kalpa this the different than others. He says he spoke this to Yudhisthira. From this i assume that he also spoke about Krishna being a speciality. I cannot think of any other reference at present, although i remeber reading it somewhere.

Искомых прама̄н̣ в ВДП не обнаружилось. В 81-й, 82-й, 83-й главах ничего об этом не говорится.
Ни один ваидика-āчāрйа древности, живший до возникновения культа Чаитанйи, не утверждал, что наша махāйуга и Кали чем-то особенны (по крайней мере, нам такие случаи не известны).

Рӯпа Госвāмӣ активно ссылается на ВДП по самым разным вопросам, но в связи с этой темой свидетельств оттуда не приводит.

Таким образом, на сегодняшний день в Чаитанйа-сампрада̄йе все говорят об особенности нашей Кали-йуги, об изменении порядка прихода аватāров и о нашей большой удаче родиться именно в это время — время, когда приходил золотой аватāра Чаитанйа, научивший мир воспевать святое имя и т.д. и т.п., но ш́āстровых свидетельств этому никто на сегодняшний день не видел и не представил!

В связи с «изменением порядка аватāров» обращает на себя внимание перевод и комм. Прабхупāды к Бхāг. 1.4.14:

сӯта увāча
двāпаре саманупрāпте
тр̣тӣйе йуга-парйайе
джāтах̣ парāш́арāд йогӣ
вāсайāм̇ калайā харех̣

Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатьявати, дочь Васу, родила Парашаре Муни великого мудреца [Вьясадеву]».

Комментарий Прабхупāды: «Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Трета и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что и явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а его отцом — великий Парашара Муни. Такова история появления на свет Вьясадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вьясадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи».

По мнению Прабхупāды, на перестановку или, как он говорит, перекрытие эпох в ш́локе указывают слова «саманупрāпте» (on the advent of, при явлении) и «парйайа» (in the place of, вместо).

Ш́рӣдхара объясняет этот ш́лок так: …тр̣тӣйе йугасйа парйайе париварте…\ по истечении третьего парйайа йуги.

«Париварте» означает не только «вместо», но и «по истечении».

В отличие от комментария Ш́рӣдхары, в комментариях Джӣвы и Виш́ванāтхи присутствует слово «атикрама» — «нарушение».

Виш́ванāтха: парйайо’тикрамас тасминн атипāта упāтйайа итй амарах̣ — согласно Амаракош́е «парйайа» означает «атикрамах̣», т.е. «нарушение».

Как бы то ни было, Виш́ванāтха не говорит о перестановке йуг. «Тр̣тӣйе» он относит к третьей части Двāпара-йуги: кӣдр̣ш́е тр̣тӣйе сандхйā-рӯпа-йуга-рӯпа-сандхйāм̇ш́а-рӯпан̣ӣти сарва-йугāни трирӯпāн̣и бхавантй атас тр̣тӣйе сандхйāм̇ш́а-рӯпе.

«Когда наступил тр̣тийа парйай йуги» (Виш́ванāтха) и «между третьим и вторым» (Прабхупāда) — два совершенно разных перевода и толкования.

Рāдхараман̣а тоже мудрит, объясняя слово «парйайа» так:

«Когда закончилась третья, если считать от Кали (!), йуга, т.е. Третā, и наступила Двāпара…», т.е. «если считать в обратном порядке».

Возникает справедливый вопрос: а зачем так считать?!

У Вӣрарāгхавы, который следует Ш́рӣдхаре, но где нужно продвигает Рāмāнуджу, просто «третий период Двāпары», т.е. примерно как у Виш́вана̄тхи:

Объяснения Джӣвы и Виш́ванāтхи — не что иное, как размышления на тему. Кроме цитаты из Амаракош́и других прамāн̣ в подтверждение своих заявлений они не приводят. О «нарушениях», «перестановках», «особенности» века Кали в ш́локе нет ни слова. Немудрено, что Прабхупāда совсем запутался — с одной стороны, достаточно прямолинейный ш́лок, с другой, рассуждения патриархов на тему, из которых выудить какой-то очевидный сиддхāнт о перестановках невозможно — такого сиддхāнта просто нет.

Самое простое и естественное объяснение Бхāг. 1.4.14 мы находим у Мадхвāчāрйи: тр̣тӣйе двāпаре йуге парйавасāне прāпте сати \ Когда завершилась третья йуга — Двāпара.

Нет «третьего парйайа», есть «третья йуга», т.е. Двāпара. Двāпара идет третьей, как и должно быть: Кр̣та-Третā-Двāпара-Кали.

Беседа Ними и Кāрабхаджаны состоялась несколько миллионов лет назад, задолго до Рāмы-Дāш́аратхи, приходившего в 24-ю махāйугу.

Вопрос к чаитанитам: если в Бхāг. 11.5.19 несколько миллионов лет назад Ними спрашивает о том, как обычно поклоняются в каждой из четырех йуг, зачем тогда Кāрабхаджане рассказывать о некой особой Кали-йуге? «Обычно» — это на протяжении миллионов лет, как до рождения Ними, так и после. Если бы речь шла об особой Кали-йуге, о необычных «перестановках», то в самом вопросе и в ответах на него об этом бы говорилось, например, «асмин калау йуге», или в ш́локах стояло бы «ту», или «в предстоящей Кали-йуге» и тому подобные оговорки.

Ш́āстры не упоминают каких-либо особых йуг и нарушений течения времени. Никаких оговорок по поводу нарушений течения времени нет ни в вопросе Ними, ни в ответах Кāрабхаджаны. Иначе говоря, Ними спрашивает явно не о нашей махāйуге, соответственно Кāрабхаджана отвечает о естественном течении времени, охватывая периоды разных Ману, т.е. все махāйуги без исключения. По крайней мере сделать выводы о какой-то особой Кали-йуге на основании ш́локов Бха̄г. 11.5.19–40 невозможно.

Если отнести ответы Кāрабхаджаны к гипотетическим йуга-аватāрам (хотя мы показали, что Бхагавāн не является в каждую без исключения йугу), то в них нет ни слова об «особом» аватāре Гаурāнге, ни слова о перестановке цветов аватāров и ни слова о приходе аватāров в «особую» маха̄йугу, в которую якобы является «Свайам»-Бхагавāн Кр̣ш̣н̣а и «Свайам»-Бхагавāн Чаитанйа. Ведь в диалоге Ними и Кāрабхаджаны речь идет в общем и целом о типичных цветах Бхагавāд-рӯп, почитаемых в каждой йуге.

Но даже если предположить, что речь идет об аватāрах, то откуда взялось нарушение порядка их прихода? Если Ними спрашивает о принципах бхаджания и о цвете бхагавāд-рӯп, то как из его вопроса можно заключить, что наша Кали-йуга особая, если об этом ни ш́āстры, ни Кāрабхаджана не говорят?

Сам диалог Ними и Кāрабхаджаны опровергает заявление последователей Чаитанйи об «особой Кали-йуге» этой махāйуги, по крайней мере если обосновывать эту особость ш́локами Бхāг. 11.5.19-40.

Для выполнения главной гауд̣ӣанской задачи — утверждения золотого аватāры — требуется «подвинуть» Кр̣ш̣н̣у, сделав Его двāпара-йуга-аватāрой. Усилия Прабхупāды на этом поприще впечатляют — где только можно он продвигает идею перестановки йуг, манипулирует переводами, использует туманные термины (overlap: «перекрывание эпох»), выстраивает многосложные схемы, так или иначе ведущие к цели — созданию условий для появления золотого аватāры в Кали-йугу.

Невнятное толкование Прабхупāдой Бхāг. 1.4.14 — этакий окольный путь к этой цели через Вйāсу. Если рождение Вйāсы связано с «перестановкой», то почему бы ей не появиться и в случае с Чаитанйей. Но, повторимся, 1.4.14 даже близко не намекает на перестановку и уж тем более не оправдывает появление «золотого аватāры».

В любом случае, комментаторы объясняют ш́лок 1.4.14 либо прошествием многих йуг, либо, согласно Виш́ванāтхе, третьей частью йуги, т.е. ближе к истечению Двāпары. Никто из них не говорит о «замене» или «перестановке». Поэтому перевод и комментарий Прабхупāды к 1.4.14 далек от ш́āстровой сути даже с точки зрения традиционных гауд̣ӣан. В их объяснениях нет и намеков на «особую Кали-йугу».

Более того, в 1.4.14 упоминается вовсе не Третā-йуга. Двāпара — это третья (тр̣тӣйа) по счету йуга. Видимо, созвучие слов «трета̄» и «тр̣тӣйа» послужило причиной ошибочного толкования этого ш́лока Прабхупа̄дой и демонстрирует его уровень знания санскрита.

Никогда не было иного порядка йуг, по крайней мере прамāн̣ этому нет. Порядок йуг, представленный Прабхупāдой, не встречается и в учении традиционной Чаитанйа-сампрадāйи. Традиционные гауд̣ӣане ориентируются на ЧЧ, в которой порядок был установлен банальным перемещением двух последних цветов. В Бхāг. — ш́укла-ракта-пӣта-кр̣ш̣н̣а, а ЧЧ предлагает свой — ш́укла-ракта-кр̣ш̣н̣а-пӣта (см. ЛК, ч. 40.4).

Некая особенность текущей махāйуги или «особая Кали-йуга», в которую пришел Чаитанйа, является фантазией последователей Чаитанйи, необходимой для обоснования догмы о «золотом аватāре века Кали».

продолжение будет

॥श्रीः॥

Джӣва Госвāмӣ

Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)

§
Цветовая нестыковка

Хотя для последователей Чаитанйи Бхāгаватам 11.5.32 и является предсказанием о Чаитанйе, однако без многослойных, витиеватых, порой противоречивых интерпретаций увидеть это предсказание в самом ш́локе невозможно. Кроме того, ш́лок 11.5.32, на основе которого Джӣва делает Чаитанью золотым аватāром века Кали, является искаженным (см. ч. 40.2). Именно из слов «кр̣ш̣н̣аварн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣а» Джӣва выводит догму о золотом аватāре. Цвету «акр̣ш̣н̣а» Джӣва противопоставляет цвет «гаура» (золотой). В поддержку этого противопоставления Джӣва цитирует слова Гарги (Бхāг. 10.8.13):

āсан варн̣āс трайо хй асйа гр̣хн̣ато ’нуйугам̇ танӯх̣
ш́укло рактас татхā пӣта идāнӣм̇ кр̣ш̣н̣атāм̇ гатах̣

Перевод Прабхупāды: «Твой сын Кришна воплощается в этом мире в каждую югу. В прошлом Он принимал облики трех цветов: белого, красного и желтого, а теперь Он явился в теле черного цвета. [В другую Двапара-югу Он (в образе Господа Рамачандры) явился в теле цвета шуки, попугая. Все эти воплощения сейчас собрались в Кришне]».

Комментарий Джӣвы Госвāмина к Бхāг. 11.5.32:

«श्रीकृष्णावतारानन्तर कलियुगावतारं पूर्ववदाह । कृष्णेति । त्विषा कान्त्या योऽकृष्णो गौरस्तं सुमेधसो यजन्ति गौरत्वं चास्य <цитата Бхāг. 10.8.13>… यद्द्वापरे श्रीकृष्णोऽवतरति तदैव कलौ श्रीगौरोऽप्यवतरतीति स्वारस्यलब्धः श्रीकृष्णाविर्भावविशेष एवायं गौर इत्यायाति तदव्यभिचारात्…

Комментарий Прабхупāды к ЧЧ, А̄ди, 3.52, рус. пер. ISKCON: «Шрила Джива Госвами, объясняя его в «Крама-сандарбхе» — своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в «Шримад-Бхагаватам», в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто- желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари…».

Гарга Муни перечисляет цвета в следующем порядке:

1. ш́укла
2. ракта
3. пӣта
4. кр̣ш̣н̣а

Внимательный читатель заметит, здесь нет цвета «ш́йāма», который присутствует в описании Бхагавāна в Двāпара-йугу (Бхāг. 11.5.27). На месте «ш́йāма» у Гарги «пӣта».

Напомним, как перечисляются цвета в Бхāг. 11.5.20-32:

1. ш́укла
2. ракта
3. ш́йāма
4. кр̣ш̣н̣а

А здесь наоборот недостает пӣтного цвета, который упоминает Гарга Муни. Эта нестыковка играет ключевую роль.

Хотя цветовой паттерн догмы о золотом аватāре негармоничен, тем не менее оба ш́лока считаются чаитанитами предсказанием и доказательством золотой аватāрности Чаитанйи.

В гауд̣ӣанской аватāрологии двāпара-йуга-аватāрой считается Кр̣ш̣н̣а. В подтверждение этого тезиса цитируется Бхāг. 11.5.27. Однако в самом ш́локе имя аватāра не называется, равно как и нет в нем имени «Кр̣ш̣н̣а», да и слово «аватāра» тоже отсутствует. Ш́лок описывает Бхагавāна Двāпара-йуги, а не аватāра. А вот вывод о том, что именно аватāрой в Двāпара-йугу является Кр̣ш̣н̣а, делается в силу присутствия в ш́локе слова «ш́йāма», традиционно считающегося цветом Кр̣ш̣н̣ы.

В двапара-югу воплощением Господа, обучающим человечество и всю вселенную пути религии, стал Сам Верховный Господь, Шри Кришна…

Комм. Прабхупāды к ЧЧ, Мадхйа, 20.335: «В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле темного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».

ЧЧ, Мадхйа, 20.336 (цитата из Бхāг. 11.5.27), перевод Прабхупāды: «В Двапара-югу Бог является в теле темного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в желтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нем всегда Его оружие».

Комментарий Прабхупāды к ЧЧ, Мадхйа, 20.336: «Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.27). Цвет, обозначаемый словом шьяма, на самом деле не совсем черный. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает его с окрасом цветка атаси. Далеко не в каждую Двапара-югу является Сам Господь Кришна. В другие Двапара-юги, до прихода Господа Кришны, Верховный Господь являл Себя в виде Своей личной экспансии в теле зеленоватого цвета. Об этом говорится в «Вишну-пуране», «Хари-вамше» и «Махабхарате».

§
Сандхйā

Цвет «ш́йāма» — это цвет Бхагавāна в Двāпара-йугу, а слова Гарги (10.8.13) — о Кр̣ш̣н̣е, новорожденном сыне Васудевы кр̣ш̣н̣его цвета. В Бхāг. 11.5.27 ясно сказано, что в Двāпару Бхāгаван не только ш́йāмного цвета, но и носит желтые одежды с оружием. Ему поклоняются согласно Веде и тантре, т.е. Бхагавāну в Двāпару уже поклонялись, т.к. «уже» означает «до рождения Кр̣ш̣н̣ы». Бхагавāн уже носил желтые одежды, Ему уже поклонялись согласно Веде и тантре. Как это может относится к младенцу Кр̣ш̣н̣е, рожденному в самом конце Двāпара-йуги?

«Конец Двāпара-йуги» — это период смены эпох, пограничное время. Этот промежуток называется «сандхйā». Можно сказать, сандхйā — это внейужный период, поэтому Кр̣ш̣н̣а и «чханнах̣ калау» — скрыт в век Кали, ибо рождается между йугами и присутствует в Кали очень короткое время. Сандхйā между днем и ночью занимает некоторое время (первая 1/8 ночи и дня), что говорить о йугах, которые длятся сотни тысяч лет, а их сандхйā десятки, если не сотни лет.

Может возникнуть сомнение — раз Бхāгаватам не говорит о явлении Кр̣ш̣н̣ы в сандхью, значит этого не было.

Вйāса — творец Бхāгаватам и других ш́āстр, Его слова взаимообъясняющи. Заглянем в Махāбхāрату.

Ш́āнти-пар.:
третāйуге бхавиш̣йāми рāмо бхр̣гукулодвахах̣
кш̣атран̣ чотсāдайиш̣йāми самр̣ддхабалавāханам [77]

сандхау ту саманупрāпте третāйāн̣ двāпарасйа ча
рāмо дāш́аратхирбхӯтвā бхавиш̣йāми джагатпатих̣ [78]

двāпарасйа калеш́чаива сандхау парйавасāнике
прāдурбхāвах̣ кам̇са хеторматхурāйāм̇ бхавиш̣йати [82]

«Когда в Третā-йугу наступит сандхйā с Двāпарой, Я, владыка мира, стану сыном Даш́аратхи, Рāмой. В конце сандхйи Двāпары и Кали Я приду за Кам̇сой в Матхуре».

Слова Ханумāна, обращенные к Бхӣмасене (Махāбхāрата, Вана-парва):

двāпаре апи йуге дхармо двибхāгонах̣ правартате
виш̣н̣урваи пӣтатāн̣ йāти чатурдхā веда эва ча [26]

тāмасан̣ йугамāсадйа кр̣ш̣н̣о бхавати кеш́авах̣
ведāчāрāх̣ праш̣āмйанти дхармайаджн̃акрийāстатхā [33]

«В Двāпара-йугу дхарма меньше на две части (четверти), Виш̣н̣у же пӣтовый, а Веда разделяется на 4 части. По наступлению йуги тьмы Кеш́ава становится кр̣ш̣н̣евым, ведāчāра сходит на нет вместе с дхармой, йаджн̃ей и криями».

Хронологически отсчет Кали-йуги ведут, по одной версии, от битвы на Курукш̣етре, по другой — с момента ухода Кр̣ш̣н̣ы с Земли, но при этом Кали уже находился в мире, только присутствие Кр̣ш̣н̣ы не давало ему проявить себя.

В джйотиш̣е время от заката до восхода солнца делится на 4 части. Из них три считаются собственно ночью, а 1/8 после заката и 1/8 перед восходом относятся к сандхье. Тем не менее, время после захода уже считается почти ночью. Поэтому нет ничего противоречивого в том, что в ш́āстре иногда говорится о явлении Кр̣ш̣н̣ы в Кали-йугу. Это уже время Кали, но хронологический отсчет начнется позже, т.к. присутствие Кеш́авы не позволяет признакам Кали проявиться. В этой связи примечателен комментарий Ш́рӣдхары Свāмӣ к 12.2.30:

йāват са пāда-падмāбхйāм̇ спр̣ш́анн āсте рамāпатих̣
тāват калир ваи пр̣тхивӣм̇ парāкрāнтум̇ на чāш́акат

«Пока супруг Рамы́ касался лотосами своих стоп Притхивӣм, Кали не мог ее завоевать».

Ш́рӣдхара: «Нану кр̣ш̣н̣о пр̣тхивйāм̇ вартамāне’пи сан̣дхā-рӯпен̣а калих̣ правиш̣т̣а эвāсӣт. Сатйам. Татхāпи тāват тасйа парāкрамо нāбхавад итй āха йāвад ити».

Перевод: «Могут возразить: ведь Кали проник на Землю в виде сандхьи, когда Кр̣ш̣н̣а еще присутствовал на ней. Верно. Но в это время он не мог возобладать, о чем и говорит данный ш́лок».

Ш́лок 11.5.27 описывает Бхāгавад-рӯпу Двāпара-йуги. В 10.8.13 Гарга говорит: āсан варн̣āс трайо хй асйа гр̣хн̣ато ’нуйугам̇ танӯх̣ — Он уже был (āсан) трех цветов в соответствии с йугами, а сейчас (идāнӣм) он кр̣ш̣н̣евый, т.е. разговор Гарги происходит по завершении Двāпара-йуги на стыке с Кали, именно поэтому Он (Бхагавāн) уже был и Ему уже поклонялись в течение целой йуги. В данный момент (идāнӣм̇) — сандхйā, Кр̣ш̣н̣а только что родился, значит Он никак не может быть двāпара-йуга-аватāрой, которому уже в течение целой йуги когда-то поклонялись.

Описанное в 11.5.27 можно было бы отнести к Кр̣ш̣н̣е, если бы разговор Гарги состоялся до наступления Двāпара-йуги и в его словах отсутствовало бы «Бхагавāн уже был пӣтного цвета и Ему поклонялись целую йугу». В этом случае гауд̣ӣанская версия получила бы внятные ш́āстровые очертания. Но эта версия исключается словами все того же Гарги, потому что «āсан» говорит о том, что Бхагавāн в прошлом уже был пӣтным, до рождения Кр̣ш̣н̣ы.
Слова Гарги совершенно не вписываются в ш́йāмовую схему гауд̣ӣан.

§
Ш́йāма

В гауд̣ӣанской аватāрологии оба цвета «ш́йāма» и «кр̣ш̣н̣а» относятся к Кр̣ш̣н̣е (см. также комм. Баладевы к Лагху. 1.4.25). При этом Кр̣ш̣н̣а является двāпара-йуга-аватāрой, цвет которого, учитывая слова Гарги, по идее должен быть пӣтным.

По мнению Прабхупāды и его последователей цвет «кр̣ш̣н̣а» это:

а) черный (см. пер. и комм. к Бхāг. 11.5.32),
б) темный (см. пер. и комм. к Бхāг. 10.26.16).

Цвет «ш́йāма» — темно-синий (см. пер. и комм. к 11.5.27 и ЧЧ, Мадхйа, 20.337).

Резонный вопрос: почему же Чаитанйа — кали-йуга-аватāра золотого/желтого цвета (подразумевается цвет «пӣта» у Гарги), если слова Гарги не помогают Джӣве убедительно обосновать золотую аватāрность Чаитанйи в век Кали, т.к. Гарга говорит, что в Двāпару Бхагавāн уже был пӣтного цвета, а сейчас Он кр̣ш̣н̣евый?

Другими словами, в Бхāг. 11.5.32 (век Кали и место кали-йуга-аватāры) нет желто-золотого цвета, но это место и цвет, по мнению гауд̣ӣан, должен занимать Чаитанйа. В ш́локе 10.8.13, на который надеется и уповает Джӣва, есть цвет «пӣта» (желто-золотой), но он относится к Бхагавāну в Двāпару, а не Кали. Вот и получается, что Чаитанйа по цвету — двāпара-йуга-аватāра, оказавшийся в темном веке Кали. Понимая, что эта цветовая афера госвāминов при детальном анализе лопается как мыльный пузырь, Кр̣ш̣н̣адāс, автор ЧЧ, «спасает» золотого аватāру:

ЧЧ, Мадхйа, 20.330:

ш́укла-ракта-кр̣ш̣н̣а-пӣта — краме чāри варн̣а
дхари ’кр̣ш̣н̣а карена йуга-дхарма

Перевод Прабхупāды и ISKCON: «Воплощение Господа в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного, а в Кали-югу — желтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».

Блистательный по своей глупости ход. Переставив местами цвета, Кр̣ш̣н̣адāс как бы «разрулил» проблему — выкроил место для золотого аватāры, о котором Вйāса и Сута не сказали в Бхāг. 11.5.32, и привел в соответствие цвета, которые Гарга перечислил «не в том» порядке. Теперь и аватāра на своем месте, и цвет соответствует.

Заметьте, свою перестановку автор ЧЧ никак не обосновывает, потому что оправдать такой pas прамāн̣ами невозможно. Их просто нет.

У санскритского цветового спектра достаточно широкое поле значений, а вот однозначного перевода на европейские языки, включая русский, не существует. Обычно для цвета «ш́йāма» находят только три значения: черный, темный, темно-синий. Словарь «Ш́абдакалпадрума» дает два: «кр̣ш̣н̣а» и «харит». Одно из значений слова «харит» можно перевести как «темно-зеленый», другое — «желтый». Напомним, цвет «ш́йāма» в Бхāг. 11.5.27 — это цвет Бхагавāна в век Двāпара.

Какое из двух значений цвета «ш́йāма», кр̣ш̣н̣а или харит, мы должны принять? Правильно, только «харит». Почему? Потому что ш́āстры не тавтологичны и в контексте Бхāг. 11.5.20-32 цвет «ш́йāма» не может быть кр̣ш̣н̣евым/темным, хотя бы потому, что кр̣ш̣н̣евый цвет уже упомянут вслед за ш́йāмным: ш́укла, ракта, ш́йāма, кр̣ш̣н̣а.

Цвет «ш́йāма» охватывает цвета спектра между темно-синим и желтым. Темно-синий и желтый — цвета одной гаммы. В этом же спектре находится зеленый цвет.

Цвет «ш́йāма» — это цвет Рāмачандры. Ш́āстра описывает Рāмачандру такими словами: «навадурбадала ш́йāма» — Он ш́йāмного цвета, как свежая трава Дурба (Capriola dactylon).

Мы бы назвали этот цвет зеленым, темно-зеленым или желто-зеленым, но в санскрите это цвет «ш́йāма».

Из Бхāгаватам мы знаем, что «ш́йāма» употребляется не только в значении «кр̣ш̣н̣а», как одно из значений «Ш́абдакалпадрумы», но и как «мараката-ш́йāмāм» — изумрудный цвет (см. Бхāг. 8.6.3). Также «ш́йāмā» — это одно из названий харидры — куркумы!

Ш́āстра не только не тавтологично, но и обильно на синонимы. Бхāгаватам — это кāвйам. Признаком кāвьи является обширное употребление синонимов. В божественной кāвйе это не просто эстетический прием, это уточнение значений слов. Кāрабхаджана, отвечая на вопрос рāджи, беседует не с абсолютно невежественным человеком. Вопрос был задан ради того, чтобы услышать в целом знакомый ответ с недоступными до встречи с йогӣндрами глубиной и подробностями.

Если вы уже знаете общеизвестное — что в Трету Бхагавāн рактового цвета, в Двāпару — пӣтного и т.д., и вам известно, что одно из значений «ш́йāма» на родном для вас языке — это «харит», то никаких вопросов, почему, мол, здесь сказано «ш́йāма», а не «пӣта», у вас не возникнет. Такой саманвай между ш́āстрами однозначно правильнее, проще и естественнее, чем попытки вывести из «кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам» антах̣ кр̣ш̣н̣ам бахир гаурам̇ (см. комм. Джӣвы).

Возможно, и под словом «ш́йāма» в рассматриваемом стихе, и под словом «пӣта» в аналогичных стихах имеется в виду цвет средний между желтым и зеленым, и ни один однозначный перевод на русский здесь будет неверен.

У травы Дурба есть еще одно название, образованное от «пӣта» — «пӣтакам». Как «ш́йāма» и «харит» обозначают «желтый», так и «пӣта» может обозначать «зеленый». Желтый и зеленый соседствуют в спектре. Из ш́āстр мы знаем, что «пӣта» — это цвет Бхагавāна в Двāпара-йуге.

Таким образом, цвет «ш́йāма» в Бхāг. 11.5.27 употреблен в качестве синонима цвета «пӣта», это приводит в гармонию ш́лок и слова Гарги Муни — и там, и там оба слова говорят об одном цвете — цвете Бхагавāна в Двāпару, и речь не идет о Кр̣ш̣н̣а-аватāре.

На вопрос, кто Бхагавāн в Кали, ответ дан в Бхāг. 11.5.32:

कृष्णवर्ण कलौ कृष्णं साङ्गोपाङ्गं सपार्षदम् ।
यज्ञैः सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥

кр̣ш̣н̣аварн̣а калау кр̣ш̣н̣ам̇ сāн̇гопāн̇гам̇ сапāрш̣адам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртанапрāйаирйаджанти хи сумедхасах̣

«В Кали светлые разумом воздают сан̇кӣртаной Кр̣ш̣н̣е кр̣ш̣н̣евого цвета, с Его орудиями и окружением…».

Важно понимать, что воздают Бхагавāну в том или ином Его рӯпе и не обязательно аватāру, хотя аватāра — это сам Бхагавāн. В данном ш́локе «Кр̣ш̣н̣а» — это не имя аватāры (сына Девакӣ), но общее имя Нāрāйан̣ы, наряду с Его другими именами, такими как Виш̣н̣у, Дхарма, Уругāйа (11.5.26) и т.д. Глава, в которой находится рассматриваемый нами ш́лок 11.5.32, не упоминает каких-либо аватāров. Но к этому нюансу мы еще вернемся.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Джӣва Госвāмӣ

Бӿāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)

§

Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Кр̣ш̣н̣а

Догма о «золотом аватāре» соткана из двух элементов — «слогов» и «цвета» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам + твиш̣āкр̣ш̣н̣а).

Допустим, гауд̣ӣанское толкование слов «кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам» верно и они действительно означают «повторяющего слоги «кр̣ш̣н̣а», чье тело (цвет) не черное (золотое)». По логике такого толкования мы должны каждое слово «варн̣а» в предыдущих ш́локах переводить как «слог/слоги»… (см. ч. 40.2). Эту линию мысли мы и наблюдаем у Рӯпы Госвāмина.

Лагхубхāгаватāмр̣та 1.4.25:

атха йугāватāрāх̣
катхйанте варн̣анāмāбхйāм̇ ш́уклах̣ сатйа-йуге харих̣
рактах̣ ш́йāмах̣ крамāт кр̣ш̣н̣ас третāйāм̇ двāпаре калау

Ш́укла, ракта, ш́йāма, кр̣ш̣н̣а — это не только цвет йуга-аватāров, но и их имена.

Виш́ванāтха Чакравартӣ, комм. к Лагху. 1.4.25: «нāнā-кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣а-дехам̇. Рӯкш̣атвам̇ вйāвартайати — твиш̣ā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇ индранӣла-ман̣и-вад уджджвалам итй артхах̣. Экатах̣ кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ кинту твиш̣ā бахих̣-спхурантйā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇…».

По мнению Виш́ванāтхи, в другие Кали-йуги цвет аватāры черный. Но в нашу Кали-йугу он, конечно, тоже черный, но не полностью, а сияет блеском, подобно сапфиру. Он не черный (акр̣ш̣н̣ам), а гауровый, потому что после перечисления цветов ш́укла, ракта и ш́йāма в описании Гарги стоит цвет «пӣта». Этот авата̄р внутри черный, а снаружи золотой. У «кр̣ш̣н̣а-варн̣а» есть другое значение: «он говорит о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы» (йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам).

Объяснение Виш́ванāтхи представляет собой смесь комментариев Ш́рӣдхары (блестящий сапфир) и Джӣвы (акр̣ш̣н̣а=гаура), но между ними фундаментальное различие — Ш́рӣдхара говорит о Кр̣ш̣н̣е, а Джӣва о Чаитанйе. Из «акр̣ш̣н̣ам» Ш́рӣдхара не выводит «гаурам». Фразу он черный, но не черный как хотите, так и понимайте.

Баладева пошел дальше своего коллеги. По его мнению, обычно Чаитанйа не приходит в Кали, поэтому Кр̣ш̣н̣а обычно (видимо в другие Кали-йуги) играет роль двух йуга-аватāров — для Кали- и Двāпара-йуг, поэтому Он ш́йāмного и кр̣ш̣н̣его цвета, но сейчас пришел Чаитанйа золотого цвета [пӣта].

Однако Баладева противоречит Джӣве (комм. 11.5.27), который утверждает, что обычно цвет йуга-аватāров в Двāпару ш́ука (зеленый), а в Кали ш́йāмный: сāмāнйатасту двāпаре ш́укапатраварн̣атвам калау ш́йāматвам, и в подтверждение этого Джӣва цитирует Виш̣н̣удхармоттара-упапурāн̣у.

Цвет «ш́ука»

Другими словами, Джӣва подчеркивает, цвет «ш́ука» — это цвет двāпара-йуга-аватāры, а у Баладевы ш́йāма и кр̣ш̣н̣а — цвета двāпара- и кали-йуга-аватāров — оба темные (об этом в следующих частях).

Интересен еще один момент в учении госвāминов: Чаитанйа (Гаурахари) — это сам Кр̣ш̣н̣а, а не аватāра, но при этом он все-таки кали-йуга-аватāра. Он был в Двāпару, но через пять тысяч лет, в Кали, зачем-то поменял цвет. Чаитанйа — «сам бхагавāн» (свайам) и для Двāпары, и для Кали.

Наконец, ряд уместных и нужных вопросов:

а) Если слоги «кр̣ш̣н̣а» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам) повторяет сам Чаитанйа, золотой кали-йуга-аватāра, тогда кто повторяет остальные «свои» имена: Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта, ведь это тоже имена йуга-аватāров, как об этом говорят Рӯпа, Виш́ванāтха, Баладева? Кто они, эти йуга-аватāры? Из каких ш́āстр о них можно узнать?

Если их не повторяют йуга-аватāры, то утверждение Рӯпы варн̣анāмāбхйāм (ш́укла, ракта… — это и слоги, и цвет) не имеет смысла и не играет никакой роли в витиеватых гауд̣ӣанских схемах обоснования Чаитанйа-аватāры.

Виш́ванāтха: йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам.

«Другое значение „кр̣ш̣н̣а-варн̣ам“» — «он рассказывает о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы».

То же самое утверждает и Джӣва:

йад вā, кр̣ш̣н̣ам̇ варн̣айати тāдрьш̣а-сва-парамāнанда-вилāса-смаран̣оллāса-ваш́атайā свайам̇ гāйати.

Он сам воспевает свои лӣлы (здесь «вилāса»).

Возникают следующие вопросы:

б) Если Кр̣ш̣н̣а-аватāра был в Двāпару, то зачем о Его лӣлах в Двāпару рассказывать кали-йуга-аватāру Чаитанйе в век Кали?

в) Если Кр̣ш̣н̣а — это двāпара-йуга-аватāра, то почему цель Чаитанйи и его последователей в век Кали — это поклонение Кр̣ш̣н̣е, двāпара-йуга-аватāру?

г) Почему слоги/имя «Ш́укла» — имя кр̣та-йуга-аватāры (ш́укла-варн̣ам) — не повторяет третā-йуга-аватāра и не рассказывает о лӣлах Ш́укла-аватāра в Трету?

Этот же вопрос относится к аватāрам по имени Ракта, Ш́йāма и Пӣта.

д) Согласно Рӯпе и др. «Ш́укла», «Ракта», «Ш́йāма», «Пӣта» — это имена йуга-аватāров, но ш́āстры не говорят о таких именах аватāров Бхагавāна.

е) Если цвет «пӣта» относится к Гаурахари, т.е. к Чаитанйе, как это утверждает Джӣва, ссылаясь на слова Гарги, то почему Чаитанью не называют Пӣтахари и почему среди его имен нет имени «Пӣтахари»? Почему «Гаурахари», ведь в словах Гарги нет слова «гаура», зато есть «пӣта»? Если Джӣва пытается обосновать акр̣ш̣н̣есть кали-йуга-аватāры словами Гарги, то он должен противопоставить цвету «кр̣ш̣н̣а» пӣтный цвет и называть Чаитанью Пӣтахари.

ж) Четыре ш́лока Бхāг. 11.5.21, 24, 27 и 32 являются логичными ответами на вопросы, заданные в том же порядке. Другими словами, в повествовании Бӿāг. есть своя логика и структура. Почему «повторяет слоги» относится только к ш́локу 11.5.32, а три остальных ш́лока трактуются иначе?

Если в ш́локе 11.5.32 он «повторяет», то и в трех предыдущих должна сохраняться та же логика, но ее нет, хотя вялая попытка придерживаться этой логики заметна в абсурдной и не подтверждаемой ш́āстрами теории Рӯпы об аватāрах по имени Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадӿйа 9.272-275

саннйāсӣ декӿийā море караха вањчана
нā кахилā тењи сāдӿйа-сāдӿана-лакшан̣а

щуни’ таттвāчāрйа хаилā антаре лаџџита
прабӿура ваишн̣аватā декӿи, ха-илā висмита

āчāрйа кахе, — туми йеи каха, сеи сатйа хайа
сарва-щāстре ваишн̣авера эи сунищчайа

татӿāпи мадӿвāчāрйа йе карийāчӿе нирбандӿа
сеи āчарийе сабе сампрадāйа-самбандӿа

Русский перевод ISKCON:

«Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал ачарье таттвавади: Видя, что Я странствующий монах, отрекшийся от мира, ты решил ввести Меня в заблуждение и потому не стал рассказывать Мне об истинной цели жизни и способе ее достижения».

«Когда ачарья Таттвавада-сампрадаи услышал слова Шри Чайтаньи Махапрабху, ему стало очень стыдно. Непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов [согласно ориг. „таттвавāдӣ-āчāрйа поразился ваишн̣авате прабӿу“ — прим. КфБ] поразила его до глубины души».

«Ачарья таттвавади ответил: Все, что Ты сказал, истина. К такому же заключению приходят все богооткровенные писания вайшнавов».

«Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

Теперь немного логики и здравого смысла:

1. „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ специально обманул Чаитанйу, не рассказав ему об истинной цели жизни и способе ее достижения.

Допустим, у „таттвавāдӣ-āчāрйи“ был какой-то хитрый план и для чего-то ему понадобилось обманывать Чаитанйу. Однако слова „таттвавāдӣ-āчāрйи“ в 275-м стихе показывают, что никакого обмана не было:

Русский перевод ISKCON: «Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

2. Стыд „таттвавāдӣ-āчāрйи“ указывает на:

а) признание факта обмана

или

б) понимание несовершенства доктрины Мадӿвы перед „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи.

За что „таттвавāдӣ-āчāрйе“ было стыдно, если он, по сути, ничего не скрыл, с самого начала рассказал об истинной цели жизни и способе ее достижения согласно „учению Мадӿвы“ (разумеется, как его представляет автор ЧЧ)? „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ следовал этому учению и знал об отличии „учения Мадӿвы“ от всех ваишн̣авских щāстр (признание правоты Чаитанйи). Никакого обмана, все предельно ясно и однозначно. Обвинение „таттвавāдӣ-āчāрйи“ в намеренном обмане, даже с точки зрения ЧЧ, не имеет под собой никаких оснований.

3. На ваишн̣авость Чаитанйи указывают:

а) любовный экстаз (см. ЧЧ, М. 9.251),

б) интерпретации Бӿā. и Гӣты (см. пункт 4).

Согласно автору ЧЧ, Чаитанйа является ваишн̣авом, потому что испытывает любовный экстаз (премāвеща), о чем недвусмысленно говорится в ЧЧ, М. 9.251:

пāчӿе премāвеща декӿи’ хаила чаматкāра
ваишн̣ава-џњāне бахута карила саткāра

Русский перевод ISKCON: «Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья — вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием».

По этой логике любой человек, танцующий, рыдающий, поющий и падающий в обморок перед изваянием в храме, должен считаться ваишн̣авом. Однажды я (КфБ) видел, как один из паломников, последователь какого-то культа, в Крьшн̣а-мат̣ӿе пел и рыдал. Что ж, его мы тоже должны считать ваишн̣авом, коль скоро а) он рыдает, пляшет, поет (любовный экстаз) и б) все это происходит в храме Крьшн̣ы? Нет, не должны. Принадлежность человека к той или иной группе/культу определяется его мировоззрением. Человек, разделяющий идеи Чаитанйи, является чаитанитом. Человек, разделяющий идеи Прабӿупāды, является прабӿупāдовцем. Человек, разделяющий идеи Щаӈкары, является последователем Щаӈкары, при этом не важно, в каких именно храмах они плачут, танцуют и насколько сильно их охватывает религиозный, эстетический или любовный экстаз.

Если же Чаитанйу делают ваишн̣авом его толкования и понимание Бӿāгавата и Гӣты (которые он обильно цитирует), то мы выяснили, что они полностью противоречат ваишн̣ава-сиддӿāнту и саманвайу щāстр, а это уже серьезный аргумент.

4. Автор ЧЧ утверждает, что „таттвавāдӣ-āчāрйа“ был поражен ваишн̣авостью Чаитанйи [в русском переводе ISKCON — непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов поразила его до глубины души], а ответы Чаитанйи, включая интерпретации Бӿā. и Гӣты, и есть ваишн̣авизм aka учение ваишн̣авов, о котором „таттвавāдӣ-āчāрйа“ знал и намеренно умолчал. Что касается ответов „таттвавāдӣ-āчāрйи“, то они:

а) не являются учением ваишн̣авов, поскольку отличаются от мнения ваишн̣ава Чаитанйи,

б) доктрина, которую исповедовал и представил в качестве своего ответа „таттвавāдӣ-āчāрйа“, по утверждению Кавирāџа Крьшн̣адāса, завещана „Мадӿвой“, т.е. является „учением Мадӿвы“.

Автор ЧЧ так увлекся прославлением Чаитанйи, что не заметил противоречивости в своем же собственном повествовании — сначала он называет „таттвавāдинов“ ваишн̣авами, затем „таттвавāдӣ-āчāрйа“ рассказывает сиддӿа̄нт Мадӿвы, который по идее должен быть ваишн̣авским, раз уж „таттвавāдины“ названы ваишн̣авами, потом вдруг оказывается, что весь выложенный „таттвавāдином“ сиддӿа̄нт не ваишн̣авский и „таттвавāдӣ-āчāрйа“ вынужден следовать учению Мадӿвы, которое, естественно, тоже не ваишн̣авское. Зачем же надо было на пару стихов выше столь многократно подчеркивать, что „таттвавāдины“ — ваишн̣авы, а потом показывать неваишн̣авость их сиддӿа̄нта, сводя его до формально завещанного учения, расходящегося с ваишн̣авизмом?

И самое интересное — „таттвавāдӣ-āчāрйа“ в курсе, что „ваишн̣авские ща̄стры“ созвучны с Чаитанйей, а не с Мадӿвой. Выходит, „таттвавāдӣ-āчāрйа“ официально и осознанно следует неваишн̣авскому учению Мадӿвы, а внутренне всей душой с Чаитанйей, считая его учение поистине ваишн̣авским. Тем не менее „таттвавāдӣ-āчāрйе“ приходится прогибаться под установленные в сампрада̄йе каноны и жертвовать ради них ваишн̣авской истиной, льющейся из уст Чаитанйи.

Если „таттвавāдӣ-āчāрйа“ и Чаитанйа — ваишн̣авы, то их ваишн̣авость должна основываться на одном и том же, равно как между „учением Мадӿвы“ и „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи должна быть полная гармония по всем основным вопросам. Ваишн̣ава-сиддӿāнт „таттвавāдӣ-āчāрйи“ должен быть точно таким же, как его представил Чаитанйа.

Однако, „ваишн̣авизм“ кавирāџевского „таттвавāдӣ-āчāрйи“ сильно расходится с „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи. Логичный вопрос: может ли быть множество ваишн̣ава-сиддӿāнтов? Нет. Пренебрежение щāстра-саманвайем дает carte blanche каждому культу/сампрадāйу/вере считать себя и свои интерпретации верными. Именно это мы и наблюдаем в средневековых псевдоваишн̣авских культах и культах псевдобӿакти. У каждого из них свой сиддӿāнт, своя цель, разный смысл идей, разные концепции в основе догматов, разные сāдӿаны. Одним словом, множество „ваишн̣авов“ и у каждого своя истина. Если мировоззрения каждой такой группы признать истиной, то автоматически щāстра-сиддӿāнт, точнее щāстра-саманвай, перестает играть главную роль в процессе получения татва-знания. Если все группы ваишн̣авов движутся каждая в свою сторону, а единственный метод достижения верного понимания щāстр в лице щāстра-саманвайа нивелирован, то единственно возможным способом доказывания своей правоты становится литература культа и „мистический“ опыт его основателей и кумиров.

Но саманвай есть, он по-прежнему остается главным и единственным методом определения татвенности того или иного мировоззрения, той или иной версии ваишн̣ава-сиддӿāнта. Щāстра-саманвай — это Рубикон, разделяющий дарщаны на единственно верный и заблуждения. Не бывает множества ваишн̣ава-сиддӿāнтов. Сиддӿāнт ваишн̣авов (учение ваишн̣авов, ваишн̣ава-дӿарма) — один.

Чаитанйа, а точнее его последователи — автор ЧЧ, Рӯпа, Санāтана, Џӣва и др. — слишком часто пренебрегают принципом саманвайа, поэтому их литература столь противоречива и далека от щāстровой гармонии.

О щāстра-саманвайе можно узнать, например, из Саманвайа-адӿйāйа, 1-го пāда Брахма-сӯтр. Принципы щāстротолкования изложены там же (Щāстрайонитвāдӿикаран̣ам и Саманвайāдӿикаран̣ам).

5. „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ соглашается с толкованиями Чаитанйи, называя их истиной всех ваишн̣авских щāстр, что в свою очередь означает:

а) предыдущие ответы „таттвавāдӣ-āчāрйи“ о высшей цели жизни и способе ее достижения не соответствуют всем ваишн̣авским щāстрам,

б) „таттвавāдӣ-āчāрйа“ знал о сиддӿāнте всех ваишн̣авских щāстр, но придерживался „ваишн̣авизма Мадӿвы“, который не соответствовал всем ваишн̣авским щāстрам,

в) Чаитанйа опроверг „учение Мадӿвы“ (как оно представлено автором ЧЧ), тем не менее „ваишн̣авская щāстровая истина“ Чаитанйи „таттвавāдӣ-āчāрйу“ не интересует, как и прежде он остался верен „учению Мадӿвы“, которое, по мнению автора ЧЧ, „учением ваишн̣авов“ не является и отличается от „ваишн̣авизма“ Чаитанйи.

Для полноты картины обратим внимание читателей на содержание предыдущих стихов этой главы. В ЧЧ, М. 9.250, татвавāдины противопоставляются мāйāвāдинам:

таттвавāди-ган̣а прабӿуке мāйāвāдӣ џњāне
пратӿама дарщане прабӿуке нā каила самбӿāшан̣е

«Впервые увидев прабӿу таттвавāдины приняли его за мāйāвāдина и не стали с ним общаться».

Вслед за автором ЧЧ Прабӿупāда усиливает это противопоставление аттестацией таттвавāдинов ваишн̣авами:

Русский перевод ISKCON: «При первой встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху вайшнавы-таттвавади приняли Его за санньяси-майявади и потому не стали с Ним разговаривать».

Ваишн̣авами автор ЧЧ называет таттвавāдинов и в ЧЧ, М. 9.252: ваишн̣аватā сабāра антаре…

Русский перевод ISKCON: «Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы».

В ЧЧ, М. 1.114, Прабӿупāда пишет:

«Caitanya Mahāprabhu also had a discussion with the Tattvavādī community, and the Tattvavādīs felt themselves to be inferior Vaiṣṇavas».

Русский перевод ISKCON: «Чайтанья Махапрабху вступил в дискуссию с таттвавади, и они почувствовали себя вайшнавами более низкого уровня».

Правда, в пословном переводе стиха ЧЧ, М. 1.114 Прабӿупāда определяет таттвавāдинов уже отдельной частью Мāдӿва-сампрадāйа:

tattva-vādī — a section of the Madhvācārya-sampradāya…\ таттва-вāдӣ — таттвавади (ветвь Мадхвачарья-сампрадаи)…

А уже в комментарии он вообще не связывает татвавāдинов с Мадӿвāчāрйей:

«The Tattvavādī sect belongs to Madhvācārya’s Vaiṣṇava community, but its behavior differs from the strict Madhvācārya Vaiṣṇava principles. There is one monastery named Uttararāḍhī, and one of its commanders was named Raghuvarya Tīrtha Madhvācārya».

«Формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, однако их жизненные принципы отличаются от провозглашенных Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма. Таттвавади принадлежит монастырь Уттарарадхи, настоятеля которого звали Рагхуварья Тиртха Мадхвачарья».

Ряд легитимных вопросов (не уверен, что современные последователи Прабӿупāды смогут на них ответить):

1. Что значит формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи?

2. Какие именно строгие принципы ваишн̣авизма провозгласил Мадӿвāчāрйа, от которых отличаются жизненные принципы татвавāдинов?

а) Чем, например, отличаются жизненные принципы татвавāдӣ-саннйāсинов восьми матӿов и в частности строгие принципы ваишн̣авизма, провозглашенные Мадӿвāчāрйей, в жизни Вищвеша Тӣртӿи, главы Пеџавара-мат̣ӿа?

б) Если татвавāдинами стали называть последователей Мадӿвы после 1500 года, то чем отличаются жизненные принципы татвавāдӣ-саннйāсина Вāдирāџа Тӣртӿи от строгих принципов ваишн̣авизма, провозглашенных Мадӿвāчāрйей?

3. Почему „татвавāдины“ — это отдельная часть сампрадāйа Мадӿвы?

4. Какие еще части не татвавāдинов и помимо татвавāдинов есть в сампрадāйе Мāдӿвы?

Просьба к гауд̣ӣйам — самих себя не предлагать ввиду существенных расхождений с сиддӿāнтом Мадӿвы.

5. С какого момента татвавāдины отступили от слов и принципов, провозглашенных Мадӿвой?

6. Из каких источников Прабӿупāда узнал о том, что: а) татвавāдины — это отдельная часть сампрадāйа Мадӿвы, б) жизненные принципы татвавāдинов отличаются от строгих принципов ваишн̣авизма, провозглашенных Мадӿвāчāрйей?

Примечание: подробнее о сампрадāйе Мадӿвы см. ЛК, Ч. 14:

Напомним, что „татвавāдом“ сиддӿāнт Āчāрйи Мадӿвы называет в своей «Йукти-маллике» Щрӣ Вāдирāџа (1480-1600): паре ча татва-вāдеɐсмин гарӣйаси бӿаро мама. Несмотря на это, термин „татвавāда“ не становится официально принятым для обозначения сиддӿāнта Мадӿвы и всего Санака-сампрадāйа.

Слово „татвам“ отличается от слова „таттвам“, образованного добавлением абстрагирующего суффикса тва к местоимению тат — „то“. „Таттвам“ можно перевести как „тойность“ или „thatness“ на английском, т.е. совокупность свойств любого предмета, в то время как „татвам“ состоит из „вам“ = знание и „тат“ от дхāту √тан в значении распространения, простирания, досяжения. Тем самым „татвам“ — это то, на что распространяется знание; предмет познания (прамити-вишайах̤); реальность, как значение слова или предмет речи, вещь (падāртхах̤), то есть реальность как нечто принципиально познаваемое. Может встречаться написание слова „татвам“ в этом же значении как „таттвам“, однако в древнейших рукописях работ Мадӿвы написание именно таково: तत्वम् (татвам).

Древне-русское слово „ведь“ имеет значение „знания, сведения“, с добавлением приставки „про-“ оно, по нашему мнению, наиболее близко передает понятие „татвам“ на русском языке. — ориг. Ежевременник Н. Дивногорскаго.

До 1500 года («Йукти-маллика» составлена позже) ни Санака-сампрадāйа, ни последователи Āчāрйи Мадӿвы, жившие до этого времени, не назывались татвавāдинами. Āчāрйа Мадӿва — яркое звено Санака-сампрадāйа. Разумеется, до Āчāрйи санакāдинов не называли последователями Мадӿвы. Āчāрйа защитил сиддӿāнт Санака-сампрадāйа и доказал его гармонию с щāстрами. После этого, ввиду уникальности Āчāрйи, членов Санака-сампрадāйа стали называть последователями Мадӿвāчāрйи. Не следует забывать, что и Āчāрйа Мадӿва, и его последователи являются Санака-сампрада̄йем.

Возможно, благодаря осколкам полемической литературы, в том числе и Мадӿвы, его учеников и последователей, а также молве об их громких победах, термины „татвавāда“ и „татвавāдӣ“ стали известны за пределами Уд̣упи, достигнув далекого от вāдов средневекового Бенгала, где по иронии судьбы появился мāйāвāдӣ-саннйāсӣ Крьшн̣а-Чаитанйа.

В «Таттва-сандарбӿе» (28) Џӣва Госвāмӣ называет Мадӿву татвавāдином, не отделяя от последователей. Он не только цитирует Мадӿву, но и выражает почтение Виџайадӿваџатӣртӿе и Вйāсатӣртӿе, как великим татвавāдинам. К тому же, Вйāсатӣртӿа — современник Чаитанйи! Все это лишний раз подтверждает фантазийный характер «Чаитанйа-чаритāмрьты» и недостоверность диспута Чаитанйи с так называемыми „таттвавāдинами“ Уд̣упи, гордецами, не знающими истинной цели жизни и ваишн̣ава-дӿарма. Уважительное отношение патриарха гауд̣ӣанства к Мадӿве и татвавāдинам также опровергает голословные утверждения Прабӿупāды о том, что татвавāдины не являются последователями Мадӿвāчāрйи и не следуют установленным Āчāрйей принципам.

Здесь следует добавить, что «Чаитанйа-чаритāмрьта» написана позже трудов Џӣвы. До ее появления, в литературе госвāминов и других последователей Чаитанйи мы не встречаем негативного отношения к татвавāдинам, равно как и упоминаний побед Чаитанйи над ними. С учетом этих обстоятельств образ гордых „таттвава̄динов“, представленный автором ЧЧ, выглядит нелепо. Либо Крьшн̣адāс Кавирāџ не читал трудов патриархов, либо сознательно пренебрег их мнением, выставив татвавāдинов в негативном свете. Налицо еще одна разрозненность гауд̣ӣй по очередному вопросу. Принимая во внимание намного бо́льшую ученость Џӣвы, чем автора ЧЧ, и слишком очевидную противоречивость самой ЧЧ, мы вынуждены признать за ее автором чрезмерную тягу к фантазиям.

** взятые в кавычки слова „таттвавāдӣ“, „таттвавāдӣ-āчāрйа“, „ваишн̣ава-сиддӿāнт“, „учение Мадӿвы“ следует понимать как не соответствующие настоящему татвавāду Мадӿвы.

Наставник Прабӿупāды Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ напротив уравнивает татвавāдинов с нирвищеша-брахма-вāдинами, кевалāдваитавāдинами, мāйāвāдинами, щуддӿадваитавāдинами и подчеркивает, что все они занимаются лишь поверхностной болтовней:

নির্বিশেষ-ব্রহ্ম-বাদী কেবলাদ্বৈতবাদী বা মায়াবাদীর সহিত শুদ্ধদ্বৈতবাদী বা তত্তবাদীর চিরবিরোধ বিখ্যাত — Анубӿāшье к ЧЧ, М. 9.250

Помимо уравнивания дарщанов обращает на себя внимание их странное деление, ведь нирвищеша-брахма-вāда, кевалāдваитавāда и мāйāвāда — обозначения дарщана Щаӈкары, а не разные учения. Да и на фоне жгучего желания Бӿактивинода и самого Бӿактисиддӿāнты Сарасватӣ изучать труды Мадӿвы под руководством его последователей, а также переводить и публиковать их, уравнивание Мадӿвы и татвавāдинов с щāӈкаритами и почитателями Валлабӿи странно и не понятно.

Примечание: Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ приглашал в свой Гауд̣ӣйа-мат̣ӿ в Мāйāпӯре представителей сампрадāйа Мадӿвы для того, чтобы они преподавали мāдӿва-щāстры. На его просьбу отозвался Вит̣ӿалāчāрйа. Информацию об этом можно найти в гауд̣ӣйских хрониках. В Мāйāпӯре были изданы āдйāнтāх̤-щлокāх̤ — первые и последние щлоки из Сарвамӯла Мадӿвы.

Когда Баннанџе Говиндāчāрйе было 13-14 лет, шестидесятилетний Вит̣ӿалāчāрйа преподавал ему науку о стотрах, т.е. был его видйā-гуру. Вит̣ӿалāчāрйа умер в 1960-х.

Выводы

Слишком много противоречий как в самой ЧЧ, так и между заявлениями и поступками нео-гауд̣ӣй в лице Бӿактивинода и Бӿактисиддӿāнты Сарасватӣ. Голословность утверждений Прабӿупāды поражает своей безапелляционностью — ни одного прамāн̣ия.

Может ли вдумчивый читатель не обратить на это внимание? Не попытается разобраться?

Поскольку Прабӿупāда умер, было бы любезно со стороны его последователей объяснить вышеупомянутые утверждения свāмӣ с приведением прамāн̣. Может быть, им это удастся.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Что, собственно, определяет ведность того или иного мировоззрения? Частное мнение некоего гуру? «Авторитетное» заключение э́кспертов кафедры индологии или, быть может, это могут сделать мнящие себя интеллектуалами блогеры, не видевшие в глаза мӯла-ш́āстру?

Шанкара считает вторую пāду второго раздела (адхйāйа) «Брахма-сӯтр», в том числе, критикой Панчарāтры и бхāгавата-традиции. Индологи, воспринимая Ведāнту через призму Шанкары, не особо вникая, придерживаются того же мнения. Блогошушера разного пошиба, от безмозглых шактистов до блаженных болтунов, без образовательного лоска, начитавшись Радхакришнана, также повторяют сию чушь.

А ведь стоило бы просто изучить тематику этой части Сӯтр, сверившись прамāн̣ами, и, глядишь, все встает на свои места — рассеивается поверхностный туман Шанкары; Панчарāтра предстает по-новому, по-веднему.

Невежественное мышление — не пытаться разобраться в методике распознавания смыслов и истории их возникновения.

»Секта Панчаратра была не ведической системой, которую можно отнести к тантрическим направлениям, не основанным напрямую на откровении Вед и Упанишад. Эту систему, как ложную, справедливо критикует Бадараяна в Брахма Сутрах относя её к еретическим учениям противоречащим Упанишадам. И именно Панчаратра стала родоначальницей вайшнавизма« — пишет один писака.

Разумеется, никаких прамāн̣ он не дает. Прочитал перевод-другой какого-нибудь деятеля индуизма и вот уже однозначное мнение готово. Кроме того, он подменяет понятия, а главное, умалчивает, или скорее всего просто не знает, что не Бāдарāйан̣а в Сӯтрах критикует, а Шанкара так считает.

Знает ли блогер принципы, по которым определяется ведность? Очевидно же, что не в курсе. А известно ли ему, что Шанкара не отрицал панчарāтра-упāсану, но высказывался лишь по некоторым заключениям Панчарāтра-дарш́ана, не отрицая его полностью? Чем именно Панчарāтра противоречит упаниш̣адам? Способен ли блогер продемонстрировать это?

Если повторяешь как попугай, не разбираясь и не приложив усилий для анализа, то имей хотя бы честность, сказать «это мое мнение», «мне так кажется», «я не изучил, но хочу разобраться». Шушера безапелляционно выдает серость своего невежества за реальность.

Разобраться в правильном понимании Панчарāтры и увидеть заблуждения Шанкары нам поможет проф. Б.Н.К. Шарма в своей книге «The Brahma Sutras and Their Principal Commentaries» (Vol. 2).

Во второй пāде раздела «Авиродха» «Брахма-сӯтр» анализируется ряд мировоззрений и показана их неведность и па̄шан̣д̣атва.

«Рачанāнупапаттйадхикаран̣ам» (2.2.1-4), «Анйатрāбхāвāдхикаран̣ам» (2.2.5), «Пуруш̣āш́мāдхикаран̣ам» (2.2.7-8) и «Анйатхāнумитйадхикаран̣ам» (2.2.9-10) — тема четырех адхикаран̣ов — несостоятельность и опровержение учения и взглядов школы Сāн̇кхйа и ее разновидностей.

«Абхйупагамāдхикаран̣ам» (2.2.6) — несостоятельность и опровержение идей Чāрвāки (атеистический материализм).

«Ваиш́еш̣икāдхикаран̣ам» (2.2.11-17) — несостоятельность и опровержение школы Ваиш́еш̣ика.

Начиная с «Самудāйāдхикаран̣а» (2.2.18-25) опровергается буддизм и его разновидности — Ваибхāш̣ика (сарвāстивāда) и Саутрāнтика. «Асададхикаран̣ам» (2.2.26-29) — низвержение Ш́ӯнйавāды (одного из направлений буддизма). «Анупалабдхйадхикаран̣ам» (2.2.30-32) — несостоятельность и опровержение Виджн̃āнавāды (направление буддизма. Распространено в Тибете, Китае — школы Фасян, Шэлунь, Дилунь, в Японии — школа Хоссо, и в Монголии).

«Джаинāдхикаран̣ам» (2.2.33-36) — несостоятельность и опровержение джайнизма.

За ним следует «Пāш́упатāдхикаран̣ам» (2.2.37-41) — анализ и опровержение идей, воззрений и практик антиведней секты «пāш́упата».

И, наконец, рассматриваемый нами «Ш́āктāдхикаран̣ам» (2.2.42-45), который Шанкара считает опровержением школы Бхāгавата и учения Панчарāтры о вйӯхах (अथापि स्यान्नैते संकर्षणादयो <…> प्रकारान्ततरेणेत्यभिप्रायः — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣ья Шанкары, 2.2.44) и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы (यत्पुनरिदमुच्यते-वासुदेवात् <… > तस्मादसंगतैषा कल्पना — БСБ Шанкары, 2.2.42). Шанкара также заявляет, что Панчара̄тра враждебна Ведам, ибо, как говорит одна из сам̇хит, «не найдя высшей благости в четырех Ведах, Ш́а̄н̣д̣илйа стал изучать эту ш́а̄стру» — वेदप्रतिषेधश्च भवति — चतुर्षु (БСБ Шанкары, 2.2.45).

Однако, в учении Панчара̄тры о верховенстве На̄ра̄йан̣ы и о методах поклонения Ему Шанкара не находит ничего, что можно было бы опровергнуть (तत्र, यत्तावदुच्यते, योऽसौ... Чхāндогйа-уп., 7.26.2,
इत्यादिश्रुतिभ्यः परमात्मनोऽनेकधाभावस्याधिगतत्वात्... БСБ Шанкары, 2.2.42). Более того, в пура̄н̣ах (वेदेन पंचरात्रेण भक्त्या यज्ञेन... Варāха-пурāн̣а, 66.19) и в «Мокш̣адхарме» (पंचरात्रस्य कृत्स्नस्य वक्ता... Маха̄бха̄рата, 12.337.63, 67; इदं महोपनिषदं चतुर्वेदसमन्वितम्... Маха̄бха̄рата, 12.326.100; भाविष्यति प्रमाणं वै... Маха̄бха̄рата, 12.332.37; а также ऋग्वेदो यजुर्वेद <…> उपनिषदः श्लोका — Бр̣хада̄ран̣йака-уп., 4.5.11) о Панчара̄тре говорится с большим почтением. Учитывая это обстоятельство, будет разумно для согласования разных положений Панчара̄тры, составляющих, подобно доктринам о вйӯхах и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы, применить принцип асати хйанума̄нам (विरोधे त्वनपेक्षं... Пӯрвамӣмāмсā-сӯтры Джаймини, 1.3.3).

Очевидно, именно по этой причине Калпатару в комментарии к «Бха̄матӣ» с осторожностью анализирует учение Панчара̄тры и обращается к согласовывающим противоречия методам, в отличие от Шанкары и Ва̄часпати. В начале нового адхикаран̣а, посвященного доктринам Панчара̄тры, Калпатару перечисляет доводы, почему вообще потребовалось открытие отдельного адхикаран̣а о Панчара̄тре: эти учения — работы самого На̄ра̄йан̣ы. (1) Его всезнание подтверждается Ведами, (2) Он не равен Капиле или Патанджали, простым джӣва̄тманам, Он есть сам Господь, (3) В пура̄н̣ах нет указаний на то, что Его учения созданы с целью ввести в заблуждение недостойных, как в случае с Будда-аватāрой (पंचरात्रकर्तुर्वासुदेवस्य वेदादेव सर्वज्ञत्वावगमात्... Калпатару, 2.2.42).

Ввиду этих доводов к Пањчара̄тру следует проявить особое внимание и уважение. Его статус особый. Пањчарāтра-прамāн̣ие такое же как щрути-прамāн̣ие. А вот то, что противоречит щрутьям в паурушейа источниках, следует безоговорочно списать как химеру заблуждения (бхра̄нтам). Однако такой подход не приемлем к учению Пањчара̄тра о сотворении џӣва. Следует разобраться в контексте и значениях слов. Своим особым авторитетом Пањчара̄тро пользуется благодаря своему автору (कर्तृगौरव), доводы приведены выше. И как говорит «А̄бхога», комментарий на Калпатару, причина такова: (पूर्वोक्तयुक्तेरिति) तत्कर्तुः सर्वज्ञत्वावगमविरोधादित्यर्थः («Калпатару-А̄бхога», стр. 534).

Калпатару приходит к заключению:

सिद्धान्तस्तु —
बुद्धिपूर्वकृतिः पंचरात्रं नियश्वसितं श्रुतिः ।
तेन जीवजनिस्तत्र सिद्धा गौणी नियम्यते ॥
अतः प्रमाणापहृतविषये गौणं तद्वचनम्, न तु भ्रान्तम्, पूर्वोक्तयुक्तेरिति (2.2.42, из того же произведения).

Эта сан̇грахаш́лока Калпатару процитирована Вйа̄сатӣртхой в «Та̄тпарйа-чандрике», а отрывок в прозе из Калпатару цитирует Ра̄гхавендра Тӣртха в «Та̄тпарйа-чандрика̄-прака̄ш́е».

Вйа̄сатӣртха упоминает Калпатару для демонстрации того факта, что по меньшей мере один ведущий комментатор школы Шанкары не соглашался с мнением Шанкары и Ва̄часпати, отрицающих достоверность Панчара̄тры только потому, что она утверждает происхождение джӣва̄тмана от Ва̄судевы и тем самым противоречит ш́рути. Если бы Панчара̄тра действительно провозглашала такие убеждения, то ее можно было бы целиком отвергнуть как ложное учение. И тогда нет смысла такому комментатору-адвайтину как Амала̄нанда выступать в защиту Панчара̄тры или же протестовать против попытки окрестить их ложным учением, и уж тем более нет смысла предлагать интерпретировать учение в более образном, либеральном ключе — этой нотой в защиту Панчара̄тры он противостоит Шанкаре (तस्मादसंगतैषा कल्पना — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣йа», 2.2.42): गौणं तद्वचनं, न तु भ्रान्तम्. К чему же такие поблажки Панчара̄тре?

Вйа̄сатӣртха подчеркивает, что понимание положений Панчара̄тры о сотворении āтманов в фигуральном смысле (как это делает Калпатару) вовсе не лишает их достоверности. Из Сӯтр мы знаем (например, гаун̣йасамбхава̄т, 2.3.3), что если между двумя ш́рути имеется противоречие, то одно из речений следует интерпретировать в фигуральном смысле, дабы избежать противостояния двух противоположностей и в то же время не ставить под угрозу достоверность одного из них. Точно так же в нашем случае, достоверность Панчара̄тры и ее учений, понятых в фигуральном смысле, не нарушается. Таков метод ш́āстра-вичāра и вообще принцип толкования ш́āстр.

продолжение не заставит долго ждать

http://ashvattho.blogspot.de/2013/12/indrov-tok.html#more

Нѣкоторые щрути-мантры приводятся как особо ясныя свидѣтельства вѣдности ученія о џӣва-траівидхьѣ, сущностном дѣленіи џӣв на три вида. В частности, д-р Б.Н.К. Щарма приводит мантры x.48.7, vi.47.16, vi.47.17, vi.47.21, vi.182.6, vii.104.1 и vii.104.5 Рьг-Вѣды как показательные. Однако по академическим, да и традиціонным обрядоваго толка переводам и комментаріям понять, какое эти мантры имѣют отношеніе к џӣва-татвѣ или траівидхью џӣв, не представляется возможным. Возмем часть мантра из Рьг-Вѣда (x.48.7), цитируемую д-ром Щарман̣ом:

खलेनपर्षान्प्रतिहन्मिभूरिकिंमांनिन्दन्तिशत्रवोनिन्द्राः ॥

кхале на паршāн прати ханми бхӯри ким̇ мāм̇ нинданти щатравоɐниндрāх̤

Перевод Елизаренковой (перевод мантра полностью): „Вот я один победитель против одного, против двоих. Что же трое (мне) сдѣлают? Я много смолочу, как снопы на гумнѣ. Что же надо мной насмѣхаются враги, не знающіе Индры?“

Translation by Ralph T.H. Griffith: “Like many sheaves upon the floor I thrash them. How can my foes, the Indraless, revile me?”

По переводу Елизаренковой видно, что она близко слѣдовала Сāйан̣āчāрйѣ (непонятно, правда, почему она использовала буд. вр. для перевода „ханми“). И все равно на русском это выглядит как уханье бьющаго себя в грудь троглодита-аграрія, попирающаго ногами поверженнаго им неандертальца.

На самом дѣлѣ, это слова Бога. Ключ к пониманію даннаго мантра лежит в пониманіи того, от чьего лица слышится мантр. Из предыдущих и послѣдующих мантров этого сӯкта понятно, что „я“, говорящій, есть Индра. Но тот ли это Индра, чей образ и чья вселенская функція приходят нам на ум при звукѣ имени „Индра“?

Спонтанное ассоціированіе смысла со звуком, без задѣйствованія этимологическаго или контекстуальнаго анализа, называется „рӯд̣хих̤“. Рӯд̣хи бывает двух видов: видвад-рӯд̣хи и аџња-рӯд̣хи, рӯд̣хи, возникающая у ученаго (имѣется в виду вѣдовидец, мокшезнатель, а не академик), и рӯд̣хи, возникающая у несвѣдущаго, обывателя. Современное языкознаніе склонно фиксировать употребительныя значенія слов вмѣсто того, чтобы предписывать, в каком значеніи слова должны употребляться. В санскритологію эта тенденція проникла давно и значительно. Естественно, вмѣстѣ с ней проникли и аџња-рӯд̣хи, статистически распространенные смыслы. Но в постиженіи смысла Вѣды аџња-рӯд̣хи нѣт мѣста.

Мадхва, вслѣд за Бāдарāйаной в Брахма-сӯтрах, показывает — и доказывает — что Вѣды проникнуты единым смыслом как наиглавнѣйшим, основным, и этим смыслом является Парабрахма. Парабрахменем же является Вишн̣у („всепроникающій“, „вездѣсущій“, в т.ч. вездѣсущій в смысловом планѣ). Не будем здѣсь вдаваться в обоснованіе этого положенія, достаточно будет сказать, что нашим первым побужденіем при обращеніи к мантрам Вѣд — если мы хотим получить от изученія Вѣд вневременное благо — должен быть поиск Парабрахмени, Высшей Сущности как значенія этих мантр: брахма-џиџњāсā.

То, что Индра в данном сӯктѣ — Парабрахма, Бхагавāн, подтверждается не только общей герменевтикой, но и мантрами сӯкта, т.е. непосредственным контекстом, причем очень явственно. Лучше всего это видно по послѣднему мантру сӯкта:

आदित्यानांवसूनांरिद्रियानांदेवोदेवानांनमिनोमिधामतेमाभद्रायशवसेततक्षुरपराजितमस्तृतमषाळ्हम् ॥

āдитйāнāм̇ васӯнāм̇ рудрийāнāм̇ дэво дэвāнāм̇ на миноми дхāма те мā бхадрāйа щавасе татакшур апарāџитам астрьтам ашāл̣хам

„Я, Дэва, не миноми дхāма ~ не врежу́ положенію /владычеству — т.е. всегда поддерживаю, не лишаю власти и силы — дэвов: Āдитій, Васовов, Рудр. Они разсѣкли Меня, Непобедимаго, Невредимаго, Неподвластнаго, ради блага и мощи“. „Разсѣкли Меня“ или „откололи от Меня“ здѣсь означает „были надѣлены частями Моего могущества“. Любопытно, что Сāйан̣а объясняет перфект „татакшух̤“ императивом „анугрьхн̣анту“, т.е. „да благословят [они, дэвы, на благо и на мощь]“! Видимо, его рӯд̣хи Индры настолько не укладывалась в слова мантра, ставящаго Индру надо всеми другими дэвами, что он пошел не только вразрѣз со значеніем дхāтова „такш“ (тут ладно, помимо приданія формы, отрубанія, откалыванія, откуда такшах̤ \ плотник, „такш“ означает еще и „поруганіе“, и „покрытіе“ — послѣднее можно с натяжкой отнести к „благословенію“), но и наперекор грамматикѣ, не давая никаких обоснованій столь вольной интерпретаціи! (Интересно, как этот мантр перевела Елизаренкова; Гриффит же пишет “formed me”, „сформировали, образовали меня“, при том, что „такш“ — это не формообразованіе через соединеніе или сліяніе, а через отсѣченіе, обстругиваніе и тому подобное выявленіе скрытаго образа). Но как бы то ни было, для наших цѣлей важно, что это именно Индра, Который Парабрахма, Который Āдидэва, Который Вишн̣у, говорит:

„Я [Один] пратиханми бью их бхӯри во множествѣ, паршāн жестоких (см. крӯрāн, Гӣтā 16.19) [как] кхале на току [молотят снопы; на здѣсь усилительная частица], ким̇ каково щатравах̤ им1, врагам, аниндрāх̤ безиндровцам (по аналогіи с „безбожниками“ — это не тѣ, у кого нѣт Бога, и не тѣ, кто не знает о Богѣ, но тѣ, кто активно Его отрицают, испытывают непріязнь к Его существованію) мā Меня нинданти (ср. двишатах̤ в Гӣтѣ там же) хулить?!

Что изъяснено этим мантром? Во-первых, отрицается дуализм. Нѣт силы Зла, противостоящей на равных силѣ Добра. Есть жестокіе, насильники. Они, хотя и множественны числом, всегда побиваемы Единым (Одним) Господом, жалки и беспомощны против Него.

Во-вторых, их злопричастность, жестокость коренится в том, что они враги Индры, щатравах̤, аниндрāх. Помним, здѣсь Индра — не „бог дождя“, нѣт, Он Вишн̣у, Царь царей. Соотвѣтственно, и побитіе врагов здѣсь — не символика столкновенія природных стихій, а описаніе того, как взаимодѣйствуют с Основой сущаго слагающіе мірозданія, в данном случаѣ — тāмасика-џӣвы.

В-третьих, ни здѣсь, ни далѣе не идет рѣчи об исправленіи этих врагов, постоянно проклинающих Индру, как не идет об этом рѣчи и в 16.20 Гӣты. Они проклинают непобедимаго (вѣчно занимающаго верховное, несмѣстимое положеніе), неподвластнаго (самовластца — единственнаго из всѣх) постоянно, и постоянно слѣдует кара. Не „напали и получили“, а непрерывный, как теченіе времени, процесс, закон мірозданія, обеспечиваемый Индрой-Нāрāйан̣ой. Поэтому и вызывает возраженіе совершенная форма глагола „смолочу“ в буд. времени у Елизаренковой.

Таким образом, мы видим, как в Вѣдѣ обнаруживается реальность тāмасика-џӣв, Вишн̣у-двешинов, если подойти к Вѣдѣ не как к доисторическому фольклору или разрозненным славицам многобожников, но цѣлостно (саманвайъ̤), как к звуковому свойству бытія, с намѣреніем узнать просвѣщающій, освобождающій смысл.

Данный мантр, безусловно, — не исчерпывающее доказательство. Доказательство џӣва-траівидхья комплексно, оно не имѣет ничего общаго с утвержденіями, шатко держащимися на двух-трех „махāвāкьях“. Постиженіе џӣва-траівидхья, как можно и на примѣрѣ даннаго мантра увидѣть, неотдѣлимо от постиженія Бхагават-татва — возможно только в свѣтѣ вѣрнаго о Нем знанія. По сути, это изученіе Вѣдāнта, вхожденіе в сложную, но удивительно гармоничную систему смысловых связей, объемлющую в себѣ всѣ щрути, всѣ пурāн̣іи, все Пањчарāтро. Тѣм не менѣе, даже отдѣльно разсмотренный, этот мантр дает представленіе о том, как прослѣживаются в щрути истины, составлящія џӣва-траівидхье, как естественно для Вѣды упоминаніе, описаніе и опредѣленіе разных видов џӣв.

Понятно, что разбор всѣх упомянутых мантров едва ли осуществим в данных условіях и при отсутствіи полагающагося образованія с обеих сторон, но мы надеемся, что и этот скромный анализ даст ключ и подскажет направленіе.

कृष्णार्पणमस्तु ।

______________________________________________________
Мы тоже пренебрегли грамматическим буквализмом в этой части перевода, но исключительно ради стиля, на смысл в данном случаѣ вліянія нѣт.

॥श्रीः॥

13. Чаитанйа и Валлабха

Весьма полезно заглядывать в историческое закулисье отношений гауд̣ӣй с представителями других культов. Это помогает быть объективным. Немаловажно подчеркнуть, что мы оперируем лишь фактами, изложенными на страницах гауд̣ӣйской литературы, последовательно рассматривая фундаментальные положения культа Чаитанйи.

§1

Валлабха и Чаитанйа сегодня встречаются не в первый раз. Пятьсот лет назад эти два аватāра, два бога, два основателя новых вер уже встречались, но эти встречи существуют лишь на страницах «Чаитанйа Чарита̄мрьты» — биографии Чаитанйи, историческая достоверность которой сомнительна.

В этом эпизоде автор ЧЧ выставляет Валлабху в неприглядном виде, а ведь он (Валлабха) имел вес и являлся конкурентом Чаитанйе на средневековой арене псевдоваишн̣авских сект. Автор ЧЧ утверждает, что Валлабха, в конце концов, осознал верховное положение Чаитанйи и предался ему.

В предыдущей части мы продемонстрировали отношение Прабхупāды к Мадхве и ваишн̣авам (разумеется, под ваишн̣авами мы подразумеваем не последователей Чаитанйи). В этой части Чаитанйа и Крьшн̣адāс Кавирāџа открыто оскорбляют Валлабху.

§2

ЧЧ Антйа 7.53: бхат̣т̣ера хрьдайе дрьдха абхимāна… \ Зная, что сердце Валлабхи Бхат̣т̣а полно гордости, Махāпрабху произнёс эти слова.

ЧЧ Антйа 7.54: āми се ваишн̣ава бхакти-сиддхāнта саба џāни… \ Валлабха Бхат̣т̣а думал: „Я великий ваишн̣ав. Изучив бхакти-сиддхāнт, я могу понять смысл Бхāгавата и очень хорошо его объяснить“.

ЧЧ Антйа 7.55: бхат̣т̣ера манете эи чхила дӣргха гарва… \ Такая гордость долго владела умом Валлабхи, но он слушал проповедь Маха̄прабху и его гордость исчезла.

ЧЧ Антйа 7.61: āра дина саба… \ На следующий день, когда все ваишн̣авы собрались в обители Махāпрабху, он представил им Валлабху.

ЧЧ Антйа 7.80: йāтрāнантарэ бхāт̣т̣а йāи… \ Однажды, по окончании праздника, Валлабха пришёл к Махāпрабху и предался его стопам.

ЧЧ Антйа 7.81: бхāгаватера т̣ӣкā кичу… \ „Я написал комментарий на Бхāгавато“, сказал он. „Мог бы ты, Махāпрабху, послушать его?“.

ЧЧ Антйа 7.82: прабху кахе бхāгаватāртха… \ Господь ответил, „Я не понимаю смысл Бхāгавата. У меня нет адхикāра слушать его смысл“.

ЧЧ Антйа 7.88: пхалгу прāйа бхат̣т̣ера… \ Будучи всезнающим, господь знал, что объяснения Валлабхи пусты, поэтому Он не удостоил их вниманием.

ЧЧ Антйа 7.89: виманā хањā бхат̣т̣а гелā… \ Когда господь решительно отказался его слушать, Валлабха отправился домой подавленным. Его бхакти к господу пошатнулась.

ЧЧ Антйа 7.91: прабхура упекшāйа саба… \ Поскольку господь не стал всерьёз слушать Валлабху, никто [из жителей Џаганнāтха Пурӣ] не станет слушать объяснения Валлабхи.

ЧЧ Антйа 7.92: лаџџита хаила бхат̣т̣а хаила… \ Пристыженный, оскорблённый и несчастный Валлабха отправился к Гадāдхара Пан̣д̣иту.

ЧЧ Антйа 7.101: йеи кичу каре бхат̣т̣а… \ Какой бы сиддхāнт Валлабха не представлял, его разбил Адваита Āчāрйа.

ЧЧ Антйа 7.102: āчāрйāди āге бхат̣т̣а… \ В обществе преданных, возглавляемом Адваита Āчāрйей, Валлабха Бхат̣т̣а выглядел гусем среди белых лебедей.

ЧЧ Антйа 7.106: щуни прабху кахена… \ Слыша об этом, господь сказал: „Ты [Валлабха] не знаешь дхарм. Первый долг целомудренной женщины слушать мужа“.

ЧЧ Антйа 7.109: щунийā валлабха бхат̣т̣а хаила… \ Услышав это, Валлабха Бхат̣т̣а онемел. Он вернулся домой очень несчастный и начал рассуждать.

ЧЧ Антйа 7.110-111: нитйа āмāра эи сабхāйа… \ „Ежедневно меня побеждали в этом собрании. Если однажды я смогу победить, это будет для меня огромным источником счастья, и мой позор исчезнет. Но как я могу представить мои объяснения?“.

ЧЧ Антйа 7.112: āра дина āси… \ На следующий день, придя в собрание, приветствуя господа, он сказал с непомерной гордостью.

ЧЧ Антйа 7.113: бхāгавате свāмӣра вйāкхйāна… \ „Я разбил комментарий Щрӣдхары Свāмӣ на Бхāгавато. Я не могу принять его объяснения.

ЧЧ Антйа 7.114: сэи вйāкхйā карена… \ „Его объяснения разрозненны и в них много противоречий. Ни одного его слова нельзя принять“.

ЧЧ Антйа 7.115: прабху хāси кахе… \ Улыбнувшись, господь сказал: „Того, кто не принимает свāмӣ, я считаю шлюхой“.

ЧЧ Антйа 7.116: эта кахи махāпрабху мауна… \ Сказав это, махāпрабху замолчал. Все собравшиеся, услышав эти слова, были довольны ими.

ЧЧ Антйа 7.132: щрӣдхара свāмӣ нинди… \ „Своим собственным комментарием ты посмел критиковать Щрӣдхара Свāмина, не принимая авторитет свāмӣ. Такова твоя вероломная гордость!“.

ЧЧ Антйа 7.133: шрӣдхара свāмӣ прасāде… \ „Щрӣдхара Свāмӣ гуру всего мира, ибо по его милости мы можем понять Бхāгавато. И поэтому он мой гуру“.

ЧЧ Антйа 7.134: щрӣдхара упаре гарве… \ „Что бы ты ни написал из своей ложной гордости, пытаясь превзойти Щрӣдхара Свāмӣ, всё это будет противоположно по смыслу. Никто не обратит на это внимание“.

ЧЧ Антйа 7.135: щрӣдхарера анугата йе каре… \ „Любой, кто следует Щрӣдхаре, будет уважаем и принят каждым“.

ЧЧ Антйа 7.136: щрӣдхарāнугата кара… \ „Представь своё объяснение Бхāгавата в соответствии со Щрӣдхарой, отбрось ложную гордость, поклоняйся Бхагавāну Крьшн̣е“. (перевод стихов мой)

§3

Следует заметить, что Џӣва Госва̄мӣ принимает Щрӣдхара Сва̄мина лишь с оговороками, но судя по вышеизложенному Чаитанйа, не колеблясь, высмеял бы и его, пристыдив и опозорив.

तदेवं परमनिःश्रेयसनिश्चयाय श्रीभागवतमेव पौर्व्वापर्य्याविरोधेन विचार्यते । तत्रास्मिन् सन्दर्भषट्कात्मके ग्रन्थे सूत्रस्थानीयं अवतारिकावाक्यं । विषयवाक्यं श्रीभागवतवाक्यम् । भाष्यरूपा तद्व्याख्या तु सम्प्रति मध्यदेशादौ व्याप्तानद्वैतवादिनो नूनं भगवन्महिमानमवगाहयितुं तद्वादेन कर्वुरितलिपीनां परमवैष्णवानां श्रीधरस्वामिचरणानां शुद्धवैष्णवसिद्धान्तानुगता चेत्तर्हि यथावदेव विलिख्यते ।

ЏГ: «В этих шести сандарбхах в роли сӯтр выступают наши утверждения, или вводные слова к щлокам Бхāгавата. Сами щлоки Бхā. будут представлять щāстровые речения, которые нам следует проанализировать, а в качестве комментария к сӯтрам у нас будут объяснения Бхāгавата, представленные великим ваишн̣авом Щрӣдхарой Свāмӣ.

Иногда он [ЩС] ради прославления Бхагавāна и представления Его более привлекательным для умов имперсоналистов, которых большинство, особенно в центральной Индии, в своём комментарии высказывает суждения в духе адваитавāда. Но когда его комментарий согласуется со строгими ваишн̣авскими принципами, мы будем их цитировать дословно».

Џӣва готов принимать только те комментарии Щрӣдхары, которые в его [Џӣвы] представлении соответствуют ваишн̣авскому духу. Такая избирательность свойственна и Валлабхе. То же самое он пришёл сказать Чаитанйе, а вместо поддержки был унижен за критику мāйāвāда.

Какой-то театр абсурда. Основатель, так сказать, „ваишн̣авского движения“ некто Чаитанйа говорит о „ваишн̣авизме“, но „дӣкшу“ и саннйāс принимает в мāйāвāда-сампрадāйе. Критикует ваишн̣авов, унижает их, высмеивает за то, что они критикуют мāйāвāд. Как это понимать? Где логика?

Далее из текста Џӣвы видно, что он считает Щрӣдхару мāйāвāдином. И мы уже знаем, что случилось, когда Валлабха лишь намекнул, что Щрӣдхара не всегда прав. Позор ждёт каждого, кто критикует мāйāвāд!

Интересно, к чему тогда лозунги на сайте кришна.ру: «Фестиваль "Садху-санга-2013": Святое общение начинается с уважения и желания служить другим».

Нет-нет, мы не ищем, не ждём и, главное, не просим уважения к себе. Не об этом речь. Не о нас. Наверное, лозунги это чистая абстрактность. Они чисто абстрактно подразумевают чисто абстрактное служение другим. Где же их уважение в случае с Валлабхой, и не только с ним? Политкорректные, красивые, но пустые лозунги?

„Мы также не ставим целью защищать и отстаивать Валлабху перед гауд̣ӣйами, но выпады против Валлабхи в ЧЧ — это необоснованный наезд и жёлтая пресса самого низшего пошиба. Ни одной цитаты, ни одного аргумента, ни черта не сказано в защиту Щрӣдхары от Валлабхи, кроме того, что „кто не верен Свāмину, тот курва“ — НД.

§4

Теперь к вопросу о достоверности или вернее вымышленности истории встречи Валлабхи и Чаитанйи. Всё очень просто. Последователи Валлабхи напрочь отрицают всё, что говорит ЧЧ в его отношении, считая эти истории выдумкой и ложью. Они настаивают на том, что это фантазии Крьшн̣адāса Кавирāџа или того, кто под этим именем скрывается. Валлабха никогда не вставал на сторону мāйāвāдинов, не принимал авторитет Щрӣдхара и не предавался Чаитанйе. Более того, сам факт встречи Валлабхи с Чаитанйей вызывает сомнения, так как исторических свидетельств этой встречи не существует.

В аллахабадском издании Бхāгавата с одиннадцатью комментариями только два комментатора отличаются от всей остальной массы, копирующей Щрӣдхара Свāмина. Это Виџайадхвадџа и Валлабха.

ЧЧ рассказывает, что после того, как Чаитанйа опозорил Валлабху, он [Валлабха] предался ему. Но если это так, то почему же последователи Валлабхи следуют традиции комментария Валлабхи, а не Щрӣдхары, как это делают гауд̣ӣйи?

После описанной выше встречи с Чаитанйей ни одного изменения в свой комментарий Валлабха не внёс. Оставил всё как есть и от своих убеждений не отрёкся. Отсюда единственно верный вывод — Валлабха никогда не предавался Чаитанйе, не принимал его, как и не принял идеи Щрӣдхары.

Историей встречи Валлабхи с Чаитанйей автор ЧЧ откровенно клевещет и безосновательно оскорбляет Валлабху только за то, что он разошелся мнением с мāйāвāдом. Здесь как раз Чаитанйа выставляет напоказ свою гордыню мāйāвāдом. Если татвавāдины (см. Ч. 20 — «Чаитанйа в Уд̣упи») всего лишь не стали разговаривать с Чаитанйей из своей „гордыни“, то тут случай тяжелее, Чаитанйа молчать не стал, а оторвался на Валлабхе, своем конкуренте. Приём, достойный порицания, а не преклонения, к тому же не доказывающий превосходства как самого Чаитанйи, так и гауд̣ӣй в целом. Вероятно, непринятие слов мāйāвāдина Щрӣдхары Свāмина болью отозвалось в сердце Чаитанйи и глубоко его задело. Неужели в жизни Чаитанйи не было альтернативы Щрӣдхаре? А как же известные и жившие в то время Вāдирāџа Тӣртха и Вйāсатӣртха, в чьей, как бы, парампаре, по мнению гауд̣ий, Чаитанйа состоял?

История оскорбления и непринятия комментария Валлабхи (который, справедливости ради сказать, Чаитанйа не выслушал и не обсудил в щāстровом диалоге) слишком похожа на описание „встречи“ Чаитанйи с татвавāдинами Уд̣упи. Слишком высокая степень повторяемости. Тот же сценарий.

Как уже было сказано, ни одна историческая работа, кроме ЧЧ, эту встречу не упоминает. ЧЧ — работа, описывающая сотни событий, подтверждений которым в других источниках, помимо ЧЧ, нет. Например, как Чаитанйа бродил по Южной Индии и сотни тысяч становились его последователями. Исторически нет никаких упоминаний о том, что Чаитанйа вообще был в тех краях. До того, как появился Гауд̣ӣйа-мат̣х и много позже ISKCON, жители Южной Индии ничего не слышали о Чаитанйе.

§5

Последователи Валлабхи называют своего āчāрйу „Махāпрабху“ и считают его аватāром. Валлабха тоже танцевал в джунглях с фауной и тысячи становились его последователями. Они усердно доказывают его аватāрство на основе своих же книг, написанных авторами их сампрадāйа. То же самое делают и последователи Чаитанйи. То же имя-титул, тот же статус, те же книги внутрисампрадāйные. Те же доказательства, плюс у гауд̣ӣй огромное количество негатива по отношению к другим āчāрйам, обильное количество оскорблений и откровенной лжи.

Как же нам понять, кто из них реальный махāпрабху, а кто самозванец? Как распознать, кто из них настоящий аватāр, а кто поддельный? Кто из них бог, а кто нет? И у того, и у другого список божественных деяний зашкаливает. И тот, и другой плясали в джунглях со зверьём. И тот, и другой доказанные аватāры. И тот, и другой засвидетельствованные боги. На основе каких фактов мы можем судить о том, что кто-то из них настоящий (как они заявляют), а кто-то нет?

Никто, кроме гауд̣ӣй, не считает, что Валлабха встречался с Чаитанйей. Зачем Крьшн̣адāс Кавирāџа написал всё это? Какую цель преследовал, оскорбляя Валлабху? При всем при том, что щикшā- и возможно дӣкшā-гуру Кавирāџа, Рагхунāтха дāс Госвāмӣ, был очень близким другом Вит̣т̣халнāтха, сына Валлабхи, как об этом свидетельствует «Ставāвалӣ».

§6

Прекрасно характеризуют всю глубину подхода к этой теме слова последователей Чаитанйи:

а) „К сожалению, последователи Валлабхи обращаются к нему как „Махапрабху“, но это неправомерно, потому что „Махапрабху“ может использоваться только в адрес Господа Гауранги-Кришны, источника всех вишну-таттв, а не для джива-таттвы (души) Валлабхачарьи, даже если он великий ачарья. Шрила Валлабхачарья никогда себя не называл Махапрабху, но всегда использовал его в обращении к Господу Гауранге в Джаганнатха Пури“.

б) „Как утверждает Гаудия-сампрадая, поклонение мурти Гопала Мадхавендры Пури осуществлялось последователями Валлабхи в Натхадваре, в Раджастхане, как Шринатхаджи, но они не признавали публично того факта, что Шринатхаджи и есть собственно мурти Гопала Мадхавендры Пури из Гаудия-сампрадаи.

Все во Вриндаване знали, что Мадхавендра Пури нашёл мурти Гопала во Вриндаване и установил его на вершине холма Говардхан, где до сих пор и стоит этот храм. Поговаривают, что некто по имени Садху Панде нашел мурти Гопала и отдал его гаудия-вайшнавам. Но вообще-то, Гопала дали шесть госвами Вриндавана Шриле Виттхалешваре дасу, сыну Валлабхачарьи. Виттхалешвара был полностью осведомлен о славе Господа Гауранги Махапрабху“.

в) „Как видим, между Гаудия- и Валлабха-сампрадаями имеется много ниточек, но к сожалению многие современные последователи Валлабхи не признают этих связей публично, хотя и знают правду в глубине души. Мы молимся, чтобы в один прекрасный день они признали ту же истину, которую признавал Валлабхачарья в Джаганнатха Пури, а именно, что Господь Гауранга Махапрабху никто иной как Кришна, Верховная Личность Бога“.

Эти жемчужины диалектики культа Чаитанйи наглядно демонстрируют их аргументационный подход и методику отстаивания своих позиций в спорах и дебатах.

Главное, что мӯрти передал Мāдхавендра Пурӣ, а остальное не важно…

продолжение в пути

श्रीः

Брахма-самхита

«Брахма-самхита» — важное для адептов культа Чайтаньи произведение. С ее помощью обосновываются некоторые постулаты культа. Упоминаний «Брахма-самхиты» в работах мыслителей периода до Рупы, Санатаны и Дживы Госваминов обнаружить не удалось даже в Бенгале. О традиции, живой или исчезнувшей, хранящей знание об этой самхите, также ничего не известно. При таком положении вещей, история появления самхиты (Чайтанья ее нашел в одном из храмов Южной Индии) выглядит, мягко говоря, подозрительно.

Кришна vs. Вишну

Трепетное отношение к имени «Кришна» породило идею о различии между Кришной и Вишну. Её корни, опять же, кроются в формуле Кришна — источник всех аватаров. Ещё одним аргументом питающим это различие служит раса-лила, самая таинственная и возвышенная из всех лил, как ее называют чайтаниты. Раса-лила — лила Кришны, в которую Лакшми так и не смогла попасть.

Заглянем в последний стих главы о раса-лиле: vikrīḍitaṃ vrajavadhūbhiridaṃ ca viṣṇoḥ śraddhānvito'nuśṛṇuyādathavarṇayedyaḥ bhaktiṃ parāṃ bhagavati pratilabhya kāmaṃ hṛdrogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ (10.33.39). Что мы видим? Оказывается, раса-лила — это лила Вишну. Но в отличие от учения Чайтаньи, шастры говорят, что между рупами Бхагавана нет различий, т.е. Кришна и Вишну — это сам Бхагаван (бхагаван сваям). Кришна — сваям Бхагаван, вишну-аватара.

С чего начинается «Бхагаватам»? После прославления Вьясы Сута произносит слова, которые повторяют первые строки «Махабхараты» 1.2.4:

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ vyāsaṃ tato granthamudīraye

Это благословение, предложенное Сутой перед тем, как он начнет повествование. Он благодарит Шаунаку и других ведомцев за их интерес к историям о Кришне (Бхаг. 1.2.5-7).

В продолжение Сута говорит о том, что Веды утверждают славу Васудэвы и наши действия должны быть посвящены Ему. Наше знание должно быть о Нем и Он высшее назначение (Бхаг. 1.2.29-30).

Далее Сута описывает аватары: (1) Санаткумара, (2) Вараха, (3) Дэварши или Махидаса, (4) Нара-Нараяна, (5) Капила, (6) Атрипутра, (7) Яджня, (8) Набхи, (9) Притху, (10) Матсья, (11) Курма, (12) Дханвантари, (13) Мохини, (14) Нарасимха, (15) Вамана, (16) Парашурама, (17) Ведавьяса, (18) Рама, (19) Баларама, (20) Кришна, (21) Будда, (22) Калки.

Следует обратить внимание на отсутствие в перечислении Вишну.

yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṃ vitanvataḥ
nābhi-hradāmbujād āsīd brahmā viśva-sṛjāṃ patiḥ — Бхаг. 1.3.2

etan nānāvatārāṇāṃ nidhānaṃ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante deva-tiryaṅ-narādayaḥ — Бхаг. 1.3.5

Из Вишну исходят амши и аватары.

Кришна-аватара перечисляется двадцатой. Кришна — ближайший к эпохе Кали аватара. Именно по этой причине в «Бхагаватам» ему посвящено больше текста.

Нара, Притху и Баларама — имеют особое присутствие Бога (viśeṣāveśa) и не являются аватарами. И хотя здесь представлено определенное количество аватаров, они, тем не менее, бесконечны.

avatārā hy asaṅkhyeyā hareḥ sattva-nidher dvijāḥ — Бхаг. 1.3.26

Аватары Хари равны. Все они svāṃśakalāḥ или svarūpāṃśa, такие же как Кришна. Он мула-рупа падманабха, как и другие.

ete svāṃśakalāḥ puṃsaḥ kṛṣṇastu bhagavān svayam — Бхаг. 1.3.28

Смысл этих слов: ete paramanuruṣasya svāṃśakalāḥ svarūpāṃśāvatārāḥ na tatrāṃśāṃśinorbhedaḥ । kimuktaṃ bhavati । kṛṣṇo bhagavān svayaṃtu bhagavān mūlarūpī bhagavān svayameva.

Не следует принимать Кришну как единственный главный образ (mūlarūpa), а остальные аватары считать неравными Ему. Аватары являются сварупамшами главного образа, как и сам Кришна. Сварупно они все равны. Это становится более очевидным при рассмотрении утверждения, которое идет по контексту раньше.

ṛṣayo manavo devāḥ manuputrāḥ mahaujasaḥ ।
kalāḥ sarve harereva saprajāpatayaḥ smṛtāḥ ॥

Риши, ману и т.д., упоминаемые здесь, являются калой, то есть бхинна-амшами. Здесь kalāḥ означает bhinnāmśāḥ, тогда как аватары Господа, включая Кришна-аватару, являются сварупа-амшами. Контраст между сварупа-амшами и бхинна-амшами здесь проводится не между Кришна-аватарой и другими аватарами, но между всеми аватарами Господа и риши, ману и др. Сварупа-амша — это все аватары, а бхинна-амша — риши, ману...

Итак, между аватарами нет различия — na tatrāmśāmśinorbhedaḥ.

Гаудиане же, не понимая контекст 1.3.28, делают Кришну источником всех аватаров. Но почему «Бхагаватам» выделяет Кришну? Да потому что аватары такого не было. Затем Он проявил свои лилы, теперь эти лилы стоит описать.

Повествуя об аватарах, выделяя Кришну, Сута подчеркивает, что «Бхагавата-пурана» составлена Вьясой именно для описания славы этих аватаров, в особенности аватары Шри Кришны (Бхаг. 1.3.40).

На что указывает вишну-татва и слово «вайшнав»? Почему вайшнав, а не дханвантарист какой-нибудь? Ибо Вишну. Его аватары, а не Кришны, что видно из самой «Бхагавата-пураны».

продолжение следует

В книжной лавке московского Общества сознания Кришны (ст. метро «Динамо») продается брошюра «Майявада-Шата-Душани — 100 опровержений теории майявады».

Tattvamuktavali_01

Автором сочинения объявлен „Пурандара Дас (известный ученик Вьяса Тиртхи)“. Далее: „Печатается VIHE-Press по заказу Артха-хи даса“.

Согласно контртитулу — это перевод с английского, выполненный Артха-ха д., Вигатарати д., под редакцией всё того же Артха-ха д.

Tattvamuktavali_03

Важно заметить, что среди известных и сохранившихся до наших дней сочинений Пурандара Дāса «Мāйāвāда-щатадӯшан̣ӣ» не числится. Возникает законный вопрос — почему редактор-переводчик Артха-ха дас не провёл ответственное и полномасштабное исследование жизни и работ Пурандара Дāса, прежде чем издать брошюру?

Перевод с санскрита без сопроводительного языка оригинала это mauvais ton. Совершенно очевидно, что удобнее пользоваться работой, в которой оригинал чередуется с переводом или оригинал находится на предшествующей переводу странице. Это правило должно стать стандартом для каждого. Но это, как говорится, детали. Вернемся к брошюре.

Вот, что пишет проф. Б. Н. К. Щарма о работе «Мāйāвāда-щатадӯшан̣ӣ» в книге «История школы Дваиты и её литературы»:

„ПӮРН̣ĀНАНДА ЧАКРАВАРТӢ — уроженец Бенгала (Гауд̣а). (Прим. В колофоне его называют Гауд̣а Пӯрн̣а̄нанда). О его жизни или точной дате рождения ничего неизвестно.

Себя он считает учеником Нāрāйан̣ы Бхат̣т̣а. С уверенностью можно полагать, что он жил в 17-м веке или даже позже, когда слово Мадхвы в Бенгале имело вес.

Его самая знаменитая работа «Таттвамуктāвали», известная также как «Мāйāвāда-щатадӯшан̣ӣ», — метрическое произведение из 120 стихов, решительно критикующее идеи, взращенные Адваитавāдом. Щрӣнивāса Сӯрӣ в своем комментарии на Бхāгавато (10.87.31) цитирует «Таттвамуктāвали». Э. Б. Коуэлл перевёл и опубликовал «Таттвамуктāвали» в J.R.A.S. (New Series) 15, с. 137-173, в 1883 году.

«Таттвамуктāвали» — произведение изысканное, уникальное в истории опровержения гнусных идей Мāйāвāда. Существуют, конечно, и более ранние работы подобного рода, такие как «Нйāйаратнāвали» Вāдирāџи, произведение большой учёности.

Основная мысль сочинения — метафизическая невозможность тождества џӣвāтмана и Брахмана, о котором заявляют монисты. Признание такого тождества чревато серьезными заблуждениями в понимании взаимосвязей реальности и положения џӣвāтмана в ней (стихи 88, 89, 91-94). Пӯрн̣āнанда утверждает, что „ахам брахмāсми“ до́лжно понимать метафорически:

अग्नि माणवकं वदन्ति कवयः पूर्णेन्दुबिम्बं मुखं
नीलेन्दीवरमीक्षणं कुचतटीं मेरुं करं पल्लवम् ॥

В духе Ва̄дира̄џи он рисует наглядную картину ограниченности человека и безграничности Бога; с обезоруживающей простотой подвергает сомнению саму возможность равенства двух столь фундаментально отличающихся существ (12-17).

Автор обнаруживает недостатки истолкования монистами фразы „таттвамаси“, так как Брахмо в Адваите считают непостижимым через слово (Его невозможно описать или познать через слово), и применение принципа лакшан̣ā тут бесполезно (20-22). Таким образом, выражение „ахамбрахмāсми“ дóлжно понимать, как предписание в целях упāсаны (65), а „таттвамаси“ следует истолковывать как „ты Его [слуга]“, т.к. здесь опущено окончание родительного падежа (элизия).

На примере нескольких фруктовых соков можно понять, что каждый из них сохраняет свою индивидуальность, хотя все они смешиваются в один напиток. Как ингредиенты лекарства смешиваются в микстуре, но сохраняют свои качества и индивидуальность, так и āтманы, входя в Брахман (во время творения или разрушения), сохраняют свою индивидуальность.

Проф. Ауфрехт по ошибке также приписывает две других работы авторству Пӯрн̣āнанды“.

Ну вот, всё встало на свои места. Перепутать Пӯрн̣а̄нанду и Пурандара Дāса может только человек, далекий от представлений о ваишнавизме и Движении бхакти (Харидāса-кӯт̣а), понятия не имеющий о жизни Пурандара Дāса и истории харидāсов времён Виџайанагара, даже не потрудившийся уточнить детали жизни последнего из доступных источников, что сделать было вовсе не трудно. А может, ради успешных продаж издатель решил заменить одного автора другим? Сами посудите, кто такой Пӯрн̣а̄нанда? Малоизвестный в народе автор из бенгальского захолустья. Другое дело великий подвижник Пурандара Дāса, которому сам император Виџайанагара оказывал торжественный приём; учёный-музыковед, систематизировавший и заложивший основы, методы и принципы музыкального обучения; знаменитый харидāса и вдохновитель не одного поколения композиторов и исполнителей южноиндийской музыки, вплоть до наших дней, и многое другое.

Поспешное издание брошюры не подразумевало скрупулёзного исследования темы. Переводчик-редактор не сидел в библиотеках, разыскивая в древних фолиантах историю жизни Пӯрн̣а̄нанды и Пурандара Дāса. Не указаны данные английского издания. Кто, когда, где его издавал — неизвестно. Как будто переводчик заметал следы. Так и плодится разного рода писанина, подобно вирусу распространяясь среди необразованных масс верующих.

Беглый анализ самого текста выявляет чисто исконовскую подгонку терминов (напр., „верховная личность бога“) и отход от их санскритского значения. Не стоит питать иллюзии и надеяться на качественный перевод. Перед нами образчик клише в наихудшем варианте, впрочем как и вся литература Искона. В ней нет ни одного живого слова, промысленной фразы, одни готовые штампы, сплошная патока с редкими вкраплениями общего смысла, примешанными ровно настолько, чтобы привлечь внимание редкого читателя, всерьез захотевшего понять, на чём же зиждется критика Мāйāвāда. Перевод откровенно некачественный, грешит терминологическими неточностями и профанацией. Сплошь тусклость и невыразительность.

Чего только стоят все эти „ведическая литература“, „верховная личность бога“, „индивидуальная душа“, „верховный господь“. Жаль, что такое прекрасное сочинение так убого переведено и опошлено всей этой терминологической чушью.

Другая проблема чисто транслитерационная. Ну сколько уже можно пользовать заезженные „дж“ вместо „џ“, не обращать внимание на разницу между „я“ и „йа“, игнорировать род слова (карма плохая, джива — она) и прочая, и прочая.

Проверил интернет — на многих кришнаитских сайтах вирус этого перевода успешно распространился. Все, кому не лень, рекламируют-распространяют это переводческо-издательское недоразумение.

Знатоки говорят, что „эта работа уже была издана во времена Бхактисиддхāнты Сарасватӣ с бенгальским переводом (печаталась с 22-ого номера 8-ого тома Гауд̣ӣйи (1930 г.) с продолжением) и приписана Мадхве. Но в те темные времена неосведомленность еще простительна. Откуда взялся Пурандара, непонятно. У него вообще были санскритские произведения? А вот откуда Мадхва — понятно. Автор был, вероятно, неизвестен, по убеждениям явно татвавāдӣ, значит берем основателя“ — цит. НД. Как видим, манипуляции с авторством произведения тянутся не одно десятилетие.

Таттвамуктавали Гаудийа

Я решил связаться с автором перевода на русский, благо электропочта и телефон в Перми указаны в брошюре. Черта с два. Молчит телефон, молчит почта. Ни ответа, ни привета.

P.S.: Покрытая пылью стопка в углу на нижней полке, куда покупатель бросит взгляд лишь по большой нужде, да и то случайно, не выглядела как стопка бестселлера. Засунули куда подальше, не пропадать же добру. Когда стали разбираться, кто привёз тираж, когда, откуда, оказалось, что он давным-давно прописался на полке магазина, но расходно-приходные ордера и любые записи утеряны. Отследить тираж невозможно. По сравнению с другими книжками эта брошюра, со слов продавщицы, не пользуется популярностью ввиду своего „чисто философского“ содержания.

А вокруг всё лӣлы, дневники гуру да инструкции по нама-хатам…

॥श्रीः॥

Оригинал статьи: http://giraf-ps.tumblr.com/post/53429284424/a

tumblr_moorl540gx1sp2zl7o1_1280

Страничка из Таттва-сандарбха изданія Пурӣдāса Махāщайа (бывш. Ананта-Вāсудэва) с его же исправленіями для (так и не состоявшагося) второго изданія. Работу по сведенію текстовых варіантов из разных рукописей и изданій, которую он продѣлал, используя ресурсы Гаўд̣ӣйа Миссіи, с тѣх пор не повторял никто — всѣ авторитетные публикаторы берут за основу его изданія, чаще всего втихомолку.

Из текста и примѣчаній видно, что Џӣва относил Āчāрйу Мадхву к Щаӈкара-парампарѣ (щрӣмаччхаӈкарāчāрйа-щишйатā-парампарāм̇ лабдхвāпи), этот варіант встречается в подавляющем большинствѣ списков Таттва-сандарбхи. Никакого упоминанія о Мадхвѣ как о „парам̇-гуровѣ“ или чего-то подобнаго не присутствует.

При этом абзацем выше Џӣва проявляет полную освѣдомленность о сампрадāйной принадлежности Рāмāнуџи (сāкшāч‿чхрӣ-прабхрьтитах̤-праврьтта-сампрадāйāнāм̇), относит на его счет предсказательный щлокъ̤ из 12 Скандха Бхāгавата („квачит квачит махāрāџа дравид̣ешу ча бхурищах̤“) и говорит, что будет руководствоваться его объясненіями и истолкованіями (в то время как от Мадхвы он берет только собранные тем утерянные отрывки различных щāстр).

В комментаріи к этому отрывку Баладэва демонстрирует свою примѣчательную неосвѣдомленность о Мадхва-сиддхāнтѣ. Суммируя отличія мадхвоваго сиддхāнта от гаўд̣ӣйскаго, он пишет:

प्रचारितेति भक्तानां विप्राणाम् एव मोक्षः । देवा भक्तेषु मुख्याः । विरिञ्चस्यैव सायुज्यम् । लक्ष्म्या जीवकोटित्वम् इत्य् एवं मत-विशेषः ।

„… только бхакты-випры достигают мокша (?) … Лакшмӣ̤ относится к разряду џӣв (??)…“

Тематическую подборку цитат, легших в основу Шат̣-сандарбха, Џӣва получил от Гопāлы Бхат̣т̣ы. По-видимому, знанія Баладэва, при всей его периферической приверженности собственным представленіям о татвавāдѣ, значительно уступали эрудиціи Гопāлы Бхат̣т̣ы, но даже богатая коллекція цитат не помѣшала Џӣвѣ двинуться в истолкованіи Бхāгавата в діаметрально противоположном Мадхвѣ направленіи.

PS[КфБ]: Историческая и идеологическая преемственность между Мадхвой и гаудианством отсутствует.

॥श्रीः॥

ashvattho.blogspot.com

Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.

॥श्रीः॥

Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.

॥श्रीः॥

Брахмадрьшт̣йадхикаран̣ам (4.1.5) — Брахман — бесконечное совершенство. „Беспредельное совершенство“ — суть медитации.

В адхикаран̣е подчеркивается необходимость и важность объединения всех качеств Брахмени, избранных для дхйа̄ния, с понятием „брахматвам“ (все-трансцендентность Брахмени — сарвокрьшт̣атвам). Сарвокрьшт̣атвам Брахмени означает надмирность, то есть Брахман превосходит все, пребывая за пределами любой ограниченной реальности (сарватах̤ уткрьшт̣атвам).

Сиддха̄нта говорит, что дхйа̄ние качества „а̄тматвам“, включающего в себя значение „самовластия“, „высшего управления“, должно проходить исключительно в сочетании с качеством „брахматвам“ (все-надмирность, все-трансцендентность), но никак не отдельно от него. Далее, сиддха̄нта подчеркивает, что даже в тяжелых жизненных ситуациях следует медитировать на четыре основных качества Брахмени, памятуя о надмирности Его природы. Иными словами, „брахматвам“ является основой, которая должна присутствовать во всяком дхйа̄нии, а такие характеристики как „а̄тматвам“, „а̄нандам“ и другие, являются составными частями дхйа̄ния:

आत्मेत्येव यदोपासा सदा ब्रह्मत्वसंयुता । कार्यैव सर्वथा * * * * * — Брахма-сӯтра-бха̄шйа Мадхвы, 4.1.5

ब्रह्मत्वस्यावश्यकत्वे चतुर्गुणोपासननियमभङ्गः स्यादित्यतो वा आह-आत्मत्वविशेषणत्वेनोपासनाददोषः — Таттвапрака̄щика̄ Џайатӣртхи, 4.1.5

А̄дитйа̄диматйадхикаран̣ам (4.1.6) — Дэвы должны медитировать на части тела Брахмени
как на источники своего бытия.

Если в предыдущих адхикаран̣ах речь шла о необходимой для всех мумукшу упа̄сане Брахмени, как Āтману — управляющему (качество „а̄тматвам“), и как существу совершенному, то в этом адхикаран̣е обсуждается упа̄сана̄ дэват, которая обязательно должна включать в себя осознание их происхождения из частей тела Всевышнего. „Из глаз Его был рожден Сӯрйа. Из лица Его — Индра и Агни“ (Рьг-Веда, 10.90.13).

Сиддха̄нта: дэваты должны постоянно медитировать на соответствующую часть тела Брахмени, из которой они берут свое начало. Дхйа̄ние этой части тела важно потому, что в мукти дэвы входят в эту часть тела Брахмени. Без дхйāния Брахмени, как обладателя этих частей, вхождение становится невозможным. Хотя дэвы и покидают части божественного тела, отправляясь исполнять свои вселенские обязанности, тем не менее, они продолжают пребывать в них в иной форме (рӯпа̄нтарен̣а).

Āсанāдхикаран̣ам (4.1.7-11) — Медитация возможна только после обретения знания о Брахмени и продолжается вплоть до обретения мукти. Существуют правила проведения медитации и одно из них — использование āсан. Успокоение ума — важное составляющее дхйāния. Кто нуждается в āсанах? Разновидности медитаций и соответствующие рекомендации, например, время и место — все в этом адхикаран̣е.

Āпрāйанāдхикаран̣ам (4.1.12) — Следует ли продоложать дхйāние после обретения апарокша-дарщана? Продолжается ли медитация после освобождения?

Адхикиран̣ам раскрывает природу постоянства дхйāния даже в мукти.

Тададхигама̄дхикаран̣ам (4.1.13-19) — Прошлые и будущие кармы апарокша-џња̄нинов разрушаются („списываются“).

В Муктипхала̄нийама̄дхикаран̣е (3.4.51) провозглашалось достижение мукти в этой или последующих жизнях только при наличии апарокша-џњāния и свободы от пра̄рабдха и других кармен. Пӯрвапакшин, однако, не признает эти условия.

Сиддха̄нта: несмотря на то, что отсутствие кармен (поступков) по определению невозможно, тем не менее, апарокша-џња̄ние приводит к мукти. Когда прямое видение (адхигама) Брахмени (тад) становится реальностью, весь груз скопившихся греховных поступков прошлого (пӯрва̄гха) — которые еще не начали приносить плоды — полностью уничтожается (сварӯпен̣а вина̄ща) „как пучок травы или клубок из хлопка, брошенные в огонь“ (Чха̄н.-Уп. 5.24.3), а греховные поступки џња̄нина после достижения им апарокша (уттара̄гха) не „приклеиваются“ (ащлеша) к нему по милости Брахмени — „как вода не удерживается на лепестке лотоса“ (Чха̄н.-Уп. 4.14.3). Слова смрьтий „на̄бхуктам кшӣйате карма“ относятся к карменам тех, кто еще не достиг апарокша, или же к пра̄рабдха-карменам апарокша-џња̄нинов, в то время как, согласно сӯтрака̄ре, разрушению подлежат кармены категории „апра̄рабдха-карма“, то есть кармены, которые еще не начали приносить плоды.

Далее возникает вопрос — если последствия греховных кармен (агха) уничтожаются или не приклеиваются к апарокша-џња̄нину по принципу «винаща-ащлеша», то этот же принцип может быть применим и к благим поступкам, как совершенным, так и будущим. В сӯтре 4.1.4 „Ӣтарасйа̄пйасам̇щлешах̤ па̄те ту“ разъясняется кармакшайа в отношении митхйа̄-џња̄нинов (последователи Щаӈкары и Адваиты), которые прилежно прокладывали себе путь в Андха-тамас в процессе созревания их грешной природы. Сӯтрака̄ра признает в своей системе мысли существование как вечных, так и временных адов. Логичным будет ожидать от него наряду с описанием деталей кармакшайа апарокша-џња̄нинов, пригодных к мукти, также и описания кармакшайа для џӣва̄тманов категории «тамайогйа». В сӯтре 4.1.14 говорится, что в случае вишн̣у-двешинов их благие кармены (пун̣йа), бывшие и будущие, не „приклеиваются“ к ним, а уничтожаются в унисон с их природой. Таким образом они безвозвратно проваливаются в предназначенный для них тамас.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Сāдхана-адхйāйа, 1-й пāда (Ваирāгйа пāда)

Тадантарāдхикаран̣ам (3.1.1), Трйāтмакатвāдхикаран̣ам (3.1.2), Прāн̣агатйадхикаран̣ам (3.1.3), Агнйāдигатйадхикаран̣ам (3.1.4), Пратхамāдхикаран̣ам (3.1.5), Ащрутатвāдхикаран̣ам (3.1.6) — Группа адхикаран̣ов посвящена первоэлементам и џӣвāтману. Не следует отождествлять смерть физического тела с освобождением души от первоэлементов. Смерть не равнозначна мокшу. Даже со смертью џӣвāтман не лишается всех материальных элементов, которые являются залогом будущего воплощения. В этих адхикаран̣ах подтверждается необходимость сāдхания и ваирāгйа. От физических элементов џӣвāтман избавляется в мокше, благодаря объему и качеству исполненных сāдхан, согласно интенсивности ваирāгйа.

Бхāктāдхикаран̣ам (3.1.7) — Роль и место карма в сāдхане.

Крьтāтйайāдхикаран̣ам (3.1.8) — Џӣвāтманы возвращаются (в сан̇сāр) с остатками своего карма. Со смертью тела кармы не исчезают. Плодами благого карма ( Читать далее... )

॥श्रीः॥

Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда

Прāн̣отпаттйадхикаран̣ам (2.4.1-3) — О природе органов чувств (органов восприятия) и их абхимāни-дэватāх.

Татпрāгадхикаран̣ам (2.4.4) — О природе ума.

Вāгадхикаран̣ам (2.4.5) — О природе органа речи.

Саптагатйадхикаран̣ам (2.4.6-7) и Ан̣вадхикаран̣ам (2.4.8) — О количестве и размерах органов восприятия.

Несмотря на то, что органы восприятия по своим размерам малы, тем не менее они обладают способностью достигать объекта своего познания, находящегося на дистанции. Глаза видят далеко. Они способны увидеть крошечный кораблик в море. Не объект (кораблик) идет к глазам, но глаза к нему. Органы чувств, какими бы крошечными они ни казались по сравнению с миром, обладают способностью устанавливать контакт с познаваемым объектом. Объектом, о котором они поставляют знание. У слова „ан̣авах̤“ есть еще одно значение — „сведенный до человеческих размеров“. Человек мал по сравнению с окружающим миром. Органы чувств находятся в человеческих пределах, то есть соответствуют человеку своими малыми размерами. Однако, они далеко-пронизывающи.

Щрешт̣хāдхикаран̣ам (2.4.9-10) — Природа и статус Адхйāтмика-Мукхйа-Прāн̣а.

Чакшурāдхйадхикаран̣ам (2.4.11-12), Пањчаврьттйадхикаран̣ам (2.4.13), Мукхйа-Прāн̣āн̣утвāдхикаран̣ам (2.4.14), Индрийāдхикаран̣ам (2.4.18-20) — О статусе и положении Мукхйа-Прāн̣а.

Џйотирāдйадхикаран̣ам (2.4.15-17) — Органы восприятия џӣвāтмана находятся под полным контролем Брахмана.

Самџњāмӯртикљптйадхикаран̣ам (2.4.21) — Тело и органы восприятия, как микрокосм, определяются и поддерживаются Брахманом.

Мāмсāдхикаран̣ам (2.4.22-23) — Об элементах, из которых состоит физическое тело.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Авиродха-адхйāйа, 3-й пāда

Адхйāйа посвящен разъяснению кажущихся противоречий в щāстрах относительно материи, āтманов, принципов адхибхӯта, адхидаива и адхйāтмика.

Вийададхӣкаран̣ам (2.3.1-7) — Происхождение авйāкрьтāкāща.

Мāтарищвāдхикаран̣ам (2.3.8) — Природа и статус Мукхйа-Прāн̣а.

Асамбхавāдхикаран̣ам (2.3.9) — Отсутствие происхождения и начала у Брахмана.

Теџодхикаран̣ам/Абадхикаран̣ам (2.3.10) — Брахман — источник стихий огня и воды.

Прьтхивйадхикаран̣ам (2.3.12) — О противоречивых высказываниях щрути относительно таттв категорий «Адхибхӯта» и «Адхидаива».

Тадабхидхйāнāдхикаран̣ам (2.3.13) — Брахман и Рудра — кто разрушитель вселенной?

Випарйайāдхикаран̣ам (2.3.14) — О градации таттв и управляющих ими абхимāни-дэватах в соответствии с порядком их „сотворения“ (возраст и время). Логика такова: кто был сотворен раньше, тот должен занимать более высокое положение. Однако, принцип „старше-выше“ не применим к таттвам и абхимāни-дэватāм. Возраст таттва ничего не говорит о могуществе абхимāни-дэваты этого таттва. Далее идет речь о соответствии возрастающей обратной градации, то есть убывающей. Может быть так, что градация снизу вверх имеет такую структуру, что определенные дэваты занимают определенное место, но если взять нисходящий порядок, то положения дэват могут быть иными, не прямо противоположными. То есть, если восходящий порядок 1 2 3 4 5 6 7, то это не значит, что нисходящий порядок обязательно должен быть 7 6 5 4 3 2 1.

Антарāдхикаран̣ам (2.3.15-16) — Принцип реверсивной градации применим к определенным дэватāм и таттвам, но не к виџњāна- и манаса-дэватāм. У некоторых таттв градацию можно установить по принципу „восходящее равно нисходящему в обратом порядке“, но есть особые таттвы и дэваты, к которым этот принцип не применим.

Āтмāдхикаран̣ам (2.3.17) — Уничтожается ли Брахман во время вселенского разрушения?

Џњāдхикаран̣ам (2.3.18-19) — Брахман — источник џӣвāтманов.

Уткрāнтйадхикаран̣ам (2.3.20-26) — Размеры џӣвāтмана.

Вйатирекāдхикаран̣ам (2.3.27) — Способны ли йогины распространять себя одновременно в разные тела, как говорят об этом Пурāн̣ы?

Прьтхагадхикаран̣ам (2.3.28-29) — Чем отличается џӣвāтман от Брахмана? Несостоятельность заявлений „тат твам аси“, „ахам брахма асми“ и др. в отношении џӣвāтмана.

Йāвададхикаран̣ам (2.3.30) — О постоянности сварӯпопāдхи џӣвāтмана.

Пум̇ствāдхикаран̣ам (2.3.31-32) — „Затуманенность“ самости џӣвāтмана (сāттвика цӣва) в сан̇сāре и ее проявление раскрытие в мокше по милости Брахмана.

Картрьтвāдхикаран̣ам (2.3.33-42) — Свобода воли и самоопределения человека (џӣвāтмана).

Ам̇щāдхикаран̣ам (2.3.43-50) — Џӣвāтман — ам̇ща Брахмана.

Адрьшт̣āдхикаран̣ам (2.3.51-53) — Если џӣвāтман это отражение Брахмана, то как же выходит, что џӣвāтманы все такие разные? Существует понятие „упадхи“, т.е. среда, в которой отражается это отражение. „Адрьшт̣а“ — „невидимая“ особенность џӣвāтмана, которая и обуславливает различие отражений одного и того же бимбы (Раза или Брахмана). Мадхвāчāрйа показывает взаимосвязь упадхи и этой особенности џӣвāтмана с его анāди-сварӯпа-йогйатой (самобытностью и годностью), то есть, его потенциалом, его самостью или типом души. Йогйатā неизменна, вечна, безначальна.

Тема весьма актуальна и приоткрывает завесу тайны, объясняя различия людей, их устремлений, три вида душ и пр. Объясняет также существование зла в мире. Частый вопрос: почему же, если мы все отражение Бога, одни души злые, а другие добрые? Почему отражения одного и того же Оригинала такие разные?

продолжение следует

॥श्रीः॥

Щāстрайонитвāдхикаран̣ам (1.1.3)

ॐ शास्त्रयोनित्वात् ॐ

Роль и место Щāстра в процессе миропознания описывается в Щāстрайонитвāдхикаран̣е. Щāстра — единственный достоверный источник информации о природе Брахмана и мира. Миропознание, равно как и познание Бога, не может основываться только на логических умозаключениях (анумāна). Логические размышления — слишком шаткий и недостаточный инструмент познания.

В предыдущем адхикаран̣е щрути объясняли, почему Брахман является причиной и основой мироздания. Здесь пӯрвапакшин считает, что Рудру и других дэват также можно считать причиной мироздания. К такому выводу он приходит на основе логических умозаключений.

Сиддха̄нтин опровергает это утверждение. Единственным достоверным источником ( Читать далее... )

॥श्रीः॥

Ответы на вопросы о вегетарьянстве, заданные Щрӣ Сугунендра Тӣртхе (одному из ведущих пан̣д̣итов-таттвавāдинов г. Уд̣упи, Путтиге мат̣х) во время его визита в г. Детройт.

Вопрос:

Растения — живые существа, убивая их, мы также совершаем грех. С этой точки зрения может ли вегетарьянство быть лучше невегетарьанской диеты?

Ответ Сугунендра Тӣртхи:

Поскольку растения это также живые существа, то их убийство является грехом. Лучшим способом непричинения вреда живым существам может быть «щилоњчхавратам» (शिलोञ्छव्रतम्). Это означает, что мы можем использовать в пищу только плоды, которые естественным образом упали с деревьев или кустарников. Если мы действуем подобным образом, то никому не причиняем вреда. Но этот путь не для всех. Мы должны есть, чтобы выжить, и поддерживать свое тело. Но все же мы должны стараться делать это с минимальными негативными последствиями, причиняя как можно меньший ущерб другим живым существам.

Можно отметить две причины, по которым вегетарьянство является меньшим злом, чем мясоедение. Многие растения, такие как рис, пшеница и т.п., рождаются только на один сезон, в конце которого образуются семена, а растение умирает естественным образом, даже если его не срезают. Таким образом, срезая такие растения (уже завершившие свой жизненный цикл), мы практически не создаем негативных последствий. Собирая плоды с деревьев (манго, кокос и мн. др.), мы не убиваем растение и в данном случае греховность такого действия минимальна или вовсе отсутствует, равно как и последствия. Поэтому вегетарьянская диета менее греховна. Кроме того, вегетарьянская пища просто необходима для нашего выживания, в то время как невегетарьянская пища не более чем излишество, без которого мы сможем прожить, и прожить вполне комфортно и здоро́во. Когда наше существование связано с постоянным убийством животных — это куда более греховно.

Затем нам необходимо понять, почему убийство несет негативные последствия. Всякое живое существо (будь это растение, животное или человек) приходит в этот мир для осуществления сāдхания (целедостижения), для получения лучшего рождения и, в конце концов, достижения мокша (освобождения). Когда возможность осуществлять такое сāдхание отнимается, порождается грех. Для растений нет особого выбора в сāдхании. Для них недоступны различные формы физической или умственной деятельности, которые можно отнести к сāдханию. Таким образом, срезая их, мы не причиняем слишком большого вреда для их сāдхания и не уменьшаем их возможностей в его осуществлении. Значит, такое деяние нельзя считать греховным. Но животные могут осуществлять сāдхание в гораздо большем объеме, посредством физической или умственной активности. Убивая, мы лишаем их возможности осуществлять сāдхание и достигнуть мокши.

Для пояснения этого момента я приведу пример. Самоубийство считается величайшим грехом, даже если от этого никто другой, кроме самого самоубийцы, не страдает. Объясняется это тем, что Господь дает нам тело и ум для осуществления сāдхания, через которое мы можем достигнуть освобождения. Отвергая этот дар или прерывая это сāдхание, мы бросаем вызов законам Бытия и в частности показываем свое отношение - пренебрежение Его волей или Его законами. Именно поэтому самоубийство считается самым греховным поступком.

Представьте себе очень старого человека, лишенного способности действовать как физически, так и умственно. В соответствии с предписаниями щāстр он может войти в огонь для того, чтобы прервать свою жизнь. Это не считается грехом, потому что он более не в состоянии выполнять сāдхание самостоятельно или посредством других. Таким образом, как правило, любое действие, прерывающее нашу или чью-либо жизнь, является по сути своей прерыванием возможности обретения более важного положения, то есть прерывает сāдхание и считается греховным. С этой точки зрения вегетарьянцы совершают менее греховную деятельность, чем те, которые едят мясо.

Вопрос:

Мы считали, что только человек обладает способностью мыслить и только люди могут заниматься духовной практикой, но не животные. Считаете ли вы эту концепцию неверной? Как животные могут осуществлять сāдхание?

Ответ:

Животным также доступно сāдхание. Им доступна деятельность, ведущая к осознанию своей природы и природы Бога. Если бы это было не так, то мы столкнулись бы с серьезной проблемой в поддержании этой Вселенной. Если животные не могли бы осуществлять сāдхание, они не получали бы лучшего рождения и не достигали бы в конце концов человеческой формы жизни. А значит, они никогда не смогли бы достичь мокши. Но это не так, а значит это является доказательством того, что жизнедеятельность животных может быть видом сāдхания, которое может привести к лучшим условиям бытия.

Умственная деятельность — это признак сāдхания у животных. Мы можем наблюдать огромное разнообразие особенностей поведения у различных животных. Внутри одного вида, будь то кошки, собаки или коровы, мы не найдем животных с одинаковыми особенностями поведения: одни более покладисты, другие более восприимчивы, третьи более активны и т.д. Это объясняется их индивидуальным умственным сāдханием. У детей, которые еще не достигли окончательной зрелости мышления, наблюдаются те же различия. Мы видели одного двухлетнего ребенка в Бомбее, который обладал большой любовью к Кришне. Он всегда спал, крепко обняв фигурку Кришны, он не пил молока, пока его не предложат Кришне на алтаре. Он все время желал слушать истории о Кришне, наблюдать за пӯџей. Удивительный случай. Все это — результат предшествующих сам̇скāр. Так и у животных, они также обладают сам̇скāрами в той или иной степени.

Третий вопрос:

Правда ли, что в древности рьшии Вед ели мясо? Мы встречаем в эпосе, в Ведах и др. источниках информацию об этом.

Ответ:

Да, мы можем найти упоминание об этом в очень древних повествованиях. Но мы должны четко понимать, зачем и при каких обстоятельствах им приходилось употреблять мясо. Они ели мясо не как продукт их повседневного рациона. Животное должно было быть поднесено в процессе йāга, с помощью огня и только после этого его ели как прасāдам. Посредством этой благонесущей деятельности (йāг) душа животного получала рождение более высокого порядка. В повествовании об Агастйе Муни говорится также, что когда он произнес «ватапи џирно бхава», в тот же момент жертвенное мясо было переварено. Такова была мистическая сила рьшиев в те дни.

Но в наши дни мясо не предназначено в пищу людям, которые заботятся о духовном продвижении, таким, например, как брāхман̣ы. Для начала мы должны понять, зачем нам нужна пища. Она нам необходима для поддержания здоровья. И не только физического, телесного, большую важность имеет и здоровье умственное, психическое. На санскрите это звучит как «свāстхйам» (स्वास्थ्यम्) - внутреннее умиротворение, чистота мыслей и сильный здоровый ум. Мясо и невегетарьянская пища в целом улучшают тело, но не ум. Именно поэтому людям, которым необходима физическая сила, — солдатам, например, — мясная диета не запрещена. Солдатам не нужно слишком много рассуждать. Они должны сражаться, как машины для убийства. Но для людей, занятых духовной практикой, сила ума необходима в гораздо большей степени.

Мы должны иметь спокойный и чистый ум, способный к концентрации и постоянству. Для людей, стремящихся к этому, мясо запрещено. Веками наши предки ели лишь вегетарьянскую пищу, потому брāхман̣ы, как правило, считаются людьми мягкими, добросердечными, уравновешенными и разумными. Если вы начинаете употреблять мясную пищу, постепенно вы утратите все эти достоинства. Конечно, это произойдет не за один день, потребуется определенное время. Но это очень четко проявится в следующих поколениях.

Вопрос:

Есть много выдающихся людей, нобелевских лауреатов, которые едят мясо. Как вы можете объяснить это?

Ответ:

Нобелевская премия не может быть мерилом чистоты и спокойствия ума, умиротворения и способности к концентрации. Известно, что среди ученых высок процент самоубийц. На самом деле, ученые имеют более беспокойный ум, чем обычные люди. Именно благодаря этому они с большим энтузиазмом увлекаются изучением того или иного предмета, а затем являют миру новую концепцию или идею. Для достижения успеха им вовсе не нужен умиротворенный ум, наоборот, мятущийся ум более подходит для их целей. Как правило, брāхман̣ам требуется способность к очень сильной концентрации ума для декламации мантр и тапаса, только так они могут рассчитывать познать природу Парабрахмана. Они должны обладать способностью противостоять беспокойству ума. В давние времена они могли сохранять спокойствие и умиротворение ума даже после употребления мяса, благодаря своей йогической силе или силе тапаса. Но сейчас, в нынешнюю эпоху Кали, сила нашего ума и способность его к концентрации уменьшились. По разным причинам мы растеряли нашу чистоту и умиротворение. Например, атмосфера саттвы и достоинства саттвика теряются, когда не осуществляются в достаточной степени џапа, тапас и т.п.

Как только мы начинаем употреблять в пищу мясо, мы очень быстро теряем все наши достоинства ума. В Кали-йуге мясо строго запрещено для брāхман̣ов. Но и для всех других категорий людей, как было сказано выше, оно является греховной пищей.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

В Гӣте Щрӣ Крьшн̣а, говоря о вечности живых существ, употребляет множественное число — бхавишйāмах̣. Затем вновь, через несколько стихов, эта тема продолжается такими словами: нāсато видйате бхāво\џӣва — вечная сущность подобна Ему, а Он сам — нитйо нитйāнāм.

Пракрьти также вечная сущность — нāсато видйате бхāвах̣. Это одно значение. В каждом щлоке Гӣты не менее десяти значений. Не то, чтобы одно значение присовокупил, другое назначил на свое усмотрение, а потом сиди и думай, какое же настоящее. Не то, чтобы какое-то значение дашь и где-нибудь оно да совпадет, нет. Предложенный вариант: „то, чего нет — оно не существует, а то, что есть — существует“, хотя и верный, но он бессмысленный. Для Щаӈкары такое истолкование имеет важное значение, так как он пытается доказать, что вечно только то, что есть всегда, а если что-то возникает, то это уже иллюзия, его в действительности не существует. Именно такой смысл Щаӈкара пытается вложить в эти слова. К сожалению большинство людей, а также некоторые мыслители-ваишн̣авы, находятся под сильным влиянием словарей и расхожих значений слов. Ваишн̣авы прошлых эпох, как это ни странно, находились под серьезным влиянием Щаӈкары и отрицая главные положения в частностях, может сами того не замечая, следовали его объяснениям за неимением других.

Однако у стиха есть другое значение. В Гӣте 2.18 Крьшн̣а убеждает Арџуну сражаться: тасмāд йудхйасва бхāрата\поэтому сражайся, о потомок Бхāраты.

Арџуна же боится, если он вступит в войну, т.е будет выполнять свой дхарм, то это приведет к негативным последствиям. Обо всем об этом идет речь в первой и в начале второй главы. И Крьшн̣а говорит ему — нāсато видйате бхāвах̣. Здесь уже первое слово «асат». Что оно значит? Определение „асат“ дается в Гӣте же в 16-й главе, где говорится, что словом „сат“ называется сат-карма, т.е. выполнение дхарма\верной деятельности. А словом „асат“ называется асат-карма. Если смотреть на Гӣту, как на объяснение самой себя, то очень многое, объясняющее Гӣту, мы можем найти в самой Гӣте.

сад-бхāве сāдху-бхāве ча сад итй этат прайуџйате
пращасте карман̣и татхā сач-чхабдах̣ пāртха йуџйате — 17.26

Сат — это сат-карма, а все слова, которые имеют своим смыслом бытие, в санскрите имеют так же и смысл счастья — āнанда. Мадхва цитирует прамāн̣ие: садбхāве вāчика щабдах̣ сарве ту сукха вāчеках̣\все слова, которые выражают существование, реальное бытие, они также выражают и несут смысл счастья, и наоборот, все слова, которые выражают небытие, разрушение — они также несут в себе смысл страдания.

Почему Крьшн̣а в Гӣте говорит, что Он не уничтожает џӣв полностью, но ввергает их в страдание — винāщ (уничтожение)? Страдание и есть уничтожение. Не в смысле прекращения существования, но страдание может быть хуже смерти. Есть четыре вида уничтожения (нāща): невечность (потеря тела), или же рождение и смерть — это тоже вид уничтожения, хотя ты не исчезаешь, но ты как будто бы умираешь и рождаешься снова; страдание — это также уничтожение, потому что никто не хочет страдать; неполнота (или неабсолютность) и четвертый вид это паратантратā — зависимость. Поскольку ты ничего не можешь с этим сделать, ты зависим. Авинāщи\неуничтожимый в полном смысле слова это только Нāрāйан̣а. Џӣвы хотя и обладают одним видом неуничтожимости — они вечны и их существование не прекращается, но остальные три вида все равно всегда с ними и даже в мукти остается один вид — зависимость.

Не существует такого понятия и значения как „самый вечный“. В вечности не может быть градации, но в неуничтожимости градация может быть. Когда в Гӣте 2.17 говорится: «авинāщи ту тад виддхи йена сарвам идам̇ татам», слово „авинāщи“ относится к Бхагавāну. Во второй главе с самого начала речь идет о Бхагавāт-таттве. Не просто о том, что такое џӣва и тело. По сути это бесполезное знание. Ну подумаешь, что такое џӣва и что такое тело. В этом большого смысла нет. Смерть — это не когда џӣва покидает тело, смерть — это когда тело оставляет Бхагавāн. И тогда џӣва не может не покинуть тело, џӣва как отражение Бхагавāна.

Бхагавāн покидает тело в том рӯпе, отражением которого является џӣва. Бхагавāн присутствует и в трупе, но в другом образе.

Крьшн̣а говорит Арџуне: „нāсато видйате бхāвах̣ — не может быть бхāва, т.е. счастья, в результате асат, в результате асат-карма. Ты хочешь уклониться от долга, это будет асат-карма. От исполнения дхарма, от уничтожения подонков и негодяев, от искоренения двешинов — ненавистников. Ты думаешь, что это принесет тебе счастье, но такого не может быть. Закон в другом: нāсато видйате бхāвах̣. В асат-карме не может быть бхāва, т.е.счастья. Но, если ты совершаешь сат-кармие, то не может быть абхāва, т.е. страдания или винāща“.

Позже говорится: на хи калйāн̣акрьт кащчид дургатим̣ тāта гаччхати\не может пойти ложным путем тот, кто совершает благо. Или плохим путем, путем деградации, не может пойти тот, кто совершает благую деятельность – калйāн̣акрьт, т.е. кто совершает сат-кармие. Это еще одно значение стиха и значение уместное. Оно, во-первых, выведено из Гӣты. Во-вторых, Гӣтā сама себе является словарем.

Часто бывает так, что ранее сформировавшиеся убеждения не дают возможности взглянуть на Гӣту с открытыми глазами и подталкивают к тому, что толкователи Гӣты или щāстры находят что-то хоть немного иллюстрирующее их идеи и хватаются за это. Поскольку далеко не всё подтверждает их идеи (вообще маловероятно, что что-то может подтвердить их), то остальные части, которые они либо не понимают, либо эти части явно противоречат их идеям, они просто отбрасывают, как несущественные или второстепенные, или обозначают их начальным этапом для новичков.

Щаӈкара так и поступает с большей частью Вед. Он говорит, что есть махāвāкйам, например, „ахам̇ брахмāсми“ и т.д. (и это единственные места, за которые он смог уцепится на самом деле, которые хоть в каком-то смысле, пусть в искаженном виде, пусть вырваны из контекста, но подтверждают его взгляды), а все остальное, как он говорит, это анувāдака, т.е неважное, второстепенное, давно избитое и известное. Точно также, к сожалению, поступают и Рāмāнуџа, и гауд̣ӣанцы. Они говорят: это карма-кан̣д̣а, а это џњāна-кан̣д̣а.

Чем виновато слово „џњāна“, если Крьшн̣а говорит в Гӣте: «џњāни для Меня, как āтман», «как Я сам»? Где в Гӣте вы встретите поношение џњāния? Наоборот, везде подчеркивается џњāние.

Обратите внимание на стих 4.34: тад виддхи пран̣ипāтена парипращнена севайā упадекшйанти те џњāнам̇ џњāнинас таттва-дарщинах̣. Подчеркивается самопредание и обращение к гуру. Зачем? Чтобы получить џњāние. Для чего А.Ч.Свамӣ написал 80 книг? Неужто для того, чтобы доказать, что џњāнам не нужен?

Преступление гауд̣ӣанцев в том, что вместо того, чтобы отстаивать верный смысл слова „џњāнам“, они стали называть этим словом то, что им не является.

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Ложь кришнаитов — Ч. 40.7 «Предсказания о явлении Чайтаньи»
Ложь кришнаитов — Ч. 40.4 «Предсказания о явлении Чайтаньи»
Ложь кришнаитов — Ч. 40.3 «Предсказания о явлении Чайтаньи»
Ложь кришнаитов — Ч. 36
Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 1
Индров ток: џивы-тамасы в щрути
Ложь кришнаитов — Часть 9-я
Ложь кришнаитов — Часть 2-я
„Майявада-шата-душани“ — очередной фэйк Искона
Таттва-сандарбха versus Мадхва
Вотчина
Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная
Брахмасутры — Часть 53
Брахмасутры — Часть 50
Брахмасутры — Часть 39 (Садхана 1-й пада)
Брахмастуры — Часть 38
Брахмасутры — Часть 37
Брахмасутры — Часть 27
О причинах вегетарианства. Часть 6 — Заключительная
Таттвавада — несколько основоположений. (Часть 7-я)

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 7th, 2025 02:51 am

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with джива

13. Чаитанйа и Валлабха

§1

§2

§3

§4

§5

§6

Брахма-самхита

Кришна vs. Вишну

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Сāдхана-адхйāйа, 1-й пāда (Ваирāгйа пāда)

Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда

Авиродха-адхйāйа, 3-й пāда

Щāстрайонитвāдхикаран̣ам (1.1.3)

Syndicate

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags