vilasatu | Entries tagged with панчаратра

॥श्रीः॥

Объяснения третьего сӯтра Щаӈкарой и Рāмāнуџей поражают своей громоздкостью и неуклюжестью. Они вынуждены были прибегнуть к выше упомянутому адхйа̄ха̄ре, пришлось также вставить слова संकर्षणादीनाम् (Саӈкаршан̣ы и других), чтобы сохранить смысл собственных толкований. В этом их объяснения явно проигрывают Мадхве, который объясняет этот адхикаран̣ам и сӯтры в нем как опровержение учения ща̄кт. Его слова виџња̄на̄дибха̄ве ва̄ естественным образом взаимосвязаны со словом картух̤ из предыдущего сӯтра नच कर्तुः करणम्.

Как считает Щаӈкара, длинную фразу тадапратишедхах̤ в третьем сӯтре спокойно можно заменить одним словом сах̤, относящимся к утпаттйасамбхавах̤. Мадхва же употребляет эту фразу полностью по самым разным причинам. Признав заявление па̄њчара̄трика, что слово саӈкаршан̣а и другие не означают џӣва̄тмана, а только Брахман, будет логичным следующий вывод: па̄њчара̄трик видит всех их как различные проявления одного и того же Брахмана.

При таком раскладе повторное приведение аргумента о невозможности происхождения (उत्पत्त्यसंभवप्रतिषेधः) со стороны Щаӈкары не оправдано. Заявление о том, что причина обладает превосходством над следствием, и мысль о та̄ратамйе между причиной и следствием нельзя применить к проявлениям (प्रदुर्भाव) самого Бога. Иначе даже сам Щаӈкара вряд ли решился бы утверждать, что џӣва̄тман может быть трехкратным, пятикратным, семикратным, стооднократным и т.д. Упанишады говорят о Брахмане как о самом „блаженстве“ и о „блаженстве Брахмана“ так, как будто они разные. Почему же Щаӈкара проявляет недоумение, когда Пањчара̄тро один раз говорит о силе, мощи и славе божественных форм, а в другой раз называет эти достоинства Ва̄судэвами?

Когда же мы, после разбора критики Щаӈкарой учений Пањчара̄тра о вйӯхе и џӣвотпатти, взвешиваем аргументы Ра̄ма̄нуџи и Мадхвы по поводу этих спорных моментов, то вынуждены признать, что Мадхва и Ра̄ма̄нуџа были правы, говоря Щаӈкаре अनभिज्ञो भवात् भागवतप्रक्रियायाः (Ты неверно осведомлен о всех тонкостях Бха̄гавата теологии).

То, как Щаӈкара злоупотребил невинным артхава̄дом Ща̄н̣д̣илйи в защиту Пањчара̄тра-ща̄стр, и уязвимость большинства его критических замечаний заставляют нас думать, что он был не справедлив к великой Бха̄гавата традиции. Среди современных ученых Р. Д. Кармаркар был первым, кто открыто выступил против позиции Щаӈкары по этому адхикаран̣у.

P.S.: И это только небольшая часть заблуждений Щаӈкары и неверного понимания им щāстр. К этому следует прибавить его извращенные объяснения Упанишад и вычурность махāвāкьев. Фантазия Щаӈкары есть не что иное, как воровство смысла. Несколько слов, но по сути абстракции, набившие оскомину, схоластическая суетня, та же неувязка концов с концами.

Мятущаяся от одного лагеря к другому душа др. С. Радхакришнана, запутавшегося в самых элементарных и базовых моментах Ведāнта, так и не разобравшись в них, оставила своим почитателям лишь неопределенность и заблуждения.

॥श्रीः॥

Ра̄ма̄нуџа и Мадхва настаивают на том, что согласно теологии Пањчара̄тра слова џӣва, манас и ахам̇ка̄ра означают вйӯха-формы Всевышнего. Их нельзя понимать исключительно как самость, разум и антах̤каран̣а. Теперь понятно, что происхождение Саӈкаршан̣ы, Прадйумны и Анируддхи означает „проявление“ (пра̄дурбха̄ва) божественных форм, но не „возникновение, образование“ того, чего раньше не существовало (абхӯтва̄ бха̄варӯпотпаттих̤). Словами џӣва, манас и ахам̇ка̄ра нарекаются формы Всевышнего, ибо Бог есть наивысший принцип, который управляет всей системой применения имён к объектам конечной реальности, и это детально описывается на протяжении всего Саманвайа̄дхйа̄йа Брахма-сӯтр.

Что же касается других положений Пањчара̄тра, критикуемых Щаӈкарой, то Отто Шрадер замечает следующее: »Это учение постепенно исчезает из литературы сам̇хит. Причина этому, очевидно, лежит в трудности примирить понятие „ахам̇ка̄ра“ с таким абсолютно чистым проявлением как „вйӯха“. Та же проблема возникает, если принять материальный принцип разума. Этим ничего не объясняется. Но если понимать формы Брахмана в смысле адхишт̣хатрь, то трудность устраняется при любой точке зрения. Мы находим лишь один текст, который открыто пытается объяснить учение во всей его целостности, а именно Лакшмӣтантра (6.9-14). И его смысл таков, что Саӈкаршан̣а и т.д. являются как бы душой (џӣвом), разумом и органами самоутверждения играющего (творящего) Ва̄судэвы. Но истинное значение этого учения состоит скорее в том, что вйӯхи это что-то наподобие божеств, опекающих выше указанные принципы (душа, разум, органы чувств).

Это также соответствует учению Вишваксена-сам̇хиты, которое говорит о Саӈкаршан̣е „Он действует как заведующий душами“, о Прадйумне „Он — заведующий разумом“, об Анируддхе ничего не сказано, тем не менее, объявляя Бога Творцом мищраварги, т.е. душ, чья природа большей частью раџас и тамас, Его понимают как автора Сам̇хиты, адхишт̣ха̄тря ахам̇ка̄ра. В этой же сам̇хите заведование Саӈкаршан̣ы описывается так: „Затем Саӈкаршан̣а, божественный Всевышний, желая сотворить мир, стал управителем самого принципа жизни и создал мир. Сделав это, Он стал Прадйумной“ (срав. формулировку Мадхвы в его Маха̄бха̄рата-та̄тпарйа-нирн̣айе, 1.7: प्रद्युम्नतामुपगतः कृतितां च देवी) — из предисловия к Пањчара̄тру.

Щаӈкара сам обращается к такому специфическому толкованию учения Пањчара̄тра, рассматривая Саӈкаршан̣у (џӣва̄тмана), Прадйумну (манас) и Анируддху (ахам̇ка̄р), как имена-проявления божественных образов. Очевидно, что эта мысль является интегральным слагаемым теологии Пањчара̄тра с древнейших времен. Есть основания полагать, что Пањчара̄тро включает в себя определенный набор речений щрути Эка̄йана-щакхи. В комментарии на Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары Пракат̣а̄ртха-Виваран̣е одно такое речение, процитированное Щаӈкарой в его комментарии на 2.2.44, идентифицировано как взятое из Пањчара̄тра:

ईश्वरा एवैते सर्वे ज्ञानैश्वर्यशक्तिबलवीर्यतेजोभिरैश्वर्यधर्मैरन्विताः ।
वासुदेवा एवैते सर्वे निर्दोषा निरधिष्ठाना निरवद्याश्च ॥

Учение Пањчара̄тра никак нельзя назвать враждебным духу щрутьев. Среди хорошо известных речений щрути имеются ссылки на многочисленные проявления Всевышнего: अयं वै हरयोऽयं वै दश च सहस्राणि बहूनि अनन्तानि च — Брьхада̄ран̣йака Упанишад, 2.5.19; अजायमानो बहुधा विजायते — Таиттирӣйа-А̄ран̣йака, 3.13.1b; इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते युक्ता ह्यस्य हरयः शता दश — Рьг-Веда, 6.47.18.

Но как и следовало ожидать, Щаӈкара продолжает аргументировать против проявлений Ва̄судэвы, происходящих одно от другого, как это описано выше. Щаӈкара пишет: если четыре вышеназванных проявления Ва̄судэвы имеют одни и те же гун̣ы, но при этом не являются одним и тем же существом, то это неизбежно ведёт к ошибочному и бесполезному заключению о существовании более чем одного Всевышнего, каждый из четырех мог бы выполнять работу другого. Предположение четырех разных Всевышних расходится с признанием Ва̄судэвы одним единственным Верховным Господом. Было бы нелогично предполагать, что все четыре обладают одними и теми же качествами и в то же время происходят один от другого. Разве что если один из них, являющийся источником других, обладает неким превосходством, но тогда невозможно себе представить, чтобы другие были источником этого превосходящего. Причинно-следственная связь подразумевает некоторое превосходство причины над следствием или ее специфичность. Глина, например, превосходит по своим характеристикам кувшин из глины (прим.: ибо глина как материал доступна в больших количествах, её имеются целые массы, более того из нее можно сделать самые разные вещи, кувшин же ограничен формой, для него использовано ограниченное количество глины, из него ничего другого уже не выйдет кроме кувшина).

Без подобного превосходства или специфичности не может быть речи о вйӯхамӯртьях, происходящих одна от другой. Дело в том, что Пањчара̄тро не признает различия или превосходства между такими характеристиками как знание, сила и т.д., ни между самими вйӯхамӯртьями, ни между ними всеми и Пара-Ва̄судэвой. Пањчара̄тро смотрит на все вйӯха-формы как на alter ego Всевышнего Ва̄судэвы, лишенные различия в качествах или силе. Щаӈкара приводит еще один аргумент против Пањчара̄тра — почему эти вйӯха-формы или проявления ограничены только до четырех (यदि तावत् परस्परभिन्ना <…> न चैते भगवद्व्यूहाः चतुःसंख्यायामवतिष्ठेरन् — Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары, 2.2.44). В заключительном сӯтре он также обращает внимание на тяжкое противоречие в Пањчара̄тре, где в одном месте о знании, управляющих способностях, потенциале, силе, бесстрашии и славе Всевышнего говорится как о „качествах“ (धर्माः), а в другом - как о „сущностях“ или „Ва̄судэвах“ (विप्रतिषेधश्चास्मिन् शास्त्रे बहुविध <…> इत्यादिदर्शनात् । — Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары, 2.2.45).

Странно, что Ра̄ма̄нуџа, который считает два последних сӯтра этого адхикаран̣а подтверждением слов Пањчара̄тра, не отреагировал ни на один из аргументов Щаӈкары в своем комментарии, кроме заявления о враждебности Ведам. Ра̄ма̄нуџа полагает, что Брахман и его гун̣ы отличны (धर्मधर्मिभेदवाद), по всей видимости из-за этого убеждения ему было трудно опровергнуть претензии Щаӈкары к Пањчара̄тру: गुणिभ्यः खल्वात्मभ्यो ज्ञानादीन् गुणान् भेदेनोक्त्वा, पुनरभेदं ब्रूते — „आत्मान एवैते भगवन्तो वासुदेवा“ इति (Бха̄матӣ, 2.2.45). На критику Щаӈкары по поводу гун̣агун̣итвакалпана̄ и т.д. попытался ответить комментатор Ра̄ма̄нуџи Сударщана.

Мадхва вообще не считает, что между этим адхикаран̣ом и доктринами Пањчара̄тра имеется хоть какая-нибудь связь. В своем Ану-Вйа̄кхйа̄не он указал на отсутствие связи и несостоятельность претензий Щаӈкары к доктринам вйӯха и џӣвотпатти.

Подходящий ответ на критику Щаӈкары дал Џайатӣртха. Проявления Бога не отличны друг от друга ни по своей сути, ни по качествам. Между ними нет та̄ратамйа (градации). Они одинаковы по всем параметрам. Они — часть одной и той же единой сущности. Благодаря своим удивительным силам Всевышний (Ва̄судэва) по своему желанию выбирает, в какой форме Ему проявиться. Разница не в сущности, а в выборе. Такое возможно благодаря онтологической категории вищеша, которая обеспечивает взаимосвязь между субстанцией и ее качествами, а также удержание их в одном общем целом. Вищеша является органичной составляющей в понимании природы Брахмана, как о Саччида̄нанда̄тмака, где тройственный союз сат, чит и а̄нандам не может быть ничем иным как сущностью Брахмана. Поэтому Мадхва̄ча̄рйа уместно дает четкое определение вищеша:

भेदहीने त्वपर्यायशब्दान्तरनियामकः ।
विशेषो नाम कथितः सऽस्ति वस्तुष्वशेषतः ॥

И это подтверждается щрутьями: एकधैवानुद्रष्टव्यं नेह नानास्ति किंचन.

Доктрина единства в разнообразии освещена в Ахикун̣д̣ала̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр (3.2.28), а также в приведенной выше щрути.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Четыре авторитетных сампрадайи
Согласно легенде, Мадхавендра Пури был санньясином из мадхва-сампрадайи, одной из четырех авторитетных вайшнавских преемственностей в эпоху Кали. Ученик Мадхавендры, Ишвара Пури был наставником Чайтаньи. Таким образом, последователи Чайтаньи являются звеньями в цепи ученической преемственности, идущей от Мадхвы.

Источники отождествления культа Чайтаньи с традицией Мадхвы следующие: «Гаура-ганоддеша-дипика» Кави Карнапуры (XVI в.), сочинения Гопалагуру Госвами примерно того же времени, «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны (конец XVIII в.), а также поздняя работа Нарахари Тхакура (XVIII в.) «Бхакти-ратнакара», повторяющая версию Карнапуры.

Версия «Гаура-ганоддеша-дипики»: «Брахма, повелитель вселенной, был учеником Господа, повелителя духовного мира. Учеником Брахмы был Нарада, а Вьяса стал учеником Нарады. Шука стал учеником Вьясы. Вьяса дал дикшу в кришна-мантру Мадхвачарье. Учеником Мадхвы был Падманабхачарья, чьим учеником был Нарахари. Учеником Нарахари был брахман Мадхава. Ученик Мадхавы — Акшобья. Джаятиртха — ученик Акшобьи. За Джаятиртхой следовали Джнянасиндху, Маханидхи, Видьянидхи и Раджендра. Джаядхарма Муни — один из многих учеников Раджендры. Вишну Пури, автор „Бхакти-ратнавали“ и брахман Пурушоттама стали учениками Джаядхармы. Вьясатиртха, автор „Вишну-самхиты“, был учеником Пурушоттамы. Лакшмипати Тиртха, неиссякаемый источник преданности, был учеником Вьясатиртхи. Мадхавендра Пури был учеником Лакшмипати, он и основал эту религию. Ишвара Пури, ученик Мадхавендры, принял умонастроение мадхурьи, тогда как Адвайта Ачарья (ученик Мадхавендры) принял умонастроение дасьи и сакхьи. Гаура принял Ишвару Пури своим гуру, а затем наводнил материальные и духовные миры божественной любовью».

В «Прамея-ратнавали» преемственность короче:

Кришна-Брахма-Нарада-Вьяса-Мадхва-Падманабха-Нарахари-Мадхава-Акшобья-Джаятиртха-Джнянасиндху-Даянидхи-Видьянидхи-Раджендра-Джаядхарма-Пурушоттама-Брахманья-Вьясатиртха-Лакшмипати-Мадхавендра. Ученики Мадхавендры — Адвайта, Нитьянанда, Ишвара Пури. Чайтанья — ученик Ишвары Пури.

Обе преемственности почти совпадают, с той лишь разницей, что в ГГД Пурушоттама назван брахманом, а в ПР имеется звено-личность Брахманья.

Всеобъемлющего принятия учения Мадхвы нет ни в одном произведении последователей Чайтаньи, как прошлого, так и настоящего. Выразил почтение Мадхве лишь Баладева Видьябхушан̣а. На самом деле, чайтаниты Мадхву не признают своим ачарьей. У Карнапуры мы встречаем такие слова «Мадхавендра — ученик Лакшмипат, основал эту религию» (tasya śiṣyo mādhavendro yad-dharmoyaṃ pravartitaḥ).

Бхактивинод заявляет: «Мадхавендра был широко известным санньясином в мадхва-сампрадае. Его праучеником был Чайтанья Махапрабху. До появления Мадхавендры не было никаких свидетельств о према-бхакти в линии Мадхвы. В стихе, ayi dina-dayardra-natha (ЧЧ, М. 4.197), можно найти семя религиозной доктрины Чайтаньи Махапрабху».

Б. Сарасвати утверждает тоже самое: «Мадхавендра Пури был первым ростком древа желаний божественной любви, которая пришла из преемственности Мадхвы. До его явления не было признаков супружеского умонастроения преданности в линии Мадхвы».

Анализ преемственности чайтанитов, проведенный Б. Н. К. Шармой и другими учеными, показал, что никакого Мадхавендры Пури в списках санньясинов мадхва-сампрадаи никогда не было. Не говоря уже о том, что титул «пури» носят санньяси школы Шанкары.

Это интересно: http://vilasatu.livejournal.com/4481.html (подробный анализ преемственности кришнаитов).

Важно заметить, что доктрина «рас» и «према-бхакти», разработанная патриархами гаудианства, в Ведах не встречается.

Утверждения о том, что татвавадины не были знакомы с идеей бхакти, явная ложь, ибо Ачарья Мадхва были инициатором целого Движения Бхакти Харидасов за три столетия до рождения Чайтаньи, который, вдохновившись им, вероятно, будучи в Удупи, перенес подобие этого Движения в Бенгал. Песни харидасов исполнены бхакти, ради бхакти. В литературе чайтанитов не встречаются заявления Чайтаньи о том, что он является инициатором Движения Бхакти.

Основные догмы культа Чайтаньи сформированы последователями Чайтаньи. Единственное наследие Чайтаньи это восемь стихов, не содержащих каких-либо серьезных доктринальных положений, которые в последствии появились у кришнаитов (нет никаких однозначных доказательств, что автором восьмистишья действительно является Чайтанья).

И Бхактивинод, и Б. Сарасвати явно лукавили, говоря, что о бхакти у татвавадинов ничего не известно. А вот понятие «према-бхакти» в шастрах действительно не встречается.

Карнапура прямо утверждает, что Мадхва получил дикшу в кришна-мантру от Вьясы, но в работах Мадхвы и татвавадинов не встречается ничего подобного. Слова о «не эффективности» мантр, не полученных в авторитетной традиции, приписывают «Падма-пуране».

sampradāyavihīnа̄ ye mantrа̄ste niṣphalā matа̄ḥ…

Мантры, не полученные в ученической преемственности, бесплодны. Поэтому в век Кали появятся основатели четырех традиций — Шри, Брахма, Рудра, Санака — вайшнавы очищающие Землю. В Кали [они] появятся в Уткале Пурушоттамы (Орисса). Шри выбрала Рамануджу, Четырехликий выбрал Мадхвачарью, Рудра Вишнусвамина, Кумары Нимбадитью.

В мае 2000 года Харидас Бхат и Н. Рао из «Пурнапраджня Видьяпитха» г. Бангалора сделали следующее заявление относительно этого слов: «Татвавада не принимает авторитетность этой шлоки, подразумевающей, что разные школы Веданты, спорящие о корректной интерпретации шрути, являются авторитетными, несмотря на существенные различия».

Традиция Мадхвы, согласно «Маниманджари», называется санакади-сампрадаей и никогда не называлась и не называется «брахма-сампрадаей».

Идею существования четырех вайшнавских традиций не удалось обнаружить в работах патриархов культа Чайтаньи, включая «Харибхакти-виласу».

Более того, Падманабха, Нарахари, Мадхава и Акшобья — прямые ученики Мадхвы, а не последовательные звенья преемственности. В списках парампар татвавада-матхов ученик Вьясатиртхи по имени Лакшмипати не встречается.

Легитимность связи культа Чайтаньи с традицией Мадхвы оспаривали многие ученые, в том числе и последователи Чайтаньи, например, С. К. Дэ, Сурендранатха Дасгупта, Сундарананда Видьявинод — ученик Б. Сарасвати, Фридхельм Харди и др.).

продолжение следует

श्रीः

Голока

Слово «голока» встречается в «Бхагаватам» один раз: श्रीशुक उवाच गोवर्धने धृतेशैले आसाराद्रक्षिते व्रजे गोलोकादाव्रजत्कृष्णं सुरभिः शक्र एव च / śrīśuka uvāca govardhane dhṛteśaile āsārādrakṣite vraje golokādāvrajatkṛṣṇaṃ surabhiḥ śakra eva ca (10.27.1).

Издательство BBT (ISKCON) дает следующий комментарий: «Слово го-локат здесь указывает на материальную планету Голока, которая наполнена особенными коровами».

Однако этот стих адепты культа Чайтаньи интерпретируют как описание планеты духовного мира, верховную обитель, превосходящую Вайкунтху — Голока-Вриндавану.

Из «Брахма-самхиты» (http://vilasatu.livejournal.com/88892.html) цитируется история медитации Брахмы, во время которой он увидел верховную обитель Голоку. «Брахма-самхита» — источник сомнительной репутации, продолжает использоваться в качестве аргумента. Казалось бы, догмы ведического культа, каковым Бхакти Вигьяна считает культ Чайтаньи и Международное общество сознания Кришны (http://vilasatu.livejournal.com/88256.html), должны поддерживаться в первую очередь шрути, но в случае обоснования догмы о «духовной планете Голока-Вриндаваны» аргументация строится на источнике сомнительной репутации.

В «Бхагаватам» же история Брахмы описывается иначе:

तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजितः सन्दर्शयामास परं न यत्परम्
व्यपेतसङ्क्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् (2.9.9)

tasmai svalokaṃ bhagavān sabhājitaḥ sandarśayāmāsa paraṃ na yatparam
vyapetasaṅkleśavimohasādhvasaṃ svadṛṣṭavadbhirpuruṣairabhiṣṭutam

Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами: «Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия».

Ваидика-шастры, включая «Бхагаватам», высшей обителью провозглашают обитель Вишну — Вайкунтху.

Радха

В «Бхагаватам» имя Радхи среди имен гопи не упоминается. Самым ранним источником содержащим слово «rādhā» можно считать словарь Амарасимхи, в котором это слово и контекст не имеют отношения к Радхе-божеству.

Хронологически первым источником, упоминающим божество Радху, является лирическая поэма «Гитаговинда» Джаядевы. «Гитаговинде» подражали современники и последующие поколения, включая Хемадри, Видьяпати, Чандидаса, Рупу Госвамина, Дживу Госвамина и др. Лирику Хемадри, Видьяпати и Чандидаса Чайтанья любил слушать и часто цитировал.

В поддержку радха-татвы чайтаниты ссылаются и на «Брахма-вайварта-пурану», в которой Радха часто упоминается. Внимательное прочтение «Брахма-вайварта-пураны», как отмечает ученый-пуранист Р. Ч. Хазра, показывает, что это произведение является самой поздней из дошедших до наших дней пуран. Йогеш Чандра Рой тщательно исследовал «Брахма-вайварта-пурану» и пришел к выводу, что впервые она была составлена скорее всего в VIII в. н. э. Примерно с X в. содержание и форма «Брахма-вайварта-пураны» претерпевают изменения. Содержание и форма пураны, которые мы знаем сегодня, являются результатом интерполяций бенгальских авторов, изменивших ее в XVI в. Помимо этих интерполяций, «Брахма-вайварта-пурана» содержит фрагменты, оставшиеся от ее ранней формы.

Утверждение о том, что существующая в наши дни «Брахма-вайварта-пурана» появилась скорее всего в VIII в., не означает, что до этого периода вообще не было пураны под названием «Брахма-вайварта». Учитывая старинное утверждение о существовании восемнадцати махапуран, с большой долей вероятности можно полагать, что до 700 г. н. э. существовала БВП, которая сегодня утеряна.

Судьба другого известного источника, упоминающего Радху, а именно «Матсья-пураны», та же, что и «Брахма-вайварта-пураны» — высокая степень интерполированности текста и отсутствие старинных комментариев, что не позволяет относиться к «Матсья-пуране» как к достоверному источнику.

«Брихад-гаутамия-тантра» — еще один источник, на который ссылаются чайтаниты в поддержку радха-татвы. История происхождения БГТ туманна. В ваидика-сампрадаях о ней ничего не известно. Похожая по названию на БГТ «Гаутамия-тантра» — произведение иной тематики и другого контекста.

О Лакшми:

http://vilasatu.livejournal.com/28415.html
http://vilasatu.livejournal.com/28744.html
http://vilasatu.livejournal.com/29107.html

продолжение следует

॥श्रीः॥

Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Нужно ли знание? Само существование щāстр, как того, что исправляет искажения, говорит само за себя. Однако, не все согласны с таким, казалось бы, естественным положением вещей. Находятся те, кто начинает по незнанию и невежеству выделять из Вед что-то существенное, как им кажется, и несущественное, опять же на их усмотрение. Незнание истории, непонимание основ Ведāнта — все это причины, по которым „пропагандисты“ собственных измышлений заигрывают с Ведами, пренебрегают Вйāсой, намекают на недостатки в Бхагавāне. Все это двеш. Двеш бескомпромиссный, наглый, самоуверенный, присущий āсурам. Ненависть — это то отношение, которое их характеризует. И для ненависти необязательно приобретать грубую форму мордобоя. Есть более изящные формы, например, выдумывание идей, основание нового учения, новой секты, искажение сути и пр.

Преступление гауд̣ӣанцев в том, что вместо того, чтобы отстаивать верный смысл слова „џњāнам“, они стали называть этим словом то, что им не является. Чаще всего в гауд̣ӣйа-сампрадāйе словом „џњāна“ называется Мāйāвāда, Тарка, Нйāйа и пр. Но позвольте, какой же это џњāнам, если это авидйа̄, если в них нет ничего соответствующего действительности!? Какого рода мукти могут достичь мāйāвāдины, если лжеучение ведет ну как минимум к продолжению сан̇сāра? Зачем осквернять слово „мукти“?

В Бхāгавате четко и предельно точно объясняется, что такое мукти: сварӯпена вйавастхитих̤. Кто-то против этого? Кто-то хочет жить в ложных идеях, считая себя не тем, кто он есть, отказываясь от мукти? Зачем демонизировать такие ключевые и фундаментальные слова?

И что получается, если подобного рода слова демонизировать, вкладывать в них совсем иной смысл, приписывать им совсем неподходящие значения, которых в них попросту нет? Тогда щāстры, щрути, Веды начинают восприниматься как нечто ненужное, лишнее, тогда невежество сердца начинает хороводить. Человек смотрит, тут џњāнам, тут карма, тут мукти — обложили со всех сторон, понимаешь ли! Нужно сердцем, сердцем нужно, сердце подскажет и прочая чепуха.

А чорта с два подскажет! В Бхāгавате говорится: там карма харитощамйад — карма это то, что приносит удовлетворение Хари. У слова „карма“ тоже есть благой смысл. А то выходит, что „сарва дхарма паритйаџйа“ — вот единственное, в чем лично мы нашли истину, а все остальное надо отбросить. Нужно остальные слова Крьшн̣ы проигнорировать. Во всем остальном Крьшн̣а нас обманывает, водит нас за нос. Три слова из 18-ти глав, три слова из 700 стихов! А остальное тогда куда девать? Крьшн̣а никуда не спешил, поэтому решил проехаться Арџуне по ушам, но на самом деле всего три слова самые важные. Остальное это так, разговор ни о чем. Так прикажете понимать?

Кое-кто думает, что Крьшн̣а дает знание для разных уровней людей. Одним одно, другим другое. Кое-кто даже пытается приводить примеры — «4-я глава Гӣты: „кто-то дыхание приносит в жертву“ и т.д.».

Но, тогда мы законно спросим: — и кто это сказал? Где это утверждается? По какому поводу? Вообще-то это разные виды сāдхания, но не разные уровни. Как в Сатйа-йугу был и џњāнам, и йаги проводили, и арчанам. Это не разные уровни. Это разные виды поклонений. Есть девять слагающих бхакти: щраван̣ам, кӣртанам, и т.д. Но они не разные уровни.

Некоторые слышали, что гауд̣ӣанцы тоже разграничивают эти девять видов преданного служения. Но они (гау.) говорят, что первые три (щраван̣ам, кӣртанам, смаран̣ам) — это Бхāгавата-мāрга и их совершает џӣва. А остальные шесть — это Пањчарāтра-видхи.

Но законно спросить — а на основании чего они так говорят? Какие есть для подобного рода выводов прамāн̣ы? Не логические заключения, но щāстра-прамāн̣ы. Нигде в щāстре не существует подтверждения гауд̣ӣанским воззрениям, а где есть небольшое и косвенное, то это заимствование гауд̣ӣанцами у ваишн̣авов, у Мадхвы.

Есть вещи, о которых мы не можем судить, и даже гауд̣ӣанцы с этим согласны. Есть вещи, в которых логика бессильна. Однако же, есть вещи, в которых и харизма бессильна. И как бы убедительно что-либо ни было сказано, если это не основывается на щāстре, то это безосновательно, это таркоапратишт̣хат.

Астикйам, астика-буддхи — это разум, который не ищет, где более красиво сказано или где более красивым голосом сказано или пропето; или где построена очень крепкая логическая система, но он ищет идею, которая стоит и прослеживается во всех щāстрах, в Ведах. Потому что только из Вед мы можем узнать об Адхокшаџе и об Атӣндрии, о том, кто вне досягаемости для наших чувств, о Боге. Безусловно в Ведах присутствует логика, но эта логика должна основываться на Веде, а не на каких-то лишь наших собственных наблюдениях за окружающим миром.

продолжение следует

श्रीः
Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.

Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.

Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.

Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?

Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.

Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.

Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.

Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.

Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?

Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.

Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.

Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.

यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः

ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.

Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.

В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).

Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“

उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.

संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?

द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.

घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.

Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Лексика Вед связана с мантрами Вед. Ни одно слово или звук в Ведах не должны истолковываться отдельно от контекста или отдельно от встречающихся в других местах мантр. Йаска говорит в Нирукте: नैकं पदं निर्ब्रूयात्\"отдельно взятое слово не следует подвергать интерпретации". Если и интерпретировать, то в комплексе, учитывая прамāн̣ы, контекст, параллельные стихи, главы, мантры, учитывая их взаимосвязь на основе архиважнейших принципов саманвайа и тāратамйа. Тогда верное понимание смысла гарантировано. Таков метод Вед. Такова методика Брахма-сӯтр.

Рьгведа 1.22.20 указывает на то, что Виш̣н̣у тот, кого достигают как лучшую и конечную высшую обитель: तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः ॥

И множество других мантр Рьгведа говорят о Виш̣н̣у как о Боге богов, Обители обителей, Благе благ, сути Вед и пр.: 1.154.1, 1.154.2, 1.154.3, 1.154.4, 3.54.14, 7.99.7 и т.д. Такое качество Виш̣н̣у, как всепронизывание сарвавйāпакатва, в Рьгведе упоминается не в одном мантре, а во множестве.

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ 4.13 ॥ — Щветāщватаропаниш̣ада

Слова, описывающие в Щветāщватаре Ӣщу или Щиву, превосходят описание Рудра-таттвы.

सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ 4.14 ॥

सूक्ष्मातिसूक्ष्ममिति । सूक्ष्मवस्तुष्वप्यन्तः प्रवेशयोग्यं कार्यब्रह्माण्डमध्ये हिरण्यगर्भप्रजापत्याद्यनेकरूपेणावस्थाय विश्वस्रष्टारं सर्वान्तर्यामित्वेऽप्यनवद्यमद्वितीयं परमात्मानं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीत्यर्थः ॥ — Раӈгарāмануџа Муни

Тот, кто знает Парамāтмана, тот становится муктой, освобожденным.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लुप्तो य एतद् विदुरमृतास्तो भवन्ति ॥ 4.17 ॥

В Гӣте 15.15 по сути те же слова: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥ 5.14 ॥

भावाभावकरं\тот, кто дает бытие и небытие.

Логика оппонента очень примитивна и явно не связана с приемами эгзегезиса на основе работы со словарями, этимологическими словарями, явно пренебрежительна к контексту и пр. Оппонент уверен, что встречая имя Щива или Рудра или Махāдэва или даже Дэва, следует понимать именно Щиву, супруга Пāрватӣ, а не Парабрахмана (супруг Пāрватӣ по своему положению не является Богом богов, он дэватā).

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् । तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 6.13 ॥

Он вечный среди вечных नित्यो नित्यानां; Он сознающий среди многих четанов…

По мнению оппонента получается, что если два раза в мантрах встретилось слово „щива“, причем игнорируя контекст и значение этих слов, а также то, что Бхагавāн творец и разрушитель и пр., значит вся упаниш̣ада говорит о Щиве.

Речь-то идет не о том, где и сколько раз упоминается Рудра или Щива, а о принципе саманвайа этих мантр.

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भ जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥ 3.4 ॥

परमात्मोपलब्धिप्रार्थनामन्त्रमाह यो देवानामिति । „यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणि, इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशानः“ इति बृहदारण्यकोक्तरीत्या इन्द्रवरुणरुद्रादीनामुद्भवः । उद्भवत्यस्मादित्युद्भवः । प्रकर्षेण भवत्यस्मादिति प्रभवः । प्रकर्षेण देवाधिपतित्वादिरूपेणास्य भवनं प्रभवनम् । „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ इति कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य भगवद्धर्मत्वेन प्रजापतिपशुपतित्वादिपदप्रापाकत्वलक्षणस्य प्रभवनस्य भगवदधीनत्वात् इति द्रष्टव्यम् । विश्वाधिकः । „विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्“ इत्युक्तरीत्या विश्वस्य सर्वस्यापि तदेकदेशैकदेशतया तस्य विश्वाधिकत्वम् । संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्, निरतिशयसार्वज्ञ्यादियुक्ततया महर्षित्वञ्च भगवतो युज्यते । एवम्भूतो भगवान्, „यन्नाभिपद्मादभवन्महात्मा प्रजापतिर्विश्वमृड्विश्वरूपः“, „तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत“, „नारायणाद्ब्रह्माजायत“ इत्युक्तरीत्या हिरण्यगर्भं सर्वेषां देवानां सृष्टेः प्राक् जनयामास । सः देवः परमात्मविषयतया शुभया बुद्ध्या योजयत्वित्यर्थः । — Раӈгарāмануџа Муни

Этот мантра есть молитва об осознании, о дарщане Парамāтмана. Да соединит Он нас с благой буддхи.

В Брьхадāран̣йаке описывается возникновение дэват: Индра, Варун̣а, Сома, Рудра, Парџанйа, Йама, Мрьтйю, Ӣщāна. Слово उद्भवः в мантре означает „тот, от кого они возникают“. Он является их источником. Среди этих дэват, источником которых является Он (Парабрахман), есть также и Рудра.

Благодаря кому они живут — Он прабхавах̣. Он пребывает во всех и превосходит всех дэват, поэтому он Прабхава\дающий бытие. Гӣтā 9.24 также указывает на Него. Что же значит „прабхава“? Гӣтā 9.24: „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ — бхокта\тот, кто принимает все йа̄ги. А „прабху“ — тот, кто ниспосылает плоды совершенных карм (कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य). Что означает „посылает плоды карм“? Положение प्रजापतिपशुपति\Брахмы, Щивы и др. достигается благодаря Ему. Он прабхавах̣. Обретение положения Брахмы, Щивы и др. возможно только по Его на то воле. Даже Его мельчайшая частица (ам̇ща) превосходит всё и вся.

Если в данном мантре рассматривать имя „рудра“ как имя одного из дэват, то получается, что он сам себе является бхавом\бытием. А по той же логике, поклонники какого-нибудь „махарш̣и“ Махариши Махешйоги или Раманамахарши могут сказать: прочитайте Щветāщватару и там увидите в 3-й главе, четвертом мантре слово महर्षिः, а нашего учителя тоже зовут Махариши Махешйоги, значит речь идет о нем, значит Щветāщватара-упаниш̣ада говорит о нем и он (наш гуру) исток и причина всего и вся. Но мы же понимаем, что это глупость несусветная.

संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्\Бхагавāн Он Рудра, ибо уничтожает, заставляет обратиться в бегство горе и страдания сан̇сāры, ибо Он надо всеми дэватāми, Он дает бытие им.

Мы знаем, что все дэваты были созданы в хиран̣йагарбхе Чатурмукха Брахмой. Из чьего лотоса-пупа возник творец всего мира Брахмā? Из Нāрāйан̣ы родился Брахмā. Пусть этот Дэва соединит меня с тем сознанием, предметом которого является Парамāтма.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Обратим наше пристальное внимание на Бхагавад Гӣту, в которой принципы саманвайа и тāратамйа (о них мы говорим в первых трех частях этой темы) прекрасно раскрыты. Чтобы понять, в каком случае в Гӣте слово „авйактам“ употребляется по отношению к Парабрахману, а в каком случае к Лакш̣мӣдэвӣ, равно как и слово „акш̣арам“ и др., применим тот же принцип, что и в эгзегезисе щрути. Понимание истинного смысла щрути — махā-тāтпарйам.

Принцип состоит в том, что там, где не присутствуют в контексте никакие ограничители смысла, где нет никаких негативных, принижающих, ограничивающих эпитетов или грамматических конструкций, там мы воспринимаем любое имя или слово, как имя Бхагавāна. В тех же случаях, когда в связи с этим именем говорится о зависимости носителя этого имени от чего-то или кого-то, о его неполноте, о его ограниченности, о том, что есть нечто выше него, превосходящее его или некто превосходящий его (носителя того или иного имени или того, что обозначается тем или иным словом), то в этом случае мы должны понимать, что в данном контексте это имя не является именем Бхагавāна, не является именем Парабрахмана, а является, возможно, именем дэватā, кого-либо из зависимых таттв, или даже именем пищāча или бхӯта.

Пример: 12-я глава Гӣты и слово „акш̣ара“ — неубывный, от которого ничто не убывает, употребляется в значении Лакш̣мӣ.

В Гӣте 15.16:

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कू़टस्थोऽक्षर उच्यते ॥

Приблизительный перевод не вдаваясь в трактовки: здесь речь идёт о двух пуруш̣ах, чит-существах: один называется Кш̣ара, другой Акш̣ара. क्षरः सर्वाणि भूतानि — все существа это Кш̣ара. Имеют свойство кш̣арати (терпеть в чём-то убыток, падать, опускаться, от них убывает. Например, они лишаются своих тел). Кш̣ара — это все существа.
कू़टस्थोऽक्षर उच्यते — а кӯт̣астха (ещё одно имя Лакш̣мӣ в 12-й главе) — это Акш̣ара. Кӯт̣астха это тот, кто находится за пределами восприятия и досягаемости всех остальных — он называем Акш̣ара.

Под первым пуруш̣ем понимаются все џӣвы, под вторым тот, кто недосягаем для восприятия џӣв, и тот, кто никогда не лишается того, чем обладает в отличие от џӣв. Мы пока не уточняем, кто это.

Дальше в 15.17 говорится:

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

Есть ещё один — высший пуруш̣, который называется Парамāтман. Он пронизывает и присутствует во всех трёх мирах и тем самым держит эти миры. Неубывный (अव्यय) Ищвара.

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ — Гӣтā 15.18

И по той причине, что Я превыше чем Кш̣ара (превосхожу Кш̣ара-пуруш̣ей) и Я выше („уттамах̣“ (पुरुषोत्तमः) означает несопоставимо выше) Акш̣ары, поэтому в мире, в Веде, प्रथितः — Я известен как पुरुषोत्तमः — Пуруш̣оттама.

Все звуки, все слова это имена Парабрахмана — все они имена Виш̣н̣у, мы будем встречать снова и снова эти имена в щрути, в Махāбхāрате, в Бхāгавате и всякий раз для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, выстраивается градация — тāратамйа. Ведам, Вйāсадэву проще сказать о Виш̣н̣у произнеся любое слово, любой звук, а для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, ведь существуют и другие сущности, другие таттвы, для этого надо использовать опять таки звук или слово, но упомянуть его в таком обороте, в котором присутствует также и Виш̣н̣у или же кто-то выше этого существа. Дать какое-то указание на него.

Если всё имена Виш̣н̣у, получается что ни у кого нет своего имени, џӣвы все безымянные и бескачественные. Но, это не так. Всё принадлежит Виш̣н̣у, в том числе и все имена, все звуки, все наименования. Они принадлежат Ему, так как Он является смыслом их всех. Земля принадлежит Ему и Им поддерживается, но мы на этой земле имеем свои клочки, участки. Они наши, потому что выделены нам в пользование, мы ими пользуемся. Мы не являемся безраздельными владыками всего этого.

Пространство, которым мы пользуемся, принадлежит не только нам, но и много кому еще. Наступит смерть и мы уже не сможем предъявить права на свой участок. Также и имена.

Все имена принадлежат Виш̣н̣у, но каждому выделено своё имя. Могут быть имена Саша, Серёжа, Вася, Оксана, которые даются абы как, непонятно с какой стати и только условно связаны с носителем этого имени. Но есть истинные имена џӣв. О таких истинных именах мы знаем, что их носят дэваты и носят их не случайно. Эти имена связаны с рӯпами Бхагавāна, который присутствует как антарйāмин в этих дэватāх.

Для того, чтобы сказать о ком-то, кто не Парабрахман, Веда, Вйāса или р̣ш̣ии прибегают к тāратамйам.

В щāстре, посвящённом точному описанию мира, описанию мироустройства и высшей истины — Сватантра и относительных, зависимых сущностей — Паратантра, используются имена Бога, имена Виш̣н̣у, в том числе и для обозначения других существ. И чтобы показать, что это не для обозначения Виш̣н̣у, а для других, для этого выстраивается тāратамйам.
Невозможно сказать о ком-то, не используя имя Виш̣н̣у и не показав его положение по отношению к Виш̣н̣у или положение по отношению к кому-то, чьё положение по отношению к Виш̣н̣у нам известно, не выстроив тāратамйам.

Если же подобного тāратамия нет, то мы должны понимать Авйактам, Акш̣арам, Кӯт̣астха и т.д. как имена Виш̣н̣у, соответствующие Его гун̣ам.

Аитарейопаниш̣ад, второй āран̣йака, шестая глава — два последних мантра говорят о том, что всё есть имена Парабрахмана.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657).

В этой части актуальными вопросами являются:

1. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

Виш̣н̣у — Бог религии, Брахман в Ведāнте и Единственная Высшая Реальность (экам сат) Вед. Для нас поучителен метод Мадхвāчāрйи, с помощью которого он разрешает противоречивые утверждения мантр в отношении множества разнообразных богов путем а) сопоставления и соотношения различных описаний богов Вед терминами, раскрывающими их качества и их роль как в призме Космоса и Творения, так и описания в мантрах их достояний, соотнося эти характеристики с Единственным Высшим Субъектом, который четко и ясно определен в Р̣гведе 1.164.45 как Сарванāмавāн или Существо, которое описывают разными именами, и „обладатель/носитель всех имен всех богов“ (10.82.3); и б) отождествляя Сарванāмавāна и Виш̣н̣у, как того самого Единственного Высшего Субъекта, понимая этимологию самого слова „виш̣н̣у“, как существа по природе вйāпта\ничем не ограниченного ни во времени, ни в пространстве и обладающего всеми бесконечными достоинствами, как это говорят сами же гимны Вед, например 10.82.6.

Современные „ученые“ утверждают, что в божественном пантеоне Вед Виш̣н̣у отведено зависимое и более низкое по сравнению с другими богами положение. Ему посвящено намного меньше гимнов чем Варун̣е, Индре и Агни. «Его воспевают всего в пяти гимнах (сӯктах) и его имя встречается около ста раз в Р̣гведе» (МакДонелл, «Ведическая мифология»).

Часто Виш̣н̣у представляется как один из многих богов, от которых он в принципе ничем не отличается. В Р̣гведе содержатся многочисленные гимны, в которых р̣шии приписывают Индре, Варун̣е и другим богам те же трансцендентные качества и функции, что и Виш̣н̣у. В Р̣гведе 8.12.27 говорится, что Индра наделяет Виш̣н̣у силой, с помощью которой он в три шага покрывает всю вселенную. В 9.96.5 утверждается, что сила этих шагов изошла к Виш̣н̣у от Сомы. Р̣гведа 1.22.17 и Нирукта 12.19 считают Виш̣н̣у ничем не лучше бога солнца. (Джон Мьюр, «Original Sanskrit texts on the origin and history of the people of India, their religion and institutions»).

Таким образом, индологи западной формации, якобы, на основании свидетельств Вед вынесли Виш̣н̣у не очень приглядный приговор. Но также замечено, что «в то же время Виш̣н̣у занимает куда более важное положение, чем может показаться с точки зрения сухой статистики». Он все таки Бог, делающий три шага, а это уже кое-что даже в масштабах вселенной. Он пребывает в царстве света, куда даже птицы не долетают (1.155.5). Человек тоже стремится достичь Виш̣н̣у (Кат̣х.уп. 1.3.1). Виш̣н̣у отведена задача избавлять от горя и страданий (5.149.13). Йаџурведа отождествляет Виш̣н̣у с йаџњием, таинством. В Щатапатха Брāхман̣е (5.2.5, 2-3) говорится, что люди (мужчины) это Виш̣н̣у. Он — помощник богов в борьбе против асуров (Аит.Бр.). Он становится карликом, чтобы очистить Землю от асуров (Щата.Б. 1.2.5 у Радхакришнана, Инд.фил. 1, с.492-3).

Мы видим, что с самого начала Виш̣н̣у представлен так, как будто Ему предназначено великое будущее.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.

प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.

Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.

1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Нас часто спрашивают, кто же такие Виш̣н̣у-двеш̣и — хулители и ненавистники Виш̣н̣у и Вед. Кто они такие? Почему? Была также озвучена просьба: рассказать и назвать этих самых Виш̣н̣у-двеш̣инов, как о них говорится в щāстрах. Описать их главные характеристики.

Сразу оговорюсь, люди хотят знать „героев“. Хотят взглянуть или обратить внимание на эту тему, присмотреться к предлагаемым учениям разного вида, исследовать вопрос, подвергнуть анализу то, во что они были возможно вовлечены когда-то. Мы обсуждаем только то, что говорят щāстры. Есть учения, взгляды, полностью или частично попадающие в категорию паш̣ан̣д̣ино,в и о них прямо говорит Щрӣ Ведавйāса в Брахма-сӯтрах (џаины, буддисты, пāщупата-щаивы, Патањџали и Йога-сӯтры, Рāџа-йога, Аш̣таӈга-йога, щаивы, Сāн̇кхйа), а есть категория Виш̣н̣у-двеш̣инов, в которую также попадают и паш̣ан̣д̣ины, и те, кого Вйāса не упомянул в Брахма-сӯтрах, но по своим характеристикам и сути своих учений они являются паш̣ан̣д̣инами и виш̣н̣у-двеш̣инами. Можно сказать, что Виш̣н̣у-двеш̣и — это общее определение хулителей Вед и Щрӣ Виш̣н̣у.

Различие, как принцип мироздания, не сложно увидеть во всех сферах бытия, как космогонических, так и житейских. Элементы: вода, огонь, воздух, эфир, земля — физический мир во всем многообразии, или многоликость людей, привычек, учений и пр. — мир человека.

Различия, порожденные пятью элементами, не есть единственное явление физического плана бытия. Существуют и иные различия — между четанами, между џӣвāтманами. Џӣвāтраивидхйа — тройственное деление самостей, тройственное различие свабхāв. Свабхāва, сварӯпа, самость, истинная внутренняя природа живого существа — все это синонимы обозначения одного — обозначение самого живого существа, самого џӣвāтмана. Но на этом не заканчивается проявление мироздания. Среди различий существует порядок и упорядоченность. Градация. Если угодно иерархия — Тāратамйа. Тāратамйа занимает особое выдающееся место не только в окружающей нас действительности, но и подчеркнуто выражено в щāстрах.

Первое, чему учатся молодые брāхман̣ы, так это пониманию тāратамия. Из шести лет образования в сан̇скритской академии они посвящают изучению тāратамия первые три года. Согласитесь, это показывает, насколько понимание градации мироздания имеет принципиально важное значение. Без представления о тāратамии невозможно понимание щāстр, невозможно понимание жизни.

Этимологическая справка: в санскрите имеются суффиксы, обозначающие сравнительную и превосходную степень. В русском языке в такой роли выступают -ее и -ейший (тяжелый, тяжелее, тяжелейший). В санскрите такими суффиксами являются -тара и -тама. Например, Кр̣ш̣н̣а — тёмный, Кр̣ш̣н̣атара — ещё темнее, Кр̣ш̣н̣атама — наиболее тёмный, темнейший. Некоторые прилагательные образуются по другому: гуру — тяжелый, гарийаса — более тяжелый, гауриш̣тха — тяжелейший. Для этих целей можно использовать также „гурутама“ и „гурутāра“.

„Тāратамйам“ — это существительное, образованное от двух суффиксов и на русском означает еейшесть — более более и наиболее. Это система, состоящая из тех, кто более более более и тот, кто самый больший. Градация. В щāстре, посвящённом точному описанию мироздания, описанию мироустройства и истины — Сватантра, и относительных, зависимых явлений — Паратантра, используются Виш̣н̣у-намы, имена. Виш̣н̣у-именья также используются и для обозначения других существ и чтобы провести смысловое различие между Виш̣н̣у и другими существами, выстраивается Тāратамие.

„С помощью идеи Тāратамйа, пронизывающей Веды, где каждый из дэват занимает присущее ему место и не может быть перепутан с другими вышестоящими или нижестоящими, Мадхвāчāрйа способствовал знаковому объединению казалось бы бесконечного политеизма в Индуизме с фундаментальным монотеизмом рациональной философии“ — БНК Щарма.

Примечательны в этом контексте ряд щлок работы „Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа“ — комментарии на Махāбхāрато в первой главе:

निश्शोषधर्म्मकर्त्ताऽप्यभक्तस्ते नरके हरे ।
सदा तिष्ठति भक्तश्चेद् ब्रह्महाऽपि विमुच्यते ॥

निश्शोषधर्मकर्ता अपि — даже если все дхармы (предписанные) свершены, но
हरेः अभक्तश्चेत् — но исполнитель не является бхактой Щрӣ Виш̣н̣у
नरके सदा तिष्ठति — он вечно остается [страдать] в адах
भक्तः चेद् — в случае преданного
ब्रह्महापि — даже если он совершит Брахма-хатйā
विमुच्यते — он освобождается [из сан̇сāры]

Баннанџе Говиндāчарйа: उद्धृतानि वेदवचनानि । अथास्मिन्नर्थे पुराणवचनान्युद्धरति - निःशेषधर्मकर्ताऽप्यभक्तस्ते । तस्यतस्य तत्तद् योग्यं स्थानं हरति नयतीति हि हरिः । अभक्तस्य प्रबलेन पापकर्मणा धर्मस्योपहतिः । भक्तस्य पुण्यकर्मणा पापस्य । दुर्बलं हि बलिष्ठेन हन्यते ॥

Непреданные следуют дхарму безрезультатно - они все равно отправляются в ад. Но если есть стойкая преданность, ты освобождаешься даже от такого греха, как убийство брāхман̣а. В ранее приведенном объяснении из Пāдма-пурāн̣ы: непреданные, даже если следуют дхарму, следуют безрезультатно. Это, несомненно, приводит к тому, что они перестают следовать дхарму рано или поздно. Непреданный своими величайшими грехами уничтожает дхарм. Преданный своей чистотой и праведностью уничтожает грехи. Слабость, без сомнения, уничтожается сильным желанием.

Этот щлок яркий пример тāратамия в исполнении дхарма и природы бхакти. Описанная ситуация не должна пониматься аллегорически. Это не аллегория. Сāттвикам, они же дхармики, не присущ адхарм, точно также и в отношении тāмасиков (асуры и вечные жители сан̇сāра), им не присуще исполнять дхарм с бхакти, ибо внутренняя природа их души не имеет „инструмента“ для проявления бхакти. В их природе бхакти отсутствует по определению и по этой причине никакая эволюция души для этих двух категорий (рāџасики и тāмасики) невозможна.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.

Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.

Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः

А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.

Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.

Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.

Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.

Такие дела-с.

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Издание на основе которого мы проводим сегодня анализ щлока Бхāгаваты 7.9.38

В недавнем комментарии к одной из моих заметок: http://vilasatu.livejournal.com/20583.html кое-кто и он же некто, попытался утверждать, что Чаитанйа, последователем которого автор комментария является, ни больше ни меньше, но аватāра Бога в век Кали.

При этом в доказательство своей правоты, а значит и легитимности всего движения кришнаитов и их учения, он привел стих из Бхāгавата-пурāн̣ы 7.9.38, в котором якобы речь идет о Чаитанйе как об аватāре. Предлагаю проанализировать сам стих и попытаться понять, действительно ли в нем идет речь о Чаитанйе и является ли на основе этого стиха Чаитанйа аватāром в век Кали.

Сразу оговорюсь: нет ни одного свидетельства в Ведах, в Веда-щāстрах, что Чаитанйа это аватāра. Это утверждают только кришнаиты. Ни одна из ваидика школ не признает их учение как соответствующее Ведам.

Наше исследование уместно начать с постановки вопросов, дающих направление поисков и держащих наше внимание всегда в поле зрения актуальности того или иного высказывания:

Сравнительный анализ значения щлока 7.9.38 мы будем проводить, читая комментарии на него, сделанные представителями разных, в том числе и противоположных школ. Это даст возможность избежать предвзятости и обвинений, что мол, таттвавāдины опять воду мутят и тянут одеяло на себя. Не выйдет.

1. Есть ли в самом стихе упоминание Чаитанйи?
2. Есть ли хотя бы косвенные упоминания Чаитанйи, указанные в стихе?
3. Есть ли в стихе вообще имена каких-либо аватāров?
4. Кто из комментировавших этот стих, какой-либо школы, считает, что в нем речь идет о Чаитанйе?
5. Все ли из комментаторов стиха согласны с тем, что стих указывает и говорит исключительно о Чаитанйе?
6. Все ли гауд̣ӣанцы-основатели Гауд̣ӣйа-сампрадāйа считают, что стих говорит о Чаитанйе?
7. Если не все, то что делать, куда бежать?
8. Можно ли считать трактовку стиха кого-то из гауд̣ӣанцев единственно возможной и единственно верной в пользу Чаитанйи? Если да, то почему?
9. При наличии разных трактовок стиха разными же школами должны ли мы и главное на каком основании, считать, что речь идет исключительно о Чаитанйе?
10. Что делать, если в стихе не идет речь о Чаитанйе?
11. Могут ли иные легитимные и общепризнанные источники в достаточном объеме и однозначно подтвердить, что в стихе не просто речь о Чаитанйе, но просто даже есть возможность толкования, что Чаитанйа это аватāр, как в стихе, так и в др. стихах и др. источниках?
12. Почему и на каком основании мы должны согласиться с точкой зрения кришнаитов?

После анализа стиха ответы на некоторые вопросы станут очевидными и не требующими лишних слов.

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ — Бхāгавата-пурāн̣а 7.9.38

Щрӣдхара Свāми (представитель Адваита-мāйāвāда) в своей Бхāвāртха-дӣпике, комментарии на Бхāгавату пишет:

एकस्त्वमेवेत्यादिभिरष्टभिः श्लोकैर्यदुक्तं पक्षपातेन रक्षणं तद्विपक्षवधश्च सत्त्वोपाधिको नतु स्वत इति तदुपसंहरति । इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि कलौ तु तन्न करोषि यतस्तदा त्वं छन्नोऽभवः । अतस्त्रिष्वपि युगेष्वाविर्भावात्स एवंभूतस्त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः ॥

По его мнению этот щлок завершает серию из восьми щлоков, которые говорят о том, что нет места предвзятости и прихоти в том, как Бхагавāн защищает или же наоборот карает разных существ. Слово विभावयसि означает „защищаешь“, हंसि означает घातयसि\убиваешь, но कलौ तु तन्न करोषि\в век Кали Ты этого не делаешь [не убиваешь подонков и не защищаешь дхарм]. Среди всех перечисленных аватāров (людей, животных, р̣ш̣иев, дэвов и пр.) Ты защищаешь миры, врагов мира убиваешь. И хранишь дхарм махāпуруш̣а, соответствующего йугу [дхарм соответствующий тому или иному йугу]. Поскольку Ты явился в Кали не делая этого (छन्नः कलौ यदभवः), потому Ты зовешься Трийуга, ибо таковым ты являлся в трех йугах.

Виџайадхваџа Тӣртха (таттвавāдин) в Падаратнāвалӣ:

चतुष्पदधर्मं पासि यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव इति यस्मात्तस्मात्स त्वं त्रियुग इति ख्यातः

Ты, тот, кто защищает дхарм о четырех опорах/частях [правдивость, сострадание, чистота и тапас. По мнению разных комментаторов в Кали остается лишь одна опора дхарма — правдивость], такой Ты यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव\скрытым стал в Кали-йуге. [В Кали Ты не защищаешь дхарм о четырех падах]. По этой причине Ты зовешься Трийуга [в трех йугах Ты защищаешь дхарм, а в Кали этого не делаешь].

В общем и целом и вариант Щрӣдхара и вариант Виџайадхваџа совпадают по смыслу.

В 7.9.37 (предыдущий щлок) речь идет о Хайагрӣва-аватāре. Он убил Мадху и Каит̣абху, которые были олицетворением тамаса и раџаса; и дал щрути Чатурмукха-брахме. Поэтому говорят सत्त्वं तव प्रियतमांतनु\саттва это милая Твоего сердца.

Перед 37-м щлоком перечисляются другие примеры того, как Бхагавāн защищает дхарм и карает адхармиков. 39-й щлок — это личное признание Прахлада и по сути другая тема.

Џӣва Госвāми (Гауд̣ӣйа-сампрадāйа) в Крамасандарбхе на 7.9.38

तत्र तत्र साक्षादवतीर्य तत्पालनत्वेनोपसंहरति — इत्थमिति

Во всех вышеперечисленных случаях [аватāрах] साक्षादवतीर्य…

Как видно из его комментария, Џӣва Госвāми никак не связывает этот стих с Чаитанйей.

Вищванāтха Чакраварти (Гауд̣ӣйа-сампрадāйа) в Сāрāртхадарщинӣ на 7.9.38

यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् नतु कलावित्यर्थः । अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था… „नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम् ॥ यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः“ इति

По мнению Вищванāтха смысл 38-го щлока таков: „как ради Чатурмукха-брахмана, Ты явился как Хайагрӣва, так и для других бхакт ты также приходишь как аватāра“. Здесь он повторяет Щрӣдхара: „युगे युगे…“.

Хотя он не говорит и не называет каких-либо имен и в частности не называет имя „Чаитанйа“, но связывает „अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था…“ с первейшим у гауд̣ӣанцев щлоком, якобы говорящем о Чаитанйе „кр̣ш̣н̣а-варнам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам сāн̇гопāн̇гāстра-пāрш̣адам... “ — (Бхā. 11.5.32).

О том, что и в Бхā. 11.5.32 не идет речь о Чаитанйе и смысл щлока совсем иной, можно узнать, проведя незатейливый анализ стиха. На поверку оказывается, что все „свидетельства“ гауд̣ӣанцев в пользу того, что Чаитанйа это Кали-йуга-аватāра, просто мыльный пузырь, высосанный из пальца. Нет ни одного источника, ни одного щāстра, нет ни одного слова Вед, где бы говорилось о Чаитанйе вообще и о том, что он аватāра, в частности. Доказательства его божественности содержатся в литературных памятниках гауд̣ӣйа-сампрад̣айа, то есть, являются плодом воображения самих кришнаитов.

Хотя гауд̣ӣанцы и являются последователями мāйāвāдина Щрӣдхара Свāми, в своих богословских работах именно на него они ссылаются и берут за основу его толкования, но касаемо Бхā. 11.5.32 они решили в угоду своим фантазиям отказаться от Щрӣдхара и предложили, безосновательно, свою версию, дабы оправдать свои же теории:

„Варна“ означает цвет, „твит“ — сияние. Щрӣдхара Свāми объясняет эти слова так: уџџвала нӣламаниват — как темный сапфир, который, тем не менее не темный, а сияющий, сияющего цвета Кр̣ш̣н̣а. Гауд̣ӣанцы объясняют эти слова на свой лад, при этом не подтверждая прамāн̣ами эту теорию: „варнам“ в данном случае означает не цвет, а слог, „кр̣ш̣н̣а-варнам“ — это слоги „кр̣ш̣н̣а“, а тот, кто их произносит зовется „кр̣ш̣н̣а-варнах“. „Твит“ как цвет тела, но не как сияние. Тот, кто цветом акр̣ш̣н̣а, произносит слоги „кр̣ш̣н̣а“ — ему поклоняются в век Кали. Тот, кто цвета акр̣ш̣н̣а, тот противоположен темному цвету (кр̣ш̣н̣а) — гаура (золотой).

При этом возникает небольшая, но архисерьезная проблемка. Гāрга Муни говорит о том, что „ваш сын уже рождался в этом мире“ и перечисляет цвета: „щукла ракта татха пӣта иданим кр̣ш̣н̣а там гатах̣“ — он был белым, красным, затем пӣта (желтый), иданим (в настоящий момент) он обрел кр̣ш̣н̣ость, стал темного цвета. В одиннадцатом скандхе Бхāгаваты перед тем, как произносится стих „кр̣ш̣н̣а-варнам твиш̣āкр̣ш̣н̣ам...“, перечисляются другие йуги и другие аватāры. Порядок такой: щукла, ракта, щйāма (не кр̣ш̣н̣а), кр̣ш̣н̣а.

Отдельно следует остановится на „щйāме“. Он может означать как темно-синий цвет, так и примерно желто-зеленый цвет. В Сатватасам̇хите Нāрада Муни также перечисляет йуга-аватāры: щукла, ракта, пӣта, кр̣ш̣н̣а и объясняет это так: щукла — это цвет эпохи, когда у людей нет недостатков, ракта — когда появляется неконтролируемое желание. Ракта и Рāга. Ракта означает красный, а также прилагательное от корня рањџ, от которого в свою очередь образовалось слово рāга (желание). Желание окрашивает человека. Ракта связан с желанием. Пӣта означает эпоху, когда люди не только желают, но и не могут уже не удовлетворять свои желания. Пӣта от корня па (пить). Означает желтый и испитый, когда кто-то выпивая, удовлетворяет свое желание, свою жажду. С веком Кали связан черный цвет (кр̣ш̣н̣а), потому что тут почти отсутствуют любые достоинства. Точно такое же объяснение дается в Махāбхāрате и перечисляются те же цвета: белый, красный, желтый, черный. И когда мы рассматриваем стих „кр̣ш̣н̣а-варнам твиш̣āкр̣ш̣н̣ам“ в контексте всех щāстр (Махāбхāрата, Пањчарāтра и др.) и в контексте самого Бхāгаваты, то мы видим, что здесь, хотя и можно объяснить кр̣ш̣н̣а-варнам как тот, кто произносит слоги кр̣ш̣н̣а, но совершенно естественно и логично, соответственно порядку, упоминаемому в разных источниках, является объяснение как „тот, кто цвета кр̣ш̣н̣а“. Как тот, кто явился в сандхйю (пограничное состояние, сумерки) между йугами, между эпохами. Сандхйā бывает между временем суток и также между эпохами. Кр̣ш̣н̣а явился в сумерки между Двāпара-йугом и Кали-йугом. Собственно с уходом Кр̣ш̣н̣ы начинается эпоха Кали, Кали вступает в свои полные права.

Если каждому из аватāров (щукла, ракта, пӣта и кр̣ш̣н̣а) поклоняются в соотвествующий век (щукла-аватāру поклоняются в Сатйа-йуге, ракта — в Третӯ, пӣта — в Двāпара и кр̣ш̣н̣а — в Кали), то естественно, что Кр̣ш̣н̣е не могли поклонятся в Двāпара-йуге до того, как Он явился. Он является и Ему поклоняются. В Двāпара-йуге поклоняются Рāмачандре, который явился как раз перед Двāпара-йугом в сандхйю Треты. Рāмачандра как раз цветом щйāма. В описаниях Рāмачандры в щāстрах используются такие слова: навадурбадала щйāма — Он цветом щйāма как свежая трава Дурба. У этой травы оттенок зеленого цвета. Мы бы назвали его зеленым или темнозеленым, желтозеленым, но в санскрите такой цвет называют щйāма. Кр̣ш̣н̣а не мог быть аватāром для Двāпара-йуга потому что Двāпара-йуга длится в два раза дольше, чем Кали и Кр̣ш̣н̣а является в самом самом конце и совершенно естественно, что в Кали-йуге поклоняются Кр̣ш̣н̣е, который является перед самым Кали-йугом, поклоняются Ему санкӣртанием и пр. Этому очень много свидетельств.

Сдвиг Кр̣ш̣н̣ы как аватāра для Двāпара-йуга, а не для Кали, во-первых, нарушает эту последовательность цветовую и во-вторых, просто нелогичен и что самое главное, не подтверждается щāстрами.

Гаудӣйа-ваишнавы, комментаторы, естественно понимали и видели эту проблему. Они извлекают цитату (Виш̣н̣у-пурāна?), где отдельно упоминается данный Махā-йуга (цикл из четырех йуг) и где говорится , что это особенный цикл. Цитата эта извлекается без контекста. И мы можем увидеть, насколько далеко заходит гауд̣ӣанская интерпретация, чтобы доказать что-то, что не является очевидным. В приведенной цитате говорится просто о необычности временного цикла из четырех йуг. В ней не говорится об аватāрах, в ней нет упоминаний о явлении Бхагавāна. Если изучить контекст этой цитаты, то оказывается, что речь идет о том, кто является Ману в эту эпоху, кто Чандром и т.д., но комментаторы гауд̣ӣанцы говорят о том, что необычность этого цикла заключается в том, что происходит перестановка между Кр̣ш̣н̣а-аватāром и Пӣта-аватāром. Они меняются местами, сначала является Кр̣ш̣н̣а, а затем Чаитанйа (желтый — гаура). Даже та цитата, которая подтверждает это необычное, сложное истолкование в пользу Чаитанйи и этого стиха, сама эта цитата также трактуется косвенно, а не в прямом своем и естественном (учитывая контекст) значении.

Все цитаты, используемые гауд̣ӣанцами из общеприемлемых щāстр, отличаются тем, что для того, чтобы показать на Чаитанйадэва как на Бхагавāна, эти цитаты должны истолковываться очень сложным и вырванным из контекста, подогнанным образом, что разумеется в любом случае не подтверждается щāстрами и не принимается всерьез. Да мало ли сект, говорящих о своих участниках как об избранных или даже как о богах, намекая на своих основателей или руководителей. Но, Веда-щāстра сильнее любых теорий.

Человек, не принявший на веру факт божественности Чаитанйи, не может и принять всерьез такого рода свидетельства. Их невыдуманность, несфабрикованность ничем не подтверждается.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Сарвамӯлащабда-нигхан̣ту — всестороннее и полное этимологическое исследование работ Āчāрйи Мадхвы. Нигхан̣ту служит большим подспорьем в изучении Ведāнта и Таттвавāда.

Нāрāйан̣а Пан̣д̣итāчāрйа, автор биографии Мадхвы обращает внимание на то, что Мадхвāчāрйа составил более 42 работ, в том числе и затрагивающих поэтико-лингвистические области: субхāш̣ита (добрословие), стотры, гāтхи и мн.др.

Изучение работ Мадхвы, прежде всего, необходимо для понимания этимологии слов используемых в Веда-щāстрах. Осознание важности этого мы можем увидеть в словах именитого ученого-таттвавāдина Б.Н.К. Щармы (Dr. B.N.K. Sharma) „Madhva's writings are characterised by extreme brevity of expression and compression of thought“.

Словарь Чамбера дает следующее определение этимологии: отслеживание, обнаружение, происхождение, образование слова, развитие слов. Для щāстр имеющих дело с вечными истинами и философскими категориям, точность и определенность языка, его строгие правила выражения мыслей требуют тщательного и глубокого владения такими дисциплинами как этимология, лингвистика и др.

Правила языка лежат в основе экзегезиса философских систем. Источники сами по себе богаты метафорами, исполнены фигуральных выражений и аллегорий. Полны мыслеобразов и символических высказываний, которые сами по себе субъективны и сложнообъясняемы, обращающие наше внимание на такие категории эзотерики и метафизики как душа, Высшее Существо и др. Таким образом, изучение значений слов, использованных Āчāрйей Мадхвой в его работах, архиважно для понимания смысла Вед в целом.

Диалектика дебатов, метод используемый в них для понимания сиддхāнта, общепризнанная терминология соперничающих школ — важные предпосылки для инициации любого анализа.

Изучение Нигхан̣ту не только поможет в понимании идей самого Мадхвāчāрйи, но и окажет неоценимую помощь в оценке глубины языка Вед.

Следует отметить ряд интересных приемов, используемых Мадхвой в своих работах, которые всегда следует учитывать:

1. Краткость и сжатость мысли, с одной стороны, изысканность выражений, с другой — искусство, которым в совершенстве владеет Мадхвāчāрйа. Такой подход придает дискуссиям мировоззренческую специфику не только той эпохи, но и делает их актуальными на все времена, поскольку вечные категории путем многосторонних толкований одних и тех же слов, иногда сложносоставных, иногда простых, обретают бессмертие в умах человека. В некоторых случаях мы можем увидеть как одним ответом он действенно разбивает от восьми до десяти возражений оппонента, предвидя их наперед.

2. Можно сказать, что Мадхва создал систему точного и постоянно используемого приема обращения к источникам. Любое его заявление тут же снабжается цитатой, ссылкой не только на пурāн̣ы, пањчарāтру, но и на многие старинные работы, о которых сегодня нам известны лишь имена. Когда Мадхва определяет значение таких слов, как прапаӈча, адваита и пр. в контексте упаниш̣ад, он не только основывается на грамматике и канонах Нирукти, но и избегает ошибочных толкований, используя повторения, учитывая непоследовательность и противоречивость в сравнении с предыдущими утверждениями или же наоборот предвидит те или иные заблуждения в будущем. Нерушимость мысли Мадхвы также строится на контексте, определении уместности того или иного выражения; определении его контекстуальной бессмысленности и многое другое.

3. Другая уникальная черта работ Мадхвы, практически не обнаруживаемая в других системах — гармония и последовательность мысли, стройность и единство его подхода, полное отсутствие внутренних противоречий всей системы и метода им используемого — всё это основывается на прочном фундаменте верного понимания природы прамāн̣ — пратйакш̣а, āгама, анумāна, каждое из которых занимает свое особое место в иерархии актуальности, достоверности и взаимосвязанности.

Разделение и классификация всех щāстр на две категории — садāгамы и противоречащие им дурāгамы, основываются на нерукотворных и не имеющих недостатки Ведах, которые и являются в основе этой классификации, критерием достоверности. Именно в этом состоит суть Санāтана-дхарма. Подобного рода классификация позволяет избежать попыток свести Веды, упаниш̣ады, пурāн̣ы и др. в разряд недостоверных, неактуальных, противоречивых и грешащих повторениями старинных источников, как это наблюдается в работах и умозаключениях множества философов.

Объяснения Мадхвой ключевых источников с позиций грамматики, поэтики, синтаксиса, этимологии, морфологии и т.д. в высшей степени совершенны. Работы Мадхвāчāрйи и его комментарии убеждают читателя в том, что он мастер своего дела, ведущий нас путем знания в царство Божественной благодати.

В своих работах Мадхва дает множество подлинных и уникальных толкований слов, которые хотя и могут казаться на первый взгляд простыми, но при тщательном изучении раскрывают всю глубину своих значений. Та или иная интерпретация может быть понята как наиболее актуальная лишь при должном сравнительном анализе с банальными толкованиями у других. Отсутствие даже малейших явных или скрытых противоречий в его работах в сравнении с оригинальными источниками или с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как Харисарвоттаматва, Сарванāматва и др. показывает неоспоримую авторитетность и достоверность объяснений и подхода Мадхвы.

Умение Мадхвāчāрйи давать различные объяснения и значения одному и тому же слову прослеживается во всех его работах. В данном сборнике Нигхан̣ту собрано 1193 слова, упоминаемых в работах Мадхвāчāрйи. Он дает необычные и малораспространенные значения, например:

1. अग्नि — установлено 21 значение слова
2. आकाश — имеет 21 значение
3. आत्म — имеет 60 значений
4. आदित्य — 24 значения
5. अपह — 14
6. ज्ञान — имеет 9 различного рода толкований данных в Махāбхāрата-тāтпарйанирн̣айа, Бхāгавата-тāтпарйа и др.
7. तपः — Одно новое значение слова „тапас“ — медитация без какого-либо прерывания, также дается и объясняется в Бхāгавата-тāтпарии.
8. काल — 21 значение

Как говорится, контекст — наше все. Именно согласно контексту Мадхва также дает множество уникальных и не встречающихся у других философов интерпретаций, например:

а) В Гӣте (10.3) слово अनादि объясняется как अन=„приводящий все в бытие“ и अज=„причина всего“. Щаӈкара и вслед за ним А.Ч. Свāмӣ Махāрāџ, истолковал его условно как „не имеющий начала“. Вне всяких сомнений, подобное толкование также легитимно и имеет место в Таттвавāде. Почему же тогда Мадхва не остановился лишь на этом толковании? Щрӣ Џайатӣртха отвечает на этот вопрос в Прамейа-дӣпике: несмотря на то, что это значение вполне легитимно, но оно совершенно здесь (в данном контексте) неуместно, поскольку слово अज уже описывает это качество Бога. Однако, для того, чтобы избежать тавтологии (पुनरुक्ति), необходимо понимать слово अनादि как основанное на корне अन: चेष्टयां.

Для того, чтобы показать, что Бог является причиной самого Мукхйапрāн̣ы слово अनादि может быть объяснено как अन=मुख्यप्राण и अदि=причина бытия.

В данном примере мы видим насколько тщательно, скрупулезно и заботливо Мадхвāчāрйа подходит к вопросу толкования слов. Ни один философ его времени и тем более родоначальники доктрин и философских школ последующих времен, вплоть до наших дней, не могут похвастаться такой решимостью и широтой знаний.

б) Для того, чтобы дать различные объяснения одному и тому же слову Мадхва часто цитирует Щабда-нирн̣айа, Абхидхāн и др. Например, आपूर्ति объясняется как संतोषः (счастье), учитывая определенный контекст.

в) В Гӣтā-бхāш̣ии объясняя определенные стихи по вопросам आपद्धर्म и др., Мадхва также цитирует Вйāсасмр̣ти.

г) Упаниш̣ады часто объясняются как секретное знание (रहस्यविद्य) или как часть āран̣йак. В объяснении रहस्यविद्य Чхандогйа-упаниш̣ады Мадхва цитирует Тāртӣйю — это означает, что знание подкреплено џњāнином, его опытом, согласно способностям и компетенции.

в) Слово अतः встречающееся в сӯтрах обычно объясняется как आनन्तर्य, но Мадхва в Бхāгавата-тāтпарии раскрывает его особое значение как हेतु (причина) — „...हेत्वर्थे समुदीरितः“.

г) Слово अध्वर (йаџња) имеет значение как „то, что ведет каждого по пути счастья“ — „रमयत्यध्वनि शुभे येन तेनाध्वरो मखः“ — Р̣г-бхāш̣ие 2.117 26.1

д) В некоторых случаях Мадхва дает обличающие и адекватные объяснения основанные на житейской мудрости: दरिद्र (бедный человек) — тот, кто никогда не удовлетворен своим благосостоянием (мещанин) — „वित्तासन्तोषमात्राद् दरिद्रः“.

Во многих случаях Мадхва мы можем встретить новые значения, которые Мадхва раскрывает, цитируя источники в которых эти слова встречаются именно в таких значениях:

1. Карма (Гӣтā 4.18) объясняется как џӣва, цитируется при этом Нāрадийа-пурāн̣а: „करोऽस्मिन् मीयत इति कर्म जीव उदाहृतः“.

2. Редкостной красоты объяснение Ӣщāвāсйа-упаниш̣ады дает Щрӣ Мадхвāчāрйа. Слово „ӣщāвāсйа“ в первом мантре, которое объясняется другими как „мир, который скрыт Богом“, Мадхва раскрывает как „обитель Бога, достойная Его присутствия всегда и вечно“. При этом он цитирует Брахмāн̣д̣а-пурāн̣у „स्वतः प्रवृत्त्यशक्यत्वादीशावास्यमिदं जगत्“.

3. Слово असुर्याः объясняется другими, как „темные миры, которые не достигает свет солнца“. Мадхва же показывает, что это слово является окончательной и конечной целью асуров и являются обителью страдания, противоположностью счастья. При этом он цитирует Вāмана-пурāн̣у: „महादुःखैकहेतुत्वात् प्राप्यत्वादसुरैस्तथा असुर्या नाम लोका तान् यान्ति विमुखा हरौ“.

4. В Чхандогйа-упаниш̣аде 5.5.6 слово आकाशः имеет не только значение भूताकाशः (физическое пространство), но и значение Верховное Существо:

а) आ कं अश्नाति — тот, кто наслаждается во всем блаженстве.
б) आ कमान अश्नाति — тот, чьи желания вечно удовлетворены
в) आ समन्तात काषते — тот, кто сверкает везде

Он также называется आकाशः, ибо дает всем пространство [для бытия] — अवकाशः.

В Щабданирн̣айе, Ган̣апати, Вāйю, Лакш̣мӣ и Щрӣ Хари также называются अवकाशः — „आकाश नामा विघ्नेशो वायुश्चाऽकाशकः स्मृतः । आकाश इति लक्ष्मीश्च तथाऽकाशो हरिः स्वयम्“.

Парватӣ абхимāни-дэватā āкāща (физического пространства) и она также называется этим словом.

6. В Махāбхāрате Драупадӣ зовется Кр̣ш̣н̣ā. Из-за ее привлекательности все интепретируют именно в этом духе. Но Мадхва показал и другие стороны слова „кр̣ш̣н̣ā“ по отношению к ней. Она была величайшей женщиной, была темного цвета и была самой сутью величайшего блаженства: „सा कृष्णा नामतश्चासीद् उत्कृष्टत्वाद्धि योषिताम् । कृष्णा सा वर्णतश्चासीद् उत्कृष्टानन्दिनी च सा“ — МхБТН 18.96

7. Арџуна называется Кр̣ш̣н̣ой, поскольку он превосходил всех остальных в искусстве владения оружием: „ब्रह्मा च शर्वश्च समेत्य कृष्णं प्रणम्य पार्थस्य च कृष्णनाम । सञ्चक्रतुश्चापि शिक्षाप्रकर्षात्“ — МхБТН 20.235. Мадхва дает подобное объяснение словам гхатоткачха, дрон̣а, карн̣а, бхӣма, друпада и др.

8. В Бхāгавата-пурāн̣е 5.20.24 (एवं परस्तात् क्षीरोदात्परित…), если слова क्षीर и दधि переводить как молоко и йогурт, как это обычно переводят, тогда неизбежны противоречия с другими текстами, после Океана молока, наступит Океан йогурта, что само по себе нелепо, однако здесь порядок значений иной. Для того, чтобы достичь гармонии с другими текстами, Мадхва обращается к Щабда-нирн̣айе — अनाम्लं तु दधि क्षीरं क्षीरं सान्द्रं तथा दधि\некислый йогурт называется кш̣ӣра, в то время как густое молоко названо дадхи. Такая необычная интерпретация необходима для того, чтобы избежать возможного противоречия и несоответствия.

Необычные, но в то же время легитимные интерпретации, частое явление как в щāстрах, так и в работах Мадхвы, используемые для достижения полного адекватного соответствия смыслу контекста.

9. अवाच्य (यथोवाचो निवर्तन्ते), अशब्दं и др., казалось бы описывающие Бога недосягаемого любыми словами и пр. противоречат с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как „Его описывают Веды“, „все звуки мира говорят о Нем“ и др. — Сарващабдавачйа.

Мадхвāчāрйа объясняет значение таких слов как अवाच्यम्, цитируя Гаруд̣а-пурāн̣у: „अप्रसिद्धेरवाच्यं तद्“ — „Его невозможно полностью познать“. В работе Анувйāкхйāна Āчāрйа цитирует Паиӈги-щрути: Он अवाच्यम्\ибо Он вне всяких определений и в этом Его красота. Таким образом, Мадхва приводит в гармонию кажущиеся ложными или поверхностными значения и высказывания Вед (которые являются единственным средством познания Бога) и раскрывает первостепенный смысл ведаслов. В то же самое время Мадхва настаивает на том, и главное показывает всю правомерность высказывания „что Он неописуем словами“.

10. Слово अश्विनौ, обычно используемое в Ведах для обозначения близнецов, в объяснениях Мадхвы обрело множество правомерных значений и смыслов. Мадхвāчāрйа первый ведāнтин обративший внимание на тот факт, что все щабды Вед описывают только Парабрахман̣а, хотя и имеют другие значения, например божеств, обрядов и пр. Слово „अश्विनौ“ — आशु वानाद् गतेरश्वी (Р̣г-бхā. 1.3.1) — сверхбыстрые формы Бога.

„क्षिप्रावगतितोऽथवा“ — слово относящееся к Верховному Существу, так как Он ведает все с любой мыслимой и немыслимой скоростью.

„अखिलं जगदश्नुते“ — Он известен как Ащвинау поскольку пронизывает все мироздание.

„अश्विजत्वात्तथाऽश्विनौ“ — боги Ащвины известны под этим именем, так как они рождены от сӯрйи в форме лошади.

И многое многое другое.

Работа крайне интересна и вряд ли оставит равнодушным читателя, ищущего правды Вед. Вообще обращение к словарям, в том числе и старинным, таким как Щабдакаљпадрума, это здоровая практика, показывающая всю серьезность исследования и сāдханы при изучении Санāтана-дхарма.

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 5
Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 3
Ложь кришнаитов — Часть 4-я
Ложь кришнаитов — Часть 3-я
Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная
Брахмасутры — Часть 53
Таттвавада — несколько основоположений (Часть 8-я)
Вишну Шива Рудра — Веда
Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 1.
Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 7th, 2025 05:49 pm

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with панчаратра

Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 5

Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 3

Ложь кришнаитов — Часть 4-я

Ложь кришнаитов — Часть 3-я

Голока

Радха

Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная

Брахмасутры — Часть 53

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Таттвавада — несколько основоположений (Часть 8-я)

Вишну Шива Рудра — Веда

Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 1.

Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы