vilasatu | Entries tagged with арии

॥श्रीः॥

Мы отдаём себе отчёт в том, что приведенные в цикле «Ложь кришнаитов» доводы могут смутить рядового адепта культа Чайтаньи, т.к. о Ведии ему ничего не известно и в тонкостях Санатана-дхармы он не разбирается. В основе нашего исследования культа Чайтаньи лежит наследие великих ведомцев и Шастра.

С социально-религиозным течением, известным как бенгальский вайшнавизм, Гаудия-матх, рагануга-бхакти, Международное общество сознания Кришны, движение «Харе Кришна» и др., произошли любопытные исторические метаморфозы, охватившие саму суть воззрений этого течения. Оно было и остаётся одним из символов шастрового декаданса средневековой Индии, когда фольклор и буйство псевдоведних сект соревновались друг с другом в мистическом и трансцендентном.

Бенгальский вайшнавизм (далее — культ Чайтаньи, гаудианство), развивался постепенно, волнами. Одна волна воззрений сменяла другую, что-то добавлялось, что-то отходило как незначительное. Одной из таких волн, спустя четыреста лет после рождения Чайтаньи, были фантазии судьи и мыслителя новой формации — Кедаранатхи Бхактивинода. Именно с него началась эра отступничества от ортодоксального гаудианства.

Бхактивинод придумал новое гаудианство, во многом отличающееся от того, что проповедовали патриархи. Ортодоксы были возмущены. Свое ви́дение Бхактивинод доверил бумаге, плодовито издав несколько книг. Пожар неогаудианства охватил сначала Маяпур, Навадвипу, а затем перекинулся на Калькутту. Бенгал пылал.

Благодаря проповеди основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН, ISKCON) — А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, учением Чайтаньи заинтересовалась молодежь США, Европы, а затем и других стран.

ИСККОН взрощен на идеях Бхактивинода и личном понимании Прабхупадой учения Чайтаньи. По сути, ИСККОН отгородился от традиционного гаудианства. В организации проповедуется культ личности ачарьи-основателя. Свободомыслие подавляется. Противоречивость учения Чайтаньи неизбежно порождает вопросы у мыслящих адептов ИСККОН, не задерживающихся в организации надолго.

Бхакти Вигьяна Госвами

В интернетах можно встретить такую видеозапись:

https://www.youtube.com/watch?v=4XGHBNSKiig

Бывший руководитель «Московского общества сознания Кришны», Бхакти Вигьяна Госвами, отвечает на вопрос — цит.: «Часто можно слышать, что Международное общество сознания Кришны это секта, которая промывает людям мозги, зомбирует. Что вы можете сказать на это?».

Бхакти Вигьяна Госвами: «Общество сознания Кришны — это великая традиция, за нами достаточно долгая история».

И тут же, противореча себе, продолжает: «Наша конкретная ветвь вайшнавизма началась 500 лет тому назад в Бенгале, в средневековой Индии. И основателем ее является Чайтанья Махапрабху — великий святой Индии, признанный всеми. На самом деле, сам он в свою очередь следовал еще более древней традиции вайшнавизма, которая насчитывает тысячу и тысячу лет, и запечатлена в таких источниках, как «Махабхарата», как «Бхагавад-гита» или «Бхагавата-пурана». За нами стоит традиция, насчитывающая много веков, в традиции со своими святыми, со своими очень высокими духовными и моральными принципами, которые в сущности являются гарантами того, что отклонения, которые будут безусловно допускаться, тем не менее не перейдут в какую-то злокачественную вещь. Обычно секты, которые допускают такое отношение к людям, изобретенное их собственными авторами, не имеют глубоких исторических корней».

К сожалению, это всего лишь показное «глубокомыслие». Проповеднический приём, направленный на обывателя, человека невежественного, знакомого с Индией, в лучшем случае, с подачи мадам Блаватской и Рерихов, на людей, для которых Индия — это шамбала-карри-гуру, с еле слышимой и пока ещё незагубленной тягой к прекрасному. Однако пользоваться невежественностью паствы для ее охмурения — низко и подло.

Вот ещё несколько цитат Бхакти Вигьяны из этого же видео:

«Всё то, что имеет глубокие исторические корни, не может быть построено на ложном фундаменте, потому что оно будет разрушено неумолимым временем».

«Но священные писания, на которых основано общество, учительские традиции, с которыми оно пришло, какие-то культурные традиции, которые оно несет, все они имеют очень глубокие корни и не имеют отношения к формальной организационной структуре».

«Естественно, с философской точки зрения, как я уже сказал, никакие обвинения в том, что это секта, не выдерживают критики».

Из заявленного видно:

1. Древность традиции и глубокие исторические корни — залог истинности.
2. Наличие выдуманных святых, отклонения — это нормально и незлокачественно.
3. Чайтанья принадлежал к более древней традиции, чем сами кришнаиты.
4. Высокие духовные и моральные принципы гарант незлокачественности.

Давайте проверим, так ли обстоят дела с культом Чайтаньи, как утверждает Бхакти Вигьяна Госвами.

Позиционирующая себя ведической традицией, с ведическим же учением, организация Международное общество cознания Кришны, равно как и другие ветви гаудианства (Гаудия-матх, группы бабаджи), оказываются на поверку, благодаря самому веднему проверочному аппарату (веда-шастра-прамана), ничем иным, как банальной профанацией, использующей популярный брэнд «ведический» для придания авторитетности своим идеям. Кришнаиты пытаются убедить мир в том, что культ Чайтаньи является древней традицией.

Чайтанья родился в 1486 г., т.е. чайтанизм появился в XV веке. Философская основа культа Чайтаньи представляет собой конгломерат из фольклора, средневековой поэзии, заимствований из тантры и других культов, эротики и откровенных фантазий патриархов культа.

Чайтанья не создал каких-либо философских трудов, поэтому о его взглядах нам доподлинно ничего не известно. Его описывают как майявада-санньясина, проповедывавшего вайшнава-дхарму, при этом в его словах и аргументах вайшнава-дхарма, как она представлена в шастрах, не прослеживается. По сути учение культа Чайтаньи формировали Рупа, Санатана и Джива Госвамины. Именно в их работах мы находим изложение основных догм культа.

К контрапунктам. Определяется ли «ведическая культура» древностью? Какими временными промежутками оперирует Бхакти Вигьяна Госвами, определяя древность идеологии культа Чайтаньи? Пятьсот лет достаточно или не очень? Каково определение «древности» в его понимании? То, что старше дедушек и бабушек?

Бхакти Вигьяна гарантирует, что в древности отсутствуют весомые отклонения и неистинность. Мягко говоря, это заблуждение. В «Веданта-сутрах» Шри Вьяса перечисляет школы, чьи учения противоречат Ведию и являются злом: буддизм, шактизм, санкхья и пр. Культ Чайтаньи — сообщество мятежного средневековья, появившееся в период, когда антиведние ереси вливались в массы бурным потоком. Это время возникновения культов псевдобхакти Кабира, Валлабхи, Чайтаньи, Нанака, раманандинов, Мирабаи; популярных в народе святых, таких как Тулсидас, Тукарам и других.

Следует упомянуть одну из «заслуг» культа Чайтаньи — создание Движения Бхакти (в Бенгале, спустя 200 лет после смерти Чайтаньи оно стало называться «Движением санкиртаны»). Побывав в Удупи, увидев размах Движения Бхакти, начатого Мадхвачарьей за двести лет до этого, вдохновленный Чайтанья начинает похожее Движение в родном Бенгале. Однако сегодня именно Чайтанье вменяют в заслугу основание этого Движения по всему миру. Историческая несправедливость налицо.

Фальсификация и явная ложь — ещё одна яркая характеристика культа Чайтаньи. Речь идет о встрече Чайтаньи с неизвестным татвавади-ачарьей в Удупи. Воображаемую автором «Чайтанья-чаритамриты» (далее — ЧЧ) встречу Чайтаньи с Валлабхой опровергают не только последователи Валлабхи, но и другие факты, о которых мы будем говорить в соответствующей главе цикла (далее — ЛК) и т.д., и т.п.

Существование антиведних ересей с незапамятных времен противоречит утверждениям Бхакти Вигьяны Госвами. Заявление о том, что древность традиции является гарантом истинности учения, лишь подтверждает невежество Бхакти Вигьяны. Ереси существуют не одно тысячелетие и будут существовать дальше.

Первый вопрос, который следует задать: основана ли идеалогия культа Чайтаньи на шастрах?

Позволим читателю не поверить на слово участнику видеоролика и проверим его утверждения.

Одной из главных догм культа Чайтаньи является догма о Кришне как об источнике аватаров (аватари).

В подтверждение этой догмы последователи Чайтаньи цитируют «Бхагаватам» 1.3.28:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

ISKCON: «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих».

А. Ч. Бхактиведанта Свами: «По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках (?), Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришны в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум».

Слово сваям означает сам или сам лично. Вот, что говорит словарь: а) स्वयम् svayam ind. oneself; б) स्वयम् svayam ind. self; в) स्वयम् svayam ind. one's self. Никаких намеков на смысл, который вкладывает Бхактиведанта Свами.

А далее уже ставится под сомнение смысл других стихов «Бхагаватам», где зачастую для иных аватаров Вишну используются те же слова «сваям бхагаван». Например, Дханвантари описывается как Бхагаван сваям: धन्वन्तरिश् च भगवान् स्वयम् / dhanvantariś ca bhagavān svayam (Бхаг. 2.7.21).

Здесь описывается Вамана как «сваям Бхагаван Нараяна»: तस्यानुचरितम् उपरिष्टाद् विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयम् / tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam… (Бхаг. 5.24.27).

Далее о Вишну: श्रीराजोवाच समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा / …bhūtānāṁ bhagavān svayam… (Бхаг. 7.1.1).

А здесь говорится о Господе Вайкунтхи, как о сваям Бхагаване: पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः तयोः स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् / …śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ …vaikuṇṭho bhagavānsvayam (Бхаг. 8.5.4).

продолжение следует

Что такое индология? Любой мало-мальски в теме человек скажет: санскрит, Индия, арии и дравиды. Немного буддизма (смежная с индологией тибетология). Но все таки, главное — это санскрит и арии. Санскрит — язык производный от праязыка.

Расплодившееся модное племя русофилов, точнее, славянофилов, рассказывает об индославах, славяно-ариях и прочих затейниках цивилизаций. Арии — это народ, который вторгся в Индию, а жил чуть ли не на территории Украины и России. Примерно такой набор.

Откуда дует ветер арийской расы? Нельзя же взять и проигнорировать период в 200 лет существования индологии, в котором формировалась раса ариев. А вот проследить её выдумывание дело полезное во всех отношениях. Продолжаем серию статей по книге Раджива Малхотры «Разрушая Индию».

Издание в 1875 году серии «Священные книги Востока» Макса Мюллера стало кульминацией первого этапа эры европейской научной активности, вдохновленной Индией. Предыдущий век изменил христианские представления о географии, поскольку открытие языка Древней Индии — санскрита — отвлекло внимание европейцев от Средиземноморья, в котором они видели колыбель своего культурного наследия. Изучение санскрита стало альтернативой декартовскому абсолютизму, и привело к поискам неосознанного, к исследованию философской роли отрицания. Это индологическое пахтанье также породило этнополитические разногласия в самой Европе, приведшие к французскому и германскому радикализму.

Тем временем британские ученые сосредоточили своё внимание на Индии, стране мистической, не от мира сего, романтично-примитивной, как бы требующей впрыскивания в неё «высшей» культуры и цивилизации, разумеется, оставаясь при этом в рамках христианских представлений. Именно такой взгляд на Индию позволил им заявить о превосходстве Западной культуры и оправдать навязывание своих культурных ценностей.

Следующий этап исследования Индии в Европе начался незадолго до Второй мировой войны. Он характеризовался одержимостью теорией арийской расы, теорией, которая зажгла искру антисемитизма и стала его оправданием. В это время бурно развивались спекулятивная философия и историография, сосредоточившиеся на ариях и иудеях, как представителях арийской и семитской языковых групп.

Этнические особенности и черты этих двух древних (отчасти выдуманных) цивилизованных народов всколыхнули несколько интеллектуальных и политических волн, нахлынувших не только на Европу, но и на страны за ее пределами. Изучение мифических иудеев и ариев вышло далеко за рамки филологии, поскольку исследователи принялись создавать этнографический образ этих народов.

Например, философ Эрнест Ренан (1823-92) заявил, что иудеи подарили миру монотеизм, а евреи были эгоистичным, назойливым и по сути инертным народом. Арии же обладали такими благородными качествами, как изобретательность, здравомыслие, творческое и научное мышление. Они были динамичным народом, ассоциировавшимся с политеизмом и пантеизмом. Арийский политеизм с его динамичностью резко контрастировал с застойным монотеизмом семитов. Такие этнографические образы ариев и иудеев привели к конфликту между про-арийски настроенными учеными и учеными христианской формации.

Несмотря на серьезные различия между этими двумя лагерями, большинство европейских ученых 19-го века находились в цепких лапах предрешенности библейской истории или принятия ее как откровения, что подразумевало богом данное, неизбежное превосходство европейских христиан над другими цивилизациями. Такое убеждение крепко засело в умах европейских мыслителей и сохранилось даже после того, как они взяли на вооружение методы позитивизма, естественных и социальных наук. Европейцы хотели думать о себе, как о воплощении лучших качеств как семитов, так и ариев.

Переосмысление своего этнического происхождения как арийского шло параллельно с исследованием исторических взаимосвязей между Ветхим и Новым Заветом, а также исследованием лингвистических связей между еврейским, греческим языками и латынью. На кону стоял контроль над мировой историей, которая якобы ведома рукой Господа, разумеется, с выгодой для определенных народов [наций]. От такого перспективного положения просто так не отказываются.

Ренан пытался представить ариев и семитов как прародителей европейцев, а европейское наследие как воплощение лучшего, что было у ариев и семитов.

Изучение санскрита произвело революцию в гуманитарных науках, от истории к мифологии, от мифологии к сравнительному религиоведению, и от него к научному расизму. Политика европейского самосознания претерпела необратимые изменения, последствия которых для мировой истории оказались плачевными и шокирующими. Почти век спустя после Вильяма Джонса, один из наиболее влиятельных европейских исследователей того времени Фридрих Макс Мюллер писал:

„Благодаря открытию древнего языка Индии — санскрита, как его называют... и благодаря открытию близкого родства санскрита и идиом основных европейских рас... свершилась революция в методах изучения мировой первобытной истории“.

Как только европейцы открыли для себя кладезь мудрости индийской литературы, они тут же начали её обрабатывать, приступив в первую очередь к переводам, которые были полны искажений, экстраполяций, взаимного плагиата, расхождений с оригиналом. Таким образом, индийскую мудрость успешно превратили в „западную“; индийские источники утеряли свой былой блеск.

Сейчас поэтические и философские элементы, взятые из индийской литературы, используются подобно функции „вырезать-вставить“, которая имеется в графических программах и которой пользуются компьютерные дизайнеры. Эти элементы „вырезают-и-вставляют“ в новоиспеченную европейскую историю, чтобы придать ей яркости и экзотичности.

Индийская культура превратилась в коллекцию украшений, сувениров и исторических реликвий, принадлежащую европейцам. По сути, Индия переместилась в музеи Европы, как „романтичное, но примитивное прошлое“. Чарующий шарм Индии испарился, она стала прошлым Запада. В ходе веков индийская цивилизация утратила свою самобытность и единство, превратилась в набор элементов, которые можно отделить друг от друга, изъять из их естественной «среды обитания» и имплантировать в европейские условия.

Таким образом, соперничающие европейские нации – в первую очередь английская, французская и германская – обогатили свое мышление и придали лоск своим мировоззрениям.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Существует Индия без декораций, без картонных достопримечательностей. Я хочу познакомить вас с нешарлатанской астрологией, с культурой ариев, помочь почувствовать дух Вед — то, что мне самому интересно. Одним словом, встреча с Индией без стереотипов.

Буду с вами предельно откровенен. Со мной вы не отправитесь смотреть памятники средневекового индуизма и не посетите общественные музеи. Ведь музеи древней истории сами коллекционируют осколки былых времен. Со мной вы увидите лучшее, что есть в Индии, соприкоснувшись с живой историей.

Меня зовут Карл фон Бергштрайссер, я один из первых, кто ушел из мэйнстрима псевдоведических культов, граничащих с ньюэйджем и дилетантством сект. Я один из немногих, кто изучает культуру Вед методами самих Вед.

Стиль моих поездок очень простой и открытый. Общение продуктивное и, как мне кажется, полезное. Присоединяйтесь, будет интересно.

Индия без стереотипов

http://aryareal.ru

॥श्रीः॥

Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.

॥श्रीः॥

Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда

Прāн̣отпаттйадхикаран̣ам (2.4.1-3) — О природе органов чувств (органов восприятия) и их абхимāни-дэватāх.

Татпрāгадхикаран̣ам (2.4.4) — О природе ума.

Вāгадхикаран̣ам (2.4.5) — О природе органа речи.

Саптагатйадхикаран̣ам (2.4.6-7) и Ан̣вадхикаран̣ам (2.4.8) — О количестве и размерах органов восприятия.

Несмотря на то, что органы восприятия по своим размерам малы, тем не менее они обладают способностью достигать объекта своего познания, находящегося на дистанции. Глаза видят далеко. Они способны увидеть крошечный кораблик в море. Не объект (кораблик) идет к глазам, но глаза к нему. Органы чувств, какими бы крошечными они ни казались по сравнению с миром, обладают способностью устанавливать контакт с познаваемым объектом. Объектом, о котором они поставляют знание. У слова „ан̣авах̤“ есть еще одно значение — „сведенный до человеческих размеров“. Человек мал по сравнению с окружающим миром. Органы чувств находятся в человеческих пределах, то есть соответствуют человеку своими малыми размерами. Однако, они далеко-пронизывающи.

Щрешт̣хāдхикаран̣ам (2.4.9-10) — Природа и статус Адхйāтмика-Мукхйа-Прāн̣а.

Чакшурāдхйадхикаран̣ам (2.4.11-12), Пањчаврьттйадхикаран̣ам (2.4.13), Мукхйа-Прāн̣āн̣утвāдхикаран̣ам (2.4.14), Индрийāдхикаран̣ам (2.4.18-20) — О статусе и положении Мукхйа-Прāн̣а.

Џйотирāдйадхикаран̣ам (2.4.15-17) — Органы восприятия џӣвāтмана находятся под полным контролем Брахмана.

Самџњāмӯртикљптйадхикаран̣ам (2.4.21) — Тело и органы восприятия, как микрокосм, определяются и поддерживаются Брахманом.

Мāмсāдхикаран̣ам (2.4.22-23) — Об элементах, из которых состоит физическое тело.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Каждая из названных в 19-й части категорий высказываний щāстр состоит из имен, или обозначающих терминов (нāмāтмакащабда), и описательных терминов, несущих определенные характеристики (лиӈгāтмакащабда).

Отдельный пāда Брахма-сӯтр посвящен обоим подгруппам только для первой категории. Нāмāтмака и лиӈгāтмака остальных категорий приведены в одном и том же па̄де, поскольку общее количество пāдов не может превышать число 4.

Первый пāда разбирает нāмāтмакащабды категории Анйатрапрасиддха, второй пāда представляет лиӈгāтмакащабды этой же категории речений.

Имена имеют приоритет перед описательными терминами (словами), так как имена прямо относятся к личностям или предметам, в то время как описательные термины могут выражать личности и предметы только через признаки, качества или их характеристики.

Пāды расположены в порядке, удобном для восприятия. Саманвай речений третьей категории это самая трудная задача, поэтому Ведавйāса оставляет ее для последнего пāда. Саманвай утверждений категории Убхайатрапрасиддха куда проще, чем категории Анйатрапрасиддха. В случае с Убхайатрапрасиддха всё, что нам нужно сделать, это отсеять альтернативное и возможное значение того или иного высказывания щāстр. Их саманвай, как слов, выражающих Брахмана, будет идти своим ходом, естественным образом опираясь на соответствующую аргументацию. Поэтому повышенное внимание к словам Анйатрапрасиддха и их претензия на более важное положение вполне оправданы. Мадхвāчāрйа верно подметил, что Деватāдхикаран̣ам и Апащӯдрāдхикаран̣ам имеют лишь второстепенное значение для тем, поднятых в этом адхйāйе. Они не оказывают какого-либо влияния на основную структуру.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Наш опыт показывает, что не все люди движимы одними и теми же воззрениями и ценностями. Существует обширное количество норм морали и нравственности, разные системы ценностей. Существуют и откровенные гедонисты. Они не только наслаждаются своим воззрением и отношением к жизни, но даже гордятся этим. Их мало волнуют сказки о загробной жизни, о воздаянии. Один раз живем. Бери от жизни все здесь и сейчас. Человек сам творец своей судьбы.

Вы можете осыпать их проклятиями аки попы негодующие, но для них это все равно религиозное мракобесие, болтовня тех, кто бежит от реальной жизни и ее удовольствий.

Что бы там ни говорили, довольно вероятно, что такой тип мужчин и женщин, которые по всей видимости составляют большую часть человеческой расы, доволен своим философским гедонизмом. Такой типаж человека, как Омар Хайям, можно смело рассматривать как гипотетическое чудовище. Под маской этого самодовольного, любящего наслаждения типа прячется откровенно безнравственное существо с самой низменной тягой к разрушению, пороку и моральной деградации. Этот типаж перекликается с демонами и а̄сурами пура̄н̣.

Совершенно не по-философски с нашей стороны игнорировать существование в мире зла и религиозной пропаганды божьей благодати при этом. Противоречие есть и от него не избавиться лишь деланием вида, что мол Бог все во благо творит. Мы страдаем, зло реально, войны, убийства, эпидемии, голод и пр. — вот набор нашей реальности, время от времени разбавленный подобием счастья. Отрекаться от реальности всех этих вещей нет смысла. Считать все это иллюзией глупо и наивно. В философии жизни мы должны найти место как для лучших представителей человеческой натуры, так и для худших. Как для удовольствия, так и для страданий.

У Щрӣ Мадхвāчāрйи было достаточно смелости взглянуть на эту проблему с практической точки зрения. Реалисту нет нужды превращаться в морального алхимика и пытаться сделать из низкопробного металла этики золото толерантности или всепрощения и любви. Как практик, Мадхва отказался примкнуть к идее сарвамукти (всем дается шанс прийти к Богу рано или поздно). Человек получает то, что ему причитается согласно его заслугам – не более и не менее. Мукти это не какой-то приз за хорошее поведение. Это ничто иное, как осознание каждым из нас самой нашей сущности, природы самих себя, осознание типа души:

मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः — Бха̄гавата 2.10.6

Природа найдет свое выражение в любом из трех уже указанных классов. Не нужно прятаться от законов Мироздания.

॥श्रीः॥

Проблема зла и страданий в мире является самой сложной проблемой теизма. Как же возможно объяснить наличие зла в мире и Божественную доброту и благодать? Как эти два полностью полярных положения могут быть гармоничными?

Этот вопрос обсуждается в Ваиш̣амйанаигхрьн̣йа̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр. На основании тройственного деления душ можно сказать, что зло и страдания в мире являются стимулом для годных к освобождению душ избегать соблазнов, порождаемых злом:

.... ततोऽन्यान् जीवान् मध्यमतामसान् । सृजत्यवति हन्तीशो भक्तानां भक्तिवृद्धये ॥ — Виш̣н̣урахасйа 5.12

Поклонников Сатаны и их учений великое множество. У них нет ни морального кодекса, ни духовных ценностей. В своих мировоззрениях они неудержимо антисоциальны.

Их черты и характеристики описаны в ща̄страх (Гӣтā 16.16-20; निरामिणो रिपवो येऽन्मेषु जागृधुः (Рьгведа 2.23.16; अथ ज्ञानोपसर्गा – ये चान्ये मिथ्यावादैः कुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति, तै सह न संवसेत् - Маитрӣ уп. 7.8).

Любая серьезная теория о духовном совершенстве и прогрессе человека должна принимать во внимание неизбежные различия человеческой природы и формулировать свои положения так, чтобы в них учитывались многообразные аспекты человеческого характера в целом. Если разум и опыт имеют хоть какое-то право голоса в этом вопросе, то сарвамукти или возможность всеобщего духовного прогресса и освобождение становятся наивными грёзами.

Оковы сан̇са̄ра не только реальны, но для некоторых даже непреодолимы. Всё зависит от внутренней природы живого существа. Этика, мораль и нравственность нашего времени опирается на веру в возможность духовного прогресса каждого человека, ибо «душа несет в своем человеческом обличии божественную форму». А почему же мы забываем о животных и других божественных формах?

Нравственно-этические системы всего мира устроены так, что работают на тех и для тех, кто ищет в них свою выгоду. Этиказация (толерантность, любовь ко всем и пр.) всего Космоса не может быть практически реализуемой политикой. Самое большее, что может предложить такая этика, это указать на возможные, а чаще всего на ложные пути и средства „духовного“ развития. Будет ли некая этическая доктрина признана всем человечеством и станет ли человечество следовать этому этическому принципу – этого не в силах этическая система ни предсказать, ни гарантировать. Всегда найдутся те, кто готов стереть идеологию и политику капитализма с лица земли, другие верят в мирное сосуществование наций с разными идеологиями и жизненными ценностями.

Учитывая различия в тех, кто «несет в своей человеческой форме божественную», Веды утверждают, что их будущее непредсказуемо. Разнообразие человеческих натур таково, что мы просто не можем продолжать игнорировать его, делать вид, что его не существует, и все мы „души“ и все мы „твари божьи“ и все мы „войдем в царство божие“. Мы не можем всех строем отправить в духовный мир и подогнать под один и тот же шаблон.

Этическая система бесполезна и неприменима, если люди слепы и игнорируют факт различия человеческой природы, если они неспособны принять его, как должное: नहि सर्वाधिकारिकं शास्त्रम्.

Найдутся и те, кто будет косо смотреть на самую идеальную систему этики или даже насмехаться над ней. Нет никакой необходимости переживать и оплакивать бедных поклонников Сатаны, Вельзевула, Балиала, Кали или Ка̄ланеми. Они получают воздаяние в соответствии со своими собственными заслугами. Мужчины и женщины это не массовое машинное производство. Они должны отличаться и отличаются друг от друга даже в чем-то малом. Различия в характере и нравах это Закон Мироздания:

अनादियोग्यतां चैव कलिवाणीश्वरावधिम् ।
को निवारयितुं शक्तो युक्त्यागमबलोद्धताम् ॥ — Анувйа̄кхйа̄на 3.4.41

продолжение следует

श्रीः
Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.

Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.

Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.

Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?

Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.

Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.

Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.

Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.

Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?

Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.

Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.

Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.

यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः

ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Лексика Вед связана с мантрами Вед. Ни одно слово или звук в Ведах не должны истолковываться отдельно от контекста или отдельно от встречающихся в других местах мантр. Йаска говорит в Нирукте: नैकं पदं निर्ब्रूयात्\"отдельно взятое слово не следует подвергать интерпретации". Если и интерпретировать, то в комплексе, учитывая прамāн̣ы, контекст, параллельные стихи, главы, мантры, учитывая их взаимосвязь на основе архиважнейших принципов саманвайа и тāратамйа. Тогда верное понимание смысла гарантировано. Таков метод Вед. Такова методика Брахма-сӯтр.

Рьгведа 1.22.20 указывает на то, что Виш̣н̣у тот, кого достигают как лучшую и конечную высшую обитель: तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः ॥

И множество других мантр Рьгведа говорят о Виш̣н̣у как о Боге богов, Обители обителей, Благе благ, сути Вед и пр.: 1.154.1, 1.154.2, 1.154.3, 1.154.4, 3.54.14, 7.99.7 и т.д. Такое качество Виш̣н̣у, как всепронизывание сарвавйāпакатва, в Рьгведе упоминается не в одном мантре, а во множестве.

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ 4.13 ॥ — Щветāщватаропаниш̣ада

Слова, описывающие в Щветāщватаре Ӣщу или Щиву, превосходят описание Рудра-таттвы.

सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ 4.14 ॥

सूक्ष्मातिसूक्ष्ममिति । सूक्ष्मवस्तुष्वप्यन्तः प्रवेशयोग्यं कार्यब्रह्माण्डमध्ये हिरण्यगर्भप्रजापत्याद्यनेकरूपेणावस्थाय विश्वस्रष्टारं सर्वान्तर्यामित्वेऽप्यनवद्यमद्वितीयं परमात्मानं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीत्यर्थः ॥ — Раӈгарāмануџа Муни

Тот, кто знает Парамāтмана, тот становится муктой, освобожденным.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लुप्तो य एतद् विदुरमृतास्तो भवन्ति ॥ 4.17 ॥

В Гӣте 15.15 по сути те же слова: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥ 5.14 ॥

भावाभावकरं\тот, кто дает бытие и небытие.

Логика оппонента очень примитивна и явно не связана с приемами эгзегезиса на основе работы со словарями, этимологическими словарями, явно пренебрежительна к контексту и пр. Оппонент уверен, что встречая имя Щива или Рудра или Махāдэва или даже Дэва, следует понимать именно Щиву, супруга Пāрватӣ, а не Парабрахмана (супруг Пāрватӣ по своему положению не является Богом богов, он дэватā).

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् । तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 6.13 ॥

Он вечный среди вечных नित्यो नित्यानां; Он сознающий среди многих четанов…

По мнению оппонента получается, что если два раза в мантрах встретилось слово „щива“, причем игнорируя контекст и значение этих слов, а также то, что Бхагавāн творец и разрушитель и пр., значит вся упаниш̣ада говорит о Щиве.

Речь-то идет не о том, где и сколько раз упоминается Рудра или Щива, а о принципе саманвайа этих мантр.

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भ जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥ 3.4 ॥

परमात्मोपलब्धिप्रार्थनामन्त्रमाह यो देवानामिति । „यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणि, इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशानः“ इति बृहदारण्यकोक्तरीत्या इन्द्रवरुणरुद्रादीनामुद्भवः । उद्भवत्यस्मादित्युद्भवः । प्रकर्षेण भवत्यस्मादिति प्रभवः । प्रकर्षेण देवाधिपतित्वादिरूपेणास्य भवनं प्रभवनम् । „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ इति कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य भगवद्धर्मत्वेन प्रजापतिपशुपतित्वादिपदप्रापाकत्वलक्षणस्य प्रभवनस्य भगवदधीनत्वात् इति द्रष्टव्यम् । विश्वाधिकः । „विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्“ इत्युक्तरीत्या विश्वस्य सर्वस्यापि तदेकदेशैकदेशतया तस्य विश्वाधिकत्वम् । संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्, निरतिशयसार्वज्ञ्यादियुक्ततया महर्षित्वञ्च भगवतो युज्यते । एवम्भूतो भगवान्, „यन्नाभिपद्मादभवन्महात्मा प्रजापतिर्विश्वमृड्विश्वरूपः“, „तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत“, „नारायणाद्ब्रह्माजायत“ इत्युक्तरीत्या हिरण्यगर्भं सर्वेषां देवानां सृष्टेः प्राक् जनयामास । सः देवः परमात्मविषयतया शुभया बुद्ध्या योजयत्वित्यर्थः । — Раӈгарāмануџа Муни

Этот мантра есть молитва об осознании, о дарщане Парамāтмана. Да соединит Он нас с благой буддхи.

В Брьхадāран̣йаке описывается возникновение дэват: Индра, Варун̣а, Сома, Рудра, Парџанйа, Йама, Мрьтйю, Ӣщāна. Слово उद्भवः в мантре означает „тот, от кого они возникают“. Он является их источником. Среди этих дэват, источником которых является Он (Парабрахман), есть также и Рудра.

Благодаря кому они живут — Он прабхавах̣. Он пребывает во всех и превосходит всех дэват, поэтому он Прабхава\дающий бытие. Гӣтā 9.24 также указывает на Него. Что же значит „прабхава“? Гӣтā 9.24: „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ — бхокта\тот, кто принимает все йа̄ги. А „прабху“ — тот, кто ниспосылает плоды совершенных карм (कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य). Что означает „посылает плоды карм“? Положение प्रजापतिपशुपति\Брахмы, Щивы и др. достигается благодаря Ему. Он прабхавах̣. Обретение положения Брахмы, Щивы и др. возможно только по Его на то воле. Даже Его мельчайшая частица (ам̇ща) превосходит всё и вся.

Если в данном мантре рассматривать имя „рудра“ как имя одного из дэват, то получается, что он сам себе является бхавом\бытием. А по той же логике, поклонники какого-нибудь „махарш̣и“ Махариши Махешйоги или Раманамахарши могут сказать: прочитайте Щветāщватару и там увидите в 3-й главе, четвертом мантре слово महर्षिः, а нашего учителя тоже зовут Махариши Махешйоги, значит речь идет о нем, значит Щветāщватара-упаниш̣ада говорит о нем и он (наш гуру) исток и причина всего и вся. Но мы же понимаем, что это глупость несусветная.

संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्\Бхагавāн Он Рудра, ибо уничтожает, заставляет обратиться в бегство горе и страдания сан̇сāры, ибо Он надо всеми дэватāми, Он дает бытие им.

Мы знаем, что все дэваты были созданы в хиран̣йагарбхе Чатурмукха Брахмой. Из чьего лотоса-пупа возник творец всего мира Брахмā? Из Нāрāйан̣ы родился Брахмā. Пусть этот Дэва соединит меня с тем сознанием, предметом которого является Парамāтма.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657).

В этой части актуальными вопросами являются:

1. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

Виш̣н̣у — Бог религии, Брахман в Ведāнте и Единственная Высшая Реальность (экам сат) Вед. Для нас поучителен метод Мадхвāчāрйи, с помощью которого он разрешает противоречивые утверждения мантр в отношении множества разнообразных богов путем а) сопоставления и соотношения различных описаний богов Вед терминами, раскрывающими их качества и их роль как в призме Космоса и Творения, так и описания в мантрах их достояний, соотнося эти характеристики с Единственным Высшим Субъектом, который четко и ясно определен в Р̣гведе 1.164.45 как Сарванāмавāн или Существо, которое описывают разными именами, и „обладатель/носитель всех имен всех богов“ (10.82.3); и б) отождествляя Сарванāмавāна и Виш̣н̣у, как того самого Единственного Высшего Субъекта, понимая этимологию самого слова „виш̣н̣у“, как существа по природе вйāпта\ничем не ограниченного ни во времени, ни в пространстве и обладающего всеми бесконечными достоинствами, как это говорят сами же гимны Вед, например 10.82.6.

Современные „ученые“ утверждают, что в божественном пантеоне Вед Виш̣н̣у отведено зависимое и более низкое по сравнению с другими богами положение. Ему посвящено намного меньше гимнов чем Варун̣е, Индре и Агни. «Его воспевают всего в пяти гимнах (сӯктах) и его имя встречается около ста раз в Р̣гведе» (МакДонелл, «Ведическая мифология»).

Часто Виш̣н̣у представляется как один из многих богов, от которых он в принципе ничем не отличается. В Р̣гведе содержатся многочисленные гимны, в которых р̣шии приписывают Индре, Варун̣е и другим богам те же трансцендентные качества и функции, что и Виш̣н̣у. В Р̣гведе 8.12.27 говорится, что Индра наделяет Виш̣н̣у силой, с помощью которой он в три шага покрывает всю вселенную. В 9.96.5 утверждается, что сила этих шагов изошла к Виш̣н̣у от Сомы. Р̣гведа 1.22.17 и Нирукта 12.19 считают Виш̣н̣у ничем не лучше бога солнца. (Джон Мьюр, «Original Sanskrit texts on the origin and history of the people of India, their religion and institutions»).

Таким образом, индологи западной формации, якобы, на основании свидетельств Вед вынесли Виш̣н̣у не очень приглядный приговор. Но также замечено, что «в то же время Виш̣н̣у занимает куда более важное положение, чем может показаться с точки зрения сухой статистики». Он все таки Бог, делающий три шага, а это уже кое-что даже в масштабах вселенной. Он пребывает в царстве света, куда даже птицы не долетают (1.155.5). Человек тоже стремится достичь Виш̣н̣у (Кат̣х.уп. 1.3.1). Виш̣н̣у отведена задача избавлять от горя и страданий (5.149.13). Йаџурведа отождествляет Виш̣н̣у с йаџњием, таинством. В Щатапатха Брāхман̣е (5.2.5, 2-3) говорится, что люди (мужчины) это Виш̣н̣у. Он — помощник богов в борьбе против асуров (Аит.Бр.). Он становится карликом, чтобы очистить Землю от асуров (Щата.Б. 1.2.5 у Радхакришнана, Инд.фил. 1, с.492-3).

Мы видим, что с самого начала Виш̣н̣у представлен так, как будто Ему предназначено великое будущее.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Выдержки из объяснений Баннанџе Говиндāчāрйи, г.Удупи, февраль-март 2012г.:

Когда люди слышат, что Бог всеблагой, что Он абсолютное благо, что Он всемогущий, они чувствуют какой-то подвох и несоответствие действительности. Если Он таков, то почему бы Ему не сделать всех счастливыми одним разом? Почему Он не может потерпеть существование равных Ему богов?

Возьмем, к примеру, три вкуса: манго — сладкий, каравелла — горький и амла — кислый. Почему все плоды не могут быть такими же сладкими как манго? Тогда творение станет скучным и однообразным. В нем исчезнет наслаждение, если не будет различий и многообразия. Бог не создает всех равными. Он творит в соответствии с природой вещей. В соответствии с вечной природой āтманов, он творит соответствующие тела, соответствующие условия. Он беспристрастен. Он непредвзят в своем творении. Он не определяет, что этот человек будет хорошим, а другой плохим, а третий нечто среднее, что четвертый будет счастливым, а пятому счастья не видать во век, шестому быть богачом, а седьмому прозябать в бедности. Это не выбор Бога, что Он „делает“ их такими. Это зависит от природы каждого конкретного џӣвāтмана, каждого конкретного живого существа. От души. От их свабхāва, т.е. от их внутренней природы, их индивидуальности и от их кармия, от последствий их поступков. Природа творения это выражение природы каждой индивидуальной души. Он не определяет их природу.

Но, разве не монотонно, что в мукти лишь āнандам и больше ничего?

Никто не может оценить этот āнандам, если не имеет возможности сравнить его с его же отсутствием. Скука и наскученность это качество сан̇сāра. Почему? Потому что здесь то, что нравится, существует в контрасте с тем, что не нравится. Таково свойство сан̇сāра. Если нам что-то нравится, то это автоматически подразумевает, что есть что-то, что мне не нравится. Но, в мукти не существует самих принципов „нравится-ненравится“. Там нет вопроса выбора. Там состояние полного внутреннего удовлетворения тем, что есть. В мукти нет различных выборов. Поэтому если нет вопроса выбора, то и не может быть того, что может наскучить. Нет вопроса „не из чего выбрать“, так как нет самого выбора, а есть состояние полной удовлетворенности.

Люди Запада часто задаются вопросом: „а есть ли у меня свобода выбора“. Существует ли на самом деле свобода выбора?

Свободы выбора не существует. Свободы в принципе не существует. Нет свободы вообще, не говоря уже о свободе выбора. Мы не свободны. Нами управляет кто-то еще. Мы не можем жить так, как мы желаем. Мы можем желать чего-либо, но этого не произойдет. Ничто не происходит в соответствии с нашими желаниями. Мы должны приспособить себя к Его желанию. Только тогда мы сможем достичь удовлетворения. Иначе мы будем постоянно страдать, что и происходит.

Существует только один свободный деятель. Одно независимое начало. Все делится на зависимое от одного независимого. Все зависит от Его воли и Его желания. Двух независимых существ быть не может и нет. То, что Он независим, не означает, что Он будет создавать āтманов исключительно как Ему хочется, независимо ни от чего. Он создает џӣв (их тела и условия) в соответствии с их свабхāвом, с их желаниями, с тем, чем или кем џӣвāтманы хотят быть. Поэтому, как и что Он творит с џӣвами, происходит в соответствии с их кармами, с их свабхāвом, с тем, кто они есть. Он не использует свою независимость для того, чтобы независимо ни от чего поступать, обращаться с џӣвами. В творении Он следует определенным законам, правилам, которые установлены Его же волей. Что означает Сватантра? Вы переводите слово „сватантра“ как „независимый“. Но, это неверный перевод. Сватантра означает „самозависимый“. Он самозависим. Это означает, что Он не зависит от кого бы то ни было кроме себя. Но, Он следует своим собственным законам. Он не атантра. Он сватантра. Самозависим. Самоуправляем. Законы и правила, созданные и установленные Богом, никогда не меняются и не изменятся. Они были и будут всегда. Он их не изменит. Поэтому в Р̣веде 10.190.3 говорится „यथा पूर्वं अकल्पायत्“\все создается таким, каким оно было раньше. Каким оно было в предыдущем цикле творения.

Когда Бхāгавата 2.10.12 говорит: „на санти йад упекш̣айā“, означает ли это просто гипотетическую возможность того, что Он может допустить несуществование џӣв, времени и пр.?

Отвергая Его, ничто не может существовать. Ничто не может существовать пренебрегая Им, без Него, отказавшись от Него. Не будет самой возможности существования. Элементы, обязанности или действия џӣвāтмана, время и т.д. не могут существовать пренебрегая Им, но они существуют по Его милости. Смысл не в том, что Бог пренебрегает или пренебрег бы нами, но в том, что мы не можем существовать пренебрегая Им. йа упекш̣айā — „йа“ означает „Бог“.

Когда мы переводим слово ср̣ш̣ти как „творение“, то это слово по сути означает „творение третьего типа“, как творения мр̣да винимайа — творение материальных вещей, творение чего-то временного. Что же тогда означает творение вечных сущностей в свете определения нитйа-ср̣ш̣ти парāдхӣна-вищеш̣āпти?

Парāдхӣна-вищеш̣āпти — определение, которое применимо как к творению џад̣а, так и к творению нитйа, к творению материальных вещей и к творению вечных сущностей. Что означает создание кувшина, например? Глина принимает определенную форму, которой не было до того. Принимает эту форму согласно замыслу, воле и мастерству гончара. Āпти означает приобретение, вищеш̣а\определенное качество и свойство; парāдхӣна\в зависимости от кого-то другого, не само по себе приобретение каких-то новых свойств, но под властью и влиянием кого-то еще. Кувшин зависит от гончара. Где бы мы ни находили творение чего бы то ни было, кем бы то ни было, везде мы встречаем этот признак: парāдхӣна-вищеш̣āпти\приобретение качеств по чужой воле. Не по воле творимого. Но, иногда мы не видим подобного творения приобретения какой-то новой формы, есть вещи, которые не сотворены в этом смысле: время, пространство, Лакш̣мӣ, у которой есть тело, но оно несотворенное, вечное тело, вечная форма существования. Именно по этой причине Лакш̣мӣ в Гӣте также называется Акш̣ара-пуруш̣а\чье тело не испытывает убывания, уничтожения, разрушения.

Как же тогда можно сказать, что все создано Богом, если есть такие вечные сущности, которые никогда не возникали и которые всегда были? Но, даже в этом случае существует творение в смысле парāдхӣна-вищеш̣āпти. Во время пралайа, когда мира нет, когда он не существует, Лакш̣мӣ не имела никакой связи с миром или с материей, но в момент творения у нее возникает связь с творением. Она вовлекается в это творение, возникает связь с ним и она становится активным участником творения. Важнейшим фактором в нем. Сознательной силой, через которую соединяются другие сознания и их тела (материя). Она обеспечивает соединение четанов и џад̣а, сознания и материи, душ и тел. Участие в творении становится ее характеристикой. И о Лакш̣мӣ мы не можем знать что-либо, когда она вне творения. Мы о ней знаем и можем знать только в связи с творением. Мы понимаем ее участие и роль в творении. Понимаем ее вищеш̣ие, ее характерные признаки, которые делают ее уникальной сущностью, уникальным началом через ее участие в творении. Даже пространство несотворено, оно существует всегда, но когда происходит творение, то именно в этом пространстве возникает атмосфера, те или иные тела и объекты, они возникают в этом пространстве, возникают те или иные характеристики в пространстве, через связь пространства с тем, что находится в нем. Это также парāдхӣна-вищеш̣āпти. Это приобретение новых признаков под влиянием кого-то иного.

Творение означает приобретение чего-то, чего не было до этого. Необязательно возникновение чего-то из ничего, но и приобретение каких-то новых качеств, которых не было до того, т.е. ср̣ш̣ти. Некоторые сущности анитйа\временные и с ними парāдхӣна-вищеш̣āпти\приобретение новых признаков происходит в первый раз, этого с ними никогда не было до того, как пример с кувшином. Форма этого кувшина не существовала, но она придана ему гончаром. Но, в случае с Лакш̣мӣ это не первое творение. Это не что-то однократно происходящее с ней. Это происходит с ней периодически, регулярно. Творение, затем пралайа\разрушение, несуществование мира, потом опять творение и т.д. В этом отличие анитйа от нитйа. Но, сам принцип парāдхӣна-вищеш̣āпти справедлив как для нитйа, так и для анитйа. Когда Лаш̣мӣ становится матерью творения, то она также приобретает определенную характеристику матери.

Также и Веды. Веды вечны. Произведения людей невечны. В каждом каљпе Веды заново открываются Брахме. А например, Калидаса написал какую-то поэму. В этом случае его произведение существует только в одном каљпе, в другом творении его не будет. Что-то похожее может и будет, но точно такого не будет, не в той же форме. Культурные явления могут быть закономерными, но форма может быть иной.

Бхāгавата в самом начале и в своей большей части в 10-м скандхе рассказывает о Кр̣ш̣н̣а-лӣле. Этой лӣле уделяется больше всего места в Бхāгавате. Почему делается такой акцент на Кр̣ш̣н̣а-лӣле? Почему именно Кр̣ш̣н̣а из всех аватāров?

Десять главных аватāров Виш̣н̣у именно для нас, а не в смысле какой-то их относительности друг между другом. Для нашего поклонения они первостепенны. Два аватāра в особенности важны и подробно о них рассказывается и они объясняются в пурāн̣ах — это Рāма и Кр̣ш̣н̣а. То, что касается Рāмāватāра, то он описывается в Рāмāйане. Что касается Кр̣ш̣н̣ы, то существует два важнейших текста, рассказывающих о Нем. Ранняя часть жизни Кр̣ш̣н̣ы описывается в Бхāгавате, а вторая в Махāбхāрате. Почему они наиболее важны? Потому что эти аватāры доносят послание до людей, каким образом им следует жить. В чем смысл жизни. Они џњāна-аватāры. Кр̣ш̣н̣а дал Бхагавад Гӣту, Уддхава Гӣту. Кр̣ш̣н̣а дает мудрость, поэтому Его аватāра очень важен для людей. Наиважнейших для нас аватāров десять. В Бхāгавате во второй главе первого скандха говорится о 24-х аватāрах Капила, Даттатрейа, Аитарейа и пр. Помимо этих 24-х есть еще 24: Кещава, Мадхава, Говинда, Нāрāйан̣а и пр. В Бхāгавате описывается более пятидесяти аватāров. В Бхāгавате говорится, что Будда бхавишйати\придет, потому что Бхāгавата составлено до явления Будды. Он родится в Кикатте. Кикатта означает нецивилизованный народ. В народе, не имеющем культуры Вед. Некультурном обществе. Кикатта это не указание на какой-то регион.

Является ли Будда Бхāгаваты Гаутамой? Да, но некоторые утверждают, что не Гаутама, но нет свидетельств, которые бы подтверждали это.

Если Кр̣ш̣н̣а и Рāма это џњāна-аватāры, то можно ли назвать Будду моха-аватāра?

Нет такого понятия как „моха-аватāра“, аватāра, который вводит в моху, в заблуждение. Есть деление на џњāна-аватāры, кāрйа-аватāры и бала-кāрйа-аватāры. Аватāры, которые несут знание и те, кто проявляют силу и могущество. Рāма, Нар̣асим̇ха — они называются бала-аватāры. Они приходят для того, чтобы уничтожить демонические силы. Вйāса, Кр̣ш̣н̣а — это џњāна-аватāры. Они дают знания, распространяют мудрость. Мадхвāчāрйа говорит, что Будда также џњāна-аватāра. Он проповедовал пращāнта-видйю, проповедовал дэватāм. Но, люди же поняли его ложно, превратно. Если вы превратно понимаете то, что я говорю, то это не моя вина, а ваша. Мадхвāчāрйа говорит, что если Будда был неверно понят своими последователями, буддистами, то это не вина Будды. Это не его недостаток. Последователи Будды говорят, что Веды это не прамāн̣ы, не источник знания и Бога нет. Но, Будда такого не говорил. Он не говорил, что Веды не прамāн̣ы, он не говорил, что Бога нет, но он и не говорил, что Веды это прамāн̣ы. Поэтому буддисты говорят, что Будда не говорил, что Веды это прамāн̣а, следовательно Веды это не прамāн̣а. В этом состоит их логика. А поскольку Будда никогда не объяснял, что есть Бог, значит Бога нет. Но, ведь Будда не говорил, что Бога нет. На самом деле нелогично делать такие выводы из того, что он не говорил. Опять же существует столько группировок среди последователей Будды: ваибхашики, махаяники, хинаяники и пр. Почему возникают такие разные взгляды среди последователей Будды? Четыре основных группы говорят о четырех противоречащих друг другу идеях. Потому, что непонимание слов Будды, имеющих своими истоками его непосредственных учеников, привело к такой разветвленности и внутреннему противоречию.

॥श्रीः॥

Друзья и враги, читатели и вдохновители, ищущие и уже нашедшие,

в ближайшее время мы начинаем для многих долгожданный аудио-эфир. Несколько раз в неделю по скайпу или по какому-либо иному конференц-каналу (сейчас изучается наиболее приемлемый вариант) мы будем читать и обсуждать Бхагавад Гӣту и, что самое главное, объяснения Гӣты Щрӣ Мадхвāчāрйей. Его работы „Гӣтā-бхāш̣ие“ и „Гӣтā-тāтпарйам“ являются словами Щрӣ Вйāсадэва.

Уникальность в том, что до сегодняшнего дня русскоязычному читателю не многое было известно как о самом Мадхвāчāрйе, так и о его работах, хотя его часто упоминают в своих трудах как ведāнтисты, так и околоведические деятели.

Приглашаем всех желающих присоединиться к нашему русскому эфиру. Время встреч мы еще обсудим, но скорее всего это будет вечернее время (по Москве). Продолжительность примерно минут 40. Раза три в неделю. Если будет использоваться скайп, то ограничение на группу 20 человек, свыше 20-ти участников скайп отказывается работать без помех. Участие для всех людей без ограничений по возрасту, расе, полу и крови. Есть правда одно условие — желание понять, что же такое Бхагавад Гӣтā и ее суть. Участие бесплатное!

Идея аудио-эфира основывается на опыте уже существующей конференции в скайпе по Гӣтāртха-санграхе пера Щрӣ Рāгхавендра Тӣртхи, которую ведет Д-р В.Р.Панчамукхи, сын пандита-таттвавāдина Р.С.Панчамукхи.

Д-р В.Р.Панчамукхи автор нескольких книг, на сегодняшний день возглавляет санскритский колледж для детей брāхман̣ов в г. Мантралайам. Знаток санскрита и Гӣты, он уже два года проводит чтения Гӣтāртха-санграхи по скайпу для всех желающих понять ее смысл. Считаю для себя большой удачей быть участником его конференций и объяснений.

Это будут первые в истории русского интернета и общества объяснения работ Щрӣ Мадхвāчāрйи: „Гӣтā-бхāшийа“ и „Гӣтā-тāтпария“. Хотя Бхагавад Гӣтā изложена на простом санскрите, тем не менее ее суть глубока и сложна даже для философов. Работы Мадхвāчāрйи выполнены в обычной для автора манере: краткость и глубина. Более того, критичность и сравнительный анализ также являются ценным элементом стиля Āчāрйи.

Работы Мадхвāчāрйи позволяют читателю проникнуть в суть таких понятий как Таттва, Сāдхана, Пхала, Карма и др., представляющих подлинный теизм Ведāнта.

Следите за анонсами в моем ЖЖ (vilasatu.livejournal.com), в facebook (http://www.facebook.com/karlvonberg), вконтакте (http://vk.com/id159196966).

В этом году выходит в свет первая русскоязычная книга на основе объяснений Мадхвāчāрйи Ведāнта-сӯтр Вйāсадэва, под рабочим названием „Есть ли свобода воли и выбора у человека“.

Карл фон Бергштрайссер

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.

प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.

Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.

1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.

Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.

Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः

А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.

Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.

Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.

Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.

Такие дела-с.

॥श्रीः॥

Сарвамӯлащабда-нигхан̣ту — всестороннее и полное этимологическое исследование работ Āчāрйи Мадхвы. Нигхан̣ту служит большим подспорьем в изучении Ведāнта и Таттвавāда.

Нāрāйан̣а Пан̣д̣итāчāрйа, автор биографии Мадхвы обращает внимание на то, что Мадхвāчāрйа составил более 42 работ, в том числе и затрагивающих поэтико-лингвистические области: субхāш̣ита (добрословие), стотры, гāтхи и мн.др.

Изучение работ Мадхвы, прежде всего, необходимо для понимания этимологии слов используемых в Веда-щāстрах. Осознание важности этого мы можем увидеть в словах именитого ученого-таттвавāдина Б.Н.К. Щармы (Dr. B.N.K. Sharma) „Madhva's writings are characterised by extreme brevity of expression and compression of thought“.

Словарь Чамбера дает следующее определение этимологии: отслеживание, обнаружение, происхождение, образование слова, развитие слов. Для щāстр имеющих дело с вечными истинами и философскими категориям, точность и определенность языка, его строгие правила выражения мыслей требуют тщательного и глубокого владения такими дисциплинами как этимология, лингвистика и др.

Правила языка лежат в основе экзегезиса философских систем. Источники сами по себе богаты метафорами, исполнены фигуральных выражений и аллегорий. Полны мыслеобразов и символических высказываний, которые сами по себе субъективны и сложнообъясняемы, обращающие наше внимание на такие категории эзотерики и метафизики как душа, Высшее Существо и др. Таким образом, изучение значений слов, использованных Āчāрйей Мадхвой в его работах, архиважно для понимания смысла Вед в целом.

Диалектика дебатов, метод используемый в них для понимания сиддхāнта, общепризнанная терминология соперничающих школ — важные предпосылки для инициации любого анализа.

Изучение Нигхан̣ту не только поможет в понимании идей самого Мадхвāчāрйи, но и окажет неоценимую помощь в оценке глубины языка Вед.

Следует отметить ряд интересных приемов, используемых Мадхвой в своих работах, которые всегда следует учитывать:

1. Краткость и сжатость мысли, с одной стороны, изысканность выражений, с другой — искусство, которым в совершенстве владеет Мадхвāчāрйа. Такой подход придает дискуссиям мировоззренческую специфику не только той эпохи, но и делает их актуальными на все времена, поскольку вечные категории путем многосторонних толкований одних и тех же слов, иногда сложносоставных, иногда простых, обретают бессмертие в умах человека. В некоторых случаях мы можем увидеть как одним ответом он действенно разбивает от восьми до десяти возражений оппонента, предвидя их наперед.

2. Можно сказать, что Мадхва создал систему точного и постоянно используемого приема обращения к источникам. Любое его заявление тут же снабжается цитатой, ссылкой не только на пурāн̣ы, пањчарāтру, но и на многие старинные работы, о которых сегодня нам известны лишь имена. Когда Мадхва определяет значение таких слов, как прапаӈча, адваита и пр. в контексте упаниш̣ад, он не только основывается на грамматике и канонах Нирукти, но и избегает ошибочных толкований, используя повторения, учитывая непоследовательность и противоречивость в сравнении с предыдущими утверждениями или же наоборот предвидит те или иные заблуждения в будущем. Нерушимость мысли Мадхвы также строится на контексте, определении уместности того или иного выражения; определении его контекстуальной бессмысленности и многое другое.

3. Другая уникальная черта работ Мадхвы, практически не обнаруживаемая в других системах — гармония и последовательность мысли, стройность и единство его подхода, полное отсутствие внутренних противоречий всей системы и метода им используемого — всё это основывается на прочном фундаменте верного понимания природы прамāн̣ — пратйакш̣а, āгама, анумāна, каждое из которых занимает свое особое место в иерархии актуальности, достоверности и взаимосвязанности.

Разделение и классификация всех щāстр на две категории — садāгамы и противоречащие им дурāгамы, основываются на нерукотворных и не имеющих недостатки Ведах, которые и являются в основе этой классификации, критерием достоверности. Именно в этом состоит суть Санāтана-дхарма. Подобного рода классификация позволяет избежать попыток свести Веды, упаниш̣ады, пурāн̣ы и др. в разряд недостоверных, неактуальных, противоречивых и грешащих повторениями старинных источников, как это наблюдается в работах и умозаключениях множества философов.

Объяснения Мадхвой ключевых источников с позиций грамматики, поэтики, синтаксиса, этимологии, морфологии и т.д. в высшей степени совершенны. Работы Мадхвāчāрйи и его комментарии убеждают читателя в том, что он мастер своего дела, ведущий нас путем знания в царство Божественной благодати.

В своих работах Мадхва дает множество подлинных и уникальных толкований слов, которые хотя и могут казаться на первый взгляд простыми, но при тщательном изучении раскрывают всю глубину своих значений. Та или иная интерпретация может быть понята как наиболее актуальная лишь при должном сравнительном анализе с банальными толкованиями у других. Отсутствие даже малейших явных или скрытых противоречий в его работах в сравнении с оригинальными источниками или с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как Харисарвоттаматва, Сарванāматва и др. показывает неоспоримую авторитетность и достоверность объяснений и подхода Мадхвы.

Умение Мадхвāчāрйи давать различные объяснения и значения одному и тому же слову прослеживается во всех его работах. В данном сборнике Нигхан̣ту собрано 1193 слова, упоминаемых в работах Мадхвāчāрйи. Он дает необычные и малораспространенные значения, например:

1. अग्नि — установлено 21 значение слова
2. आकाश — имеет 21 значение
3. आत्म — имеет 60 значений
4. आदित्य — 24 значения
5. अपह — 14
6. ज्ञान — имеет 9 различного рода толкований данных в Махāбхāрата-тāтпарйанирн̣айа, Бхāгавата-тāтпарйа и др.
7. तपः — Одно новое значение слова „тапас“ — медитация без какого-либо прерывания, также дается и объясняется в Бхāгавата-тāтпарии.
8. काल — 21 значение

Как говорится, контекст — наше все. Именно согласно контексту Мадхва также дает множество уникальных и не встречающихся у других философов интерпретаций, например:

а) В Гӣте (10.3) слово अनादि объясняется как अन=„приводящий все в бытие“ и अज=„причина всего“. Щаӈкара и вслед за ним А.Ч. Свāмӣ Махāрāџ, истолковал его условно как „не имеющий начала“. Вне всяких сомнений, подобное толкование также легитимно и имеет место в Таттвавāде. Почему же тогда Мадхва не остановился лишь на этом толковании? Щрӣ Џайатӣртха отвечает на этот вопрос в Прамейа-дӣпике: несмотря на то, что это значение вполне легитимно, но оно совершенно здесь (в данном контексте) неуместно, поскольку слово अज уже описывает это качество Бога. Однако, для того, чтобы избежать тавтологии (पुनरुक्ति), необходимо понимать слово अनादि как основанное на корне अन: चेष्टयां.

Для того, чтобы показать, что Бог является причиной самого Мукхйапрāн̣ы слово अनादि может быть объяснено как अन=मुख्यप्राण и अदि=причина бытия.

В данном примере мы видим насколько тщательно, скрупулезно и заботливо Мадхвāчāрйа подходит к вопросу толкования слов. Ни один философ его времени и тем более родоначальники доктрин и философских школ последующих времен, вплоть до наших дней, не могут похвастаться такой решимостью и широтой знаний.

б) Для того, чтобы дать различные объяснения одному и тому же слову Мадхва часто цитирует Щабда-нирн̣айа, Абхидхāн и др. Например, आपूर्ति объясняется как संतोषः (счастье), учитывая определенный контекст.

в) В Гӣтā-бхāш̣ии объясняя определенные стихи по вопросам आपद्धर्म и др., Мадхва также цитирует Вйāсасмр̣ти.

г) Упаниш̣ады часто объясняются как секретное знание (रहस्यविद्य) или как часть āран̣йак. В объяснении रहस्यविद्य Чхандогйа-упаниш̣ады Мадхва цитирует Тāртӣйю — это означает, что знание подкреплено џњāнином, его опытом, согласно способностям и компетенции.

в) Слово अतः встречающееся в сӯтрах обычно объясняется как आनन्तर्य, но Мадхва в Бхāгавата-тāтпарии раскрывает его особое значение как हेतु (причина) — „...हेत्वर्थे समुदीरितः“.

г) Слово अध्वर (йаџња) имеет значение как „то, что ведет каждого по пути счастья“ — „रमयत्यध्वनि शुभे येन तेनाध्वरो मखः“ — Р̣г-бхāш̣ие 2.117 26.1

д) В некоторых случаях Мадхва дает обличающие и адекватные объяснения основанные на житейской мудрости: दरिद्र (бедный человек) — тот, кто никогда не удовлетворен своим благосостоянием (мещанин) — „वित्तासन्तोषमात्राद् दरिद्रः“.

Во многих случаях Мадхва мы можем встретить новые значения, которые Мадхва раскрывает, цитируя источники в которых эти слова встречаются именно в таких значениях:

1. Карма (Гӣтā 4.18) объясняется как џӣва, цитируется при этом Нāрадийа-пурāн̣а: „करोऽस्मिन् मीयत इति कर्म जीव उदाहृतः“.

2. Редкостной красоты объяснение Ӣщāвāсйа-упаниш̣ады дает Щрӣ Мадхвāчāрйа. Слово „ӣщāвāсйа“ в первом мантре, которое объясняется другими как „мир, который скрыт Богом“, Мадхва раскрывает как „обитель Бога, достойная Его присутствия всегда и вечно“. При этом он цитирует Брахмāн̣д̣а-пурāн̣у „स्वतः प्रवृत्त्यशक्यत्वादीशावास्यमिदं जगत्“.

3. Слово असुर्याः объясняется другими, как „темные миры, которые не достигает свет солнца“. Мадхва же показывает, что это слово является окончательной и конечной целью асуров и являются обителью страдания, противоположностью счастья. При этом он цитирует Вāмана-пурāн̣у: „महादुःखैकहेतुत्वात् प्राप्यत्वादसुरैस्तथा असुर्या नाम लोका तान् यान्ति विमुखा हरौ“.

4. В Чхандогйа-упаниш̣аде 5.5.6 слово आकाशः имеет не только значение भूताकाशः (физическое пространство), но и значение Верховное Существо:

а) आ कं अश्नाति — тот, кто наслаждается во всем блаженстве.
б) आ कमान अश्नाति — тот, чьи желания вечно удовлетворены
в) आ समन्तात काषते — тот, кто сверкает везде

Он также называется आकाशः, ибо дает всем пространство [для бытия] — अवकाशः.

В Щабданирн̣айе, Ган̣апати, Вāйю, Лакш̣мӣ и Щрӣ Хари также называются अवकाशः — „आकाश नामा विघ्नेशो वायुश्चाऽकाशकः स्मृतः । आकाश इति लक्ष्मीश्च तथाऽकाशो हरिः स्वयम्“.

Парватӣ абхимāни-дэватā āкāща (физического пространства) и она также называется этим словом.

6. В Махāбхāрате Драупадӣ зовется Кр̣ш̣н̣ā. Из-за ее привлекательности все интепретируют именно в этом духе. Но Мадхва показал и другие стороны слова „кр̣ш̣н̣ā“ по отношению к ней. Она была величайшей женщиной, была темного цвета и была самой сутью величайшего блаженства: „सा कृष्णा नामतश्चासीद् उत्कृष्टत्वाद्धि योषिताम् । कृष्णा सा वर्णतश्चासीद् उत्कृष्टानन्दिनी च सा“ — МхБТН 18.96

7. Арџуна называется Кр̣ш̣н̣ой, поскольку он превосходил всех остальных в искусстве владения оружием: „ब्रह्मा च शर्वश्च समेत्य कृष्णं प्रणम्य पार्थस्य च कृष्णनाम । सञ्चक्रतुश्चापि शिक्षाप्रकर्षात्“ — МхБТН 20.235. Мадхва дает подобное объяснение словам гхатоткачха, дрон̣а, карн̣а, бхӣма, друпада и др.

8. В Бхāгавата-пурāн̣е 5.20.24 (एवं परस्तात् क्षीरोदात्परित…), если слова क्षीर и दधि переводить как молоко и йогурт, как это обычно переводят, тогда неизбежны противоречия с другими текстами, после Океана молока, наступит Океан йогурта, что само по себе нелепо, однако здесь порядок значений иной. Для того, чтобы достичь гармонии с другими текстами, Мадхва обращается к Щабда-нирн̣айе — अनाम्लं तु दधि क्षीरं क्षीरं सान्द्रं तथा दधि\некислый йогурт называется кш̣ӣра, в то время как густое молоко названо дадхи. Такая необычная интерпретация необходима для того, чтобы избежать возможного противоречия и несоответствия.

Необычные, но в то же время легитимные интерпретации, частое явление как в щāстрах, так и в работах Мадхвы, используемые для достижения полного адекватного соответствия смыслу контекста.

9. अवाच्य (यथोवाचो निवर्तन्ते), अशब्दं и др., казалось бы описывающие Бога недосягаемого любыми словами и пр. противоречат с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как „Его описывают Веды“, „все звуки мира говорят о Нем“ и др. — Сарващабдавачйа.

Мадхвāчāрйа объясняет значение таких слов как अवाच्यम्, цитируя Гаруд̣а-пурāн̣у: „अप्रसिद्धेरवाच्यं तद्“ — „Его невозможно полностью познать“. В работе Анувйāкхйāна Āчāрйа цитирует Паиӈги-щрути: Он अवाच्यम्\ибо Он вне всяких определений и в этом Его красота. Таким образом, Мадхва приводит в гармонию кажущиеся ложными или поверхностными значения и высказывания Вед (которые являются единственным средством познания Бога) и раскрывает первостепенный смысл ведаслов. В то же самое время Мадхва настаивает на том, и главное показывает всю правомерность высказывания „что Он неописуем словами“.

10. Слово अश्विनौ, обычно используемое в Ведах для обозначения близнецов, в объяснениях Мадхвы обрело множество правомерных значений и смыслов. Мадхвāчāрйа первый ведāнтин обративший внимание на тот факт, что все щабды Вед описывают только Парабрахман̣а, хотя и имеют другие значения, например божеств, обрядов и пр. Слово „अश्विनौ“ — आशु वानाद् गतेरश्वी (Р̣г-бхā. 1.3.1) — сверхбыстрые формы Бога.

„क्षिप्रावगतितोऽथवा“ — слово относящееся к Верховному Существу, так как Он ведает все с любой мыслимой и немыслимой скоростью.

„अखिलं जगदश्नुते“ — Он известен как Ащвинау поскольку пронизывает все мироздание.

„अश्विजत्वात्तथाऽश्विनौ“ — боги Ащвины известны под этим именем, так как они рождены от сӯрйи в форме лошади.

И многое многое другое.

Работа крайне интересна и вряд ли оставит равнодушным читателя, ищущего правды Вед. Вообще обращение к словарям, в том числе и старинным, таким как Щабдакаљпадрума, это здоровая практика, показывающая всю серьезность исследования и сāдханы при изучении Санāтана-дхарма.

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Ложь кришнаитов — Часть 1-я
Раса ариев — откуда?
Индия без стереотипов — пакуем чемоданы
Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная
Брахмасутры — Часть 53
Брахмастуры — Часть 38
Брахмасутры — Часть 20 — Саманвайа и три категории в языке Вед
Свабхава зла и добродетели
Свабхава — территория душ
Вишну Шива Рудра — Веда
Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2
Основы Таттвавада: аватары, сватантра, творение, Будда.
Скайп и Бхагавад Гита
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2
Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 12th, 2025 02:20 am

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with арии

Ложь кришнаитов — Часть 1-я

॥श्रीः॥

Раса ариев — откуда?

Индия без стереотипов — пакуем чемоданы

Индия без стереотипов

http://aryareal.ru

Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная

Брахмасутры — Часть 53

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Брахмастуры — Часть 38

Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда

Брахмасутры — Часть 20 — Саманвайа и три категории в языке Вед

Свабхава зла и добродетели

Свабхава — территория душ

Вишну Шива Рудра — Веда

Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 8

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 6

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2

Основы Таттвавада: аватары, сватантра, творение, Будда.

Скайп и Бхагавад Гита

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2

Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы

Profile

March 2017

Syndicate

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags