vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.276


прабӿу кахе, — кармӣ, џњāнӣ, — дуи бӿакти-хӣна
томāра сампрадāйе декӿи сеи дуи чихна



Русский перевод ISKCON: «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции».


Кармӣ и џњāнӣ противопоставляются бӿактам. Если с кармой и прабӿупāдовской „кармической деятельностью“ мы разобрались (см. ЛК, Ч. 27, ЛК, Ч. 31, ЛК, Ч. 32, ЛК, Ч. 33), то тему „гьяны“, не считая краткой заметки в ЛК, Ч. 19.1, по большому счету не осветили.


Обвинение татвавāдинов в стремлении наслаждаться плодами своего труда не имеет под собой никаких оснований, т.к. в своем ответе таттвавāдӣ-āчāрйа ни о каком плодонаслаждении, равно как и о деятельности, не посвященной Бӿагавāну, не говорил (см. ЧЧ, Мадӿйа 9.256-257). Резонный вопрос — причем тут те, кто стремится наслаждаться плодами своего труда?


Даже если варн̣āщрама-дӿарма крьшн̣е самарпан̣а — это путь к „высшей цели жизни“ (ЧЧ, Мадӿйа 9.256), то таким же путем (крьшн̣е самарпан̣а) будет любая деятельность и ее плоды, посвященные Крьшн̣е. Особенно учитывая, что крьшн̣е самарпан̣а является ключевым компонентом девятисложной бӿакти. О каких же плодах речь?


Теперь попробуем разобраться, насколько обоснована неприязнь гауд̣ӣй к џњāна-йогу как к препятствию на пути бхакти, почему слова „џњāна“ (гьяна) и „џњāнӣ“ (гьяни) для последователей Чаитанйи наполнены негативным смыслом.

Первые ростки такого негатива заметны в «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» (1.1.11) Рӯпы Госвāмина:

āнйāбӿилāшитā-щӯнйам̇
џњāна-кармāдй-анāврьтам
āнукӯлйена крьшн̣āну-щӣланам̇ бӿактир уттамā


Русский перевод ISKCON: «Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кришне с любовью, как того хочет Сам Кришна».


Само слово „џњāна“ в принципе нельзя приписать какой-то философии. Оно означает просто „знание“. Зато трактовать его можно как угодно, в том числе ассоциировать с монизмом, что мы и наблюдаем в сочинении Рӯпы и в комментарии Џӣвы. Џӣва Госвāмӣ прямо говорит «џњāна здесь относится к почитанию Нирбӿеда-Брахмана и такое џњāние следует отвергнуть»:

џњāнам атра нирбӿеда-брахмāнусандӿāнам на ту бӿаџанӣйататтвāнусандӿāнам апи тасйāващйāпекшан̣ӣйатвāт…



В комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, М. 19.167 (перевод и объяснение «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» 1.1.11) русские переводчики вставили примечание, в котором подчеркивается отличие некоего „безупречного знания“ от „џњāния“ в стихе Рӯпы, т.е. џњāния некоего Нирбӿеда-Брахмана:

«Здесь слово джнāна не относится к безупречному знанию о преданном служении. Путь преданного служения необходимо изучать [курсив мой, КфБ], при этом досконально овладевая знанием Вед (бхактйā ш́рута-гр̣хӣтайā — Бхаг.,1.2.12)».

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 7.101, пер. ISKCON: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи „Шарирака-бхашья“ раскрывает истинный смысл „Веданта-сутры“. Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, разъясняя „Веданта-сутру“, Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования <...> Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. <...> [они - КфБ] убеждены в истинности собственной философии кевала- адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне — это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Господу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти — это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов».

Прабӿупāда, лекция по Бхагавад-Гите 2.7-2.11 (март 1966 г., Нью-Йорк): «...Итак, некоторые из живых существ могут слиться с бытием Бога. Это называется саюджья-мукти. Но существуют миллионы, миллионы, и миллиарды существ, - ананта. И они желают сохранять своё существование и наслаждаться общением с Богом. В этом разница между гьяни и бхактой. Конечная цель гьяни – нирведа браману сантанам (см. комментарий Џӣвы Госвāмина к БРС 1.1.11 — прим. КфБ), они желают стать единым со Всевышним. Гьяни не желает сохранять отдельное существование от Всевышнего, он хочет слиться с ним. Гьяни, не йоги. <...> Гьяни означает философы. Философы-эмпирики. Брамавади. Те, кто хотят слиться с существованием брамана. Их называют гьяни. А те, кто медитирует на Бога в себе, называются йогами. Это общее определение. А тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога называется преданными».


Комментарий Прабӿупāды (ЧЧ, Мадӿйа 7.66): «…Гьяни — это философы-теоретики, которые просто пытаются понять, что такое дух и что такое материя. Их метод познания называется нети нети, потому что все их искания сводятся к рассуждениям: «Это — не дух, это — не Брахман». Гьяни занимают несколько более высокое положение, чем недалекие карми, не знающие ничего, кроме удовлетворения чувств. До того как стать вайшнавом, Сарвабхаума Бхаттачарья сам был таким философом-теоретиком (гьяни) и потому часто высмеивал вайшнавов. Вайшнавы не согласны с философскими изысканиями гьяни. Несовершенное знание, которым обладают гьяни и карми, опирается исключительно на чувственное восприятие».


Прабӿупāда (Ӣща-Уп., м. 15), пер. Исккона: «...В «Бхагавад-гите» (6.46 – 47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу».


Во всех приведенных цитатах прослеживается неприязнь к адваитава̄ду и отождествление џњāния с идеями Щаӈкары. Для Щаӈкары сāдӿака является џњāнином, что в общем-то и логично, и естественно, ведь сāдӿание начинается с образования, т.е. обретения знания — это подтверждают щāстры, и сам Прабӿупāда с этим согласен, согласны и переводчики книг Прабӿупāды.

Согласно Ведāнта-сӯтре (Щāстрайонитвāдӿикаран̣ам, 1.1.3) познание Брахмана возможно лишь с помощью щāстра. Поэтому для ваидиков, в том числе и для Щаӈкары, познание Брахмана (брахмавāда) происходит в соответствии с этим изречением, т.е. сāдӿана основывается на щāстра-знании. Щāстра — источник знания о мире, џӣве и Хари, а сāдӿака — щāстрāртӿавāдӣ, тот, кто знает суть щāстра, т.е. џњāнӣ.

Гӣтā-бӿāшье Щаӈкары, 6.46: …ज्ञानं अत्र शास्त्रार्थपाण्डित्यं… \ џњāнам̇ атра щāстрāртӿапāн̣д̣итйам̇ \ знание здесь это ученость о сути щāстра.

Щаӈкара разделяет сāдӿание на высшее (џњāна-упāсание) и низшее (сентиментальное бӿакти-упāсание). Вероятно, это деление и стало одной из причин негативного отношения гауд̣ӣй к џњāна-йогу и ассоцииации его и џњāния с философией монизма — своего рода протест против принижения бӿакти.

В средневековом Бенгале свирепствовала пандемия адваитава̄да. Местные брāхман̣ы получали классическое адваитинское образование. Ассоциация џњāния с адваитавāдом Щаӈкары для образованного бенгальца того времени была совершенно естественной.

В своих трудах отцы-основатели гауд̣ӣанства твердо и надолго закрепили за „џњāна-йогом“ репутацию адваитинского метода познания, противоположного бӿакти-йогу.

Кроме прокомментированного Санāтаной и Џӣвой Госвāминами Бӿāгавата, других комментариев на щāстры до восемнадцатого века гауд̣ӣйи не имели. Тем не менее, гауд̣ӣйское литературное творчество кипело. Отцы-основатели были плодовитыми писателями. Их литературное наследие представляет собой самоуверенные „размышления на тему“. Подобно Дж. Р. Р. Толкину они создавали свой фантазийный мир „духовного царства“ и разрабатывали путь к нему. Разумеется, ни о каких щāстра-прамāн̣ах речи не идет.

В восемнадцатом веке появились гауд̣ӣйские комментарии к Гӣте и Ведāнта-сӯтрам (см. ЛК, Ч. 12).

В своем комментарии к Гӣте Вищванāтӿа ассоциирует џњāнина с адваитином, или имперсоналистом, как сказал бы Прабӿупāда:

…тапасвибӿйах̤ крьччӿра-чāндрāйан̣āди-тапо-ништ̣ӿебӿйах̤ џњāнибӿйах̤ брахмопāсакебӿйо'пи йогӣ парамāтмопāсако'дӿико… — Вищванāтӿа (Гӣтā, 6.46)

Йогӣ — это парамāтма-упāсака, џњāнӣ — брахма-упāсака.


В этой связи не лишним будет обратить внимание на Гӣту 4.24:

брахмāрпан̣ам̇ брахма хавир брахмāгнау брахман̣ā хутам
брахмаива тена гантавйам̇ брахма-карма-самāдӿинā


Смысл слов „брахма̄рпан̣ам брахма хавих̤“ состоит не в отождествлении составляющих йаџњйа с Брахманом или приписывании этим составляющим роли чистых проекций Брахмана, который, будучи их источником, единственно реален, а в том, что исполнитель, действие, инструменты, методы и цель священнодействия есть сам Брахман, поскольку и кармы, и самāдӿи, и бытие берут начало в Нем, поддерживаются Им и полностью зависят от Него: „сарваметат брахметйучйате тададхӣнасатта̄пратӣтитва̄т“. Он — Антарйа̄мин.

त्वदधीनं यतः सर्वमतः सर्वो भवानिति ।
वदन्ति मुनयः सर्वे नतु सर्वस्वरूपतः — Падма-пурāн̣а

Мунины говорят, Ты есть всё, потому что всё зависит от Тебя...

Всем управляет могущественный разум — सर्वं तत्प्रज्ञानेत्रम् — Аит.-Уп.

Во всем сущем Его дӿйāнят как Брахмана (см. Аит.-А̄р. 3.2.3).


Брахманом в Гӣте (4.24) сам себя называет Крьшн̣а и это не вписывается в принятое гауд̣ӣйами двеша-деление рӯп Брахман-Парамāтма-Бӿагавāн, где Брахман, по их мнению, это низшая ступень познания, безличное сияние — удел имперсоналистов, брахма-упāсаков (см. ком. Вищванāтӿа).

Словам Гӣты также противоречат призывы Џӣвы Госвāмина отвергнуть брахмāнусандӿāние (см. комментарий Џӣвы к БРС, 1.1.11). Можно заметить, что Џӣва говорит не просто „брахмāнусандӿāнам“, а „нирбӿеда-брахмāнусандӿāнам“. Но и тут загвоздка. Во-первых, деление рӯпов в щāстрах определено как двеш. Во-вторых, Вищванāтӿа четко говорит, „брахма-упāсака“ это џњāнӣ, что соответствует гауд̣ӣйской догме „џњāнӣ=имперсоналист“ — это противоположность бӿакты. В-третьих, „безличного Брахмана“ (он же Ниргун̣а-Брахман и Нирбӿеда-Брахман) в щāстре просто нет.

В комментарии к 4.24 Прабӿупāда вынужден хитрить и выкручиваться. Как уже было сказано, слово „Брахман“, которым себя называет Крьшн̣а, не вписывается в гауд̣ӣйский рӯпа-разделительный паттерн Брахман-Парамāтма-Бӿагавāн, поэтому в переводе Прабӿупāда заменяет Брахмана на „Крьшн̣у“ \ „Kṛṣṇa“, духовную природу \ spiritual in nature, Верховного \ the Supreme и духовное царство \ spiritual kingdom:

«A person who is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness is sure to attain the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities, in which the consummation is absolute and that which is offered is of the same spiritual nature».

Русские прабӿупāдовцы также не стали делать точный перевод щлока, превратив его в нейтральное воззвание:

«Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта».


Упреждающая и своевременная замена слов „брахма“ и „брахман“ на нейтральные „Крьшн̣а“, „Мне“, „Абсолют“, „духовная природа“, „духовное царство“ должна вызывать у адептов культа позитивные эмоции и уверенность в том, что Верховная Личность Бога — это Крьшн̣а, а не какой-то имперсональный Брахман.

Гӣтā 14.27:

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥

брахман̣о хи пратишт̣ӿāхам амрьтасйāвйайасйа ча ।
щāщватасйа ча дӿармасйа сукӿасйаикāнтикасйа ча ॥

Рус. пер. ISKCON: «Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства».

Ком. пер. ISKCON: «По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога».


Возникает два вопроса:
1. Каково различие между Парабрахманом и Брахманом?
2. Кто такой [подчиненный] Брахман в Гӣте 14.27, если в 4.24 Брахманом сам себя называет Крьшн̣а?

Ответ на первый вопрос прост — Парабрахман и Брахман синонимы. Для ответа на второй вопрос потребуется знание сиддӿāнта и логики щāстра.

В 14.27 Брахман имеет подчиненный статус, но при этом он अमृतस्य \ амрьтасйа \ нетленный, अव्ययस्य \ авйайасйа \ неуничтожимый, शाश्वतस्य \ щāщватасйа \ вечный, धर्मस्य \ дӿармасйа \ дӿармный, सुखस्य \ сукӿасйа \ счастливый, ऐकान्तिकस्य \ аикāнтикасйа \ исполненный. Другими словами, несмотря на свой подчиненный статус, Брахман здесь имеет природу вечного счастья. Всеми этими характеристиками обладает существо, наделенное сверхразумом, что автоматически исключает инертную материю, простого чит-āтмана или нечто безличное. Безличное исключается, т.к. о нем щāстры вообще не говорят. Кроме того, исключается и сам Крьшн̣а Парабрахман. Кто еще кроме Него обладает перечисленными характеристиками?

Гӣтā 14.26:

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥

мāм̇ ча йо ´вйабӿичāрен̣а бӿактийогена севате ।
са гун̣āнсаматӣтйаитāнбрахмабӿӯйāйа калпате ॥

«Кто воздает Мне неуклонной бӿактью, преодолевает гун̣ы, становится достойным бытия Брахмана».

Слово „бхӯйа“ означает становиться кем-то или чем-то (бха̄вах̤). „Брахмабхӯйа“ же означает становиться дорогим Крьшн̣е как (Махат)-Брахман. В данном контексте слово „Брахма“ в „брахмабхӯйа“ может относиться только к Чит-пракрьти, она же „Махат-брахма“. Толкование „брахмабӿӯйа“ как „становиться Брахманом“/ „становиться одним с Брахманом“ не верно, ибо Падма-пура̄н̣а говорит, что никто среди связанных или освобожденных душ не может быть дорог Господу, как дорога Ему Чит-пракрьти, т.е. Лакшмӣ. Тем более, что о Ней уже было сказано как о лоне, в которое Парабрахман вкладывает Свое семя (14.3), а в щлоке 14.27 говорится, что Парабрахман поддерживает Ее. Оба эти утверждения указывают на то, что „Брахмой“ или „Брахманом“ называется существо, стоящее ниже Парабрахмана Крьшн̣ы и подчиненное Ему. Наше понимание „Брахмы“ как Чит-пракрьти, или Маха̄лакшмӣ, в „брахмабхӯйа̄йа калпате“ (14.26) полностью созвучно с положением подчиненности Парабрахману. Она — единственно вечный чит-āтман (после Хари), наделенный сверхразумом и всеми качествами, перечисленными в 14.27.

С подробным анализом, в том числе и грамматическим, употребления в „брахмавад“ кйап-конструкции бӿӯйа и несклоняемого суффикса -ват, равно как и последующего опущения стоящего посередине -ват- в „брахмабӿӯйа“, можно ознакомиться в комментарии Џайатӣртӿи и кратких обзорах на него.


Гӣтā-бӿāшье Мадӿвы, 14.27: ब्रह्मणो मायायाः \ Брахман это Мāйāйā (Щрӣ Лакшмӣ — КфБ).

Как уже было сказано, слово „Брахман“ в „брахман̣о хи ахам пратишт̣ха̄“ (Я поддерживаю „Брахман“) относится к Маха̄лакшмӣ.

Щаӈкара же дает два объяснения щлоку 14.27:
1) „Брахман“ это Парама̄тман, а „ахам“ — џӣва̄тман;
2) „Брахман“ это Савикалпака-Брахман, а „ахам“ это Ниргун̣а-Брахман.

Оба толкования бессмысленны. „Ахам“ на протяжении всей Гӣты неуклонно используется Крьшн̣ой для обозначения Себя самого, как Вседея, а не џӣва̄тмана. А делать из простого џӣва̄тмана поддержателя Парама̄тмана — это полный переворот логики с ног на голову. Во втором варианте своего объяснения Щаӈкара меняет слова местами и привязывает „ахам“ все-таки к Брахману, делая Его при этом Нирвикалпака-Брахманом, вместо гӣтнего Бога, который у Щаӈкары считается Савикалпака-Брахманом.

Ра̄ма̄нуџа под „Брахманом“ в 14.27 понимает только џӣва̄тмана, но такая интерпретация нарушает систематичное употребление слова в одном и том же значении в двух следующих один за другим щлоках (14.26 и 14.27).

Примечание: Рамки статьи о џњāнии не позволяют более подробно осветить тему Щрӣ Лакшмӣ.


Гӣтā 4.32:

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥

эвам̇ баху-видӿā йаџњā витатā брахман̣о мукӿе ।
карма-џāн виддӿи тāн сарвāн эвам̇ џњāтвā вимокшйасе ॥


Перевод Прабӿупāды, рус. пер. ISKCON: «Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение».
У Прабӿупāды Брахман (ब्रह्मणो) почему-то стал Ведами. Почему же?


ब्रह्मणो वेदस्य मुखे द्वारे वेदद्वारेणावगम्यमानाः \ брахман̣о ведасйа мукӿе двāре ведадвāрен̣āвагамйамāнāх̤ — Гӣтā-бӿāшье Щаӈкары (4.32)


По мнению Щаӈкары здесь под „брахманом“ имеется ввиду Веда. Прабӿупāда вместо перевода щлока просто использует интерпретацию Щаӈкары.

Но Гӣтā 4.32 говорит о брахман̣о мукхе — лике Брахмана и о том, что разные йаџњи достигают Его уст (एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे \ эвам̇ баху-видӿā йаџњā витатā брахман̣о мукӿе \ эти многовидные йаџњи достигают лика Брахмана), а не „проявлены в Брахмане через Веды“ /„все эти жертвоприношения предписаны Ведами“, и это подтверждает Крьшн̣а:

«Я — воспреемник всех йаџњей и Я же их Владыка» (Гӣта̄, 9.24).

Слово мукӿе (मुखे) в 4.32 употреблено в прямом смысле. „Два̄ра“ — это уже второстепенное значение.

Для разнообразия предлагаем переводы щлока 4.32, сделанные Б. Смирновым и Семенцовым:

Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.


Так все многоразличные жертвы
своим ртом вечный Брахман вкушает;
знай, они рождены от действий:
этим знанием освободишься.


Не лишним будет ознакомиться с мнением индолога С. Д. Серебряного о переводах Прабӿупāды: «Зато в 1984 г. вышла первым изданием русскоязычная (вот уж именно русскоязычная – но никак не русская!) версия пресловутой книги Свами Прабхупады „Бхагавадгита как она есть“. Стоило бы назвать ее „Бхагавадгита, какой бы она лучше никогда не была“ — из книги «VI – Махабхарата – Бхишмапарва» (пер В. Г. Эрмана, с. 308).

Возвращаясь к теме џњāна-џњāнӣ, отметим, что гауд̣ӣйи оказались в капкане собственных интерпретаций и ограниченных представлений. С одной стороны, здравый смысл подсказывает им, что џњāние как таковое отрицать глупо, ведь его отсутствие — это невежество. С другой, гауд̣ӣйи безапелляционно отрицают весь адваитавāд, не допуская, что некоторые утверждения Щаӈкары могут быть созвучны с сиддӿāнтом щāстр. При этом гауд̣ӣйи не брезгуют пользоваться трудами адваитинов, равно как и почитать самих авторов (Щрӣдӿара Свāмӣ, комментарий Вищванāтӿа к Гӣте на основе комментария Мадӿусӯдана Сарасватӣ).

При таком раскладе гауд̣ӣйам остается лишь юлить, неизбежно противоречить себе, выкручиваться.

В одном месте Рӯпа отрицает џња̄ние, считая его помехой на пути бӿакти, и ассоциирует его с адваитава̄дом (БРС, 1.1.11), в другом уже провозглашает основой бӿакти-йога.

щрути-смрьти-пурāн̣āди
пањчарāтра-видӿим̇ винā
аикāнтикӣ харер бӿактир
утпāтāйаива калпате


Перевод ISKCON: «Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства».

Прабӿупāде тоже не легко, приходится то отвергать, то принимать (ЧЧ, Āди 7.102): «Здесь особенно важны слова бхактйā ш́рута-гр̣хӣтайā (Бхаг., 1.2.12), ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта- сутры».

Но юления не помогают. Замкнутый круг. Проблема в том, что основатели культа не предложили метода классификации џњāния, когда именно оно бӿактизначимо, а когда имперсонально. Как распознать, в каком случае џњāние относится к бӿакти, а в каком — нет? На практике получается, „когда“ каждый определяет для себя сам, в меру понимания „философии Чаитанйи“.

То же самое и со словом „карма“. Чаще всего Прабӿупāда переводит его как „кармическую деятельность ради наслаждения плодами“ и противопоставляет бӿакти. А иногда и как „преданное служение“ (см. Бӿā. 8.4.1, 7.9.50). Ученики Прабӿупāды и Исккон продолжают эту мысль в Бӿā. 11.16.32.

Гӣтā 3.3:

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥

локе ´смин дви-видӿā ништ̣ӿā пурā проктā майāнагӿа ।
џњāна-йогена сāӈкӿйāнāм̇ карма-йогена йогинāм ॥


Прабӿупāда противопоставляет џњāнинов бӿактам. Сāӈкӿйāнинов ассоциирует с адваитавāдинами. Џњāна-йога — это философская спекуляция, карма-йога — уже преданное служение.

Перевод и объяснение этого щлока Прабӿупāдой полностью противоречат сути Гӣты и прама̄н̣ам. Не вдаваясь в детали, заметим, что слово „сāӈкӿйāнāм“ в щлоке относится к обладающим верным знанием о Боге, к џњāнинам, таким как Санака. Йогины здесь подобны Арџуне, Прийаврате и Џанаке, џњāнинам, идущим џњāна-ма̄ргом и при этом исполняющим свой долг социально-мирских обязанностей (карма), показывая миру пример до́лжного поведения (локасаӈграха, см. Гӣтā, 3.21). „Ништ̣ӿа“ — естественное положение или природа каждого из них — свабӿāва, т.е. они действуют естественным для себя образом. Более подробно все это изложено в Гӣтā-бӿāшье и Гӣтā-Тāтпарье Мадӿвы, разумеется, с прамāн̣ами.

Гауд̣ӣйи сталкиваются еще с одной неизбежной проблемой. Как называть обладающего знаниями, знающего щāстры? Џњāнӣ? Но это слово уже зарезервировано для адваитавāдина-имперсоналиста. Вāдӣ? И с этим словом проблема. Например, Прабӿупāда не может определиться, то оно у него обозначает непреданных:

«С незапамятных времен, со времен сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют вади и пративади — сторонниками одних воззрений и противниками других <...> Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почета и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава- вада и майявада, — и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу» — комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 6.4.31,

то „вāдинами“ Прабӿупāда уже называет преданных:

«В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Цель всех Вед - найти Меня». Господь Шри Чаитанйа говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели - вернуться к Богу. Таким образом, слово веданта-вади, то есть «последователи веданты», означает чистых преданных Личности Бога. Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому» — комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 1.5.24.

Обращает на себя внимание и то, что философами-теоретиками и непреданными Прабӿупāда называет дваитавāдинов — Мадӿвāчāрйу и его последователей. То же самое делает и Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ, уравнивая дваитавāдинов с нирвищеша-брахма-вāдинами, кевалāдваитавāдинами, мāйāвāдинами, щуддӿадваитавāдинами, подчеркивая, что все они занимаются лишь поверхностной болтовней:

নির্বিশেষ-ব্রহ্ম-বাদী কেবলাদ্বৈতবাদী বা মায়াবাদীর সহিত শুদ্ধদ্বৈতবাদী বা তত্তবাদীর চিরবিরোধ বিখ্যাত — Анубӿāшье к ЧЧ, М. 9.250

Стоит напомнить, что Мадӿву с 18-го века гауд̣ӣйи считают парама-гуру своего сампрадāйа. Некоторые исследователи имеют основания полагать, что и Баладэва был дваитавāдином до того, как встретился с гауд̣ӣйами.


В итоге, для ученого человека, образованного бӿакты в гауд̣ӣйской религии просто нет обозначения. И все-таки, кого, если не бӿакту, знающего Бӿагавāна как смысл щāстра, можно назвать џњāнином, для которого поиск истины является делом всей его жизни?

Гӣтā 7.17:

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥

тешāм̇ џњāнӣ нитйа-йукта эка-бӿактир вищишйате ।
прийо хи џњāнино ´тйартӿам ахам̇ са ча мама прийах̤ ॥

Џњāнӣ всех превосходит, неизменной бӿактью воздающий Мне. Я џњāнину дорог превыше всего, и он дорог Мне.

Щрутьи говорят, что познание Бога возможно лишь с помощью щāстра (см. Ведāнта-сӯтра, Щāстрайонитвāдӿикаранам, 1.1.3). Нигде в щāстре вы не найдете отождествления џњāнина с так называемым имперсоналистом, как нет в щāстре и отрицания знания или утверждения, что знание является препятствием на пути бӿакти. Нигде в щāстре вы не встретите утверждений, что Брахман — это имперсональный аспект, низшая ступень познания. Нигде в щāстре вы не найдете деления на знание о Брахмане и знание о Бӿагавāне, чтобы одно отождествлялось с монизмом, а другое с „преданным служением“. Нигде в щāстре вы не найдете деления рӯп Брахмана Щрӣ Крьшн̣ы на высшие и низшие аспекты/ступени, ибо такое деление есть двеш — противоположность бӿакти-сāдӿанию и щāстрāртӿу.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Мы отдаём себе отчёт в том, что приведенные в цикле «Ложь кришнаитов» доводы могут смутить рядового адепта культа Чайтаньи, т.к. о Ведии ему ничего не известно и в тонкостях Санатана-дхармы он не разбирается. В основе нашего исследования культа Чайтаньи лежит наследие великих ведомцев и Шастра.


С социально-религиозным течением, известным как бенгальский вайшнавизм, Гаудия-матх, рагануга-бхакти, Международное общество сознания Кришны, движение «Харе Кришна» и др., произошли любопытные исторические метаморфозы, охватившие саму суть воззрений этого течения. Оно было и остаётся одним из символов шастрового декаданса средневековой Индии, когда фольклор и буйство псевдоведних сект соревновались друг с другом в мистическом и трансцендентном.


Бенгальский вайшнавизм (далее — культ Чайтаньи, гаудианство), развивался постепенно, волнами. Одна волна воззрений сменяла другую, что-то добавлялось, что-то отходило как незначительное. Одной из таких волн, спустя четыреста лет после рождения Чайтаньи, были фантазии судьи и мыслителя новой формации — Кедаранатхи Бхактивинода. Именно с него началась эра отступничества от ортодоксального гаудианства.


Бхактивинод придумал новое гаудианство, во многом отличающееся от того, что проповедовали патриархи. Ортодоксы были возмущены. Свое ви́дение Бхактивинод доверил бумаге, плодовито издав несколько книг. Пожар неогаудианства охватил сначала Маяпур, Навадвипу, а затем перекинулся на Калькутту. Бенгал пылал.

Благодаря проповеди основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН, ISKCON) — А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, учением Чайтаньи заинтересовалась молодежь США, Европы, а затем и других стран.

ИСККОН взрощен на идеях Бхактивинода и личном понимании Прабхупадой учения Чайтаньи. По сути, ИСККОН отгородился от традиционного гаудианства. В организации проповедуется культ личности ачарьи-основателя. Свободомыслие подавляется. Противоречивость учения Чайтаньи неизбежно порождает вопросы у мыслящих адептов ИСККОН, не задерживающихся в организации надолго.


Бхакти Вигьяна Госвами


В интернетах можно встретить такую видеозапись:



https://www.youtube.com/watch?v=4XGHBNSKiig

Бывший руководитель «Московского общества сознания Кришны», Бхакти Вигьяна Госвами, отвечает на вопрос — цит.: «Часто можно слышать, что Международное общество сознания Кришны это секта, которая промывает людям мозги, зомбирует. Что вы можете сказать на это?».

Бхакти Вигьяна Госвами: «Общество сознания Кришны — это великая традиция, за нами достаточно долгая история».

И тут же, противореча себе, продолжает: «Наша конкретная ветвь вайшнавизма началась 500 лет тому назад в Бенгале, в средневековой Индии. И основателем ее является Чайтанья Махапрабху — великий святой Индии, признанный всеми. На самом деле, сам он в свою очередь следовал еще более древней традиции вайшнавизма, которая насчитывает тысячу и тысячу лет, и запечатлена в таких источниках, как «Махабхарата», как «Бхагавад-гита» или «Бхагавата-пурана». За нами стоит традиция, насчитывающая много веков, в традиции со своими святыми, со своими очень высокими духовными и моральными принципами, которые в сущности являются гарантами того, что отклонения, которые будут безусловно допускаться, тем не менее не перейдут в какую-то злокачественную вещь. Обычно секты, которые допускают такое отношение к людям, изобретенное их собственными авторами, не имеют глубоких исторических корней».


К сожалению, это всего лишь показное «глубокомыслие». Проповеднический приём, направленный на обывателя, человека невежественного, знакомого с Индией, в лучшем случае, с подачи мадам Блаватской и Рерихов, на людей, для которых Индия — это шамбала-карри-гуру, с еле слышимой и пока ещё незагубленной тягой к прекрасному. Однако пользоваться невежественностью паствы для ее охмурения — низко и подло.


Вот ещё несколько цитат Бхакти Вигьяны из этого же видео:

«Всё то, что имеет глубокие исторические корни, не может быть построено на ложном фундаменте, потому что оно будет разрушено неумолимым временем».

«Но священные писания, на которых основано общество, учительские традиции, с которыми оно пришло, какие-то культурные традиции, которые оно несет, все они имеют очень глубокие корни и не имеют отношения к формальной организационной структуре».

«Естественно, с философской точки зрения, как я уже сказал, никакие обвинения в том, что это секта, не выдерживают критики».


Из заявленного видно:

1. Древность традиции и глубокие исторические корни — залог истинности.
2. Наличие выдуманных святых, отклонения — это нормально и незлокачественно.
3. Чайтанья принадлежал к более древней традиции, чем сами кришнаиты.
4. Высокие духовные и моральные принципы гарант незлокачественности.


Давайте проверим, так ли обстоят дела с культом Чайтаньи, как утверждает Бхакти Вигьяна Госвами.



Позиционирующая себя ведической традицией, с ведическим же учением, организация Международное общество cознания Кришны, равно как и другие ветви гаудианства (Гаудия-матх, группы бабаджи), оказываются на поверку, благодаря самому веднему проверочному аппарату (веда-шастра-прамана), ничем иным, как банальной профанацией, использующей популярный брэнд «ведический» для придания авторитетности своим идеям. Кришнаиты пытаются убедить мир в том, что культ Чайтаньи является древней традицией.


Чайтанья родился в 1486 г., т.е. чайтанизм появился в XV веке. Философская основа культа Чайтаньи представляет собой конгломерат из фольклора, средневековой поэзии, заимствований из тантры и других культов, эротики и откровенных фантазий патриархов культа.

Чайтанья не создал каких-либо философских трудов, поэтому о его взглядах нам доподлинно ничего не известно. Его описывают как майявада-санньясина, проповедывавшего вайшнава-дхарму, при этом в его словах и аргументах вайшнава-дхарма, как она представлена в шастрах, не прослеживается. По сути учение культа Чайтаньи формировали Рупа, Санатана и Джива Госвамины. Именно в их работах мы находим изложение основных догм культа.


К контрапунктам. Определяется ли «ведическая культура» древностью? Какими временными промежутками оперирует Бхакти Вигьяна Госвами, определяя древность идеологии культа Чайтаньи? Пятьсот лет достаточно или не очень? Каково определение «древности» в его понимании? То, что старше дедушек и бабушек?

Бхакти Вигьяна гарантирует, что в древности отсутствуют весомые отклонения и неистинность. Мягко говоря, это заблуждение. В «Веданта-сутрах» Шри Вьяса перечисляет школы, чьи учения противоречат Ведию и являются злом: буддизм, шактизм, санкхья и пр. Культ Чайтаньи — сообщество мятежного средневековья, появившееся в период, когда антиведние ереси вливались в массы бурным потоком. Это время возникновения культов псевдобхакти Кабира, Валлабхи, Чайтаньи, Нанака, раманандинов, Мирабаи; популярных в народе святых, таких как Тулсидас, Тукарам и других.


Следует упомянуть одну из «заслуг» культа Чайтаньи — создание Движения Бхакти (в Бенгале, спустя 200 лет после смерти Чайтаньи оно стало называться «Движением санкиртаны»). Побывав в Удупи, увидев размах Движения Бхакти, начатого Мадхвачарьей за двести лет до этого, вдохновленный Чайтанья начинает похожее Движение в родном Бенгале. Однако сегодня именно Чайтанье вменяют в заслугу основание этого Движения по всему миру. Историческая несправедливость налицо.

Фальсификация и явная ложь — ещё одна яркая характеристика культа Чайтаньи. Речь идет о встрече Чайтаньи с неизвестным татвавади-ачарьей в Удупи. Воображаемую автором «Чайтанья-чаритамриты» (далее — ЧЧ) встречу Чайтаньи с Валлабхой опровергают не только последователи Валлабхи, но и другие факты, о которых мы будем говорить в соответствующей главе цикла (далее — ЛК) и т.д., и т.п.


Существование антиведних ересей с незапамятных времен противоречит утверждениям Бхакти Вигьяны Госвами. Заявление о том, что древность традиции является гарантом истинности учения, лишь подтверждает невежество Бхакти Вигьяны. Ереси существуют не одно тысячелетие и будут существовать дальше.


Первый вопрос, который следует задать: основана ли идеалогия культа Чайтаньи на шастрах?

Позволим читателю не поверить на слово участнику видеоролика и проверим его утверждения.


Одной из главных догм культа Чайтаньи является догма о Кришне как об источнике аватаров (аватари).


В подтверждение этой догмы последователи Чайтаньи цитируют «Бхагаватам» 1.3.28:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
 kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
 mṛḍayanti yuge yuge


ISKCON: «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих».

А. Ч. Бхактиведанта Свами: «По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках (?), Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришны в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум».


Слово сваям означает сам или сам лично. Вот, что говорит словарь: а) स्वयम् svayam ind. oneself; б) स्वयम् svayam ind. self; в) स्वयम् svayam ind. one's self. Никаких намеков на смысл, который вкладывает Бхактиведанта Свами.


А далее уже ставится под сомнение смысл других стихов «Бхагаватам», где зачастую для иных аватаров Вишну используются те же слова «сваям бхагаван». Например, Дханвантари описывается как Бхагаван сваям: धन्वन्तरिश् च भगवान् स्वयम् / dhanvantariś ca bhagavān svayam (Бхаг. 2.7.21).


Здесь описывается Вамана как «сваям Бхагаван Нараяна»: तस्यानुचरितम् उपरिष्टाद् विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयम् / tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam… (Бхаг. 5.24.27).


Далее о Вишну: श्रीराजोवाच समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा / …bhūtānāṁ bhagavān svayam… (Бхаг. 7.1.1).


А здесь говорится о Господе Вайкунтхи, как о сваям Бхагаване: पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः तयोः स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् / …śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ …vaikuṇṭho bhagavānsvayam (Бхаг. 8.5.4).


продолжение следует


vilasatu: (Default)


श्रीः




Один бывший кришнаит, который интересуется татвавадом задает мне уже давно один и тот же вопрос, он сильно его мучает и не дает ему отказаться полностью от идей гаудианства. Это глава из 10 скандха про жён брахманов. В щридхаровской версии это 23 глава, в южном патхе - это 21 глава. Там говорится о том, что Кришна проголодался и отправил пастушков за едой к брахманам, которые готовили йаџњ и даже не обратили внимания на просьбы мальчиков, хотя те увещевали, что это для Бхагавана. Узнав, что брахманы не отреагировали, Кришна рассмеялся и отправил мальчиков к жёнам этих брахманов. Жёны давно интересовались Кришной и надавали много еды. Идея у гаудий такая, что брахманы, следующие Ведам, сильно горды, а простые женщины Враджа, привлеченные красотой и необычностью Кришны достигли щуддха-бхакти. Тем самым как бы отвергается Веда-патх и создается другое направление - это простая враджа-бхакти.


21-й (согласно ваишн̣авскому пāт̣ху) адхйāй̤ 10-го Скандха Бхāгавата, описывающий встречу Щрӣ-Крьшн̣ы с женами брāхман̣ов-йаџњиков, неудовлетворенную этими брāхман̣ами просьбу посланных Крьшн̣ой и Рāмой гопов и последующее раскаяние йаџњиков, не сопровождается объяснениями Мадхвы. Очень сложно превратно понять само описание этой лӣлы или истолковать значение её, если только не пускаться в литературный домысел.

Очевидна показательность лӣлы в отношении гӣтовых щлоков

कामात्मानः स्वर्गपरा … क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति … समाधौ न विधीयते । त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भव … (Гӣтā 2.42–45)

पत्रं पुष्पं … यो मे भक्त्या प्रयच्छति तत् … अश्नामि … (Гӣтā 9.26),

а также таких щлоков Бхāгавата как विप्राद्द्विषड्गुणयुतात् … (Бхā° 7.9.10) и многих подобных.

Лӣлā совсем не о том, какое сāдхание или поклонение лучше — веднее йаџње обрядовое или просто взять и поднести Крьшн̣е пищу „своими словами“. И тем более не о том, что ради удовлетворения Бхагавāна надо непременно отбросить всяческие церемонии, в которых нет никакого смысла, кроме расчета на сварожные удовольствия. Как раз высший смысл в йаџњах есть, и беда брāхман̣ов состояла в том, что они забыли об этом смысле, самоуверенно предаваясь йаџанию в мелких, низких целях:

क्षुद्राशा भूरिकर्म्मणो1 बालिशा वृद्धमानिनः ॥ (Бхā° 10.21.9)

Смыслом же этим является Само Брахма, Бхагавāн, чьим присутствием проникнуты и осуществлены все слагающие йаџња, о чем в адхйāйе говорится дважды, второй раз — самими брāхман̣ами:

देशः कालः … क्रतुर्द्धर्म्मश्च यन्मयः ॥ तं ब्रह्म परमं साक्षाद्भगवन्तमधोक्षजम् … (Бхā° 10.21.10–11)

देशः कालः … क्रतुर्द्धर्म्मश्च यन्मयाः ॥ स एष भगवान् साक्षाद् विष्णुर्योगेश्वरेश्वरः । जातो भुवि … (Бхā° 10.21.47–48)

В Бхāгавате, в том числе в описаниях Крьшн̣āватāрия, упоминаются многие брāхман̣ы: Гарга̤, Сāндӣпани, Судāма̤. Ни один из них не отказался от брāхман̣ского свадхарма ради „простой Враџа-бхакти“. Гордость их от йаџњ не обуяла — они ясно сознавали Крьшн̣а-татво и ни на минуту не переставали быть Вишн̣у-бхактами. Неужели „Враџа-бхакти̤“ дискриминационна по отношению к высшим варн̣ам, наподобие классовой диктатуры пролетариата?

Неправота брāхман̣ов из 21-го адхйāя состояла не в том, что они исполняли свадхарм, а в том, как, с каким предзнанием, ради каких целей они его исполняли. По причине кāмаис таис таир хрьта-знания они забыли о Йаџње как Боге йаџња и не смогли узнать Его, явившегося перед ними, пренебречь ради Него отдельными правилами отправления йаџња, нарушение которых было вполне допустимо даже с самых строгих ритуалистических позиций, а с точки зрения смысла и назначения йаџња — бесконечно желательно. Без смысла их ведовые церемонии, которые сами по себе, даже не пошли Он к ним Своих друзей с просьбой, могли бы быть великим подношением Бхагавату, оказались пустой тратой времени, в конце удостоившейся даже их собственного презрения:

धिग् जन्म नस्तु … धिक् क्रियादाक्ष्यं विमुखा ये त्वधोक्षजे ॥ (Бхā° 10.21.39)

С другой стороны, внешне простой поступок жен, в котором, однако же, те не просто пренебрегли условностями, но сожгли за собой все мосты, придя к Щрӣ-Крьшн̣е тйакта-сарввāщāх̤, без малейшей надежды на возвращение к своей прежней жизни — это щраван̣ие и манание о Нем преисполнили их џњāнием, бхактью и ваирāгьем такой степени, — оказался не просто лучше или достойнее всей жизни их мужей, но качественно инаким, йач чхиндйāн мрьтйу-пāщāн грьхāбхидхāн, разрубающим гибельный кокон грьха, из которого даже в момент смерти не найдешь и не захочешь искать выхода, поскольку в нем ощущаешь себя собой, а свое своим.

Если бы ведние йаџњи, находящиеся на одной из сторон противопоставления, не обладали внутренним потенциалом величия и святости, полностью скомпрометированным бездумным, самоуверенным и мелкокорыстным их исполнением йаџњиками Враџа, то в чем бы состоял смысл сравнения их с простым, однократным, но пронизанным ананйа-бхактью поступком их жен? На фоне самого простого служения, вознесенного ведāнадхикāрин̣ом, но в сознании величества Бхагаванта („Вибхо“, „Ариндама“, — называют Его йаџња-патни) и с единственным желанием Его прӣти, самая сложная процедура, выполняемая досконально и стабильно на протяжении десятилетий после продолжительного обучения и в сопровождении фонетически и просодически безупречной рецитации Веда-мантров выглядит непроходимой тупостью, театром абсурда.

Так детализированность и системообразность практики, сакральная антуражность ежедневной и календарной обрядовости, легендарность и архаичность ассоциированной с ней героики наполняют адепта гордо-смиренным чувством принадлежности, закупоривающим доступ свежего, ненакаженного воздуха прамāн̣ий к тем участкам разума, что еще помнят момент и мотивы принятия этого пути в качестве средства самоосуществления.

Пример йаџња-патней — это то самое „апи“ — „даже“ — в

स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥

Сразу за которым следует „что говорить о“:

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।

इति । श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥

Здесь описание йаџњиков как бхӯрикарма указывает не на то, что они не правы, совершая „много кармен“, а на несоответствие между тем, что совершение этих кармен могло бы дать как во время их отправления, так и в виде плодов, и теми целями, ради которых йаџњики их употребляли. Слишком много трудов, и ради чего? Подчеркивается напрасность стольких кармен в случае конкретных йаџњиков, а не бессмысленность совершения многих кармен в принципе. Другими словами, порицается дисбаланс между карменем и џњāнием.

Оригинал статьи: http://giraf-ps.tumblr.com/


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥



Оригинал статьи: http://giraf-ps.tumblr.com/post/53429284424/a


tumblr_moorl540gx1sp2zl7o1_1280



Страничка из Таттва-сандарбха изданія Пурӣдāса Махāщайа (бывш. Ананта-Вāсудэва) с его же исправленіями для (так и не состоявшагося) второго изданія. Работу по сведенію текстовых варіантов из разных рукописей и изданій, которую он продѣлал, используя ресурсы Гаўд̣ӣйа Миссіи, с тѣх пор не повторял никто — всѣ авторитетные публикаторы берут за основу его изданія, чаще всего втихомолку.

Из текста и примѣчаній видно, что Џӣва относил Āчāрйу Мадхву к Щаӈкара-парампарѣ (щрӣмаччхаӈкарāчāрйа-щишйатā-парампарāм̇ лабдхвāпи), этот варіант встречается в подавляющем большинствѣ списков Таттва-сандарбхи. Никакого упоминанія о Мадхвѣ как о „парам̇-гуровѣ“ или чего-то подобнаго не присутствует.

При этом абзацем выше Џӣва проявляет полную освѣдомленность о сампрадāйной принадлежности Рāмāнуџи (сāкшāч‿чхрӣ-прабхрьтитах̤-праврьтта-сампрадāйāнāм̇), относит на его счет предсказательный щлокъ̤ из 12 Скандха Бхāгавата („квачит квачит махāрāџа дравид̣ешу ча бхурищах̤“) и говорит, что будет руководствоваться его объясненіями и истолкованіями (в то время как от Мадхвы он берет только собранные тем утерянные отрывки различных щāстр).

В комментаріи к этому отрывку Баладэва демонстрирует свою примѣчательную неосвѣдомленность о Мадхва-сиддхāнтѣ. Суммируя отличія мадхвоваго сиддхāнта от гаўд̣ӣйскаго, он пишет:

प्रचारितेति भक्तानां विप्राणाम् एव मोक्षः । देवा भक्तेषु मुख्याः । विरिञ्चस्यैव सायुज्यम् । लक्ष्म्या जीवकोटित्वम् इत्य् एवं मत-विशेषः ।

„… только бхакты-випры достигают мокша (?) … Лакшмӣ̤ относится к разряду џӣв (??)…“

Тематическую подборку цитат, легших в основу Шат̣-сандарбха, Џӣва получил от Гопāлы Бхат̣т̣ы. По-видимому, знанія Баладэва, при всей его периферической приверженности собственным представленіям о татвавāдѣ, значительно уступали эрудиціи Гопāлы Бхат̣т̣ы, но даже богатая коллекція цитат не помѣшала Џӣвѣ двинуться в истолкованіи Бхāгавата в діаметрально противоположном Мадхвѣ направленіи.



PS[КфБ]: Историческая и идеологическая преемственность между Мадхвой и гаудианством отсутствует.


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥



ashvattho.blogspot.com


Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Реальность состоит в том, что невозможно найти золотую середину, ибо существует бхеда, различия. Даже между двумя одинаковыми существует непреодолимое различие. Невозможно угодить всем и об этом часто забывают или просто не понимают. Это также касается и „уровней“ людей. Их подготовленности к восприятию того или иного текста, в частности. Популярные ораторы разглагольствуют о каких-то аудиториях, группах последователей, которым лучше втирать пургу под соусом Вед, чем говорить словами Вед и учить тому, о чем Веды. Их главный аргумент: мол, люди неподготовленные и не смогут понять, принять. Но, позвольте спросить, а как вы определяете, когда человек созрел для правды, если вы никогда о правде не говорите? Что служит вам ориентиром подготовленности, если вы постоянно муссируете ложь, пичкаете людей гадостью и сами не знаете правды?

В мире индийских исследований застой. Индология взрощена на ошибках и эти же ошибки продолжает культивировать. Другой бич — это секты. В них отсутствует напрочь понятие „Веда“. Меж этих двух огней человеку, проявившему интерес к Индии, и приходится лавировать. Искать, приспосабливаться. Язык изложения и подачи очень невнятен, часто ошибочен. Нужна живая, точная терминология, отвечающая смыслу ведних понятий, смыслу ведословия. Переводы РАН точны, но не отражают суть. Любой старинный трактат они превращают в мифологический нонсенс. Переводы сект — грубо сколоченная поверхностная чушь. Подстраиваться не выйдет. Нельзя угождать, нужно отталкиваться от сути. Пренебречь интересами аудитории, но передать смысл. В этом долг переводчика, индолога в полном смысле слова. Но индологию точная терминология не интересует, секты и подавно. Так и живем. Не все, но большинство.

Подстраиваться и ориентироваться на обывателя заведомо безуспешное занятие. Неправильны попытки смоделировать восприятие текста „неподготовленным читателем с улицы“ и на основании этого судить о его (текста) достоинствах и недостатках. Прежде всего, такое абстрагирование от своего знания и опыта практически невозможно. Ради подобной виртуализации критик должен отключить изрядную долю собственной вдумчивости, логического мышления, непредвзятости, терпения, заинтересованности, в конце концов, — не говоря уже об элементарной информированности.

Увы, в подобных попытках виртуализации читательского сознания критик, писатель, оратор и пр. чаще всего отключает слишком много этих даров, превращаясь в какую-то шваль, готовую (якобы) брезгливо отбросить любую книжонку или статейку при первом столкновении со сложноподчиненным предложением или инверсией — и более того, начинает этой швали симпатизировать. Конечно, книжка или статейка может попасться в руки пресыщенной швали, но это едва ли тот электорат, на чью сторону надо становиться и за чье право на понимание радеть.

Cовершенно неважно, как тот или иной текст прочитал бы какой-нибудь обыватель, посещающий кружок по йоге, прежде всего потому, что прочитать за „другого“ невозможно.

Есть тексты, которые пробуждают џиџњāсу, есть тексты, которые дают џњāніе — вторые гораздо сложнее первых, но первые, по своему определению, не могут быть вразумительными слёту. О многих таттвах невозможно рассказать неподготовленному человеку внятно, не упростив их при этом до искаженности.

Н. Шёнбергер говорит, что Говиндāчāрйа прибегает в своих работах к языку, который пленяет нас в Ведах: не столько доходчивому, сколько пленительному кажущейся простотой своей сложности. Но мы же понимаем (а неподготовленный, наверное, чувствует), что его притягательная составляющая состоит не в слоге, а в глубинности смысла, который этот слог передает.

Передать такой язык — отнюдь не простая задача.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः


Глава „о плодах знания природы Брахмана — Брахмаџњāние“


Пāда 1: Кармакшайа


Āврьттйадхикаранам 4.1.1-2


„Важность и необходимость постоянного совершения щраван̣ия, мнения и пр.“


В этот адхикаран̣ам входят два сӯтра: आवृत्तिरसकृदुपदेशात् и लिंगाच्च и в нем предписывается неоднократное, постоянное участие и практика совершения щраван̣ия, мнения (манана) и дхйāния. Для того, чтобы эти действия принесли свои плоды, они должны совершаться постоянно снова и снова. В этом их отличие от таких обрядов и ритуалов, как Агништ̣ома или Дарщапурн̣амāса, которые предписываются в щрути для достижения соответствующих плодов.

Способность обрядов привести на небеса (сварга) и ритуальность возношений определяются исключительно на основании авторитета щрути и недоступна через определение с помощью прямых или косвенных методов познания (анвайавйатирека), через непосредственное восприятие или через логические выводы из какого-либо опыта.

Поскольку плоды от совершения упомянутых обрядов и возношений ощутить в этой жизни мы не можем, то реальность этих плодов мы вынужденны принять на основании авторитета щрути, как достижимые через однократное совершение предписанных ритуалов.

С другой стороны, плод џњāния должен ощущаться здесь и сейчас (дрьшт̣апхала). Он должен быть видимым, знание должно приносить ощутимые результаты. Поэтому способность щраван̣ия, мнения и т.д. породить знание определяется через анвайавйатирекам с помощью щрути.


Результаты проведения обрядов и ритуалов помогают достичь небесных сфер, равно как и плоды щраван̣ия, мнения и дхйāния способны возвысить до сфер надмирных, отличных от временных небесных областей, называемых Сварга. Разница между ними в том, что мы не можем ощутить или пережить временность сварга здесь и сейчас в этой жизни. Мы полагаемся и доверяем обещаниям щрути, полагаясь на методы достижения Сварга, предписанные в щрути, что кто-то сделав то то и то то после смерти (если ничто не препятствовало в жизни человека), достигает Сварга. Важно понимать, что щраван̣ие, мнение и дхйāние совершаются ради цели иного рода.

Казалось бы, цель щраван̣ия, мнения и дхйāния это мукти, освобождение и она еще более трансцендентна, менее доступна чувственному восприятию, чем плоды действий по достижению Сварга. Ведь то, к чему ведут щраван̣ие, мнение и т.д. выше чем Сварга, еще более невидимая, неописуемая и непознаваемая область чем Сварга. Казалось бы, в этом вопросе следует в большей степени довериться слову писания и еще сильнее надеяться, что делая это после смерти достигнешь вожделенной цели. Однако, адхикаран̣ам здесь утверждает нечто противоположное.

Щраван̣а, манана, дхйāна совершаются ради достижения апарокша-џњāния, ради достижения дарщана, непосредственного видения Абсолютной Истины — Парабрахмана. Это дрьщта-пхалам, зримый плод, к которому стремится сāдхака на этом пути. И этот видимый плод сāдхака стремится ощутить не через какое-то отложенное время — сделал сейчас, а получишь потом. Сāдхака стремится ощутить его здесь и сейчас. Чем скорее, тем лучше.

Понятно, что этот процесс может быть продолжительным и растянуться на много жизней, но если сāдхака действительно стремится к результату этого процесса, он будет стремиться к нему как можно скорее. Это будет предметом его желаний. Его вожделением. И здесь не существует никакого рода отложности. Природа этого достижения совершенно иная. Отличается от плодов действий, предписанных Ведами в ритуальном смысле, отличается от результатов иной категории.

Щраван̣ие и т.д. это не что-то из категории однократных подвигов, единомоментных заслуг, пусть и потребовавших затрату усилий. Щраван̣ие, мнение и дхйāние имеют внутренне более органическую связь с тем, что является настоящим плодом этих действий, чем все остальные процессы со своими результатами.


Способность этих трех действий дать рождение знанию устанавливается не просто на основании авторитетного слова щāстры, но на основании реального опыта, логической стройности, основывающейся на реальном опыте с помощью свидетельства щāстр. На пути к достижению мокша не срабатывают такие утверждения как „делайте сейчас с верой, что так надо, и даруется вам, придет милость и т.д“. Нет. Щраван̣ие, мнение и дхйāние имеют дело со смыслом щāстры, со смыслом знания и знание само по себе заключается в смысле. Познание заключается в понимании смысла. В этом органическая связь. Там, где есть смысл, невозможно представить себе совершение какого-то процесса только потому, что он гарантированно даст результат без какого-то ощущения приближения этого результата в процессе совершения. Способность этих трех действий привести к знанию определяется с помощью анвайавйатирека, прямыми и косвенными методами познания с помощью щāстр. С помощью щāстр мы можем оценить качество этого непосредственного опыта, правильность направления суждения и действий.


Подобным анвайавйатиреком устанавливается, что апарокшаџњāние достижимо только тогда, когда щраван̣ие, мнение, дхйāние совершаются постоянно и многократно, раз за разом на протяжении долгого периода. Об этом же говорит и Гӣтā 7.19. Конечно трактовка этого щлока определенными комментаторами как „џњāни через множество жизней предается Мне“ совершенно абсурдна. Здесь речь идет о: „тот, кто обретает џњāние после множества жизней, тот вручает себя Мне. Осознает Меня как всё и вся“. Смысл этого щлока в том, что достижение џњāния, которое равнозначно преданности, равнозначно бхакти, занимает множество жизней, а не в том, что џњāни требуется множество жизней, чтобы наконец предаться стопам Господа. Это не џњāни получается, а какой-то карикатурный персонаж, до которого наконец дошло, что пора бы уж и предаться, пора мол завязывать с заумностями. Примитивизм таких трактовок характерная черта средневековых комментаторов различного рода индуистских сект, которым требовалось отличаться от ортодоксальных и весомых представителей Ведāнта, у которых они в свою очередь воровали труды или, видоизменяя их, выдавали за свои собственные учения. Такой подход ярко представлен одной из многочисленных сект под названием „гаудия вайшнавизм или гаудия сампрадая“. Скопированный комментарий у Мадхвāчāрйи их представителем Баладэвом и затем выданный за свой собственный (об этом мы уже писали в специально посвященной этой теме статье в одной из ранних публикаций).


Более того, мокша (вожделенная цель всех бхакт) является высшим из всех духовных устремлений человека. Невозможно ожидать достижения мокша с помощью однократно совершенного акта щраван̣ия, мнения и т.д., в противном случае мокша был бы легкодостижим практически для каждого, кто прошел хотя бы единожды через щраван̣ие, мнение. Но, далеко не все так просто. Даже дэвы должны отдаваться продолжительному и непрерывному сāдханию (щраван̣ие, мнение) и наиболее серьезным видам тапаса.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Проблема зла и страданий в мире является самой сложной проблемой теизма. Как же возможно объяснить наличие зла в мире и Божественную доброту и благодать? Как эти два полностью полярных положения могут быть гармоничными?

Этот вопрос обсуждается в Ваиш̣амйанаигхрьн̣йа̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр. На основании тройственного деления душ можно сказать, что зло и страдания в мире являются стимулом для годных к освобождению душ избегать соблазнов, порождаемых злом:

.... ततोऽन्यान् जीवान् मध्यमतामसान् । सृजत्यवति हन्तीशो भक्तानां भक्तिवृद्धये ॥ — Виш̣н̣урахасйа 5.12

Поклонников Сатаны и их учений великое множество. У них нет ни морального кодекса, ни духовных ценностей. В своих мировоззрениях они неудержимо антисоциальны.

Их черты и характеристики описаны в ща̄страх (Гӣтā 16.16-20; निरामिणो रिपवो येऽन्मेषु जागृधुः (Рьгведа 2.23.16; अथ ज्ञानोपसर्गा – ये चान्ये मिथ्यावादैः कुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति, तै सह न संवसेत् - Маитрӣ уп. 7.8).

Любая серьезная теория о духовном совершенстве и прогрессе человека должна принимать во внимание неизбежные различия человеческой природы и формулировать свои положения так, чтобы в них учитывались многообразные аспекты человеческого характера в целом. Если разум и опыт имеют хоть какое-то право голоса в этом вопросе, то сарвамукти или возможность всеобщего духовного прогресса и освобождение становятся наивными грёзами.

Оковы сан̇са̄ра не только реальны, но для некоторых даже непреодолимы. Всё зависит от внутренней природы живого существа. Этика, мораль и нравственность нашего времени опирается на веру в возможность духовного прогресса каждого человека, ибо «душа несет в своем человеческом обличии божественную форму». А почему же мы забываем о животных и других божественных формах?

Нравственно-этические системы всего мира устроены так, что работают на тех и для тех, кто ищет в них свою выгоду. Этиказация (толерантность, любовь ко всем и пр.) всего Космоса не может быть практически реализуемой политикой. Самое большее, что может предложить такая этика, это указать на возможные, а чаще всего на ложные пути и средства „духовного“ развития. Будет ли некая этическая доктрина признана всем человечеством и станет ли человечество следовать этому этическому принципу – этого не в силах этическая система ни предсказать, ни гарантировать. Всегда найдутся те, кто готов стереть идеологию и политику капитализма с лица земли, другие верят в мирное сосуществование наций с разными идеологиями и жизненными ценностями.

Учитывая различия в тех, кто «несет в своей человеческой форме божественную», Веды утверждают, что их будущее непредсказуемо. Разнообразие человеческих натур таково, что мы просто не можем продолжать игнорировать его, делать вид, что его не существует, и все мы „души“ и все мы „твари божьи“ и все мы „войдем в царство божие“. Мы не можем всех строем отправить в духовный мир и подогнать под один и тот же шаблон.

Этическая система бесполезна и неприменима, если люди слепы и игнорируют факт различия человеческой природы, если они неспособны принять его, как должное: नहि सर्वाधिकारिकं शास्त्रम्.

Найдутся и те, кто будет косо смотреть на самую идеальную систему этики или даже насмехаться над ней. Нет никакой необходимости переживать и оплакивать бедных поклонников Сатаны, Вельзевула, Балиала, Кали или Ка̄ланеми. Они получают воздаяние в соответствии со своими собственными заслугами. Мужчины и женщины это не массовое машинное производство. Они должны отличаться и отличаются друг от друга даже в чем-то малом. Различия в характере и нравах это Закон Мироздания:

अनादियोग्यतां चैव कलिवाणीश्वरावधिम् ।
को निवारयितुं शक्तो युक्त्यागमबलोद्धताम् ॥ — Анувйа̄кхйа̄на 3.4.41




продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.


प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.


Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.


1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.


Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.


Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः


А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.


Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.



Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.


Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.


Такие дела-с.



A bientôt

Apr. 5th, 2012 12:50 am
vilasatu: (Default)




Последний завтра день. Сегодня начиная со статьи „полуострова и побережья“ и выше я снабдил заметки недостающими фотами. А также во всех последних статьях начиная с Полуостровов изменил немного текст, поэтому стоит все таки перечитать-пересмотреть.

Подобно Уитмену не стал вымарывать все и многое, но кое-что пришлось убрать-изменить-дописать.



Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 11th, 2025 09:52 am
Powered by Dreamwidth Studios