vilasatu | Entries tagged with политеизм

॥श्रीः॥

Джӣва Госвāмӣ

Виш̣н̣усахасранāма-стотра

По мнению Джӣвы Госвāмина слово «акр̣ш̣н̣а» (не черный) в Бхāг. 11.5.32 означает «гаура» (золотой) — этой интерпретацией Джӣва создает догму о золотом аватāре.

Санскритские словари дают следующие значения «гауры»: желтоватый, красивый, рыжеватый, красноватый, белый, бледный, чистый, сияющий, луноцветный, блестящий, сверкающий, золото.

Для подтверждения именно «золотого» значения и легитимизации золотого аватāры, Джӣва приводит слова Виш̣н̣усахасранāма-стотры:

सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । संन्यासकृच्छमः शान्त

Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON (ЧЧ, Ā. 3.49): «суварн̣а — золота; варн̣ах̣ — имеющий цвет; хема-ан̇гах̣ — тот, чье тело подобно расплавленному золоту; вара-ан̇гах̣ — тот, чей облик прекрасен; чандана-ан̇гадӣ — тот, чье тело умащено сандаловой пастой; саннйāса-кр̣т — отрекшийся от мира; ш́амах̣ — уравновешенный; ш́āнтах̣ — умиротворенный».

Даже в пословном переводе Прабхупāды сложно увидеть намеки на аватāры или Чаитанью. Если применить данные эпитеты к роду человеческому, то они могут относиться к любому умиротворенному, уравновешенному, красивому, имеющему золотистую кожу саннйāсину. Индусов с таким цветом кожи много. Более того, человек никогда не слышавший о Чаитанье не поймет, что данные эпитеты подразумевают именно Чаитанью.

Существенно здесь и то, что слова सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी взяты из первой пāды 92-го ш́лока Стотры, а संन्यासकृच्छमः शान्त из третьей пāды 75-го, т.е. из двух разных ш́локов:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी ।
वीरहा विषमः शून्यो घृताशीरचलश्चलः ॥ — 92

त्रिसामा सामगः साम निर्बाणं भेषजं भिषक् ।
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ — 75

В ЧЧ, Ā. 3.49 Кр̣ш̣н̣адāс соединяет первую часть 92-го ш́лока со второй частью 75-го — делая из них один ш́лок:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । (92)
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ (75)

суварн̣а-варн̣о хемāн̇го
варāн̇гаш́ чанданāн̇гадӣ
саннйāса-кр̣ч чхамах̣ ш́āнто
ниш̣т̣хā-ш́āнт-парāйан̣ах̣

Перевод Прабхупāды ЧЧ, Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «В ранний период Своих игр Он живет семейной жизнью. Тело Его, умащенное сандаловой пастой, отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото. В поздний период Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он — высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов».

Перевод Прабхупāды, как это часто бывает, переполнен несуществующими в оригинале словами, которые уточняют жизненные вехи в биографии Чаитанйи: «ранний период», «свои игры», «живет семейной жизнью», «поздний период», «преданности», «ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов». Убрав чаитаниевское curriculum vitae от Прабхупāды, остаются славицы Виш̣н̣у и никаких намеков на Чаитанью.

Любопытный нюанс. Во второй пāде 92-го ш́лока суварн̣н̣аварн̣н̣о хемāн̇го идет речь о возлиянии гхи в йаджн̃е: घृताशीरचलश्चलः, но мы помним, что Чаитанйа «отменил» все ваидика-йаджн̃и, кроме сан̇кӣртаны. Впрочем, эту часть ш́лока Джӣва не удостоил вниманием — он ее не использует и не комментирует.

Суварн̣а-варн̣ах̣ — это отсылка к «ругма-варн̣е» упаниш̣ад и всему контексту этой мантры. Кроме того, «суварн̣а» — это описание любого цвета, если речь идет о Бхагавāне Суварн̣а-варн̣е. Для алчного человеческого взгляда цвет злата — самый прекрасный цвет. Поэтому при виде ценного металла или вспоминая о нем, люди говорили: «Ах, как это прекрасно! Блеск!».

В описании (варн̣анам) рӯп Бхагавāна нет деления на просто варн̣ы, суварн̣ы и куварн̣ы. Любой Его цвет — апрāкр̣тный и бхагавад-сварӯповый. Если «ругмам» — это прямое указание на определенный цвет, то суварн̣ам равняется «золотому» только на основании обиходности. Другими словами, Суварн̣а-варн̣а — это имя Всецветного. Сама идея о том, что рӯпы Бхагавāна отличаются цветами, ложна. Описания Его рӯп следует воспринимать не как ограничения или отличия, но как открытие одной из граней Бесконечного.

И цвет, и орудия, которые Он держит в руках, — сообразны Его действиям (карма), которое мы постигаем во время Его явления или осмысления нами Его присутствия. Кроме того, суварн̣а-варн̣а, и хемāн̇га отсылают нас к еще одной ш́рути — Чхāнд. Уп. 1.6.6:

атха йа эш̣о антāрдитйе хиран̣майах̣-пуруш̣о др̣ш́йате хиран̣йа-ш́ма ш́рурхиран̣йа-кеш́а āпран̣акхāт сарва эва суварн̣ах̣

Об этой же мантре ваидика вспомнит, произнося Хиран̣йагарбхах̣ (дважды) и Хиран̣йанāбхах̣. Речь идет о Пуруш̣а-антарйāмине Āдитйи и анатрйāмине Сарасватӣ-Ваю. Он Хиран̣йамайах̣, Его борода — хиран̣йа, Его волосы — хиран̣йа, и от кончиков ногтей все в Нем — суварн̣а. Хиран̣йам — это счастье, отличное от внешнего удовольствия, хиран̣майах̣ — «исполненный бесконечного счастья и ничего, кроме счастья».

Суварн̣а-варн̣а — Тот, Кто прославлен (варн̣итах̣) су — безъизъянными, апауруш̣ейными варн̣ами Вед.

Словарные значения не много значат в имятолковании. Имена Виш̣н̣у невозможно «перевести», их можно объяснять (именно объяснять, а не объяснить). Любое качество (как, в данном случае, цвет), которое в описании ограниченных обозначало бы отличие, в применении к Виш̣н̣у-рӯпе приобретает недостижимые в прāкр̣тном обиходе глубины смысла и становится ключом к дхйāнию сат-чид-āнанда-свāмитвы Брахмана.

Значения имен Стотры берутся из различных дхату и основываются на ш́āстре, чего не наблюдается у последователей Чаитанйи, использующих слова Стотры как прямое указание на жизненный путь своего кумира.

продолжение будет

॥श्रीः॥
Двеша-бӿакти

Двеша-бӿакти — термин комментаторской традиции Бӿāгавата в адваитавāде, означающий возможность достижения мукти через двеш (неприязнь и ненависть), а также любым другим отношением к Бӿагавāну, поскольку Он не придает значения мотивам и настроениям человека.

В основе таких представлений лежит поверхностное понимание Гӣты 9.29 и двух щлоков Бӿāгавата.

Гӣтā 9.29:

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥

«Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного (двешина), ни дорогого, но кто с бӿактью бӿажит Меня, те — во Мне, и Я — тоже в них».

10.24.13 (10.29.13 щрӣдӿ.):

उक्तं पुरस्तादेतत्ते चैद्यः सिद्धिं यथा गतः ।
द्विषन्नपि हृषीकेशं किमुताधोक्षजप्रियाः ॥

уктам пурастāд этат те чаидйах̤ сиддӿим йатӿā гатах̤
двишанн апи хрьшӣкещам̇ ким утāдӿокшаџа-прийāх̤

«Я уже объяснял тебе это. Чаидйа [Щищупāла] достиг совершенства, ненавидя Хрьшӣкещу, что уж говорить о бӿактах Адӿокшаџи».

Перевод ISKCON: «Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то, что уж говорить о дорогих Господу преданных?».

7.1.31:

गोप्यः कामाद् भयात् कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥

гопйах̤ кāмāд бӿайāт кам̇со двешāччаидйāдайо нрьпāх̤
самбандӿāд врьшн̣айах̤ снехāдйӯйам̇ бӿактйā вайам̇ вибӿо

«Гопьи, вожделея, Кам̇са из страха, Чаидйа и другие цари двешем, Йадавы родственным отношением, вы снехой, мы бӿактью».

Перевод ISKCON: «О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению».

Не остались равнодушными к двеша-бӿакти и мыслители других школ, если не целиком разделявшие философские тенеты адваитавāда, то, по крайней мере, ориентировавшиеся на мнение Щрӣдӿары Свāмина, например, Вам̇щӣдӿара, Валлабӿа, Вищванāтӿа, Нӣлакан̣т̣ӿа, Џӣва Госвāмӣ. Ни один из них не попытался опровергнуть двеша-бӿакти. Ни один из них не выразил своего несогласия с ней.

Щрӣдӿара Свāмӣ, «Бӿāвāртӿадӣпикā», комм. к Бӿā. 10.87.23:

मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः \ То татво, которое культивируют в своих сердцах муни, достигают и враги, помня о Тебе, а женщины достигают, вожделея.

Вам̇щӣдӿара, «Бӿāвāртӿадӣпикāпракāща»:

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः \ Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.

Валлабӿа, «Субодӿинӣ»:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

«Даже Его враги достигают того же бӿагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бӿагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бӿагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце)».

Небольшой разбор комментариев к Бӿā. 10.87.23 выше названных мыслителей см. ч. 19.7 .

Идея двеша-бӿакти встречается не только в комментариях к Бӿāгаватам, но и в некоторых комментариях к Гӣте. Первой такой работой, по мнению пан̣д̣ита д-ра С. К. Бӿавани, следует считать «Џњāнещварӣ» — комментарий Џњāнадэва:

तैसाचि गोपीकांसि कामें । तया कंसा भयसंभ्रमें । येरां घातकां मनोधर्में । शिशुपालादिकां ॥४६९॥ अगा मी एकुलाणीचें खागें । मज येवों पां भलतेनि मार्गें । भक्ती कां विषयविरागें । अथवा वैरें ॥४७०॥ म्हणौनि पार्था पाहीं । प्रवेशावया माझ्या ठायीं । उपायांची नाहीं । वाणी एथ ॥४७१॥ — Џњāнещварӣ

«Кам̇са, Щищупāла и другие, ненавидя Меня, стали одним со Мной. Истинно, Я — высшая обитель мира для всех, кто её ищет, не важно, каким именно путём они идут ко Мне, будь это бӿакти, бесстрастие (ваирāгйе), вожделение, ненависть. Посему, о Партӿа, путей в Мою божественную обитель великое множество. Бӿакти или ненависть того, кто ищет Меня, обе должны быть направлены на Меня, тогда он станет единым со Мной и его цель будет достигнута...».

В Чаитанйа-сампрадāйе идея двеша-бӿакти нашла отклик не только по причине доминирующих на тот момент адваитавāдных веяний в большинстве комментариев, доступных этой секте, но и по причине ложного понимания мукти-татва.

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бӿавой <…> Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего…».

В комментарии к ЧЧ, Āди 5.36, Прабӿупāда уточняет, что же такое „бӿакты заслуживают гораздо большего“: Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку, т.е. другой и высший вид мукти.

Примечание. Здесь мы не будем касаться заблуждения чаитанитов и Прабӿупāды по поводу Ваикун̣т̣ӿи и Крьшн̣алоки. Но это заблуждение не следует упускать из виду.

Идея двеша-бӿакти пронизывает книги, лекции и личную переписку Прабӿупāды:

«<…>Бог это все, потому что Он абсолютен. Его любовь или Его ненависть - одно и то же. <…>Любовь Бога к гопи и ненависть Его к Камсе привели к одинаковому результату. И Камса и гопи направились в духовный мир» — Абсолютная природа любви Кришны, «Жизнь происходит из жизни»

«Моя дорогая Джадурани! Если просто ненавидеть Кришну, он получит освобождение, как Камса. Так что, если хочешь ненавидеть, ненавидь Кришну. Между мной и моим изображением нет разницы…» — письмо к Джадурани (Новый Вриндабан, 4 сентября 1972 года, Нью-Йорк)

Даже если чаитанитская „бӿакти“ противопоставляется двешу, кāму и страху, то это противопоставление нивелируется конечным результатом — любое отношение к Бӿагавāну приводит к мукти. По сути бӿакти, двеш, вожделение, страх сводятся до равнозначных понятий, хотя и с ложными оговорками: освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Мукти является ключевым понятием Ведāнта, мукти — это кульминация бӿакти-йога. Однако щāстровую мукти чаитаниты подменяют муктью собственного пошиба, которую могут обрести даже асуры, двешины Бӿагавāна. Иногда это состояние чаитаниты называют сāйуџйа-муктью, но и его определение в их трактовке не соответствует прамāн̣ам.

По гауд̣ӣйским представлениям высшим достижением бӿакти-йога является према, точнее крьшн̣а-према. Мукти же, по их мнению, не место для бӿакт.

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 5.36: «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных».

Конечно, чаитаниты не утверждают, что с помощью двеша можно достичь того же, что и с помощью бӿакти (освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных, непременно ждет нечто большее), но достижению мукти двеш не помеха.

Вимукти-мукти

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 10.12.33: «А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения. Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения».

Прабӿупāда не объясняет, что именно он имеет в виду под „вимукти“ и чем именно вимукти отличается от мукти, которую, согласно Ведāнта-сӯтрам, как раз и достигают бӿакты (см. Апарокшаџњāна-пāда и Бӿога-пāда). При этом на с. 31 Введения к «Бӿагавад Гӣте как она есть» Прабӿупāда пишет:

«Получить мукти, или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бӿагаватам»: муктир хитвāнйатхā-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̤. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания…».

Но слова Бӿā. 2.10.6 …муктир хитвāнйатӿā рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастӿитих̤ — о мукти как о состоянии, в котором бӿакти является сварӯпāнандом.

Мукти — это не просто освобождение от чего-то, в первую очередь это обретение бӿакти. После мукти бӿакти становится сварӯповым счастьем. Не просто отношением, не просто убеждением, ни даже устремлением, но āнандом мукта-џӣвāтмана, то есть бӿакти в полном смысле этого слова. Переживание бӿакти и есть счастье в мукти, переживание осознания своего сад-рӯпа.

Как видим, у Прабӿупāды два варианта перевода Бӿā. 2.10.6 и в них он не так категоричен, как раньше:

1. Мукти — это освобождение от материального оскверненного сознания.

2. Мукти — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Мукти уже не уподобляется пребыванию в аду и больше не является местом не для преданных.

В комментарии к Бӿā. 7.1.37 Прабӿупāда цитирует Мадӿвāчāрйу и переводит „вимукти“ и „мукти“ одним словом — „освобождение“. Никакого различия, одни сплошные синонимы:

двāх̤-стӿāв итй аненāдӿикāра-стӿатвам уктам
адӿикāра-стӿитāщ чаива
вимуктāщ ча двидӿā џанāх̤
вишн̣у-лока-стӿитāс тешāм̇
вара-щāпāди-йогинах̤

адӿикāра-стӿитāм̇ муктим̇
нийатам̇ прāпнуванти ча
вимуктй-анантарам̇ тешāм̇
вара-щāпāдайо нану

дехентрийāсу-йуктащ ча
пӯрвам̇ пащчāн на таир йутāх̤
апй абӿимāнибӿис тешāм̇
дэвеих̤ свāтмоттамаир йутāх̤

Перевод ISKCON: «Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того, как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами».

В «Гӣтā-тāтпарйе» 16.24 Āчāрйа Мадӿва цитирует Брахма-Ваиварта-пурāн̣у, где объясняется различие вимукти и мукти.

…ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः ।
प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः
«निबन्धाय» नीचस्थानेऽन्धे तमसि बन्धाय ।
«सर्गाणां सुबहुत्वेऽपि शुभाशुभपथाधिकौ ।
देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा ।
मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः

Āчāрйа: «„вимокшāйа“ итйатра вӣтйупасаргāдева ча мокшанāнāтвам̇ џњāйате».

Гандӿарвы — пример тех, кто находится в промежуточном положении между девами и āсурами, но тем не менее, они сāтвики. Одними гандӿарвами сāтвики не исчерпываются. Между девами и āсурами находятся также р̣шии, люди и др., хотя положение людей еще дальше от девов. В чистом виде даива-свабӿāва — это свабӿāва девов. В сāтвиках-людях даива-свабӿāва выражается не всеми признаками, как в девах. Сāтвики недевы достигают мукти (в цитате «मुक्तिगा \ муктигā»). Мукти девов отличается от мукти других сāтвиков. Иначе говоря, в мукти также существует тāратамйе. Поэтому о девах говорится «вимуктигāх̤», т.е. они достигают вимукти. Приставка (упасарга) «ви» используется в значении «виш́еша» \ «особого рода» — особого рода мукти.

В отличие от мукти, которую достигают сāтвики недевы, вимукти или вимокша — это мукти высшего порядка, которую достигают девы. Понятно, что несāтвики мукти вовсе не достигают. И далее Āчāрйа объясняет: «вимокшāйа», где «ви» может быть в значении «виш́ишт̣а» (особый), а может быть и в значении «вивидӿа» (разнообразный). Вимокша означает «разнообразная мукти». Само существование вимукти, в значении «превосходная мукти» и мукти, скажем, для всех остальных, говорит о разнообразных видах мукти. Оба значения приставки «ви» (виш́ишт̣а и вивидха) касаемо слова «мукти», коррелируют друг с другом. В щāстре (разумеется надо смотреть контекст) вимукти может использоваться в значении «высшего рода мукти», которую достигают именно дева-џӣвы.

В любом случае, гауд̣ӣанская мукти для истинного последователя Чаитанйи — это освобождение низшего пошиба, доступное даже асурам-двешинам, ведь оно противоположно према-бӿакти — высшей гауд̣ӣанской цели.

Āчāрйа и гуру современного татвавāда[-сампрадāйа] Баннанџе Говиндāчāрйа объясняет природу мукти:

«Существует несколько видов мукти, между ними имеется градация, однако ни один вид мукти не основывается на двеше. Они все основываются только на бӿакти. Самый низший вид мукти это са̄локйа, т.е. нахождение в одном месте с Бӿагавāном. Далее идет са̄мӣпйа, близость к Нему. Затем са̄рӯпйа, быть Его подобием, а высшая из мукти это сāйуџйа (см. Брахма-сӯтры, АвиБӿāгāдӿикаран̣ам, 4.4.4; Брāхмāдӿикаран̣ам, 4.4.5-7 — КфБ). Таковы четыре вида мукти. Сāйуџйа — это вхождение (правищати) џӣвы в Бӿагавāна. Когда џӣва входит в Бӿагавāна и внутри Него переживает счастье, это называется сāйуџйа-мукти. Это сонаслаждение с Бӿагавāном — тот вид мукти, которого достигает Чатурмукӿа-Брахмā и высшие из дэвов, т.е. этот вид мукти не для всех и тем более не для людей. Са̄ршт̣и это разновидность сāйуџйа, а не отдельный и самостоятельный вид. Са̄ршт̣и упоминается не всегда, когда речь заходит о мукти. Са̄ршт̣и означает саманā-ӣщварйам, т.е. обладание такой же властью, тем же могуществом. Обладание равной славой и наслаждением».

Из всего вышесказанного становится понятно, что слова Прабӿупāды о мукти, как о слиянии с Бӿагавāном и уделе асуров, врагов и имперсоналистов, — не более чем безосновательная и невежественная отсебятина.

Кāма

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «…Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой ) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу…».

Прабӿупāда так и не смог объяснить природу вожделения гопӣ. Как и чем оно превосходит вожделение других, непонятно. Также не удалось ему объяснить, как именно такое вожделение может быть средством достижения мукти. Фигуральное сравнение металлов не проясняет суть. Каких-либо прамāн̣, подтверждающих способность кāмы вести к мукти, Прабӿупāда не приводит.

Однако ученики Прабӿупāды Хрьдайāнанда, Гопипаранадӿана и Дравид̣а, переводившие последние три скандӿа Бӿāгавата, не стали выдумывать свое объяснение причины обретения мукти гопьями и даже не стали объяснять это с точки зрения гауд̣ӣанских авторитетов, на которых они, согласно словам Гопипаранадӿаны, опирались в своей работе:

«Особой сложности не было, потому что мы завершали работу, начатую Прабхупадой. У нас перед глазами был его стиль, которого мы придерживались. Кроме того, у нас троих был большой опыт. К тому времени мы уже много лет изучали книги Шрилы Прабхупады. Что касается комментариев, то здесь мы использовали труды наших ачарьев: Шридхары Свами, Дживы Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура. То есть комментарии уже были написаны ими на санскрите. К примеру, мы брали стих, потом читали комментарий Шридхары Свами, а затем, используя стиль Прабхупады, записывали его на английском языке. <…> При переводе мы должны были строго придерживаться идеи автора. Нельзя было добавлять какие-то свои домыслы. Наш перевод не должен был искажать слова изначального автора «Бӿагаватам», а наши комментарии не должны были противоречить комментариям ачарьев <…> Мы же принимаем авторитет Шридхары Свами. Он не был последователем Господа Чайтаньи. Он жил раньше. Но поскольку Господь Чайтанья принимает все, что написано Шридхарой Свами, мы тоже принимаем. Слово «свами» можно перевести с санскрита как «муж». Господь Чайтанья говорит, что женщина, которая не воспринимает свами, то есть мужа, является проституткой» — (источник «Вечные ценности», Вайшнавская газета Казани, 2008 г.)

Они просто скопировали прамāн̣ы, которые приводит Āчāрйа Мадӿва в Бӿāгавата-тāтпарье к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.):

Мадӿва:

कृष्णकामास्तदा गोप्यस्त्यक्त्वा देहं दिवं गताः ।
सम्यक् कृष्णं परं ब्रह्म ज्ञात्वा कालात् परं ययुः ॥

ISKCON:
крьшн̣а-кāмāс тадā гопйас
тйактвā дехам̇ дивам̇ гатāх̤
самйак крьшн̣ам̇ пара-брахма
џњāтвā кāлāт парам̇ йайух̤

Перевод ISKCON: «В тот момент гопи, которые хотели быть с Кришной, оставили свои тела и вошли в духовный мир. Твердо зная, что Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, они преодолели влияние времени».

Мадӿва:

पूर्वं च ज्ञानयुक्तास्तास्तत्रापि प्रायशस्तथा ।
अतस्तासां परं ब्रह्म गतिरासीन्न कामतः ॥

ISKCON:
пӯрвам̇ ча џњāна-сам̇йуктāс
татрāпи прāйащас татхā
атас тāсāм̇ парам̇ брахма
гатир āсӣн на кāматах̤

Перевод ISKCON: «В прошлой жизни большинство гопи уже в совершенстве овладели духовной наукой. Именно благодаря своему знанию, а вовсе не вожделению, достигли они Верховного Брахмана».

Мадӿва:

नतु ज्ञानमृते मोक्षो नान्यः पन्थेति हि श्रुतिः ।
कामयुक्ता सदा भक्तिर्ज्ञानं चातो विमुक्तिगाः ॥

ISKCON:
на ту џњāнам рьте мокшо
нāнйах̤ пантхети хи щрутих̤
кāма-йуктā тадā бӿактир
џњāнам̇ чāто вимукти-гāх̤

Перевод ISKCON: «Веды гласят, что невозможно обрести освобождение, не обретя духовного знания. Эти девушки обладали духовным знанием и преданностью, хотя казалось, будто они движимы вожделением, и потому без труда обрели освобождение».

Мадӿва:

अतो मोक्षेऽपि चैतासां कामो भक्त्याऽनुवर्तते ।
अतोदकत्वेन सदा द्वेषिणामधरं तमः ॥

ISKCON:
ато мокше ’пи тāсāм̇ ча
кāмо бӿактйāнувартате
мукти-щабдодито чаидйа-
прабхрьтау двеша-Бӿāгинах̤

Перевод ISKCON: «И даже в освобожденном состоянии их так называемое „вожделение" осталось с ними, ибо было проявлением их чистой преданности. В конце концов, то, что люди называют освобождением, стало доступно даже такому завистнику, как Шишупала».

Мадӿва:

मुक्तिशब्दोदितं चैद्यप्रभृतौ द्वेषभागिनः ।
भक्तिभागी पृथङ्मुक्तिमगाद् विष्णुप्रसादतः ॥

ISKCON:
бӿакти-маргӣ пртхан муктим
агад вишну-прасадатах
камас те ашубӿа-крч чапи
бӿактйа вишнох прасада-крьт

Перевод ISKCON: «По милости Господа Вишну тот, кто идет путем преданного служения, обретает освобождение как побочный результат своей практики, а его вожделение, если оно проникнуто духом чистой преданности, не приводит ни к каким неблагоприятным последствиям — наоборот, оно вызывает особую милость Вишну».

Мадӿва:

कामस्त्वशुभकृच्चापि भक्त्या विष्णोः प्रसादकृत् ।
द्वेषिजीवयुतं चापि भक्तं विष्णुर्विमोचयेत् ॥
अहोऽतिकरुणा विष्णोः शिशुपालस्य मोक्षणात् — इति स्कान्दे

ISKCON:
двеши-џӣва-йутам̇ чāпи
бӿактам̇ вишн̣ур вимочайет
ахо’ти-карун̣ā вишн̣ох̤
щищупāласйа мокшан̣āт

Перевод ISKCON: «Господь Вишну освобождает Своего преданного, даже если у того осталась зависть. Только посмотрите, как милостив был Господь, даровав освобождение Шишупале!»

Благодаря Мадӿве, познакомившему нас с прамāн̣ами Сканда-пурāн̣ия, мы знаем, чем именно отличалось вожделение гопий от вожделения кого-либо еще — оно было проникнуто бӿактью и знанием махāтства Бӿагавāна — бӿакти-пӯрвака-кāма. Это знание у них было с прошлых жизней. Кроме того, из других прамāн̣, также представленных Мадӿвой, мы знаем, что гопьи не просто женщины, это апсары, обладающие адӿикāром испытывать кāма-бӿакти. Адӿикāр — это естественная градация свабӿāва. У апсар особый адӿикāр, особая привилегия испытывать кāма-бӿакти, которая не может и не должна практиковаться другими:

स्नेहभक्ताः सदा देवाः कामित्वेनाप्सरःस्त्रियः ।
काश्चित्काश्चिन्न कामेन भक्त्या केवलयैव तु ।
मोक्षमायान्ति नान्येन भक्तिं योग्यां विना क्वचित् ॥ — Падма-пура̄н̣а

भक्त्या वा कामभक्त्या वा मोक्षो नान्येन केनचित् ।
कामभक्त्याप्सरःस्त्रीणामन्येषां नैव कामतः ।
उपास्यः श्वसुरत्वेन देवस्त्रीणां जनार्दनः ।
जारत्वेनाप्सरःस्त्रीणां कासांचिदिति योग्यता ।
योग्योपासां विना नैव मोक्षः कस्यापि सेत्स्यति ।
अयोग्योपासनाकर्तुर्निरयश्च भविष्यति ।
तस्मात्तु योग्यतां ज्ञात्वा हरेःकार्यमुपासनम् ॥ — Бӿадрикā

पतित्वेन श्रियोपास्यो ब्रह्मणा मे पितेति च ।
पितामहतयान्येषां त्रिदशानां जनार्दनः ।
प्रपितामहो मे भगवानिति सर्वजनस्य तु ।
गुरुः श्रीर्ब्रह्मणो विष्णुः सुराणां च गुरोर्गुरुः ।
मूलभूतो गुरुः सर्वजनानां पुरुषोत्तमः ।
गुरुर्ब्रह्मास्य जगत्तो दैवं विष्णुः सनातनः ।
इत्येवोपासनं कार्यं नान्यथा तु कथंचन ॥ — Варāха-пура̄н̣а

(Прамāн̣ы, приведённые Мадӿвой в Бӿāгавата-тāтпарье к 10.27.15 (10.29.13 щрӣдӿ.). Эти же три прамāн̣ы повторяет Виџайадӿваџа, текстами которого не раз пользовался Прабӿупāда).

Мадӿва раскрывает перед нами удивительный мир бӿакти — āтменное сочетание эмоций и разума, которое также стало неизменной чертой произведений великих певцов бӿакти — харидāсов, таких как Щрӣпāдарāџа, Вйāсатӣртӿа, Пурандарадāса, Виџайадāса и др.

Бӿакти — это отношение āтмана, не приобретаемое всеми и каждым чувство. Бӿакти щāстр отличается от сочащейся любовной тоски и восторженных эмоций „супружеской“ любви. В ней также нет места эротическим эманациям, заливающим бурным потоком труды северо-индийских сект псевдобӿакти в общем и труды последователей Чаитанйи в частности.

Примечание. Некоторые из щлоков Сканда-пурāн̣ия, цитируемые учениками Прабӿупāды в Бӿāгаватам издания ББТ, искажены. Для прояснения вопроса, откуда появились искажения и какими изданиями ученики пользовались, мы обратились к Хрьдайāнанде и Дравид̣е.

Вопрос: «В комментарии к Бӿā. 10.29.13 вы цитируете Мадӿву, точнее прамāн̣ы из Сканда-пурāн̣ия, которые Мадӿва приводит в своем комментарии. Речь идет о прамāн̣ах, объясняющих природу вожделения гопӣ и причину обретения ими мукти. В приводимых вами прамāн̣ах мы обнаружили расхождения с прамāн̣ами, приведенными Мадӿвой. Мы хотели бы узнать, откуда вы позаимствовали прамāн̣ы и каким изданием пользовались. Почему вы решили обратиться к Мадӿве? Этот момент интересен тем, что Прабӿупāда в комментарии на 7.1.31 так и не смог объяснить, почему и чем вожделение гопӣ отличалось от вожделения кого-либо другого. Аналогия с золотом и металлом ничего не объясняет, в отличие от увесистых прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия».

Хрьдайāнанда: «Работа была проделана тридцать лет назад и сейчас у меня нет под рукой материалов, которыми мы пользовались. Возможно, наш редактор Дравида Прабху сможет ответить на ваши вопросы. Я сожалею о допущенных нами ошибках, некорректно представленных словах Мадхвы. Мы приложим все усилия, чтобы исправить их. Прабӿупāда часто цитировал Мадхву и я цитировал его, потому что следовал примеру Прабӿупāды. Считаю, что Прабӿупāда объяснил природу вожделения гопӣ в своем комментарии к Бӿā. 7.1.31».

Дравид̣а: «Когда Щрила Прабӿупāда переводил Бӿāгаватам, он работал с санскритским изданием ("Srimad-Bhagavata-mahApurANam" publ. by Krishna Shankar Shastri. Contains 11 commentaries from various sampradayas. Publ. in 1965) со множеством комментариев, среди которых комментарии Щрӣдхары Свāмина, Вищванāтха Чакравартина, Џӣвы Госвāмина, Мадхвы и, я полагаю, Санāтаны Госвāмина. Возможно, были и другие комментаторы. Действительно, прочитав лишь этот пассаж, природа любовных чувств гопӣ к Крьшн̣е, которые нельзя назвать физическим желанием, но выражением чистой любви к Крьшн̣е, останется для нас нераскрытой тайной. Но здесь Щрила Прабӿупāда ссылается на известный пассаж из ЧЧ, Ади-лӣла̄, в котором Щрила Кавирāџ сравнивает прему с золотом, а физическое желание с железом (ЧЧ, Ади 4.165). В этом пассаже подробно излагаются все нюансы чистейшего "вожделения" гопи к Крьшне, как к возлюбленному. Предлагаю обратиться к этому щлоку. Возможно, он сможет пролить свет на этот вопрос».

Ни один из одиннадцати комментаторов (читай, гауд̣ӣйских авторитетов) упоминаемого Дравид̣ой аллахабадского издания Бӿāгавата не смог объяснить природу вожделения гопӣ и подлинную причину обретения ими мукти. Не объясняется это и в ЧЧ, на которую Дравид̣а ссылается. Единственное объяснение мы находим лишь в Бӿāгавата-тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы. Кроме того, в аллахабадском издании нет комментариев Мадӿвы.

В процессе подготовки этой части ЛК и анализа прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия обнаружилось несколько любопытных фактов.

1. В аллахабадском издании Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями все комментарии так или иначе повторяют линию мысли Щрӣдӿары Свāмина, кроме одного — комментария Виџайадӿваџа Тӣртӿи, татвавāдина, последователя Мадӿвāчāрйи.

2. Татвавāдины известны своей скрупулезностью и принципиальной требовательностью к чистоте прамāн̣. В связи с этим комментарий, приписываемый Виџайадӿваџе, давно вызывал и вызывает по сей день большие сомнения в его авторстве. Откровенно говоря, текст, который считается сегодня комментарием Виџайадӿваџа, не принимается пан̣д̣итами татвавāда как подлинный комментарий ВТ, поскольку в нем неоднократно обнаруживались странные для татвавāда утверждения.

3. Комментарий ВТ называется «Падаратнāвалӣ». Впервые он был издан в 1892 г. Врьндāванское издание, содержащее различные варианты текста Бӿāгавата, включая «Падаратнāвалӣ», увидело свет в 1905 г. В 1965 г. было выпущено так называемое аллахабадское издание Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями, включая упомянутый комм. ВТ. Помимо этого, организация «Щрӣ Рāгӿавендра Свāмӣ Брьндāван Самити» (г. Хаидерабад), известная также как Рāгӿавендрасвāмӣ-мат̣ӿ, публикует свое издание «Падаратнāвалӣ» (хаидерабадское издание).

4. Комментарий ВТ к Бӿā. 10.27.13 (10.29.13 щрӣдӿ.) в аллахабадском издании полностью отличается от текста комментария ВТ к этому же щлоку в хаидерабадском издании:

Аллахабадский вариант

Allahabad_102913_Vijayadhv_1

Хаидерабадский вариант

Haiderabad_102713aka102913_Vijayadhv_2

В двух разных изданиях на один и тот же щлок Бӿа̄гавата мы видим два совершенно разных комментария, приписываемых одному автору — Виџайадӿваџе.

Ни в аллахабадском, ни в хаидерабадском комментариях ВТ к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.) нет прамāн̣ из Сканда-пурāн̣ия, которые приводит Мадӿва. Откуда ученики Прабӿупāды взяли эти прамāн̣ы и почему некоторые из них отличаются от оригинальных прамāн̣ Мадӿвы, так и остается загадкой. Ученики не ответили на этот вопрос.

В «Шат̣сандарбӿах» Џӣва Госвāмӣ выражает большое почтение Виџайадӿваџе:

दक्षिणादिदेशविख्यातविजयध्वज ** वेदवेदार्थविद्वद्वराणाम् **

Но ни одного прамāн̣ия, цитируемого Виџайадӿваџей по данному вопросу, Џӣва не посчитал нужным привести и выбрал стратегию путано-туманных объяснений. Возможно, Џӣва не был знаком с «Падаратнāвалӣ» Виџайадӿваџи, принесшей ему славу, тогда возникает закономерный вопрос — что побудило Џӣву признать Виџайадӿваџу великим мыслителем, если не комментарии и не знания ведāртӿа последнего?

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадӿйа 9.277 (продолжение)

Идею отождествления мӯрти с „духовной формой бога“ и заявление о ее (мӯрти) не-материальности Прабӿупāда переносит и в толкование Бӿāгавата (6.16.51):

ахам̇ ваи сарва-бхӯтāни бхӯтāтмā бхӯта-бхāванах̤
щабда-брахма парам̇ брахма мамобхе щāщватӣ танӯ

Перевод: «Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально».

В пословном переводе Прабӿупāда несколько отходит от своего художественного перевода:

ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхӯтāни — пребывающий в телах разнообразных живых существ; бхӯта-āтмā — Сверхдуша всех живых существ (управляющая и наслаждающаяся их деяниями); бхӯта-бхāванах̤ — источник [cause] появления всех живых существ; щабда-брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и духовная форма [spiritual identity]); щāщватӣ — вечные; танӯ — тела.

В переводах Прабӿупāды есть многое, чего нет в самом щлоке. Ни харекришна-махамантры, ни откровения о нематериальности духовной формы божества. Смысл щлока в том, что Бӿагавāн — вместилище мира и внутрисущий Направник (Āтман) всех живых существ. В щлоке прямо говорится — Он Āтман — антарйāмин всего сущего, в том числе и Вед. С точки зрения гауд̣ӣйской философии этот щлок весьма неудобен, поэтому его требуется представить в нейтральных, но гауд̣ӣйских тонах. Чтобы соответствовать канонам, Прабӿупāда вынужден обходить ключевые веда-сиддӿāнтовые понятия. Переводить прямо щлок нельзя, иначе разрушится шаткая гауд̣ӣйская конструкция двеша-трихотомии «Брахман-Парамāтман-Бӿагавāн». Бӿагавāн говорит о себе как об Āтмане, но Āтман в трихотомии ниже Бӿагавāна и удел „не чистых преданных“. Парабрахмана в щлоке Прабӿупāда открыто признать не может, поэтому заменяет на ничем не примечательную „Верховную Абсолютную Истину“. При этом Международное общество сознания Кришны (ISKCON) — организация, созданная Прабӿупāдой, позиционирует себя ведическим учением. Собственно цикл «Ложь кришнаитов» и начинается с опровержения „ведичности“ учения Чаитанйи и общества прабӿупāдовцев.

Прабӿупāда (Ӣща-Уп., м. 15), пер. ISKCON: «...В «Бхагавад-гите» (6.46 – 47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу».

Примечание. Подробнее о Брахмане и Парамāтмане см. ч. 37, ч. 29.

Прабӿупāде надо выдержать гауд̣ӣйский концептуальный ландшафт: вслед за нейтрализацией неудобных терминов, он берет последний аккорд:

«щабда-брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна)».

Не может приличный гауд̣ӣй, чистый преданный, повторять имена Брахмана — безличного сияния, мечты мāйāвāдӣ. Спасением может быть только „харекришна-махамантра“, которой в щлоке нет, но которую необходимо обозначить, иначе адепт может узреть в щабда-брахме его ведāнтовое значение — Веды и Пран̣ав. Поэтому Прабӿупāда своевременно нейтрализует опасное место:

«Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над шабда-брахмой, то есть наставлениями Вед и Упанишад» — комм. к Гӣте 2.52

В космическом тāратамье Веда относится к категории нитйа-џад̣а. В щлоке с самого начала заявляется: ахам̇ сарвабӿӯтāни — Я есмь все сущие. Но это мнящаяся в словах тождественность разъясняется следующим же словом: „бӿӯтāтмā“. Объяснение этого мы находим в Ӣщопанишаде (м. 6): йасту сарвāн̣и бӿӯтāнйāтма… На это же указывает в прамāн̣е Āчāрйа:

हरिस्तु सर्वभूतानि तदन्तर्याम्यपेक्षया । तिङ्पदान्यपि सर्वाणि सुप्पदानि तथैव च । तस्मिन्नेव प्रवर्तन्ते मुख्यवृत्त्या विशेषतः

Хари есть все бӿӯтани, потому что Он их антарйāмин.

Поскольку все слова имеют Его главным своим смыслом (мукӿйа-врьтти), а также косвенно указывают на Него как на причину тех сущностей, которых они обозначают своими неглавными смыслами, щабда-брахма — Его тану.

Но в контексте щлока „тану“ в значении „тело“ второстепенно. В первую очередь „тану“ — это то, что тануте, распространяет, расширяет, доносит. Веда разносит славу Его гун̣, потому — тану. Тану также есть то, что является представой, представлением, досягаемым присутствием. Знание о Нем представлено в Веде, мантры Вед используются для обращения к Нему, поэтому Веда есть тану (=пратӣка). Почему же тану, будучи Его пратӣкой, вечна (щāщватӣ)? Щāщватӣ — поскольку Вāк, т.е. Веда, не разрушим. Звук, как пространство, вечен.

Рьг-Веда 10.114.8: йāвад брахма вишт̣ӿитам̤ таватӣ вāк \ как сущ (вечносущ) Брахма, так и Вāк (Веда).

Если бы в щлоке речь шла исключительно о сварӯпа-дехе, то было бы ед. ч. (экавачанам), а не двойное (двивачанам), как в щлоке 1.3.28 „эте … крьшн̣асту бӿагавāн свайам“, показывающем как раз полное тождество свāм̇щ и Бӿагавāна.

Парам̇ брахма — синоним слова „махад-брахма“, т.е. Лакшмӣ, потому что Лакшмӣ — место Его наиболее явного присутствия. Щабда-брахма — Его пратимā, описательное представление, место Его саннидӿья.

Теория тождества Веда и Брахмана игнорирует тāратамье, в котором щабда-татва, џад̣а, отличается от Ӣщвара-татва хотя бы тем, что Брахман — это чит-татва, а щабда ачит (џад̣а). Если Веда и Брахман не отличны друг от друга, то почему бы не заявить, строго следуя этой логике, что между Брахманом и миром тоже нет отличия и все сущности и существа не отличны от Него? Но прамāн̣ такого тождества нет. Есть непонимание щāстр, невежество и прамāн̣ы, говорящие как о реальном отличии Брахмана от џагата, так и Его присутствии (не тождестве) во всем.

Две сущности, в которых Его присутствие наиболее интенсивно, это Лакшмӣ и Веда. Веда — носитель Его славы в словах, Лакшмӣ — высший знатель Его славы. Тем не менее, Он не есть Лакшмӣ и не есть Веда. Заявление, что все подряд, весь мир, души, џад̣а и что бы там ни было, есть всё сплошной Брахман и ничем от Него не отличается — ащāстровый делириум, сиречь абсурд.

О том, что „щабда-брахма“ в первую очередь это щрути, говорят: Бӿā. 3.12.48, 10.20.43, 11.21.36, 3.11.35, 4.29.45, 11.11.18 и многие другие речения. Даже в пресловутой Брахма-сам̇хите, 5.26, и то щабда-брахма остается „божественным звуком“, над которым Прабӿупāда только что предлагал подняться людям, обладающим „сознанием кришны“.

Мантры Вед и Упанишад не всегда являются ведическими обрядами и ритуалами, такими, как ранние утренние омовения, молитвы три раза в день и почитание предков… — комм. к Гӣте 2.52

Гораздо чаще мантры Вед, т.е. щабда-брахма, это знание о Брахмане — антарйāмине — внутрисущем Направнике.

Пратӣкāдӿикаран̣у предшествует Антарйāми-Прāн̣āдӿикаран̣ам (1.1.28-31), являющийся самим духом и сутью Саманвайāдӿйāйа Ведāнта-сӯтр. Взаимосвязь этих двух адӿикаран̣ов помогает лучше понять логику щāстр, особенно контекст нашей темы — мӯрти и Бӿагавāн. Прежде чем говорить о пратӣках, Сӯтракāра обращает наше внимание на причину, почему именно пратӣки не есть сам Брахман. Да, все исходит от Брахмана. Им поддерживается и Им пронизано, в том числе пракрьти. Подчеркивается надпракрьтность Брахмана и Его отличие от пракрьти, а не тождественность ей. Он Антарйāмӣ — Вишн̣у, присущий в пратӣках и отличный от них.

Бӿā. 12.13.11-12:

आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम्
हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम्
सर्ववेदान्तसारं यद् ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम्
वस्त्व् अद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम्

«От начала до конца, Бӿāгавато наполнено деяниями Господа, которые дают блаженство сатсурам (противоположность āсурам — КфБ), способным к отречению. Это Бӿāгавато является сутью всего Ведāнта, потому что его темой является только Брахмо, недвойственная сущность. Мокша есть высшая цель, которую провозглашает Бӿāгавато».

बन्धको भवपाशेन भवपाशाच्च मोचकः ।
कैवल्यदः परं ब्रह्म विष्णुरेव सनातनः ॥ — Сканда-пура̄н̣а (процитировано Щрӣдӿарой)

«Вишн̣у – вечный Брахман, дарующий мокш. Он Тот, кто связывает путами рождения и смерти, и Он же Тот, кто освобождает» (перевод проф. Б.Н.К. Щармы)

Заявления Прабӿупāды о якобы щрути-мантрах, в том числе Ӣщопанишады, говорящих о тождестве мӯрти и Бӿагавāна, не состоятельны. В Ӣщопанишаде нет ни одного мантра, в котором бы провозглашалось нечто похожее на тождество мӯрти и Брахмана. Мантры 6, 7, 8 говорят об антарйāмитве Брахмана. Прабӿупāда банально перевирает смысл, предлагая упанишаду в качестве источника, оправдывающего отношение чаитанитов к мӯрти.

Упāсанā отождествления Брахмана с пратӣками по своей природе является извращенной, асад-упа̄саной, типичной лишь для āсурьей природы. Она запрещена ща̄страми и влечет за собой нежелательные плоды. Щрути, смрьти и Сӯтры уверенно говорят, что образы, которым поклоняются, не являются Самим Богом. Материальные объекты не обладают божественной силой (они не наделяют человека способностью мыслить, видеть, говорить и т.д.).

Пратӣки, в том числе и мӯрти, являются местом особого присутствия Брахмана, но не самим Брахманом. Об этом и говорит Пратӣкāдӿикаран̣ам Ведāнта-сӯтр. Этимология слова „Вишн̣у“ хорошо объясняет эту мысль.

Брьх.-Уп., 3.7.3…:

यः पृथिव्यां तिष्टन् पृथिव्या अन्तरो यं पृथिवी न वेद यस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः

«Присущий в Прьтӿивӣ, Он отличен от Прьтӿивӣ, кого Прьтӿивӣ не знает, чье тело Прьтӿивӣ, изнутриправящий — твой Āтман, внутрисущий Направник».

Прямо и пылко осуждая отождествление пратӣк с Брахманом, Мадӿва щāстра-прамāн̣ами помогает сформировать здоровое понимание истины, которая, по всей видимости, стала источником идолопоклоннических веяний в средневековом индуизме. Отождествление пратӣк с Брахманом (брахмадрьшт̣и) в школе Щаӈкары и догма об арча̄вата̄рах во взглядах Ра̄ма̄нуџи привели к широко распространенному неверному пониманию смысла храмов и значения мӯрти, в том числе в сознании иноверцев-завоевателей, которые в результате своих заблуждений громили и уничтожали индуистские святыни.

Поднявшись против заблуждения о тождестве пратӣк и Брахмана, бросающего тень на поклонение мӯрти, Мадӿва оказал индуизму огромную помощь в определении истинного места пратӣкопа̄саны, вооружая верным знанием не только дӿармиков хинду, но и представителей иных верований.

В этой связи примечателен комментарий Баладэва Видйāбӿӯшан̣ы «Говинда-бӿāшье» к Пратӣкāдӿикаран̣у 4.1.3-4 (являющийся, по сути, копией комментария Мадӿвāчāрйи):

«на кӿалу пратӣке манна āдау тад-дӿӣх̤ кāрйā хи йасмāт пратӣке ӣщваро на бӿавати кинту тасйāдӿишт̣ӿāнам эвети смрьтищ ча… (см. Бӿā. 11.2.41) татӿā ча саптамй-артӿе пратӿамейам ити сиддӿāнтах̤»

Ӣщвара не является пратӣкой, следует понимать, что Он находится в пратӣке...

Баладэва Видйāбӿӯшан̣а — единственный гауд̣ӣй, подчеркивающий различие между пратӣками и Брахманом. Его понимание этого вопроса полностью отличается от запрещенного щāстрами асад-упāсания мāйāвāдинов и гауд̣ӣан.

Выводы

1. Почему Чаитанйа решил, что ваишн̣авы-татвавāдины признают истинность образа Господа, если об этом со стороны татвавāдинов никто ничего не говорил?

2. Каковы прамāн̣н̣ые критерии признания истинности образа господа? К сожалению, гауд̣ӣйи и сам Чаитанйа об этом не говорят.

3. Ни одно речение щрути не отождествляет мӯрти с Брахманом. Заявления гауд̣ӣан и Прабӿупāды о тождестве мӯрти и Бӿагавāна берет начало в мāйāвāде Щаӈкары и является банальным щабдабӿрāнти. Из предыдущих частей ЛК мы узнали, что Прабӿупāда часто без проверки и достаточного анализа повторял голословные заявления Бӿактивинода и Бӿактисиддӿāнты. Не стали исключением и слова Бӿактивинода о признании Мāдӿавендрой сампрадāйа Мадӿвы из-за признания догмы отождествления мӯрти с самим Бӿагавāном, повторенной Прабӿупāдой в комм. к стиху ЧЧ, М. 9.277.

4. Противоположные друг другу по существу мотивировки Прабӿупāды всего лишь очерчивают рамки ложных представлений культа Чаитанйи. Прабӿупāда все время путается, противоречит сам себе, выдавая желаемое за действительное. Кроме слов якобы Падма-пурāн̣ия, в которых о тождестве Бӿагавāна и мӯрти нет ни слова, да рассказа автора ЧЧ от лица Нитйāнанды о тождестве пратимы и Крьшн̣ы, каких-либо иных прамāн̣ нематериальности изваяний или их тождественности апракрьта рӯпу Хари у последователей Чаитанйи нет.

5. Международное общество сознания Кришны позиционирует себя „ведическим учением“, но их отношение к мӯрти, отождествление мӯрти с апракрьта-рӯпом Крьшн̣ы, Ведами запрещено и называется асад-упāсаной.

6. Отношение к мӯрти ваишн̣авов мадӿва-сампрадāйа радикально отличается от представлений о пратӣках у адваитавāдинов и последователей Чаитанйи. Это различие доказывает, что Мāдӿавендра Пурӣ не был татвавāдином и исключает саму возможность принятия им мāдӿва-сампрадāйа по причине признания мāдӿваитами „истинности виграхи как трансцендентной формы бога“.

К вопросу о связи Мадӿвы с адваитавāдом Щаӈкары: ч. 14.

7. Анализ ЧЧ на предмет правдоподобности визита Чаитанйи в Уд̣упи и его диспута с татвавāдинами показал, что диспут, изложенный на страницах ЧЧ, и заявленная в нем победа Чаитанйи являются выдумкой автора и не имеют под собой никаких исторических, фактических и щāстровых оснований. Ни один из стихов о визите Чаитанйи в Уд̣упи не отражает исторических событий и фактов. Все ответы Чаитанйи представляют собой полностью ложное понимание им ваишн̣ава-дӿарма и щāстр, которые автор ЧЧ от лица Чаитанйи цитирует и объясняет.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадӿйа 9.272-275

саннйāсӣ декӿийā море караха вањчана
нā кахилā тењи сāдӿйа-сāдӿана-лакшан̣а

щуни’ таттвāчāрйа хаилā антаре лаџџита
прабӿура ваишн̣аватā декӿи, ха-илā висмита

āчāрйа кахе, — туми йеи каха, сеи сатйа хайа
сарва-щāстре ваишн̣авера эи сунищчайа

татӿāпи мадӿвāчāрйа йе карийāчӿе нирбандӿа
сеи āчарийе сабе сампрадāйа-самбандӿа

Русский перевод ISKCON:

«Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал ачарье таттвавади: Видя, что Я странствующий монах, отрекшийся от мира, ты решил ввести Меня в заблуждение и потому не стал рассказывать Мне об истинной цели жизни и способе ее достижения».

«Когда ачарья Таттвавада-сампрадаи услышал слова Шри Чайтаньи Махапрабху, ему стало очень стыдно. Непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов [согласно ориг. „таттвавāдӣ-āчāрйа поразился ваишн̣авате прабӿу“ — прим. КфБ] поразила его до глубины души».

«Ачарья таттвавади ответил: Все, что Ты сказал, истина. К такому же заключению приходят все богооткровенные писания вайшнавов».

«Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

Теперь немного логики и здравого смысла:

1. „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ специально обманул Чаитанйу, не рассказав ему об истинной цели жизни и способе ее достижения.

Допустим, у „таттвавāдӣ-āчāрйи“ был какой-то хитрый план и для чего-то ему понадобилось обманывать Чаитанйу. Однако слова „таттвавāдӣ-āчāрйи“ в 275-м стихе показывают, что никакого обмана не было:

Русский перевод ISKCON: «Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

2. Стыд „таттвавāдӣ-āчāрйи“ указывает на:

а) признание факта обмана

или

б) понимание несовершенства доктрины Мадӿвы перед „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи.

За что „таттвавāдӣ-āчāрйе“ было стыдно, если он, по сути, ничего не скрыл, с самого начала рассказал об истинной цели жизни и способе ее достижения согласно „учению Мадӿвы“ (разумеется, как его представляет автор ЧЧ)? „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ следовал этому учению и знал об отличии „учения Мадӿвы“ от всех ваишн̣авских щāстр (признание правоты Чаитанйи). Никакого обмана, все предельно ясно и однозначно. Обвинение „таттвавāдӣ-āчāрйи“ в намеренном обмане, даже с точки зрения ЧЧ, не имеет под собой никаких оснований.

3. На ваишн̣авость Чаитанйи указывают:

а) любовный экстаз (см. ЧЧ, М. 9.251),

б) интерпретации Бӿā. и Гӣты (см. пункт 4).

Согласно автору ЧЧ, Чаитанйа является ваишн̣авом, потому что испытывает любовный экстаз (премāвеща), о чем недвусмысленно говорится в ЧЧ, М. 9.251:

пāчӿе премāвеща декӿи’ хаила чаматкāра
ваишн̣ава-џњāне бахута карила саткāра

Русский перевод ISKCON: «Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья — вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием».

По этой логике любой человек, танцующий, рыдающий, поющий и падающий в обморок перед изваянием в храме, должен считаться ваишн̣авом. Однажды я (КфБ) видел, как один из паломников, последователь какого-то культа, в Крьшн̣а-мат̣ӿе пел и рыдал. Что ж, его мы тоже должны считать ваишн̣авом, коль скоро а) он рыдает, пляшет, поет (любовный экстаз) и б) все это происходит в храме Крьшн̣ы? Нет, не должны. Принадлежность человека к той или иной группе/культу определяется его мировоззрением. Человек, разделяющий идеи Чаитанйи, является чаитанитом. Человек, разделяющий идеи Прабӿупāды, является прабӿупāдовцем. Человек, разделяющий идеи Щаӈкары, является последователем Щаӈкары, при этом не важно, в каких именно храмах они плачут, танцуют и насколько сильно их охватывает религиозный, эстетический или любовный экстаз.

Если же Чаитанйу делают ваишн̣авом его толкования и понимание Бӿāгавата и Гӣты (которые он обильно цитирует), то мы выяснили, что они полностью противоречат ваишн̣ава-сиддӿāнту и саманвайу щāстр, а это уже серьезный аргумент.

4. Автор ЧЧ утверждает, что „таттвавāдӣ-āчāрйа“ был поражен ваишн̣авостью Чаитанйи [в русском переводе ISKCON — непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов поразила его до глубины души], а ответы Чаитанйи, включая интерпретации Бӿā. и Гӣты, и есть ваишн̣авизм aka учение ваишн̣авов, о котором „таттвавāдӣ-āчāрйа“ знал и намеренно умолчал. Что касается ответов „таттвавāдӣ-āчāрйи“, то они:

а) не являются учением ваишн̣авов, поскольку отличаются от мнения ваишн̣ава Чаитанйи,

б) доктрина, которую исповедовал и представил в качестве своего ответа „таттвавāдӣ-āчāрйа“, по утверждению Кавирāџа Крьшн̣адāса, завещана „Мадӿвой“, т.е. является „учением Мадӿвы“.

Автор ЧЧ так увлекся прославлением Чаитанйи, что не заметил противоречивости в своем же собственном повествовании — сначала он называет „таттвавāдинов“ ваишн̣авами, затем „таттвавāдӣ-āчāрйа“ рассказывает сиддӿа̄нт Мадӿвы, который по идее должен быть ваишн̣авским, раз уж „таттвавāдины“ названы ваишн̣авами, потом вдруг оказывается, что весь выложенный „таттвавāдином“ сиддӿа̄нт не ваишн̣авский и „таттвавāдӣ-āчāрйа“ вынужден следовать учению Мадӿвы, которое, естественно, тоже не ваишн̣авское. Зачем же надо было на пару стихов выше столь многократно подчеркивать, что „таттвавāдины“ — ваишн̣авы, а потом показывать неваишн̣авость их сиддӿа̄нта, сводя его до формально завещанного учения, расходящегося с ваишн̣авизмом?

И самое интересное — „таттвавāдӣ-āчāрйа“ в курсе, что „ваишн̣авские ща̄стры“ созвучны с Чаитанйей, а не с Мадӿвой. Выходит, „таттвавāдӣ-āчāрйа“ официально и осознанно следует неваишн̣авскому учению Мадӿвы, а внутренне всей душой с Чаитанйей, считая его учение поистине ваишн̣авским. Тем не менее „таттвавāдӣ-āчāрйе“ приходится прогибаться под установленные в сампрада̄йе каноны и жертвовать ради них ваишн̣авской истиной, льющейся из уст Чаитанйи.

Если „таттвавāдӣ-āчāрйа“ и Чаитанйа — ваишн̣авы, то их ваишн̣авость должна основываться на одном и том же, равно как между „учением Мадӿвы“ и „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи должна быть полная гармония по всем основным вопросам. Ваишн̣ава-сиддӿāнт „таттвавāдӣ-āчāрйи“ должен быть точно таким же, как его представил Чаитанйа.

Однако, „ваишн̣авизм“ кавирāџевского „таттвавāдӣ-āчāрйи“ сильно расходится с „ваишн̣авизмом“ Чаитанйи. Логичный вопрос: может ли быть множество ваишн̣ава-сиддӿāнтов? Нет. Пренебрежение щāстра-саманвайем дает carte blanche каждому культу/сампрадāйу/вере считать себя и свои интерпретации верными. Именно это мы и наблюдаем в средневековых псевдоваишн̣авских культах и культах псевдобӿакти. У каждого из них свой сиддӿāнт, своя цель, разный смысл идей, разные концепции в основе догматов, разные сāдӿаны. Одним словом, множество „ваишн̣авов“ и у каждого своя истина. Если мировоззрения каждой такой группы признать истиной, то автоматически щāстра-сиддӿāнт, точнее щāстра-саманвай, перестает играть главную роль в процессе получения татва-знания. Если все группы ваишн̣авов движутся каждая в свою сторону, а единственный метод достижения верного понимания щāстр в лице щāстра-саманвайа нивелирован, то единственно возможным способом доказывания своей правоты становится литература культа и „мистический“ опыт его основателей и кумиров.

Но саманвай есть, он по-прежнему остается главным и единственным методом определения татвенности того или иного мировоззрения, той или иной версии ваишн̣ава-сиддӿāнта. Щāстра-саманвай — это Рубикон, разделяющий дарщаны на единственно верный и заблуждения. Не бывает множества ваишн̣ава-сиддӿāнтов. Сиддӿāнт ваишн̣авов (учение ваишн̣авов, ваишн̣ава-дӿарма) — один.

Чаитанйа, а точнее его последователи — автор ЧЧ, Рӯпа, Санāтана, Џӣва и др. — слишком часто пренебрегают принципом саманвайа, поэтому их литература столь противоречива и далека от щāстровой гармонии.

О щāстра-саманвайе можно узнать, например, из Саманвайа-адӿйāйа, 1-го пāда Брахма-сӯтр. Принципы щāстротолкования изложены там же (Щāстрайонитвāдӿикаран̣ам и Саманвайāдӿикаран̣ам).

5. „Таттвавāдӣ-āчāрйа“ соглашается с толкованиями Чаитанйи, называя их истиной всех ваишн̣авских щāстр, что в свою очередь означает:

а) предыдущие ответы „таттвавāдӣ-āчāрйи“ о высшей цели жизни и способе ее достижения не соответствуют всем ваишн̣авским щāстрам,

б) „таттвавāдӣ-āчāрйа“ знал о сиддӿāнте всех ваишн̣авских щāстр, но придерживался „ваишн̣авизма Мадӿвы“, который не соответствовал всем ваишн̣авским щāстрам,

в) Чаитанйа опроверг „учение Мадӿвы“ (как оно представлено автором ЧЧ), тем не менее „ваишн̣авская щāстровая истина“ Чаитанйи „таттвавāдӣ-āчāрйу“ не интересует, как и прежде он остался верен „учению Мадӿвы“, которое, по мнению автора ЧЧ, „учением ваишн̣авов“ не является и отличается от „ваишн̣авизма“ Чаитанйи.

Для полноты картины обратим внимание читателей на содержание предыдущих стихов этой главы. В ЧЧ, М. 9.250, татвавāдины противопоставляются мāйāвāдинам:

таттвавāди-ган̣а прабӿуке мāйāвāдӣ џњāне
пратӿама дарщане прабӿуке нā каила самбӿāшан̣е

«Впервые увидев прабӿу таттвавāдины приняли его за мāйāвāдина и не стали с ним общаться».

Вслед за автором ЧЧ Прабӿупāда усиливает это противопоставление аттестацией таттвавāдинов ваишн̣авами:

Русский перевод ISKCON: «При первой встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху вайшнавы-таттвавади приняли Его за санньяси-майявади и потому не стали с Ним разговаривать».

Ваишн̣авами автор ЧЧ называет таттвавāдинов и в ЧЧ, М. 9.252: ваишн̣аватā сабāра антаре…

Русский перевод ISKCON: «Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы».

В ЧЧ, М. 1.114, Прабӿупāда пишет:

«Caitanya Mahāprabhu also had a discussion with the Tattvavādī community, and the Tattvavādīs felt themselves to be inferior Vaiṣṇavas».

Русский перевод ISKCON: «Чайтанья Махапрабху вступил в дискуссию с таттвавади, и они почувствовали себя вайшнавами более низкого уровня».

Правда, в пословном переводе стиха ЧЧ, М. 1.114 Прабӿупāда определяет таттвавāдинов уже отдельной частью Мāдӿва-сампрадāйа:

tattva-vādī — a section of the Madhvācārya-sampradāya…\ таттва-вāдӣ — таттвавади (ветвь Мадхвачарья-сампрадаи)…

А уже в комментарии он вообще не связывает татвавāдинов с Мадӿвāчāрйей:

«The Tattvavādī sect belongs to Madhvācārya’s Vaiṣṇava community, but its behavior differs from the strict Madhvācārya Vaiṣṇava principles. There is one monastery named Uttararāḍhī, and one of its commanders was named Raghuvarya Tīrtha Madhvācārya».

«Формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, однако их жизненные принципы отличаются от провозглашенных Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма. Таттвавади принадлежит монастырь Уттарарадхи, настоятеля которого звали Рагхуварья Тиртха Мадхвачарья».

Ряд легитимных вопросов (не уверен, что современные последователи Прабӿупāды смогут на них ответить):

1. Что значит формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи?

2. Какие именно строгие принципы ваишн̣авизма провозгласил Мадӿвāчāрйа, от которых отличаются жизненные принципы татвавāдинов?

а) Чем, например, отличаются жизненные принципы татвавāдӣ-саннйāсинов восьми матӿов и в частности строгие принципы ваишн̣авизма, провозглашенные Мадӿвāчāрйей, в жизни Вищвеша Тӣртӿи, главы Пеџавара-мат̣ӿа?

б) Если татвавāдинами стали называть последователей Мадӿвы после 1500 года, то чем отличаются жизненные принципы татвавāдӣ-саннйāсина Вāдирāџа Тӣртӿи от строгих принципов ваишн̣авизма, провозглашенных Мадӿвāчāрйей?

3. Почему „татвавāдины“ — это отдельная часть сампрадāйа Мадӿвы?

4. Какие еще части не татвавāдинов и помимо татвавāдинов есть в сампрадāйе Мāдӿвы?

Просьба к гауд̣ӣйам — самих себя не предлагать ввиду существенных расхождений с сиддӿāнтом Мадӿвы.

5. С какого момента татвавāдины отступили от слов и принципов, провозглашенных Мадӿвой?

6. Из каких источников Прабӿупāда узнал о том, что: а) татвавāдины — это отдельная часть сампрадāйа Мадӿвы, б) жизненные принципы татвавāдинов отличаются от строгих принципов ваишн̣авизма, провозглашенных Мадӿвāчāрйей?

Примечание: подробнее о сампрадāйе Мадӿвы см. ЛК, Ч. 14:

Напомним, что „татвавāдом“ сиддӿāнт Āчāрйи Мадӿвы называет в своей «Йукти-маллике» Щрӣ Вāдирāџа (1480-1600): паре ча татва-вāдеɐсмин гарӣйаси бӿаро мама. Несмотря на это, термин „татвавāда“ не становится официально принятым для обозначения сиддӿāнта Мадӿвы и всего Санака-сампрадāйа.

Слово „татвам“ отличается от слова „таттвам“, образованного добавлением абстрагирующего суффикса тва к местоимению тат — „то“. „Таттвам“ можно перевести как „тойность“ или „thatness“ на английском, т.е. совокупность свойств любого предмета, в то время как „татвам“ состоит из „вам“ = знание и „тат“ от дхāту √тан в значении распространения, простирания, досяжения. Тем самым „татвам“ — это то, на что распространяется знание; предмет познания (прамити-вишайах̤); реальность, как значение слова или предмет речи, вещь (падāртхах̤), то есть реальность как нечто принципиально познаваемое. Может встречаться написание слова „татвам“ в этом же значении как „таттвам“, однако в древнейших рукописях работ Мадӿвы написание именно таково: तत्वम् (татвам).

Древне-русское слово „ведь“ имеет значение „знания, сведения“, с добавлением приставки „про-“ оно, по нашему мнению, наиболее близко передает понятие „татвам“ на русском языке. — ориг. Ежевременник Н. Дивногорскаго.

До 1500 года («Йукти-маллика» составлена позже) ни Санака-сампрадāйа, ни последователи Āчāрйи Мадӿвы, жившие до этого времени, не назывались татвавāдинами. Āчāрйа Мадӿва — яркое звено Санака-сампрадāйа. Разумеется, до Āчāрйи санакāдинов не называли последователями Мадӿвы. Āчāрйа защитил сиддӿāнт Санака-сампрадāйа и доказал его гармонию с щāстрами. После этого, ввиду уникальности Āчāрйи, членов Санака-сампрадāйа стали называть последователями Мадӿвāчāрйи. Не следует забывать, что и Āчāрйа Мадӿва, и его последователи являются Санака-сампрада̄йем.

Возможно, благодаря осколкам полемической литературы, в том числе и Мадӿвы, его учеников и последователей, а также молве об их громких победах, термины „татвавāда“ и „татвавāдӣ“ стали известны за пределами Уд̣упи, достигнув далекого от вāдов средневекового Бенгала, где по иронии судьбы появился мāйāвāдӣ-саннйāсӣ Крьшн̣а-Чаитанйа.

В «Таттва-сандарбӿе» (28) Џӣва Госвāмӣ называет Мадӿву татвавāдином, не отделяя от последователей. Он не только цитирует Мадӿву, но и выражает почтение Виџайадӿваџатӣртӿе и Вйāсатӣртӿе, как великим татвавāдинам. К тому же, Вйāсатӣртӿа — современник Чаитанйи! Все это лишний раз подтверждает фантазийный характер «Чаитанйа-чаритāмрьты» и недостоверность диспута Чаитанйи с так называемыми „таттвавāдинами“ Уд̣упи, гордецами, не знающими истинной цели жизни и ваишн̣ава-дӿарма. Уважительное отношение патриарха гауд̣ӣанства к Мадӿве и татвавāдинам также опровергает голословные утверждения Прабӿупāды о том, что татвавāдины не являются последователями Мадӿвāчāрйи и не следуют установленным Āчāрйей принципам.

Здесь следует добавить, что «Чаитанйа-чаритāмрьта» написана позже трудов Џӣвы. До ее появления, в литературе госвāминов и других последователей Чаитанйи мы не встречаем негативного отношения к татвавāдинам, равно как и упоминаний побед Чаитанйи над ними. С учетом этих обстоятельств образ гордых „таттвава̄динов“, представленный автором ЧЧ, выглядит нелепо. Либо Крьшн̣адāс Кавирāџ не читал трудов патриархов, либо сознательно пренебрег их мнением, выставив татвавāдинов в негативном свете. Налицо еще одна разрозненность гауд̣ӣй по очередному вопросу. Принимая во внимание намного бо́льшую ученость Џӣвы, чем автора ЧЧ, и слишком очевидную противоречивость самой ЧЧ, мы вынуждены признать за ее автором чрезмерную тягу к фантазиям.

** взятые в кавычки слова „таттвавāдӣ“, „таттвавāдӣ-āчāрйа“, „ваишн̣ава-сиддӿāнт“, „учение Мадӿвы“ следует понимать как не соответствующие настоящему татвавāду Мадӿвы.

Наставник Прабӿупāды Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ напротив уравнивает татвавāдинов с нирвищеша-брахма-вāдинами, кевалāдваитавāдинами, мāйāвāдинами, щуддӿадваитавāдинами и подчеркивает, что все они занимаются лишь поверхностной болтовней:

নির্বিশেষ-ব্রহ্ম-বাদী কেবলাদ্বৈতবাদী বা মায়াবাদীর সহিত শুদ্ধদ্বৈতবাদী বা তত্তবাদীর চিরবিরোধ বিখ্যাত — Анубӿāшье к ЧЧ, М. 9.250

Помимо уравнивания дарщанов обращает на себя внимание их странное деление, ведь нирвищеша-брахма-вāда, кевалāдваитавāда и мāйāвāда — обозначения дарщана Щаӈкары, а не разные учения. Да и на фоне жгучего желания Бӿактивинода и самого Бӿактисиддӿāнты Сарасватӣ изучать труды Мадӿвы под руководством его последователей, а также переводить и публиковать их, уравнивание Мадӿвы и татвавāдинов с щāӈкаритами и почитателями Валлабӿи странно и не понятно.

Примечание: Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ приглашал в свой Гауд̣ӣйа-мат̣ӿ в Мāйāпӯре представителей сампрадāйа Мадӿвы для того, чтобы они преподавали мāдӿва-щāстры. На его просьбу отозвался Вит̣ӿалāчāрйа. Информацию об этом можно найти в гауд̣ӣйских хрониках. В Мāйāпӯре были изданы āдйāнтāх̤-щлокāх̤ — первые и последние щлоки из Сарвамӯла Мадӿвы.

Когда Баннанџе Говиндāчāрйе было 13-14 лет, шестидесятилетний Вит̣ӿалāчāрйа преподавал ему науку о стотрах, т.е. был его видйā-гуру. Вит̣ӿалāчāрйа умер в 1960-х.

Выводы

Слишком много противоречий как в самой ЧЧ, так и между заявлениями и поступками нео-гауд̣ӣй в лице Бӿактивинода и Бӿактисиддӿāнты Сарасватӣ. Голословность утверждений Прабӿупāды поражает своей безапелляционностью — ни одного прамāн̣ия.

Может ли вдумчивый читатель не обратить на это внимание? Не попытается разобраться?

Поскольку Прабӿупāда умер, было бы любезно со стороны его последователей объяснить вышеупомянутые утверждения свāмӣ с приведением прамāн̣. Может быть, им это удастся.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадӿйа 9.267-268

пањча-видӿа мукти тйāга каре бӿакта-ган̣а
пӿалгу кари’ ‘мукти’ декӿе наракера сама

Русский перевод ISKCON: «Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. Поистине, они не придают освобождению никакого значения, ибо считают его равносильным пребыванию в аду».

Бӿā. 3.29.13:

сāлокйа-сāршт̣и-сāмӣпйа-сāрӯпйаикатвам апй ута
дӣйамāнам̇ на грьхн̣анти
винā мат-севанам̇ џанāх̤

Русский перевод ISKCON: «Чистый преданный отвергает пять видов освобождения: он не хочет жить на духовных планетах Вайкунтхи, не хочет обладать теми же богатствами, что и Верховный Господь, не хочет получить тело, подобное телу Господа, находиться поблизости от Господа и погрузиться в тело Господа. Чистый преданный не принимает этих благословений, если они не дают ему возможности служить Господу».

Мы поняли, чем считают мукти „чистые преданные“. Для справки стоит сообщить, чем считает мукти Щрӣмад-Бӿāгавато:

муктир хитвāнйатӿāрӯпам̇ сварӯпена вйавастӿитих̤ — (2.10.6)

«Мукти это окончательное и безвозвратное пребывание (вйавастӿитих̤) в своем рӯпе, в своем самостном существе, по оставлении всех внешних и несамостных форм бытия».

В цитируемом Чаитанйей щлоке Бӿā. 3.29.13 (беседа Бӿагавāна и Дэвахӯти) речь идет о бӿакти-йоге четырех видов: тāмасном, рāџасном, сāтвичном и ниргун̣н̣ом. Стоит особо подчеркнуть, что это не бӿакти „в гун̣ах материальной природы“ (такой перевод стал клише в искконовской литературе).

Принцип, используемый в определении качественности (тāмасности и т.д.) бӿакти, устанавливается в самом начале двадцатьдевятой главы третьего скандӿа Бӿā.: „свабӿāва-гун̣а-мāрген̣а“ (3.29.7), т.е. „согласно свабӿāву и гун̣ам“ (которые на этот свабӿāв указывают/в этом свабӿāве находят отклик).

Только сāтвик может достичь ниргун̣а-бӿакти, т.е. бӿакти мукти-качества. Такая ниргун̣а-бӿакти пробуждается с обретением зрячего Знания, апарокша-знания, дрьшт̣и. Обрести же ее сāтвик может потому, что его сāдӿана-бӿакти содержит в себе черты, родственные сиддӿа-бӿакти, — в то время как другие два вида бӿакти напоминают бӿакти мукт лишь некоторыми внешними аттрибутами.

Капӣла описывает ниргун̣а-бӿакти как ахаитукӣ, не имеющую никаких мотивов, кроме себя самой. Сāтвичная бӿакти также совершается из соображения „йашт̣авйам“, „до́лжно йаџить“, не ради плодов карма, но ради избавления от этих плодов или как подношение Бӿагавāну — пусть в ней и нет такого потока любви, который охватывает бӿакту после Бӿагавад-ви́дения. (ср. 2.30.9 и 2.30.12 [глава в пāт̣хе именно тридцатая]).

Кроме того, ниргун̣а-бӿакти не достижима (и сама по себе немыслима) без верного представления о Бӿагавāне. Такое представление в трех остальных видах бӿакти есть только у сāтвика-бӿакти. Здесь оно выражено словами „апрьтӿак-бӿāвах̤“— „тот, кто не проводит различий между Бӿагавад-рӯпами“. Например, рāџасика-бӿакта описывается как „прьтӿак-бӿāвах̤“.

Еще раз повторим, речь не идет о „бӿакти в трех гун̣ах“. И тем не менее, три вида џӣв в этих видах бӿакти используют разные гун̣ы. До мукти џӣва так или иначе связан определенным сочетанием гун̣ов, в котором один гун̣ доминирует, например, сатва-гун̣а приводит к мукти.

Для большей ясности уточняем, что „гун̣н̣ый“ означает „качественный“. Возникает вопрос, зачем нужен дополнительный термин „ниргун̣а-бӿакти“, если можно говорить о сатве?

Ниргун̣а-бӿакти — это тоже сатва. Определение „ниргун̣а“ используется, чтобы указать на различие между сāдӿана-бӿактью и сиддӿа-бӿактью, т.е. бӿактью как естественным состоянием мукти, бӿактью как сварӯпа-врьтти. Есть сатва как одна из тенденций этого мира, и есть щуддӿа-сатва, то, к чему сатва приводит, — мокша, мукти, ниргун̣āвастӿā. В первом случае сатва — это тяготение, устремленность к совершенству, что одновременно подразумевает несовершенство. Во втором случае — это совершенство, сиддӿи, „сварӯпен̣а вйавастӿитих̤“. Подобно этому Брахман называют „сарва-гун̣а“ и „ниргун̣а“.

Возвращаясь к „ужасу перед адской мукти“, в 3.29.12 дается описание ниргун̣а-бӿакти — она ахаитукӣ. А 3.29.13 (цитируемый Чаитанйей щлок) содержит пример того, что значит „ахаитукӣ“. Здесь используется каимутика нйāйа, „троп включительности“.

В самой ЧЧ определения мукти нет, поэтому не понятно, что под мукти понимается, тем более, когда ее осуждают. В любом случае, осуждение мукти гауд̣ӣями выглядит особенно нелепо на фоне таких слов ЧЧ, Мадӿйа 6.272:

мукти паде йāӈра, сеи мукти-пада хайа
кимвā навама падāртӿа муктира самāщрайа

Русский перевод ISKCON: «Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют мукти-пада. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [„Шримад-Бхагаватам“]. А источником освобождения является Верховный Господь».

Если все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, то осуждение любого вида мукти a priori абсурдно.

Бӿā. 3.29.13 (ЧЧ, Мадӿйа 9.268):

„дӣйамāнам̇ на грьхн̣анти“ — бӿакта не принимает мукти, винā мат-севанам̇ \ без служения Мне.

Здесь говорится о некоей гипотетической мукти, в которой нет служения Бӿагавāну, поэтому бӿакте такая мукти не нужна. Но есть ли вообще мукти без служения? Такой мукти не существует. Получается, гауд̣ӣи отвергают то, чего нет.

В щлоке Бӿā. 3.29.13 приводится крайний, пусть даже абсурдный случай, чтобы показать, что все менее значимые случаи сами собой подразумеваются. Если бӿакта отказывается от мукти любого вида, то он точно не стремится к дӿармāртӿа-кāму или, того паче, к низменным плодам вроде сиюминутного чувственного счастья. Но как может бӿакта отказаться от мукти, если мукти — это чистое существование в его сварӯпе, в постоянном переживании бӿакти, в то время как не-мукти — это пусть до какой-то степени, но невежество или, по крайней мере, опосредованное, безоткровенное знание, не-мукти — это карма-пӿалам, т.е. невольная жизнь, в то время как твоя воля — это воля к бӿаџанию, воздаянию?

Поэтому в щлоке оговаривается условие, делающее возможным гипотетический отказ от мукти. Из Бӿāгавата же мы знаем, что такого, на самом деле, не бывает, и условие это — не пункт в реальной сделке, а художественный прием. Да, Вйāса использует художественные приемы, например, в Бӿāгавате 3.29.11 мысли бӿакты сравниваются с течением Гаӈги в океан. Так и здесь: „винā мат-севанам̇ џанāх̤“ — «Без сонаслаждения со Мной [или „без служения Мне“, дабы не шокировать зашаблоненных], они не приемлют любого вида мукти, даже если им такую мукти дадут». Одно из значений слова „севана“ в составе „мат-севанам̇“ — „наслаждение“.

Такой мукти не бывает. Но если бы такую мукти раздавали, бӿакта не встал бы в очередь, да и без очереди бы не взял. Даже сāйуџйам, самая страшная для чаитанитов, не является неким антонимом сожизни с Брахманом. Наоборот, это и есть высшая форма такой сожизни (двā супарн̣н̣ā сайуџā сакӿāйā самāнам̇…).

Да, Мадӿва говорит о бӿактах высочайшего — и для людей не достижимого — уровня, которые совершенно не чувствуют влечения к сопутствующим мукти благам: освобождению от карма-последствий, освобождению от страданий, освобождению от прāкрьта-тела и т.д. Но бӿакти, к которой они чувствуют влечение, есть суть мукти. Отсюда слова, описывающие Путь и Цель: „тато муктис тато бӿактис саива сйāт сукӿа-рӯпин̣ӣ“. После мукти бӿакти и есть суть испытываемого в мукти счастья.

Мукти — это не просто освобождение от чего-то, в первую очередь это обретение бӿакти, это состояние, в котором бӿакти является сварӯпāнандом. Не просто отношением, не просто убеждением, ни даже устремлением, но āнандом мукта-џӣвāтмана, то есть бӿакти в полном смысле этого слова. Переживание бӿакти и есть счастье в мукти, переживание осознания сварӯпа.

Мукти, суть бӿакти-йога, для bona fide чаитанита — это освобождение низшего пошиба, доступное даже āсурам-двешинам и противоположное высшей цели гауд̣ӣй — према-бӿакти.

Возникает вопрос — почему для псевдоведних сект мукти презренна, в особенности са̄йуџйа-мукти? Можно назвать целый букет причин такого отношения, среди прочих, например, неверное понимание термина „џњāна“, ошибочное толкование слов „крьшнас ту бӿагавāн свайам“ и отсюда ложное представление о Брахмане, и, конечно, двеша-бӿакти.

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 5.36: «…даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку... <…> В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни <...> А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличаются от ужасных демонов».

Такой же пустой и апрамāн̣н̣ой демагогией являются слова «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» (1.2.55–57).

Āчāрйа Баннанџе Говинда объясняет, что есть разные виды мукти и между ними имеется градация, однако ни один из этих видов не основывается на двеше или возможен без џњāния и бӿакти. Самый низший вид мукти это са̄локйа, т.е. нахождение в одном месте с Бӿагавāном. Далее идет са̄мӣпйа, близость к Нему. Затем са̄рӯпйа, быть Его подобием, а высшая из мукти это сāйуџйа (см. Брахма-сӯтры, Авибӿāгāдӿикаран̣ам, 4.4.4; Брāхмāдӿикаран̣ам, 4.4.5‑7). Таковы четыре вида мукти. Сāйуџйа это вхождение (правищати) џӣвы в Бӿагавāна. Когда џӣва входит и внутри Него переживает счастье, это называется сāйуџйа-мукти. Это сонаслаждение с Бӿагавāном. Это тот вид мукти, которого достигает Чатурмукӿа-Брахмā и высшие из дэвов, т.е. этот вид мукти — не для всех и тем более не для людей. Са̄ршт̣и — это разновидность сāйуџйа и означает самāнещварйам, т.е. обладание такой же властью, тем же могуществом, что и Бӿагава̄н. Обладание равной славой и наслаждением. Са̄ршт̣и не всегда упоминается, когда речь заходит о мукти, потому что это не отдельный и самостоятельный вид мукти.

Ща̄стры говорят о градации мукти в восходящем порядке: са̄локйа, са̄мӣпйа, са̄рӯпйа и са̄йуџйа. Каждая последующая ступень мукти включает в себя счастье предыдущей — это мукти-тāратамье, т.е. речь идет о внутренней градации блаженства в мокше.

Презрение к мукти и провозглашение премы высшей целью бӿакти-сāдӿания — химеры гауд̣ӣанской мысли, не имеющие места в щāстре и реальности (вастусаттва). Нигде в щāстре вы не найдете презрительного отношения к мукти, включая ее четыре вида. Мукти — это высший дар Бӿагавāна своим бӿактам.

По этой причине слова гауд̣ӣанских патриархов и Прабӿупāды о том, что „слияние“ с Бӿагавāном удел āсуров, врагов и имперсоналистов, — не более чем безосновательная и невежественная чепуха.

Тема адовости мукти пока не раскрыта, перевод художественного допущения „в лоб“ абсурден. Может быть, следующие щлоки как-то поддержат высказанную мысль? Молчание картонных таттвавāдинов из ЧЧ затянулось сверх драматических канонов.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме

Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23

Сравнительный анализ комментариев к 10.87.23 и выводы

Судить об искаженности источника или его частей следует по объясняемым в комментариях словам, в нашем случае словам щлока. Если в комментарии объясняются слова, которых нет в пāт̣хе, значит комментаторы на тот момент пользовались уже искаженным текстом. Таким образом, по комментарию мы можем отчасти воссоздать тот щлок, который комментатор объяснял, и не факт, что воссозданный по старинному комментарию он будет совпадать с прошедшим через руки редактора, издателя.

Воссоздание щлока по комментарию (объясняемым словам) может показать, к какому именно тексту комментатор обращался. Широкое распространение получило издание Бхāгавата-пурāн̣ия с одиннадцатью комментариями, в которых дается щрӣдхаровская версия текста. Среди этих комментариев есть работа Виџайадхваџа Тӣртхи «Падаратнāвалӣ», в которой мы встречаем пример расхождения объясняемых слов в комментарии и слов щлока щрӣдхаровского текста издания.

Заглянем в комментарии, на основе которых с наибольшей вероятностью выстраивали свое толкование щлока 10.87.23 последователи Чаитанйи. Мы выяснили, что цитируемый щлок в ЧЧ, Мадхйа 9.123, встречается и у Щрӣдхары Свāмина, хотя и с небольшими изменениями, и является искажением щлока Бхāгавата 10.94.24, а искажение щлока приводит к искажению смысла.

Примечание: мы не будем подробно рассматривать каждый комментарий, лишь обратимся к сути некоторых из них.

Щрӣдхара Свāмӣ

Свой комментарий Щрӣдхара начинает с объяснения дхйāния, обращая внимание на его значение в щрути.

इदानीम् „आत्मा वाऽरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः“ इत्याद्याः श्रुतयो ध्यानमङ्गत्वेनोपदिशन्तीत्याह …मनोऽक्षदृढयोगयुज इति । मरुत्प्राणो मनश्चाक्षाणि इन्द्रियाणि च निभृतानि संयमितानि यैस्ते च दृढं योगं युञ्जन्ति ते दृढयोगयुजस्ते तथाभूताः मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियः अहीन्द्रदेहसदृशयोर्भुजदण्डयोर्विषक्ता धीर्यासां ताः परिच्छन्नदृष्टयः समदृशः सममपरिच्छिन्नं त्वां पश्यन्त्यो वयं श्रुत्यभिमानिन्यो देवता अपि ते समा एव कृपाविषयतया अङ्घ्रिसरोजं सुष्ठु धारयन्त्यः अयं भावः इत्थम्भूतस्तव स्मरणानुभावः योगिनस्त्वां हृद्यालम्बनमुपासते याश्च वयं त्वां समं पश्यामो याश्च स्त्रियः कामतः परिच्छिन्नं ध्यायन्ति ये च द्वेषेण सर्वानपि तांस्त्वामेव प्रापयतीति ।

Естественно, у Щрӣдхары нет разделения на Парамāтмана и безличного Брахмана, как у гауд̣ӣй. Его идеи куда ближе по духу к адваитавāду. Гауд̣ӣйи утверждают, что враги достигают безличного Брахмана, йоги – Парамāтмана, бхакты – Бхагавāна, а по мнению Щрӣдхары враги, йоги и бхакты достигают одной цели.

То татво, которое культивируют в своих сердцах муни (मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते), достигают и враги, помня о Тебе (तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः), а женщины достигают, вожделея (प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः)…

Змей сравнивается с руками. Объясняется, что такое кāма. Женщины, чьи помыслы и сознание привязаны к Твоим змееподобным рукам (उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियः अहीन्द्रदेहसदृशयोर्भुजदण्डयोर्विषक्ता धीर्यासां), ограничены в своем видении (ताः परिच्छन्नदृष्टयः).

Вот такого Тебя мыслями йогины удерживают в сердце и Тебе поклоняются. Есть и те, кто ненавидит Тебя, но все они достигают Тебя.

А мы дэваты, щрути-абхимāнины, содержим в себе амрьту Его стоп (पश्यन्त्यो वयं श्रुत्यभिमानिन्यो देवता अपि ते समा एव कृपाविषयतया अङ्घ्रिसरोजं सुष्ठु धारयन्त्यः).

Синтаксисом и падежами Щрӣдхара немного отличается от гауд̣ӣйского варианта щлока, в котором, например, вместо щрӣдхаровского समम् \ самам используется самāх̤ (ЧЧ, Мадхйа 9.123 / Бхā. 10.87.23).

Суть: Йоги достигают Тебя с помощью дхйāния, женщины видят Тебя ограниченно и достигают Тебя, вожделея, двешины достигают Тебя с помощью двеша. Таким образом, кто как, но все они встречаются в одной точке. Однако, дальше следует молитва Щрӣдхары к своему ишт̣а-дэве (Нарасим̇хе):

चरणस्मरणं प्रेम्णा तव देव सुदुर्लभम् । यथाकथञ्चिन्नृहरे मम भूयादहर्निशम्

Очень сложнодостижимо памятование Твоих стоп в преме (вероятно, не двешем, не вожделением, а именно памятование премой). Каким угодно образом, но пусть это будет у меня, о Нрьхари, и денно, и нощно.

Как видим, сам Щрӣдхара хочет видеть Хари в преме. О стрийах̤ как о гопӣ он не говорит. Стрийах̤ по его мнению это женщины, которых он упоминает наряду с йогинами, Веда-абхима̄ни-дэватами (непонятно, кого именно он тут имеет ввиду) и двешинами. Кāму Щрӣдхара не расшифровывает как прему. В конце он молится о преме, правда, не очень ясно, хочет ли он достичь премы любым образом (यथाकथञ्चित्) или према достижима любым образом (ненавистью, вожделением и т.д.).

Даже поверхностное знакомство с комментарием Щрӣдхары показывает, что его взгляды отличаются от того, что утверждают гауд̣ӣйи. Складывается впечатление, что гауд̣ӣйи подгоняли свой комментарий под свои же идеи, хотя щлоки брали в целом такие же, как у Щрӣдхары, а не из пāт̣ха.

Вам̇щӣдхара

Вам̇щӣдхара дает два комментария. В одном из них „стрийах̤“ объясняется как гопӣ. Опять же фигурирует сравнение рук Крьшн̣ы со змеями. В первой части объяснения он дает общий смысл комментария Щрӣдхары.

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः

Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.

Те, кто, подчинив себе чувства и ум, неотступно и в йоге поклоняются Тебе, те, кто помнят Тебя из ненависти, такие как Кам̇са и Чаидйа, те, кто мечтают об объятьях Твоих рук — гопӣ (согласно только Вам̇щӣдхаре, т.к. Щрӣдхара этого не утверждает), те, кто видит Тебя как целое и неделимое, — все они достигают Тебя. Удивительна сила памятования о Тебе, которая всех приводит к Тебе.

По мнению Вам̇щӣдхары в этом щлоке раскрывается слава памятования о Нāрāйан̣е. Как бы человек не помнил о Нем, так или иначе все равно он достигает Его. Само памятование настолько могущественно, что даже из ненависти и вожделения они все достигают Тебя. И вожделение, и ненависть употребляются здесь со словом „даже“. Это достижение точно такое же, как и у бхакт.

Далее Вам̇щӣдхара рассуждает о сути комментария Вищванāтха, в котором уже появляются савищеша- и нирвищеша-Брахман:

अत्र ज्ञानिनां मते सविशेषनिर्विशेषभेदेऽपि निर्विशेष एव तात्पर्यम्

Вам̇щӣдхара затрагивает и слова Нӣлакан̣тха:

Естественно, он отсылает к седьмому скандху: गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः. То же настроение, что и у гауд̣ӣй: все они достигли Бхагавāна тем или иным способом. В адрес щрути вываливаются всякие помои. Щрути и карма — неотделимые с его точки зрения понятия.

एव ह्येवेति श्रुतिस्तु कर्मगोचरगतिविषया न ध्यानविषया

Суть: Каких-то существенных отличий от Щрӣдхары нет. „Стрийах̤“ это гопӣ, что сближает его с гауд̣ӣйами.

Валлабха

Валлабха Бхат̣т̣а в своем комментарии «Субодхинӣ» следует щрӣдхаровской версии текста.

तस्मात्केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेदिति भगवच्चरणपरतैव प्रयोजिका

Необходимо любым способом сосредоточить свой ум на стопах Крьшн̣ы.

У Валлабхи нет аспектов, встречающихся у Вищванāтха и других гауд̣ӣй (нирвищеша-Брахман и пр.). В отличие от Щрӣдхары, который довольно неопределенно говорит „того же татва они достигают“, Валлабха высказывается конкретно:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

Даже Его враги достигают того же бхагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бхагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бхагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце).

उरगेन्द्रस्य शेषस्य भोग इव काय इव यौ बाहू तत्र च विषक्ता धीर्यासां तादृश्यो गोप्यः अतिबहिर्मुखाः वयं च श्रुतयः अन्तर्मुखाः सर्वादरणीयाः एवं पुरुषाः स्त्रियश्च सर्व एव ते समाः । यतो भगवान् समदृक् सर्वानेव स्वकीयान् समत्वेन मन्यते । <…> वयं च श्रुतयः „सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति“ इति ।

Вместо бхуџа стоит бāхӯ (बाहू), его он и комментирует.

Из-за того, что были переставлены строки, предыдущий щлок о том, что двешем двешины достигают страдания, но никак не счастья (на раманти), оказался разорванным и рассыпался, так сказать. В разорванном щлоке все перемешалось и это привело к уравниловке.

Несмотря на несложный язык Щрӣдхары, в его комментариях надо разбираться, в отличие от Валлабхи, язык которого довольно прост и понятен. Может быть, в этом он Щрӣдхару и превзошел. Возможно, это и имелось ввиду, когда Валлабха якобы говорил на встрече с Чаитанйей (сам факт встречи, как мы помним, оспаривается последователями Валлабхи), что его комментарий превзошел Щрӣдхару:

ЧЧ, Антйа 7.113: бхāгавате свāмӣра вйāкхйāна… \ „Я разбил комментарий Щрӣдхары Свāмина…“.

ЧЧ, Антйа 7.114: сэи вйāкхйā карена… \ „Его объяснения разрознены и в них много противоречий. Ни одного его слова нельзя принять“.

Как видим, комментарий Валлабхи по сути не отличается от комментария Щрӣдхары, хотя Валлабха на него не ссылается. Вероятно, не так уж неправы последователи Валлабхи, утверждающие, что Валлабха Махāпрабху (именно так они называют своего кумира) никогда не встречался с Чаитанйей Махāпрабху, а значит Валлабха не мог отрицать Щрӣдхару, как это представлено в ЧЧ.

Важно и то, что Валлабха и Щрӣдхара, оба имели дело с практически одинаковым вариантом текста, который является искажением Бхāгавата, и будучи таковым приводит к неразберихе. Беда в том, что ни один комментатор не признается, что он не разобрался в том, что комментирует, или что-то не уловил, не понял, или какой-то щлок остался для него загадкой. Это ущемляет самолюбие, в результате чего появляются ложные выводы. Таковы последствия либо умышленного искажения, либо незнания щāстра-сиддхāнта, так рождаются и подпитываются ереси.

Есть и другие комментаторы, распространявшие комментарий Щрӣдхары, при этом не являясь гауд̣ӣйами.

Выводы о пребывании Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгаме

1. Щлок Бхāгавата 10.87.23 щрӣдхаровского текста это искаженние пāт̣ха Бхāгавата. Эти щлоки, и наш щлок в частности, произносит Лакшмӣ, а не „олицетворенные Веды“.

2. Гауд̣ӣйи пользовались текстом Щрӣдхары, но смысл щлоков уже подгоняли под свои представления.

3. Прямого указания на гопӣ или их упоминания в щлоке нет.

4. Щлок косвенно охватывает дэвов и бхакт. В этом смысле в нем также косвенно упоминаются и гопӣ. Гопӣ это апсары, обитатели дэва-локи. Если мы рассмотрим гопӣ как косвенно упомянутых, то увидим их в истинном свете, на их истинном месте, которое они счастливо занимают, не стремясь превзойти тех, кто естественным образом занимает более высокое положение, чем они.

Гопӣ для людей являются почитаемыми существами. В Бхāгавате есть щлоки, прославляющие гопӣ, и у них безусловно есть своя слава, но они не превосходят своей бхактью Лакшмӣ или других бхакт, стоящих в тāратамье выше, чем они.

5. Анализ главы ЧЧ о пребывании Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгаме выявил множество заблуждений в представлениях гауд̣ӣй о Лакшмӣ, гопӣ и бхакти. Более того, противоречия и апасиддхāнт указывают на недостоверное изложение событий в ЧЧ, ставят под сомнение сам факт пребывания Чаитанйи в этом городе, как это представлено на страницах ЧЧ, и выставляют Чаитанйу кем угодно, но не ваишн̣авом.

6. Щлок, представленный в ЧЧ, Мадхйа 9.123, отличается по структуре и смыслу от щлока Бхāгавата. Отличается он и от щрӣдхаровского толкования, хотя на страницах ЧЧ Чаитанйа восхищается Щрӣдхарой и его комментарием (см. главу о встрече Чаитанйи и Валлабхи).

7. Несмотря на неуклюжие попытки Чаитанйи представить гопӣ превосходящими Лакшмӣ, убедительных прамāн̣ он не представил. Наоборот, его понимание Лакшмӣ-татва противоречит щāстра-сиддхāнту и говорит о незнании как минимум Брахма-сӯтр и Гӣты.

8. То же самое, что и в пункте 7, можно применить к теме превосходства Крьшн̣ы над Нāрāйан̣ой. Сама постановка вопроса в таком ключе говорит о незнании Чаитанйей или автором ЧЧ (тут каждый волен выбирать) щāстра-сиддхāнта.

9. В целом разговор Чаитанйи и Вйеӈката Бхат̣т̣ы довольно противоречив. Участники то утверждают, то опровергают высказанное ими раньше.

10. Чаитанйа и его последователи толкуют Бхāгаватам 10.87.23 так же, как адваитавāдины. Они считают себя ваишн̣авами, но их сиддхāнт не просто расходится с ваишн̣авским, он откровенно противоречит ему.

Беседа Чаитанйи и Бхат̣т̣ы обладает одним несомненным достоинством — она заставляет сомневаться в достоверности ЧЧ и в некоторой степени обеляет Чаитанйу, в уста которого по всей видимости его последователи вкладывают противоречивые и дискредитирующие его самого слова и поступки.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.

श्रीः
Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.

Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.

Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.

प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.

Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.

1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Нас часто спрашивают, кто же такие Виш̣н̣у-двеш̣и — хулители и ненавистники Виш̣н̣у и Вед. Кто они такие? Почему? Была также озвучена просьба: рассказать и назвать этих самых Виш̣н̣у-двеш̣инов, как о них говорится в щāстрах. Описать их главные характеристики.

Сразу оговорюсь, люди хотят знать „героев“. Хотят взглянуть или обратить внимание на эту тему, присмотреться к предлагаемым учениям разного вида, исследовать вопрос, подвергнуть анализу то, во что они были возможно вовлечены когда-то. Мы обсуждаем только то, что говорят щāстры. Есть учения, взгляды, полностью или частично попадающие в категорию паш̣ан̣д̣ино,в и о них прямо говорит Щрӣ Ведавйāса в Брахма-сӯтрах (џаины, буддисты, пāщупата-щаивы, Патањџали и Йога-сӯтры, Рāџа-йога, Аш̣таӈга-йога, щаивы, Сāн̇кхйа), а есть категория Виш̣н̣у-двеш̣инов, в которую также попадают и паш̣ан̣д̣ины, и те, кого Вйāса не упомянул в Брахма-сӯтрах, но по своим характеристикам и сути своих учений они являются паш̣ан̣д̣инами и виш̣н̣у-двеш̣инами. Можно сказать, что Виш̣н̣у-двеш̣и — это общее определение хулителей Вед и Щрӣ Виш̣н̣у.

Различие, как принцип мироздания, не сложно увидеть во всех сферах бытия, как космогонических, так и житейских. Элементы: вода, огонь, воздух, эфир, земля — физический мир во всем многообразии, или многоликость людей, привычек, учений и пр. — мир человека.

Различия, порожденные пятью элементами, не есть единственное явление физического плана бытия. Существуют и иные различия — между четанами, между џӣвāтманами. Џӣвāтраивидхйа — тройственное деление самостей, тройственное различие свабхāв. Свабхāва, сварӯпа, самость, истинная внутренняя природа живого существа — все это синонимы обозначения одного — обозначение самого живого существа, самого џӣвāтмана. Но на этом не заканчивается проявление мироздания. Среди различий существует порядок и упорядоченность. Градация. Если угодно иерархия — Тāратамйа. Тāратамйа занимает особое выдающееся место не только в окружающей нас действительности, но и подчеркнуто выражено в щāстрах.

Первое, чему учатся молодые брāхман̣ы, так это пониманию тāратамия. Из шести лет образования в сан̇скритской академии они посвящают изучению тāратамия первые три года. Согласитесь, это показывает, насколько понимание градации мироздания имеет принципиально важное значение. Без представления о тāратамии невозможно понимание щāстр, невозможно понимание жизни.

Этимологическая справка: в санскрите имеются суффиксы, обозначающие сравнительную и превосходную степень. В русском языке в такой роли выступают -ее и -ейший (тяжелый, тяжелее, тяжелейший). В санскрите такими суффиксами являются -тара и -тама. Например, Кр̣ш̣н̣а — тёмный, Кр̣ш̣н̣атара — ещё темнее, Кр̣ш̣н̣атама — наиболее тёмный, темнейший. Некоторые прилагательные образуются по другому: гуру — тяжелый, гарийаса — более тяжелый, гауриш̣тха — тяжелейший. Для этих целей можно использовать также „гурутама“ и „гурутāра“.

„Тāратамйам“ — это существительное, образованное от двух суффиксов и на русском означает еейшесть — более более и наиболее. Это система, состоящая из тех, кто более более более и тот, кто самый больший. Градация. В щāстре, посвящённом точному описанию мироздания, описанию мироустройства и истины — Сватантра, и относительных, зависимых явлений — Паратантра, используются Виш̣н̣у-намы, имена. Виш̣н̣у-именья также используются и для обозначения других существ и чтобы провести смысловое различие между Виш̣н̣у и другими существами, выстраивается Тāратамие.

„С помощью идеи Тāратамйа, пронизывающей Веды, где каждый из дэват занимает присущее ему место и не может быть перепутан с другими вышестоящими или нижестоящими, Мадхвāчāрйа способствовал знаковому объединению казалось бы бесконечного политеизма в Индуизме с фундаментальным монотеизмом рациональной философии“ — БНК Щарма.

Примечательны в этом контексте ряд щлок работы „Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа“ — комментарии на Махāбхāрато в первой главе:

निश्शोषधर्म्मकर्त्ताऽप्यभक्तस्ते नरके हरे ।
सदा तिष्ठति भक्तश्चेद् ब्रह्महाऽपि विमुच्यते ॥

निश्शोषधर्मकर्ता अपि — даже если все дхармы (предписанные) свершены, но
हरेः अभक्तश्चेत् — но исполнитель не является бхактой Щрӣ Виш̣н̣у
नरके सदा तिष्ठति — он вечно остается [страдать] в адах
भक्तः चेद् — в случае преданного
ब्रह्महापि — даже если он совершит Брахма-хатйā
विमुच्यते — он освобождается [из сан̇сāры]

Баннанџе Говиндāчарйа: उद्धृतानि वेदवचनानि । अथास्मिन्नर्थे पुराणवचनान्युद्धरति - निःशेषधर्मकर्ताऽप्यभक्तस्ते । तस्यतस्य तत्तद् योग्यं स्थानं हरति नयतीति हि हरिः । अभक्तस्य प्रबलेन पापकर्मणा धर्मस्योपहतिः । भक्तस्य पुण्यकर्मणा पापस्य । दुर्बलं हि बलिष्ठेन हन्यते ॥

Непреданные следуют дхарму безрезультатно - они все равно отправляются в ад. Но если есть стойкая преданность, ты освобождаешься даже от такого греха, как убийство брāхман̣а. В ранее приведенном объяснении из Пāдма-пурāн̣ы: непреданные, даже если следуют дхарму, следуют безрезультатно. Это, несомненно, приводит к тому, что они перестают следовать дхарму рано или поздно. Непреданный своими величайшими грехами уничтожает дхарм. Преданный своей чистотой и праведностью уничтожает грехи. Слабость, без сомнения, уничтожается сильным желанием.

Этот щлок яркий пример тāратамия в исполнении дхарма и природы бхакти. Описанная ситуация не должна пониматься аллегорически. Это не аллегория. Сāттвикам, они же дхармики, не присущ адхарм, точно также и в отношении тāмасиков (асуры и вечные жители сан̇сāра), им не присуще исполнять дхарм с бхакти, ибо внутренняя природа их души не имеет „инструмента“ для проявления бхакти. В их природе бхакти отсутствует по определению и по этой причине никакая эволюция души для этих двух категорий (рāџасики и тāмасики) невозможна.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.

Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.

Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः

А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.

Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.

Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.

Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.

Такие дела-с.

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Издание на основе которого мы проводим сегодня анализ щлока Бхāгаваты 7.9.38

В недавнем комментарии к одной из моих заметок: http://vilasatu.livejournal.com/20583.html кое-кто и он же некто, попытался утверждать, что Чаитанйа, последователем которого автор комментария является, ни больше ни меньше, но аватāра Бога в век Кали.

При этом в доказательство своей правоты, а значит и легитимности всего движения кришнаитов и их учения, он привел стих из Бхāгавата-пурāн̣ы 7.9.38, в котором якобы речь идет о Чаитанйе как об аватāре. Предлагаю проанализировать сам стих и попытаться понять, действительно ли в нем идет речь о Чаитанйе и является ли на основе этого стиха Чаитанйа аватāром в век Кали.

Сразу оговорюсь: нет ни одного свидетельства в Ведах, в Веда-щāстрах, что Чаитанйа это аватāра. Это утверждают только кришнаиты. Ни одна из ваидика школ не признает их учение как соответствующее Ведам.

Наше исследование уместно начать с постановки вопросов, дающих направление поисков и держащих наше внимание всегда в поле зрения актуальности того или иного высказывания:

Сравнительный анализ значения щлока 7.9.38 мы будем проводить, читая комментарии на него, сделанные представителями разных, в том числе и противоположных школ. Это даст возможность избежать предвзятости и обвинений, что мол, таттвавāдины опять воду мутят и тянут одеяло на себя. Не выйдет.

1. Есть ли в самом стихе упоминание Чаитанйи?
2. Есть ли хотя бы косвенные упоминания Чаитанйи, указанные в стихе?
3. Есть ли в стихе вообще имена каких-либо аватāров?
4. Кто из комментировавших этот стих, какой-либо школы, считает, что в нем речь идет о Чаитанйе?
5. Все ли из комментаторов стиха согласны с тем, что стих указывает и говорит исключительно о Чаитанйе?
6. Все ли гауд̣ӣанцы-основатели Гауд̣ӣйа-сампрадāйа считают, что стих говорит о Чаитанйе?
7. Если не все, то что делать, куда бежать?
8. Можно ли считать трактовку стиха кого-то из гауд̣ӣанцев единственно возможной и единственно верной в пользу Чаитанйи? Если да, то почему?
9. При наличии разных трактовок стиха разными же школами должны ли мы и главное на каком основании, считать, что речь идет исключительно о Чаитанйе?
10. Что делать, если в стихе не идет речь о Чаитанйе?
11. Могут ли иные легитимные и общепризнанные источники в достаточном объеме и однозначно подтвердить, что в стихе не просто речь о Чаитанйе, но просто даже есть возможность толкования, что Чаитанйа это аватāр, как в стихе, так и в др. стихах и др. источниках?
12. Почему и на каком основании мы должны согласиться с точкой зрения кришнаитов?

После анализа стиха ответы на некоторые вопросы станут очевидными и не требующими лишних слов.

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ — Бхāгавата-пурāн̣а 7.9.38

Щрӣдхара Свāми (представитель Адваита-мāйāвāда) в своей Бхāвāртха-дӣпике, комментарии на Бхāгавату пишет:

एकस्त्वमेवेत्यादिभिरष्टभिः श्लोकैर्यदुक्तं पक्षपातेन रक्षणं तद्विपक्षवधश्च सत्त्वोपाधिको नतु स्वत इति तदुपसंहरति । इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि कलौ तु तन्न करोषि यतस्तदा त्वं छन्नोऽभवः । अतस्त्रिष्वपि युगेष्वाविर्भावात्स एवंभूतस्त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः ॥

По его мнению этот щлок завершает серию из восьми щлоков, которые говорят о том, что нет места предвзятости и прихоти в том, как Бхагавāн защищает или же наоборот карает разных существ. Слово विभावयसि означает „защищаешь“, हंसि означает घातयसि\убиваешь, но कलौ तु तन्न करोषि\в век Кали Ты этого не делаешь [не убиваешь подонков и не защищаешь дхарм]. Среди всех перечисленных аватāров (людей, животных, р̣ш̣иев, дэвов и пр.) Ты защищаешь миры, врагов мира убиваешь. И хранишь дхарм махāпуруш̣а, соответствующего йугу [дхарм соответствующий тому или иному йугу]. Поскольку Ты явился в Кали не делая этого (छन्नः कलौ यदभवः), потому Ты зовешься Трийуга, ибо таковым ты являлся в трех йугах.

Виџайадхваџа Тӣртха (таттвавāдин) в Падаратнāвалӣ:

चतुष्पदधर्मं पासि यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव इति यस्मात्तस्मात्स त्वं त्रियुग इति ख्यातः

Ты, тот, кто защищает дхарм о четырех опорах/частях [правдивость, сострадание, чистота и тапас. По мнению разных комментаторов в Кали остается лишь одна опора дхарма — правдивость], такой Ты यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव\скрытым стал в Кали-йуге. [В Кали Ты не защищаешь дхарм о четырех падах]. По этой причине Ты зовешься Трийуга [в трех йугах Ты защищаешь дхарм, а в Кали этого не делаешь].

В общем и целом и вариант Щрӣдхара и вариант Виџайадхваџа совпадают по смыслу.

В 7.9.37 (предыдущий щлок) речь идет о Хайагрӣва-аватāре. Он убил Мадху и Каит̣абху, которые были олицетворением тамаса и раџаса; и дал щрути Чатурмукха-брахме. Поэтому говорят सत्त्वं तव प्रियतमांतनु\саттва это милая Твоего сердца.

Перед 37-м щлоком перечисляются другие примеры того, как Бхагавāн защищает дхарм и карает адхармиков. 39-й щлок — это личное признание Прахлада и по сути другая тема.

Џӣва Госвāми (Гауд̣ӣйа-сампрадāйа) в Крамасандарбхе на 7.9.38

तत्र तत्र साक्षादवतीर्य तत्पालनत्वेनोपसंहरति — इत्थमिति

Во всех вышеперечисленных случаях [аватāрах] साक्षादवतीर्य…

Как видно из его комментария, Џӣва Госвāми никак не связывает этот стих с Чаитанйей.

Вищванāтха Чакраварти (Гауд̣ӣйа-сампрадāйа) в Сāрāртхадарщинӣ на 7.9.38

यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् नतु कलावित्यर्थः । अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था… „नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम् ॥ यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः“ इति

По мнению Вищванāтха смысл 38-го щлока таков: „как ради Чатурмукха-брахмана, Ты явился как Хайагрӣва, так и для других бхакт ты также приходишь как аватāра“. Здесь он повторяет Щрӣдхара: „युगे युगे…“.

Хотя он не говорит и не называет каких-либо имен и в частности не называет имя „Чаитанйа“, но связывает „अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था…“ с первейшим у гауд̣ӣанцев щлоком, якобы говорящем о Чаитанйе „кр̣ш̣н̣а-варнам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам сāн̇гопāн̇гāстра-пāрш̣адам... “ — (Бхā. 11.5.32).

О том, что и в Бхā. 11.5.32 не идет речь о Чаитанйе и смысл щлока совсем иной, можно узнать, проведя незатейливый анализ стиха. На поверку оказывается, что все „свидетельства“ гауд̣ӣанцев в пользу того, что Чаитанйа это Кали-йуга-аватāра, просто мыльный пузырь, высосанный из пальца. Нет ни одного источника, ни одного щāстра, нет ни одного слова Вед, где бы говорилось о Чаитанйе вообще и о том, что он аватāра, в частности. Доказательства его божественности содержатся в литературных памятниках гауд̣ӣйа-сампрад̣айа, то есть, являются плодом воображения самих кришнаитов.

Хотя гауд̣ӣанцы и являются последователями мāйāвāдина Щрӣдхара Свāми, в своих богословских работах именно на него они ссылаются и берут за основу его толкования, но касаемо Бхā. 11.5.32 они решили в угоду своим фантазиям отказаться от Щрӣдхара и предложили, безосновательно, свою версию, дабы оправдать свои же теории:

„Варна“ означает цвет, „твит“ — сияние. Щрӣдхара Свāми объясняет эти слова так: уџџвала нӣламаниват — как темный сапфир, который, тем не менее не темный, а сияющий, сияющего цвета Кр̣ш̣н̣а. Гауд̣ӣанцы объясняют эти слова на свой лад, при этом не подтверждая прамāн̣ами эту теорию: „варнам“ в данном случае означает не цвет, а слог, „кр̣ш̣н̣а-варнам“ — это слоги „кр̣ш̣н̣а“, а тот, кто их произносит зовется „кр̣ш̣н̣а-варнах“. „Твит“ как цвет тела, но не как сияние. Тот, кто цветом акр̣ш̣н̣а, произносит слоги „кр̣ш̣н̣а“ — ему поклоняются в век Кали. Тот, кто цвета акр̣ш̣н̣а, тот противоположен темному цвету (кр̣ш̣н̣а) — гаура (золотой).

При этом возникает небольшая, но архисерьезная проблемка. Гāрга Муни говорит о том, что „ваш сын уже рождался в этом мире“ и перечисляет цвета: „щукла ракта татха пӣта иданим кр̣ш̣н̣а там гатах̣“ — он был белым, красным, затем пӣта (желтый), иданим (в настоящий момент) он обрел кр̣ш̣н̣ость, стал темного цвета. В одиннадцатом скандхе Бхāгаваты перед тем, как произносится стих „кр̣ш̣н̣а-варнам твиш̣āкр̣ш̣н̣ам...“, перечисляются другие йуги и другие аватāры. Порядок такой: щукла, ракта, щйāма (не кр̣ш̣н̣а), кр̣ш̣н̣а.

Отдельно следует остановится на „щйāме“. Он может означать как темно-синий цвет, так и примерно желто-зеленый цвет. В Сатватасам̇хите Нāрада Муни также перечисляет йуга-аватāры: щукла, ракта, пӣта, кр̣ш̣н̣а и объясняет это так: щукла — это цвет эпохи, когда у людей нет недостатков, ракта — когда появляется неконтролируемое желание. Ракта и Рāга. Ракта означает красный, а также прилагательное от корня рањџ, от которого в свою очередь образовалось слово рāга (желание). Желание окрашивает человека. Ракта связан с желанием. Пӣта означает эпоху, когда люди не только желают, но и не могут уже не удовлетворять свои желания. Пӣта от корня па (пить). Означает желтый и испитый, когда кто-то выпивая, удовлетворяет свое желание, свою жажду. С веком Кали связан черный цвет (кр̣ш̣н̣а), потому что тут почти отсутствуют любые достоинства. Точно такое же объяснение дается в Махāбхāрате и перечисляются те же цвета: белый, красный, желтый, черный. И когда мы рассматриваем стих „кр̣ш̣н̣а-варнам твиш̣āкр̣ш̣н̣ам“ в контексте всех щāстр (Махāбхāрата, Пањчарāтра и др.) и в контексте самого Бхāгаваты, то мы видим, что здесь, хотя и можно объяснить кр̣ш̣н̣а-варнам как тот, кто произносит слоги кр̣ш̣н̣а, но совершенно естественно и логично, соответственно порядку, упоминаемому в разных источниках, является объяснение как „тот, кто цвета кр̣ш̣н̣а“. Как тот, кто явился в сандхйю (пограничное состояние, сумерки) между йугами, между эпохами. Сандхйā бывает между временем суток и также между эпохами. Кр̣ш̣н̣а явился в сумерки между Двāпара-йугом и Кали-йугом. Собственно с уходом Кр̣ш̣н̣ы начинается эпоха Кали, Кали вступает в свои полные права.

Если каждому из аватāров (щукла, ракта, пӣта и кр̣ш̣н̣а) поклоняются в соотвествующий век (щукла-аватāру поклоняются в Сатйа-йуге, ракта — в Третӯ, пӣта — в Двāпара и кр̣ш̣н̣а — в Кали), то естественно, что Кр̣ш̣н̣е не могли поклонятся в Двāпара-йуге до того, как Он явился. Он является и Ему поклоняются. В Двāпара-йуге поклоняются Рāмачандре, который явился как раз перед Двāпара-йугом в сандхйю Треты. Рāмачандра как раз цветом щйāма. В описаниях Рāмачандры в щāстрах используются такие слова: навадурбадала щйāма — Он цветом щйāма как свежая трава Дурба. У этой травы оттенок зеленого цвета. Мы бы назвали его зеленым или темнозеленым, желтозеленым, но в санскрите такой цвет называют щйāма. Кр̣ш̣н̣а не мог быть аватāром для Двāпара-йуга потому что Двāпара-йуга длится в два раза дольше, чем Кали и Кр̣ш̣н̣а является в самом самом конце и совершенно естественно, что в Кали-йуге поклоняются Кр̣ш̣н̣е, который является перед самым Кали-йугом, поклоняются Ему санкӣртанием и пр. Этому очень много свидетельств.

Сдвиг Кр̣ш̣н̣ы как аватāра для Двāпара-йуга, а не для Кали, во-первых, нарушает эту последовательность цветовую и во-вторых, просто нелогичен и что самое главное, не подтверждается щāстрами.

Гаудӣйа-ваишнавы, комментаторы, естественно понимали и видели эту проблему. Они извлекают цитату (Виш̣н̣у-пурāна?), где отдельно упоминается данный Махā-йуга (цикл из четырех йуг) и где говорится , что это особенный цикл. Цитата эта извлекается без контекста. И мы можем увидеть, насколько далеко заходит гауд̣ӣанская интерпретация, чтобы доказать что-то, что не является очевидным. В приведенной цитате говорится просто о необычности временного цикла из четырех йуг. В ней не говорится об аватāрах, в ней нет упоминаний о явлении Бхагавāна. Если изучить контекст этой цитаты, то оказывается, что речь идет о том, кто является Ману в эту эпоху, кто Чандром и т.д., но комментаторы гауд̣ӣанцы говорят о том, что необычность этого цикла заключается в том, что происходит перестановка между Кр̣ш̣н̣а-аватāром и Пӣта-аватāром. Они меняются местами, сначала является Кр̣ш̣н̣а, а затем Чаитанйа (желтый — гаура). Даже та цитата, которая подтверждает это необычное, сложное истолкование в пользу Чаитанйи и этого стиха, сама эта цитата также трактуется косвенно, а не в прямом своем и естественном (учитывая контекст) значении.

Все цитаты, используемые гауд̣ӣанцами из общеприемлемых щāстр, отличаются тем, что для того, чтобы показать на Чаитанйадэва как на Бхагавāна, эти цитаты должны истолковываться очень сложным и вырванным из контекста, подогнанным образом, что разумеется в любом случае не подтверждается щāстрами и не принимается всерьез. Да мало ли сект, говорящих о своих участниках как об избранных или даже как о богах, намекая на своих основателей или руководителей. Но, Веда-щāстра сильнее любых теорий.

Человек, не принявший на веру факт божественности Чаитанйи, не может и принять всерьез такого рода свидетельства. Их невыдуманность, несфабрикованность ничем не подтверждается.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Сарвамӯлащабда-нигхан̣ту — всестороннее и полное этимологическое исследование работ Āчāрйи Мадхвы. Нигхан̣ту служит большим подспорьем в изучении Ведāнта и Таттвавāда.

Нāрāйан̣а Пан̣д̣итāчāрйа, автор биографии Мадхвы обращает внимание на то, что Мадхвāчāрйа составил более 42 работ, в том числе и затрагивающих поэтико-лингвистические области: субхāш̣ита (добрословие), стотры, гāтхи и мн.др.

Изучение работ Мадхвы, прежде всего, необходимо для понимания этимологии слов используемых в Веда-щāстрах. Осознание важности этого мы можем увидеть в словах именитого ученого-таттвавāдина Б.Н.К. Щармы (Dr. B.N.K. Sharma) „Madhva's writings are characterised by extreme brevity of expression and compression of thought“.

Словарь Чамбера дает следующее определение этимологии: отслеживание, обнаружение, происхождение, образование слова, развитие слов. Для щāстр имеющих дело с вечными истинами и философскими категориям, точность и определенность языка, его строгие правила выражения мыслей требуют тщательного и глубокого владения такими дисциплинами как этимология, лингвистика и др.

Правила языка лежат в основе экзегезиса философских систем. Источники сами по себе богаты метафорами, исполнены фигуральных выражений и аллегорий. Полны мыслеобразов и символических высказываний, которые сами по себе субъективны и сложнообъясняемы, обращающие наше внимание на такие категории эзотерики и метафизики как душа, Высшее Существо и др. Таким образом, изучение значений слов, использованных Āчāрйей Мадхвой в его работах, архиважно для понимания смысла Вед в целом.

Диалектика дебатов, метод используемый в них для понимания сиддхāнта, общепризнанная терминология соперничающих школ — важные предпосылки для инициации любого анализа.

Изучение Нигхан̣ту не только поможет в понимании идей самого Мадхвāчāрйи, но и окажет неоценимую помощь в оценке глубины языка Вед.

Следует отметить ряд интересных приемов, используемых Мадхвой в своих работах, которые всегда следует учитывать:

1. Краткость и сжатость мысли, с одной стороны, изысканность выражений, с другой — искусство, которым в совершенстве владеет Мадхвāчāрйа. Такой подход придает дискуссиям мировоззренческую специфику не только той эпохи, но и делает их актуальными на все времена, поскольку вечные категории путем многосторонних толкований одних и тех же слов, иногда сложносоставных, иногда простых, обретают бессмертие в умах человека. В некоторых случаях мы можем увидеть как одним ответом он действенно разбивает от восьми до десяти возражений оппонента, предвидя их наперед.

2. Можно сказать, что Мадхва создал систему точного и постоянно используемого приема обращения к источникам. Любое его заявление тут же снабжается цитатой, ссылкой не только на пурāн̣ы, пањчарāтру, но и на многие старинные работы, о которых сегодня нам известны лишь имена. Когда Мадхва определяет значение таких слов, как прапаӈча, адваита и пр. в контексте упаниш̣ад, он не только основывается на грамматике и канонах Нирукти, но и избегает ошибочных толкований, используя повторения, учитывая непоследовательность и противоречивость в сравнении с предыдущими утверждениями или же наоборот предвидит те или иные заблуждения в будущем. Нерушимость мысли Мадхвы также строится на контексте, определении уместности того или иного выражения; определении его контекстуальной бессмысленности и многое другое.

3. Другая уникальная черта работ Мадхвы, практически не обнаруживаемая в других системах — гармония и последовательность мысли, стройность и единство его подхода, полное отсутствие внутренних противоречий всей системы и метода им используемого — всё это основывается на прочном фундаменте верного понимания природы прамāн̣ — пратйакш̣а, āгама, анумāна, каждое из которых занимает свое особое место в иерархии актуальности, достоверности и взаимосвязанности.

Разделение и классификация всех щāстр на две категории — садāгамы и противоречащие им дурāгамы, основываются на нерукотворных и не имеющих недостатки Ведах, которые и являются в основе этой классификации, критерием достоверности. Именно в этом состоит суть Санāтана-дхарма. Подобного рода классификация позволяет избежать попыток свести Веды, упаниш̣ады, пурāн̣ы и др. в разряд недостоверных, неактуальных, противоречивых и грешащих повторениями старинных источников, как это наблюдается в работах и умозаключениях множества философов.

Объяснения Мадхвой ключевых источников с позиций грамматики, поэтики, синтаксиса, этимологии, морфологии и т.д. в высшей степени совершенны. Работы Мадхвāчāрйи и его комментарии убеждают читателя в том, что он мастер своего дела, ведущий нас путем знания в царство Божественной благодати.

В своих работах Мадхва дает множество подлинных и уникальных толкований слов, которые хотя и могут казаться на первый взгляд простыми, но при тщательном изучении раскрывают всю глубину своих значений. Та или иная интерпретация может быть понята как наиболее актуальная лишь при должном сравнительном анализе с банальными толкованиями у других. Отсутствие даже малейших явных или скрытых противоречий в его работах в сравнении с оригинальными источниками или с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как Харисарвоттаматва, Сарванāматва и др. показывает неоспоримую авторитетность и достоверность объяснений и подхода Мадхвы.

Умение Мадхвāчāрйи давать различные объяснения и значения одному и тому же слову прослеживается во всех его работах. В данном сборнике Нигхан̣ту собрано 1193 слова, упоминаемых в работах Мадхвāчāрйи. Он дает необычные и малораспространенные значения, например:

1. अग्नि — установлено 21 значение слова
2. आकाश — имеет 21 значение
3. आत्म — имеет 60 значений
4. आदित्य — 24 значения
5. अपह — 14
6. ज्ञान — имеет 9 различного рода толкований данных в Махāбхāрата-тāтпарйанирн̣айа, Бхāгавата-тāтпарйа и др.
7. तपः — Одно новое значение слова „тапас“ — медитация без какого-либо прерывания, также дается и объясняется в Бхāгавата-тāтпарии.
8. काल — 21 значение

Как говорится, контекст — наше все. Именно согласно контексту Мадхва также дает множество уникальных и не встречающихся у других философов интерпретаций, например:

а) В Гӣте (10.3) слово अनादि объясняется как अन=„приводящий все в бытие“ и अज=„причина всего“. Щаӈкара и вслед за ним А.Ч. Свāмӣ Махāрāџ, истолковал его условно как „не имеющий начала“. Вне всяких сомнений, подобное толкование также легитимно и имеет место в Таттвавāде. Почему же тогда Мадхва не остановился лишь на этом толковании? Щрӣ Џайатӣртха отвечает на этот вопрос в Прамейа-дӣпике: несмотря на то, что это значение вполне легитимно, но оно совершенно здесь (в данном контексте) неуместно, поскольку слово अज уже описывает это качество Бога. Однако, для того, чтобы избежать тавтологии (पुनरुक्ति), необходимо понимать слово अनादि как основанное на корне अन: चेष्टयां.

Для того, чтобы показать, что Бог является причиной самого Мукхйапрāн̣ы слово अनादि может быть объяснено как अन=मुख्यप्राण и अदि=причина бытия.

В данном примере мы видим насколько тщательно, скрупулезно и заботливо Мадхвāчāрйа подходит к вопросу толкования слов. Ни один философ его времени и тем более родоначальники доктрин и философских школ последующих времен, вплоть до наших дней, не могут похвастаться такой решимостью и широтой знаний.

б) Для того, чтобы дать различные объяснения одному и тому же слову Мадхва часто цитирует Щабда-нирн̣айа, Абхидхāн и др. Например, आपूर्ति объясняется как संतोषः (счастье), учитывая определенный контекст.

в) В Гӣтā-бхāш̣ии объясняя определенные стихи по вопросам आपद्धर्म и др., Мадхва также цитирует Вйāсасмр̣ти.

г) Упаниш̣ады часто объясняются как секретное знание (रहस्यविद्य) или как часть āран̣йак. В объяснении रहस्यविद्य Чхандогйа-упаниш̣ады Мадхва цитирует Тāртӣйю — это означает, что знание подкреплено џњāнином, его опытом, согласно способностям и компетенции.

в) Слово अतः встречающееся в сӯтрах обычно объясняется как आनन्तर्य, но Мадхва в Бхāгавата-тāтпарии раскрывает его особое значение как हेतु (причина) — „...हेत्वर्थे समुदीरितः“.

г) Слово अध्वर (йаџња) имеет значение как „то, что ведет каждого по пути счастья“ — „रमयत्यध्वनि शुभे येन तेनाध्वरो मखः“ — Р̣г-бхāш̣ие 2.117 26.1

д) В некоторых случаях Мадхва дает обличающие и адекватные объяснения основанные на житейской мудрости: दरिद्र (бедный человек) — тот, кто никогда не удовлетворен своим благосостоянием (мещанин) — „वित्तासन्तोषमात्राद् दरिद्रः“.

Во многих случаях Мадхва мы можем встретить новые значения, которые Мадхва раскрывает, цитируя источники в которых эти слова встречаются именно в таких значениях:

1. Карма (Гӣтā 4.18) объясняется как џӣва, цитируется при этом Нāрадийа-пурāн̣а: „करोऽस्मिन् मीयत इति कर्म जीव उदाहृतः“.

2. Редкостной красоты объяснение Ӣщāвāсйа-упаниш̣ады дает Щрӣ Мадхвāчāрйа. Слово „ӣщāвāсйа“ в первом мантре, которое объясняется другими как „мир, который скрыт Богом“, Мадхва раскрывает как „обитель Бога, достойная Его присутствия всегда и вечно“. При этом он цитирует Брахмāн̣д̣а-пурāн̣у „स्वतः प्रवृत्त्यशक्यत्वादीशावास्यमिदं जगत्“.

3. Слово असुर्याः объясняется другими, как „темные миры, которые не достигает свет солнца“. Мадхва же показывает, что это слово является окончательной и конечной целью асуров и являются обителью страдания, противоположностью счастья. При этом он цитирует Вāмана-пурāн̣у: „महादुःखैकहेतुत्वात् प्राप्यत्वादसुरैस्तथा असुर्या नाम लोका तान् यान्ति विमुखा हरौ“.

4. В Чхандогйа-упаниш̣аде 5.5.6 слово आकाशः имеет не только значение भूताकाशः (физическое пространство), но и значение Верховное Существо:

а) आ कं अश्नाति — тот, кто наслаждается во всем блаженстве.
б) आ कमान अश्नाति — тот, чьи желания вечно удовлетворены
в) आ समन्तात काषते — тот, кто сверкает везде

Он также называется आकाशः, ибо дает всем пространство [для бытия] — अवकाशः.

В Щабданирн̣айе, Ган̣апати, Вāйю, Лакш̣мӣ и Щрӣ Хари также называются अवकाशः — „आकाश नामा विघ्नेशो वायुश्चाऽकाशकः स्मृतः । आकाश इति लक्ष्मीश्च तथाऽकाशो हरिः स्वयम्“.

Парватӣ абхимāни-дэватā āкāща (физического пространства) и она также называется этим словом.

6. В Махāбхāрате Драупадӣ зовется Кр̣ш̣н̣ā. Из-за ее привлекательности все интепретируют именно в этом духе. Но Мадхва показал и другие стороны слова „кр̣ш̣н̣ā“ по отношению к ней. Она была величайшей женщиной, была темного цвета и была самой сутью величайшего блаженства: „सा कृष्णा नामतश्चासीद् उत्कृष्टत्वाद्धि योषिताम् । कृष्णा सा वर्णतश्चासीद् उत्कृष्टानन्दिनी च सा“ — МхБТН 18.96

7. Арџуна называется Кр̣ш̣н̣ой, поскольку он превосходил всех остальных в искусстве владения оружием: „ब्रह्मा च शर्वश्च समेत्य कृष्णं प्रणम्य पार्थस्य च कृष्णनाम । सञ्चक्रतुश्चापि शिक्षाप्रकर्षात्“ — МхБТН 20.235. Мадхва дает подобное объяснение словам гхатоткачха, дрон̣а, карн̣а, бхӣма, друпада и др.

8. В Бхāгавата-пурāн̣е 5.20.24 (एवं परस्तात् क्षीरोदात्परित…), если слова क्षीर и दधि переводить как молоко и йогурт, как это обычно переводят, тогда неизбежны противоречия с другими текстами, после Океана молока, наступит Океан йогурта, что само по себе нелепо, однако здесь порядок значений иной. Для того, чтобы достичь гармонии с другими текстами, Мадхва обращается к Щабда-нирн̣айе — अनाम्लं तु दधि क्षीरं क्षीरं सान्द्रं तथा दधि\некислый йогурт называется кш̣ӣра, в то время как густое молоко названо дадхи. Такая необычная интерпретация необходима для того, чтобы избежать возможного противоречия и несоответствия.

Необычные, но в то же время легитимные интерпретации, частое явление как в щāстрах, так и в работах Мадхвы, используемые для достижения полного адекватного соответствия смыслу контекста.

9. अवाच्य (यथोवाचो निवर्तन्ते), अशब्दं и др., казалось бы описывающие Бога недосягаемого любыми словами и пр. противоречат с такими фундаментальными положениями Таттвавāда как „Его описывают Веды“, „все звуки мира говорят о Нем“ и др. — Сарващабдавачйа.

Мадхвāчāрйа объясняет значение таких слов как अवाच्यम्, цитируя Гаруд̣а-пурāн̣у: „अप्रसिद्धेरवाच्यं तद्“ — „Его невозможно полностью познать“. В работе Анувйāкхйāна Āчāрйа цитирует Паиӈги-щрути: Он अवाच्यम्\ибо Он вне всяких определений и в этом Его красота. Таким образом, Мадхва приводит в гармонию кажущиеся ложными или поверхностными значения и высказывания Вед (которые являются единственным средством познания Бога) и раскрывает первостепенный смысл ведаслов. В то же самое время Мадхва настаивает на том, и главное показывает всю правомерность высказывания „что Он неописуем словами“.

10. Слово अश्विनौ, обычно используемое в Ведах для обозначения близнецов, в объяснениях Мадхвы обрело множество правомерных значений и смыслов. Мадхвāчāрйа первый ведāнтин обративший внимание на тот факт, что все щабды Вед описывают только Парабрахман̣а, хотя и имеют другие значения, например божеств, обрядов и пр. Слово „अश्विनौ“ — आशु वानाद् गतेरश्वी (Р̣г-бхā. 1.3.1) — сверхбыстрые формы Бога.

„क्षिप्रावगतितोऽथवा“ — слово относящееся к Верховному Существу, так как Он ведает все с любой мыслимой и немыслимой скоростью.

„अखिलं जगदश्नुते“ — Он известен как Ащвинау поскольку пронизывает все мироздание.

„अश्विजत्वात्तथाऽश्विनौ“ — боги Ащвины известны под этим именем, так как они рождены от сӯрйи в форме лошади.

И многое многое другое.

Работа крайне интересна и вряд ли оставит равнодушным читателя, ищущего правды Вед. Вообще обращение к словарям, в том числе и старинным, таким как Щабдакаљпадрума, это здоровая практика, показывающая всю серьезность исследования и сāдханы при изучении Санāтана-дхарма.

Последний завтра день. Сегодня начиная со статьи „полуострова и побережья“ и выше я снабдил заметки недостающими фотами. А также во всех последних статьях начиная с Полуостровов изменил немного текст, поэтому стоит все таки перечитать-пересмотреть.

Подобно Уитмену не стал вымарывать все и многое, но кое-что пришлось убрать-изменить-дописать.

॥श्रीः

Вместо дхармы пашандины живут упадхармой. Что такое упадхарма?

дхармо упамас дхармойам упадхарама са учайте ити харивамщишу

Определение упадхармы дается в «Харивамше»: то, что похоже на дхарму, выглядит как дхарма, но при этом является адхармой.

Критерии дхармы и адхармы устанавливает Шастра. Адхарма бывает явная и скрытая. Скрытую не сразу заметишь. В жизнь человека вносится пометка на духовность, например, посещение храма, медитация, в его жизни появляется обрядовость. Упадхарма — это адхарма, организованная по образу и подобию дхармы (упама).

nagnaraktapaṭādiṣu (nagna, raktapaṭādiṣu)

nagna — голый, т.е. джайны.
raktapaṭādiṣu — облаченные в красную ткань, т.е. буддисты, шакты, шиваиты, натхи и др.

prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Приверженцы упадхармы одеваются в красное. Красивыми и парадоксально красивыми словесами (хетувада) обосновывают свои взгляды (peśaleṣu ca vāgmiṣu). Среди пашандинов встречаются одаренные ораторы и лидеры. У некоторых из них хороший вкус и тяга к необычным одеяниям, внешнему виду, формам, знакам духовного совершенства.

Из повествований о Дакше, Индре и Притху мы узнаем о признаках пашанды — мерзости.

तथा पाद्मे सप्तत्रिंशेऽध्यायेऽलक्ष्मीं प्रति ब्रह्मादिदेवै रुद्रभजनस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण तद्भजनाभिधानाच्च

В «Падма-пуране» (гл. 73, обращение к Алакшми - супруге Кали) дэваты во главе с Брахмой осуждают поклонение Рудре (рудра-бхаджан):

yasya dehaḥ kapālāsthibhasmakeśādicihnitaḥ । taṃ bhajasvāśubhe nityaṃ kalinā saha nityadā

Тем, чье тело отмечено знаками черепа, костей, пеплом и т.д. — им, Неблагая, служи вместе с Кали!

Как служить? Лакшми дает богатство и процветание, а Алакшми наоборот ввергает в горе и страдания.

tathādityapurāṇe bhasmādidhāraṇasya ninditatvābhiprāyeṇa gautamaśāpācca ।

В «Адитья-пуране» Гаутамариши осуждает нанесение пепла и других символов зла: tripuṇḍradhāriṇo nityaṃ bhasmoddhūlanatatparāḥ । bhaviṣyatha trayībāhyā mithyājñānapralāpinaḥ

Умащающие себя трипундрой, покрывающие тело пеплом и т.д., да станут они изгоями из Веды (trayī). Да не найдут они себе места в единой Веде и да будут они изрыгать бред ложного знания (mithyājñānapralāpinaḥ — бред, сопровождающийся отрыжкой. Ayatha - ложный, несоответствующий действительности).

pāṣaṇḍavāmaśaivādyairvedamārgāḥ kalau yatheti śaivasya vedaviruddhatvokteśca… (10 скандха)

В век Кали путь Вед [отвергается] пашандинами культа Вамы (тантрики левой руки), шиваитами и прочими».

Здесь, как и в «Веданта-сутрах» ясно утверждается, что учение шиваитов противоречит веда-дхарме.

tathā gārūḍe saptaviṃśe'dhyāye kalikālaprastāve śaṅkaradaivatyasya tadvratānuṣṭātṛṇāṃ tadāśrayavratānāṃ nindanācca ।

В «Гаруда-пуране» (описание эпохи Кали) осуждаются поклонники Шивы (Шанкары) и соблюдающие обеты в его честь.

tathāhi vyāsa – sarve pātakino loke sarve vai vedanindakāḥ । vedavidveṣiṇo devā yatra vai dharmadūṣakāḥ ॥ asurā rākṣasāścaiva piśācā brahmarākṣasāḥ । śmaśānapātino ye ca vedabrāhmaṇanindakāḥ ॥ eteṣāṃ hyasatāṃ devāḥ śaṅkaro hyadhidaivatam । tatkṛtaṃ mohaśāstraṃ tat kalau sarvaiḥ pravartyate ॥ sarve tadvratino loke taddharmānuvratā mune । vedavādān vinindantaḥ svadharmān santyajanti hi ॥ daheyuḥ sapta vai lokān śūlinaṃ ca vyapāśrayāḥ । te vai dharmaṃ praduṣyanti pūjayanto hyumāpatim ॥ kalāvapi mahābuddhe manuṣyāḥ śaṅkarapriyāḥ ॥

Все पातकिनाः — все совершающие (пāтака это пāпа-карма, приводящий к падению либо в животную форму жизни, либо в наракам-ад, а также к лишению чего-либо.

Вьяса обращается к дэвам: все хулители и ненавистники Вед, асуры, пишачи, ракшасы, брахмаракшасы, «тусующиеся» на местах кремации, преступающие дхарму, хулители брахманов — у этих грешников Шанкара является верховным божеством. Шанкарой созданные псевдошастры (mohaśāstraṃ — шастры, вводящие в заблуждение) в век Кали с энтузиазмом распространяются всеми перечисленными категориями ложных культов. Они отмечают его праздники, держат обеты в его честь, следуя порожденным Шивой лжерелигиям. Они — хулители учения Вед, оставляют свое дело (svadharmа — предназначение в жизни, становятся псевдосадху, например бабаджи или садху-баба, побираются от храма к храму, практикуют грязные виды поклонения, например, выблеванные шива-лингамы из рта их гуру; медитируют на трупах, пьют алкоголь и курят дурман; практикуют групповые сексоргии под видом духовной практики, например, Ошо и некоторые секты кришнаитов. В общем, оставляют свадхарму и не редко становятся основоположниками разных международных трансцендентных движений).

pātakа — это греховная деятельность (pāpa-karma).

Принимая прибежище у Шивы (Шули), своими вышеперечисленными взглядами и практиками они истязают семь миров (daheyuḥ — сжигают). Искажают и оскверняют дхарму. В век Кали людям очень нравится Шанкара.

Можно добавить, что они также дискредитируют само понятие «дхарма», поскольку используют те же слова «дхарма», «йога», «веды» и т.п.

продолжение следует

॥श्रीः॥

अभ्रमं भङ्गरहितं अजडं विमलं सदा ।
आनंदतीर्थं अतुलं भजे तापत्रयापहम् ॥

Мерзость проклинаемая в веда-шастрах имеет вполне конкретные очертания и признаки. Самое распространенное значение слова «пашанда» (pāṣaṇḍa) это «атеист», «богохульник». Однако, у него есть и более глубокое значение. Учения, отрицающие веда-дхарму, сбивающие с веднего пути, в Веданте называются пашандавадой. Сообщество или религия, во главе которых стоит человек-основатель-руководитель, без оглядки на веда-шастры, являются авторитарными. Они основаны на авторитете какой-то личности. Слово «личный» в санскрите имеет однозначное значение — «паурушея» (пуруша).

Санатана-дхарма, в отдельных своих течениях, безусловно, испытала сильное влияние таких авторитарных религий. Но в чистом виде Санатана-дхарма основана на авторитете безличностном — апаурушея. У Санатана-дхармы нет основателя. Ее основа — это Звук. Звук — как качество бытия, всего что есть в мироздании.

Кришначарья — автор «Смрити-муктавали», краткой вайшнавской энциклопедии, сборника праман из шрути и смрити-шастр, затрагивает и тему пашандавады.

Примечание. В «Бхагаватам» (4.19.23-25) шридхаровской версии стоит слово «khaṇḍanam». В вайшнавской версии пураны, под ред. проф. Пандуранги, указывается «pākhaṇḍi», а в «Смрити-муктавали» — «pāṣaṇḍi». В словаре Апте у слова «pākhaṇḍaḥ» указано значение «еретик» (джайна, буддист). Апте приводит это слово из «Малати-мадхавы» (изд. 1913 г.), «Амана-упанишады» и «Даша-кумара-чариты». Источники довольно поздние. Велика вероятность того, что авторы этих работ использовали слово именно в таком написании и значении, взяв его у Шридхары Свами. В «Ману-самхите» и ряде других работ встречается написание «pāṣaṇḍа».

Хотя самого слова «pāṣaṇḍа» в шлоках четвертого скандха «Бхагаватам» нет, но из контекста мы понимаем, что речь идет о пашандинах, поскольку носящие дрэды поклонники Рудры в других местах «Бхагаватам» и «Падмы» считаются пашандинами.

Шива и его последователи. Шиваратри.
Nota Bene. В цикле «Шива и его последователи», равно как в «Смрити-муктавали» и в шастрах, нет ни одного презрительного слова в адрес Шивы. Речь идет исключительно о последователях Шивы, так называемых тирьячниках в духе трипундры. Прошу об этом помнить на протяжении всего чтения.

Человек не знакомый с шива-татвой и принципом иерархии (tāratamya) может считать Шиву высшим богом. Но шастры прямо говорят о Шиве как о бхакте. Его положение в иерархии деват неоспоримо. Татвавадины прежде чем зайти в храм Кришны сначала посещают храм Шивы. До появления в Удупи Кришна-матха Ачарья Мадхва поклонялись и объясняли учение Вьясы в храме Анантешвары, где поклоняются лингаму, в котором представлены сразу и Шива и Вишну.

Во всех храмах Шивы в Парашурама-кшетре служат только татвавадины. В шива-мандирах нет шиваитов-тирьячников. В каждом храме Шивы на алтаре находится вишну-шалаграм. Почему?

В «Ригведе» (Rudrādhyaya) раскрывается татва Рудры. Антарьямином Рудры является Нарасимха. А Шива проклинает своих последователей — шиваитов-тирьячников. Почитание Шивы отдельно от Нараяны, проклинается самим Шивой.

bhavavratadharā ye ca ye ca tānanuyāyinaḥ
pāṣaṇḍinaste bhavantu sacchāstraparipanthinaḥ — Бхагавата-пурана (4.2.28)

Cоблюдающие враты [во имя Шивы] и их последователи, да станут они пашандинами, оставившими путь сат-шастр.

naṣṭaśaucā mūḍhadhiyo jaṭābhasmāsthidhāriṇaḥ
viśantu śivadīkṣāyāṃ yatra daivaṃ surāsavam

Пренебрегающие чистотой глупцы, умащающие себя пеплом и костями, получающие посвящение в шива-мантры, испытывающие счастье и удовольствие в вине — да будут они сквернавцами-пашандинами!

Как мальчик, рожденный брахман̣ом, еще таковым не считается пока не пройдет обряд упанаяны, также получая шайва-дикшу, человек немедленно становится чандалом. Таково проклятие.

Получая шайва-дикшу человек входит в религию, объектом поклонения и преклонения в которой являются одурманивающие вещества.

pāpasya ṣaṇḍāni ṣaṇḍaṃ liṅgamihocyate — одежды дрэдоволосых шандинов являются символами греха, знаками лжи и мерзости. ṣaṇḍaṃ означает «символ» (4.19.23-24).

Для того, чтобы похитить лошадь с йаджни Притху, Индра принимал различные формы. В его руках была палица с черепом на конце. Он был наг, обсыпан пеплом и одевался в красные одежды.

tadavadyaṃ hare rūpaṃ jagṛhurjñānadurbalāḥ

Скудоумые (jñānadurbalāḥ), они стали омерзительно одеваться (avadyam).

yāni rūpāṇi jagṛha indro hayajihīrṣayā tadgṛhītavisṛṣṭeṣu pāṣaṇḍeṣu matirnṛṇām dharma ityupadharmeṣu nagnaraktapaṭādiṣu prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Одежды и символы Индры, которые он носил и использовал ради похищения лошади, затем стали носить пашандины — те, кто принимает упадхарму за дхарму.

pāṣaṇḍa = pāpasya ṣaṇḍam — знак зла.

Существуют естественные символы зла, которые склонны принимать, носить и обозначать свое сознание пашандины. «Pāpa» — это внутреннее зло, побуждающее совершать запрещенное, греховные поступки (pāpa-karma).

Ваидики Шиваратри игнорируют, также как учения и практики шиваитов. Соблюдающий Шиваратри да станет пашандином!

Шива-пундра, она же трипундра или тирьяк — три полосы, наносимые пеплом или глиной, как знак принятия Шивы своим поклоняемым божеством. «Тирьяк» означает «горизонтальный». В горизонтальном положении существуют животные. Другими словами, шива-пундра — знак зверя на челе. Шива однако же, может носить трипундру, быть покрытым пеплом, но к нему запрет на эти знаки не относится, о чем будет дальше говорится.

продолжение следует

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Ложь кришнаитов — Ч. 40.9 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Вишнусахасранама
Ложь кришнаитов — Ч. 39.1 (двеша-бхакти)
Ложь кришнаитов — Ч. 38.2 (мурти)
Ложь кришнаитов — Ч. 36
Ложь кришнаитов — Ч. 34
Ложь кришнаитов — Ч. 19.7
Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная
Брахмасутры — Часть 53
Вишну Шива Рудра — Веда
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2
Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 1.
Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы
A bientôt
Последователи Шивы. Часть 2
Шива и его последователи — Часть 1

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 9th, 2025 01:23 am

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with политеизм

Ложь кришнаитов — Ч. 40.9 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Вишнусахасранама

Ложь кришнаитов — Ч. 39.1 (двеша-бхакти)

Ложь кришнаитов — Ч. 38.2 (мурти)

Ложь кришнаитов — Ч. 36

Ложь кришнаитов — Ч. 34

Ложь кришнаитов — Ч. 19.7

Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная

Брахмасутры — Часть 53

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Вишну Шива Рудра — Веда

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 2

Бхагавата 7.9.38 — Чаитанйа? Часть 1.

Сарвамулашабда-нигханту — Этимологический словарь работ Мадхвы

A bientôt

Последователи Шивы. Часть 2

Шива и его последователи — Часть 1