vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Тилака


Есть такое выражение «поставить тилаку». Тилака потому и зовется так, что делается из смеси толченого сезама (тила) и краски или сажи сгоревших фитилей. Тилака по форме напоминает мазок.


DSC01817


Или

images (1)



Тилака — народный символ веры или свидетельство того, что человек побывал в храме, участвовал в каком-то религиозном мероприятии. Причем не так важно, в каком именно. К Ведию тилака не имеет отношения. Ш́āстры о тилаке не говорят. Можно сказать, тилака — это народный фольклор.



Знак зверя



bestihye_



t_theuerjahr_pavian t_rommel_katzen t_marcks_wildschwein


Что общего у этих изображений? Животные. Что единит животных? Они передвигаются горизонтально на четырех лапах, в то время как человек – прямоходящ, homo erectus.

Тирйак означает «горизонтальный». Поэтому в санскрите словом «тирйак» обозначают зверей – тех, кто передвигается и существует горизонтально.

Тирйаком также называют «трипун̣д̣ру» — знак шиваитов и шакт, а также иных традиций. Несмотря на то, что трипун̣д̣ра знак старинный, он, тем не менее, не ведовый, в Ведах отсутствует.


images (8)



gurudeva_251



Защитники трипун̣д̣ры отстаивают ее легитимность, опираясь на несколько неведних источников. Все они без исключения написаны не так давно.

Шиваиты, помимо прочего, ссылаются на несколько так называемых упаниш̣ад, в которых, как они у утверждают, упоминается трипун̣д̣ра и объясняется ее суть – «Кāлāгнирудра-упаниш̣ада», в чем-то повторяющая «Джāбāли-упаниш̣аду».

«Кāлāгнирудра-упаниш̣ада» появилась в недалеком прошлом. Это явно рукотворный источник, у нее есть автор. Появление КУ на фоне безупречных упаниш̣ад выглядит жалкой попыткой оправдать возникновение очередной пāш̣ан̣д̣овой традиции.

Естественно, вымышленные «упаниш̣ады» приписывают Ведам, что мы и наблюдаем в случае с «Кāлāгнирудра- и Джāбāли-упаниш̣адами», наряду с «Аллаха-упаниш̣адой» и др.

Некоторые заявляет, что Мадхвāчāрья сам цитирует выдуманные им же источники, например, «Махāнāрāйан̣а-упаниш̣аду». «Махāнāрāйан̣а-упаниш̣аду» цитируют Са̄йан̣а, Ш́ан̇кара, Рāмāнуджа. МН – продолжение «Таиттирӣйа-упаниш̣ады».


Известный и авторитетный ваидика-ш́аива из Ка̄ш́ӣ по имени Ра̄гхава Бхат̣т̣а, комментируя «Са̄рада̄-тилакам» (Шарадатилаку), говорит, что для ваидика-крий урдхвапун̣д̣ра такое же непреложное условие, как и упанайана.


Урдхвапун̣д̣ра


UPundra2_



В отличие от фольклорных тилаки и трипун̣д̣ры. Урдхвапун̣д̣ра — знак ведний, обязательный элемент ваидика-сāдханы, Ношение урдхвапун̣д̣ры — одно из действий, дающих адхикāр для ваидика-крий – изучения Вед, упанайаны и т.д.

Знаки на теле представляют движение энергии внутри тела (согласно цитате, приведенной Виш̣н̣утӣртхой: «брахманāди крамен̣а ту»). Урдхвапун̣д̣ра символизирует как саму энергию кун̣д̣алинӣ, так и физический акт ее восхождения от мӯлāдхāры к сахасрāре.

Значение двенадцати пун̣д̣р:

1. Три на животе: поднятие кун̣д̣алинӣ через три канала (нāд̣ӣ) — ид̣у, пин̇галу и суш̣умн̣у.
2. Лотос на груди: проекция хр̣дйа-камалы.
3. Четыре на шее: поднятие кун̣д̣алинӣ от анāхаты к виш́уддха-чакре.
4. Два на руках: чтобы направить прāн̣у, текущую из наших рук.
5. Один на лбу: поднятие кун̣д̣алинӣ от āджна-чакры к сахасрāре.
6. Один внизу спины: пробудить кун̣д̣алинӣ в ее источнике — мӯлāдхāра-чакре.

Трипун̣д̣ра, прерывающая поток кун̣д̣алинӣ, препятствует ее движению. Поэтому его не следует наносить.


Ра̄гхава Бхат̣т̣а напоминает, что трипун̣д̣ра это свамата-чихна, т.е. знак принадлежности к какой-то традиции, знак убеждений. В отличие от нее, урдхвапун̣д̣ра не является знаком школы. Именно ваидика-урдхвапун̣д̣ра с незапамятных времен является знаком татвавāды санакāди-сампрадāйи.


Примечание: Еще одна подделка — «Урдхвапун̣д̣ра-упаниш̣ада».


В Карнатаке, с незапамятных времен, в традиции смāртов, ученик, проходящий упанайану, должен иметь и в дальнейшем носить урдхвапун̣д̣ру. Особо отмечу, что эти смāрты являются ш́аивами.

Р. Бхат̣т̣а говорит, если вы желаете носить трипун̣д̣ру — носите, но поверх нее всегда должна быть урдхвапун̣д̣ра.

Тирйак никогда не имел и не имеет отношения к Ведию. Изображать Ш́иву с трипун̣д̣рой на лбу — верх невежества и полное незнание татвы Ш́ивы. Это открытое принятие пāш̣ан̣д̣ы и тех, кого сам Ш́ива называет мӯд̣хами.


Прабхупāдовцы, по научению Прабхупāды, называют знак гауд̣ӣй «тилакой», рисуя так:


76003_900 1



В письме от 3 августа 1969 года Прабхупāда пишет: «Поэтому солдаты армии Кришны должны в любых ситуациях иметь на своих лбах тилаку». Иногда этот же знак прабхупадовцы называют урдхвапун̣д̣рой.


Последователи Рāмāнуджи имеют свой вариант знака:


ISKCON_Tirupati_2007_Balaji_priests 1_



Можно заметить, что в основе знаков сект, называющих себя ваиш̣н̣авами (секта Валлабхи, Чайтаньи, секта Прабхупāды, секта Нимбāрки и др.), угадывается урдхвапун̣д̣ра — две вертикальные линии.


Пāш̣ан̣д̣а — три в одном:


images (5)



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


tathāhi vārāhe – tvaṃ ca rūdra mahābāho mohaśāstrāṇi kāraya । atathyāni vitathyāni darśayasva mahābhuja

В «Вараха-пуране»: О могучий! — говорит Нарайана Рудре, сделай так, чтобы появились мохашастры (эти слова также цитирует Мадхва в «Гита-бхашье» 2.72). Пусть правда в них будет смешана с ложью.


tathā pādme- rūdra uvāca – śrṛṇu devi pravakṣyāmi tāmasāni yathākramam । yeṣāṃ śravaṇamātreṇa pātityaṃ jñānināmapi ॥ prathamaṃ yanmayaivoktaṃ śaivapāśupatādikam ॥ ityādi

Рудра обращается к Парвати («Падма-пурана»): Слушай Дэви! Я расскажу тебе о тāмасиках, опишу их градацию. Просто услышав о которых, даже джнани оскверняет свое знание, становится падшим, теряя понимание, что есть истинно, а что ложно. Прежде всего, я говорю о шайвах и пашупатах и т.д.


pādme uttarakhaṇḍe umāmaheśvarasaṃvāde ekacatvāriṃśe'dhyāye – pārvatyuvāca bhagavan paramaṃ guhyaṃ pṛcchāmi surasattama

kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ śrutigarhitam ॥ yattvayā dhāryate deva garhitaṃ kena hetunā । mahānubhāvaiḥ kathitaṃ na kartavyaṃ maheśvara ॥ tvayācaritamityetadvaktavyaṃ naḥ kvacitprabho ।

В «Падма-пуране» (гл. 41. Уттаракханда. Беседа Махешвары и Умы) Парвати спрашивает о сокровенном.

В шрути порицается ношение черепов, пепла, костей и пр., но ты их носишь?! Всю эту мерзость ты носишь на себе! Почему? Ведь великие говорят, что не следует этого делать, Махешвара! Люди могут сослаться на тебя, сказав, что ты таков, ты пример для подражания!


Шива объясняет Парвати, почему он сам носит символы греха:

mahādeva uvāca - „śrṛṇu devi ! pravakṣyāmi yadguhyaṃ paramādbhutam । namucyādyā mahādaityāḥ purā svāyambhuve'ntare ॥ mahābalaparīvārā mahāvīryā mahaujasaḥ ityārabhya, „sarvadharmaratāḥ śuddhā bhagnā indrapurogamāḥ । viṣṇoḥ samīpamāgatya taponirdhūtakalmaṣāḥ ॥ tvameva tān mahādaityān jetumarhasi keśava । ityākarṇya harirvākyaṃ devatānāṃ bhayākulam ॥ tānavadhyān viditvātha māmāha puruṣottamaḥ । tvaṃ ca rudra mahābāho mohanārthaṃ suradviṣām ॥ pāṣaṇḍācaraṇe dharmaṃ kuruṣva surasattama ! tāmasāni purāṇāni mohaśāstrāṇi ca prabho । tvacchatkyā tān samāviśya kathayasva ca tāmasān । kathayantyeva te viprāstāmasāni jagattnaye ॥ purāṇāni ca śāstrāṇi tvatparatvena bṛṃhitān । kapālacarmabhasmāsthicihnānamarapūjitān ॥ tvameva dhṛtvā tām̐llokān mohayasva jagattrayam । tathā pāśupataṃ śāstraṃ tvameva kuru suvrata ॥ kaṅkālaśaivapāṣaṇḍamahāśaivādibhedataḥ । avalambya mataṃ samyag vedabāhyaṃ dvijottamāḥ ॥ bhasmāsthidhāriṇaḥ sarve babhūvuste na saṃśayaḥ । tvāṃ paratvena vakṣyanti sarvaśāstreṣu tāmasāḥ ॥ teṣāṃ matamadhiṣṭhāya sarve daityāḥ sadānavāḥ । babhūvuste madvimukhāḥ kṣaṇādeva na saṃśayaḥ ॥ ahamapyavatāreṣu tvāṃ ca rudra mahābala । tāmasānāṃ mohanārthaṃ pūjayāmi yuge yuge ॥ matametadavaṣṭabhya patantyeva na saṃśayaḥ । tacchutvāhaṃ yathoktaṃ tu devadevena bhāmini ॥ kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ kṛtavānaham । tāmasāni purāṇāni yathoktaṃ viṣṇunā mama ॥ pāṣaṇḍaśaivaśāstrāṇi yathoktaṃ kṛtavānaham । vedabāhyāni śāstrāṇi samyaguktaṃ mayānaghe

Слушай же Дэви! Открою тебе удивительную тайну. Намучьи во главе других асуров-махадайтьев обрели огромную силу и стали непобедимыми для дэвов. Дэваты совершали тапас, благодаря чему достигли такой чистоты, что смогли обратиться к Вишну: — Кешава! Только ты можешь уничтожить асуров! Он [Вишну] сказал мне, молвил Шива, для того, чтобы ввести в заблуждение дэвоненавистников ты должен своим поведением установить пашанда-дхарму. Ты должен организовать появление тамаса-пуран и поведать тамаса-шастры. Ты должен распространить эти «шастры» по всем трем мирам. В них должно возвысить себя надо всеми. Ты должен ввести, как символы поклонения тебе, череп, шкуру, пепел, кости, спутанные волосы и другие символы греха. Носи сам эти символы, чтобы запутать три мира. Создай пашупата-шастры для разных категорий асуров.

Принявшие эти взгляды окажутся за пределами Вед (vedabāhyaṃ), вне всякого сомнения и в то же мгновение отвернутся от Меня. Для того, чтобы ввести их в еще большее заблуждение, Я буду приходить как аватара. Буду поклоняться тебе, Рудра, чтобы они считали тебя всевышним. Приняв эти учения, они примут тебя всевышним и неизбежно падут.

Выслушав это, я, Рудра, поступил так, как сказал Дэвадэва. Я взял в руки череп, умастил себя пеплом, украсил себя костями. Благодаря мне появились тамаса-пураны, пашупата- и шайва-шастры, полностью противоречащие Ведами. Ради обмана тех, кто этого обмана в полной мере достоин я и выгляжу так.

Прочитав такое, пашандины скажут: ну конечно, вайшнавы вставили в свои тексты осуждение пашупатов, но мы-то знаем, что шайва-агамы верны и передают истинное знание.

Шайва-агамы верны для пашандинов не потому, что они соответствуют Ведам. Пāшан̣д̣ины не могут доказать, что все их практики и взгляды, тексты соответствуют Ведам.


tathā pramāṇasaṅgrahe – yasyāpi procyate saumya ! tripuṇḍrādi ca kutracit । tadāsuravimohāya granthe'nyatrāpi nindyate ॥ asurāṇāṃ mohanārthaṃ tripuṇḍraṃ vihitaṃ purā । tat tripuṇḍraṃ na kurvīta samprāpte maraṇe'pi ca ॥

«Прамана-санграха»: Издревле, [важность] ношения трипундры высказано для обмана асуров. В других местах сат-шастры ношение трипундры осуждают. Никогда не носи трипундру, даже перед лицом неизбежной смерти.


tathā rūdraṃ prati kṛṣṇaḥ – kuhakaṃ cendrajālāni viruddhācaraṇāni ca । darśayitvā janaṃ sarvaṃ mohayāśu maheścara ॥ yaddhīnatapasā yuktaṃ kevalaṃ tāmasaṃ ca yat ॥

Кришна говорит Рудре: Махешвара! Обмани их, раскинув коварные сети (indrajāla) полностью тамасичных и противоречивых практик, наделенных тапасом худшего вида.

ityādi bahūni vacanāni santi । granthagauravabhayāduparamyate ।

И таких высказываний в шастрах очень много. Мы не будем их все здесь приводить, чтобы не увеличивать объем работы.


kiñca brāhmaṇānāmavaiṣṇavatve pāṣaṇḍatvasya

Кроме того, если брахманы не вайшнавы, то они тоже пашандины.


kimatra bahunoktena brāhmaṇā ye hyavaiṣṇavāḥ । te vai pāṣaṇḍino jñeyāḥ sarvalokeṣu garhitāḥ ॥

Что уж говорить о других, если даже брахманы не будучи вайшнавами также считаются пашандинами и презираются во всех мирах и во всяком обществе.




vilasatu: (Default)




॥श्रीः


Вместо дхармы пашандины живут упадхармой. Что такое упадхарма?


дхармо упамас дхармойам упадхарама са учайте ити харивамщишу

Определение упадхармы дается в «Харивамше»: то, что похоже на дхарму, выглядит как дхарма, но при этом является адхармой.

Критерии дхармы и адхармы устанавливает Шастра. Адхарма бывает явная и скрытая. Скрытую не сразу заметишь. В жизнь человека вносится пометка на духовность, например, посещение храма, медитация, в его жизни появляется обрядовость. Упадхарма — это адхарма, организованная по образу и подобию дхармы (упама).

nagnaraktapaṭādiṣu (nagna, raktapaṭādiṣu)

nagna — голый, т.е. джайны.
raktapaṭādiṣu — облаченные в красную ткань, т.е. буддисты, шакты, шиваиты, натхи и др.

prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Приверженцы упадхармы одеваются в красное. Красивыми и парадоксально красивыми словесами (хетувада) обосновывают свои взгляды (peśaleṣu ca vāgmiṣu). Среди пашандинов встречаются одаренные ораторы и лидеры. У некоторых из них хороший вкус и тяга к необычным одеяниям, внешнему виду, формам, знакам духовного совершенства.

Из повествований о Дакше, Индре и Притху мы узнаем о признаках пашанды — мерзости.

तथा पाद्मे सप्तत्रिंशेऽध्यायेऽलक्ष्मीं प्रति ब्रह्मादिदेवै रुद्रभजनस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण तद्भजनाभिधानाच्च

В «Падма-пуране» (гл. 73, обращение к Алакшми - супруге Кали) дэваты во главе с Брахмой осуждают поклонение Рудре (рудра-бхаджан):

yasya dehaḥ kapālāsthibhasmakeśādicihnitaḥ । taṃ bhajasvāśubhe nityaṃ kalinā saha nityadā

Тем, чье тело отмечено знаками черепа, костей, пеплом и т.д. — им, Неблагая, служи вместе с Кали!

Как служить? Лакшми дает богатство и процветание, а Алакшми наоборот ввергает в горе и страдания.


tathādityapurāṇe bhasmādidhāraṇasya ninditatvābhiprāyeṇa gautamaśāpācca ।

В «Адитья-пуране» Гаутамариши осуждает нанесение пепла и других символов зла: tripuṇḍradhāriṇo nityaṃ bhasmoddhūlanatatparāḥ । bhaviṣyatha trayībāhyā mithyājñānapralāpinaḥ

Умащающие себя трипундрой, покрывающие тело пеплом и т.д., да станут они изгоями из Веды (trayī). Да не найдут они себе места в единой Веде и да будут они изрыгать бред ложного знания (mithyājñānapralāpinaḥ — бред, сопровождающийся отрыжкой. Ayatha - ложный, несоответствующий действительности).

pāṣaṇḍavāmaśaivādyairvedamārgāḥ kalau yatheti śaivasya vedaviruddhatvokteśca… (10 скандха)

В век Кали путь Вед [отвергается] пашандинами культа Вамы (тантрики левой руки), шиваитами и прочими».


Здесь, как и в «Веданта-сутрах» ясно утверждается, что учение шиваитов противоречит веда-дхарме.


tathā gārūḍe saptaviṃśe'dhyāye kalikālaprastāve śaṅkaradaivatyasya tadvratānuṣṭātṛṇāṃ tadāśrayavratānāṃ nindanācca ।

В «Гаруда-пуране» (описание эпохи Кали) осуждаются поклонники Шивы (Шанкары) и соблюдающие обеты в его честь.


tathāhi vyāsa – sarve pātakino loke sarve vai vedanindakāḥ । vedavidveṣiṇo devā yatra vai dharmadūṣakāḥ ॥ asurā rākṣasāścaiva piśācā brahmarākṣasāḥ । śmaśānapātino ye ca vedabrāhmaṇanindakāḥ ॥ eteṣāṃ hyasatāṃ devāḥ śaṅkaro hyadhidaivatam । tatkṛtaṃ mohaśāstraṃ tat kalau sarvaiḥ pravartyate ॥ sarve tadvratino loke taddharmānuvratā mune । vedavādān vinindantaḥ svadharmān santyajanti hi ॥ daheyuḥ sapta vai lokān śūlinaṃ ca vyapāśrayāḥ । te vai dharmaṃ praduṣyanti pūjayanto hyumāpatim ॥ kalāvapi mahābuddhe manuṣyāḥ śaṅkarapriyāḥ ॥

Все पातकिनाः — все совершающие (пāтака это пāпа-карма, приводящий к падению либо в животную форму жизни, либо в наракам-ад, а также к лишению чего-либо.

Вьяса обращается к дэвам: все хулители и ненавистники Вед, асуры, пишачи, ракшасы, брахмаракшасы, «тусующиеся» на местах кремации, преступающие дхарму, хулители брахманов — у этих грешников Шанкара является верховным божеством. Шанкарой созданные псевдошастры (mohaśāstraṃ — шастры, вводящие в заблуждение) в век Кали с энтузиазмом распространяются всеми перечисленными категориями ложных культов. Они отмечают его праздники, держат обеты в его честь, следуя порожденным Шивой лжерелигиям. Они — хулители учения Вед, оставляют свое дело (svadharmа — предназначение в жизни, становятся псевдосадху, например бабаджи или садху-баба, побираются от храма к храму, практикуют грязные виды поклонения, например, выблеванные шива-лингамы из рта их гуру; медитируют на трупах, пьют алкоголь и курят дурман; практикуют групповые сексоргии под видом духовной практики, например, Ошо и некоторые секты кришнаитов. В общем, оставляют свадхарму и не редко становятся основоположниками разных международных трансцендентных движений).

pātakа — это греховная деятельность (pāpa-karma).

Принимая прибежище у Шивы (Шули), своими вышеперечисленными взглядами и практиками они истязают семь миров (daheyuḥ — сжигают). Искажают и оскверняют дхарму. В век Кали людям очень нравится Шанкара.


Можно добавить, что они также дискредитируют само понятие «дхарма», поскольку используют те же слова «дхарма», «йога», «веды» и т.п.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


अभ्रमं भङ्गरहितं अजडं विमलं सदा ।
आनंदतीर्थं अतुलं भजे तापत्रयापहम् ॥


Мерзость проклинаемая в веда-шастрах имеет вполне конкретные очертания и признаки. Самое распространенное значение слова «пашанда» (pāṣaṇḍa) это «атеист», «богохульник». Однако, у него есть и более глубокое значение. Учения, отрицающие веда-дхарму, сбивающие с веднего пути, в Веданте называются пашандавадой. Сообщество или религия, во главе которых стоит человек-основатель-руководитель, без оглядки на веда-шастры, являются авторитарными. Они основаны на авторитете какой-то личности. Слово «личный» в санскрите имеет однозначное значение — «паурушея» (пуруша).

Санатана-дхарма, в отдельных своих течениях, безусловно, испытала сильное влияние таких авторитарных религий. Но в чистом виде Санатана-дхарма основана на авторитете безличностном — апаурушея. У Санатана-дхармы нет основателя. Ее основа — это Звук. Звук — как качество бытия, всего что есть в мироздании.


Кришначарья — автор «Смрити-муктавали», краткой вайшнавской энциклопедии, сборника праман из шрути и смрити-шастр, затрагивает и тему пашандавады.


Примечание. В «Бхагаватам» (4.19.23-25) шридхаровской версии стоит слово «khaṇḍanam». В вайшнавской версии пураны, под ред. проф. Пандуранги, указывается «pākhaṇḍi», а в «Смрити-муктавали» — «pāṣaṇḍi». В словаре Апте у слова «pākhaṇḍaḥ» указано значение «еретик» (джайна, буддист). Апте приводит это слово из «Малати-мадхавы» (изд. 1913 г.), «Амана-упанишады» и «Даша-кумара-чариты». Источники довольно поздние. Велика вероятность того, что авторы этих работ использовали слово именно в таком написании и значении, взяв его у Шридхары Свами. В «Ману-самхите» и ряде других работ встречается написание «pāṣaṇḍа».

Хотя самого слова «pāṣaṇḍа» в шлоках четвертого скандха «Бхагаватам» нет, но из контекста мы понимаем, что речь идет о пашандинах, поскольку носящие дрэды поклонники Рудры в других местах «Бхагаватам» и «Падмы» считаются пашандинами.



Шива и его последователи. Шиваратри.

Nota Bene. В цикле «Шива и его последователи», равно как в «Смрити-муктавали» и в шастрах, нет ни одного презрительного слова в адрес Шивы. Речь идет исключительно о последователях Шивы, так называемых тирьячниках в духе трипундры. Прошу об этом помнить на протяжении всего чтения.


Человек не знакомый с шива-татвой и принципом иерархии (tāratamya) может считать Шиву высшим богом. Но шастры прямо говорят о Шиве как о бхакте. Его положение в иерархии деват неоспоримо. Татвавадины прежде чем зайти в храм Кришны сначала посещают храм Шивы. До появления в Удупи Кришна-матха Ачарья Мадхва поклонялись и объясняли учение Вьясы в храме Анантешвары, где поклоняются лингаму, в котором представлены сразу и Шива и Вишну.

Во всех храмах Шивы в Парашурама-кшетре служат только татвавадины. В шива-мандирах нет шиваитов-тирьячников. В каждом храме Шивы на алтаре находится вишну-шалаграм. Почему?

В «Ригведе» (Rudrādhyaya) раскрывается татва Рудры. Антарьямином Рудры является Нарасимха. А Шива проклинает своих последователей — шиваитов-тирьячников. Почитание Шивы отдельно от Нараяны, проклинается самим Шивой.

bhavavratadharā ye ca ye ca tānanuyāyinaḥ
pāṣaṇḍinaste bhavantu sacchāstraparipanthinaḥ — Бхагавата-пурана (4.2.28)

Cоблюдающие враты [во имя Шивы] и их последователи, да станут они пашандинами, оставившими путь сат-шастр.


naṣṭaśaucā mūḍhadhiyo jaṭābhasmāsthidhāriṇaḥ
viśantu śivadīkṣāyāṃ yatra daivaṃ surāsavam

Пренебрегающие чистотой глупцы, умащающие себя пеплом и костями, получающие посвящение в шива-мантры, испытывающие счастье и удовольствие в вине — да будут они сквернавцами-пашандинами!

Как мальчик, рожденный брахман̣ом, еще таковым не считается пока не пройдет обряд упанаяны, также получая шайва-дикшу, человек немедленно становится чандалом. Таково проклятие.

Получая шайва-дикшу человек входит в религию, объектом поклонения и преклонения в которой являются одурманивающие вещества.

pāpasya ṣaṇḍāni ṣaṇḍaṃ liṅgamihocyate — одежды дрэдоволосых шандинов являются символами греха, знаками лжи и мерзости. ṣaṇḍaṃ означает «символ» (4.19.23-24).


Для того, чтобы похитить лошадь с йаджни Притху, Индра принимал различные формы. В его руках была палица с черепом на конце. Он был наг, обсыпан пеплом и одевался в красные одежды.

tadavadyaṃ hare rūpaṃ jagṛhurjñānadurbalāḥ

Скудоумые (jñānadurbalāḥ), они стали омерзительно одеваться (avadyam).


yāni rūpāṇi jagṛha indro hayajihīrṣayā tadgṛhītavisṛṣṭeṣu pāṣaṇḍeṣu matirnṛṇām dharma ityupadharmeṣu nagnaraktapaṭādiṣu prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Одежды и символы Индры, которые он носил и использовал ради похищения лошади, затем стали носить пашандины — те, кто принимает упадхарму за дхарму.


pāṣaṇḍa = pāpasya ṣaṇḍam — знак зла.

Существуют естественные символы зла, которые склонны принимать, носить и обозначать свое сознание пашандины. «Pāpa» — это внутреннее зло, побуждающее совершать запрещенное, греховные поступки (pāpa-karma).

Ваидики Шиваратри игнорируют, также как учения и практики шиваитов. Соблюдающий Шиваратри да станет пашандином!

Шива-пундра, она же трипундра или тирьяк — три полосы, наносимые пеплом или глиной, как знак принятия Шивы своим поклоняемым божеством. «Тирьяк» означает «горизонтальный». В горизонтальном положении существуют животные. Другими словами, шива-пундра — знак зверя на челе. Шива однако же, может носить трипундру, быть покрытым пеплом, но к нему запрет на эти знаки не относится, о чем будет дальше говорится.



продолжение следует



vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Ра̄ма̄нуџа и Мадхва настаивают на том, что согласно теологии Пањчара̄тра слова џӣва, манас и ахам̇ка̄ра означают вйӯха-формы Всевышнего. Их нельзя понимать исключительно как самость, разум и антах̤каран̣а. Теперь понятно, что происхождение Саӈкаршан̣ы, Прадйумны и Анируддхи означает „проявление“ (пра̄дурбха̄ва) божественных форм, но не „возникновение, образование“ того, чего раньше не существовало (абхӯтва̄ бха̄варӯпотпаттих̤). Словами џӣва, манас и ахам̇ка̄ра нарекаются формы Всевышнего, ибо Бог есть наивысший принцип, который управляет всей системой применения имён к объектам конечной реальности, и это детально описывается на протяжении всего Саманвайа̄дхйа̄йа Брахма-сӯтр.

Что же касается других положений Пањчара̄тра, критикуемых Щаӈкарой, то Отто Шрадер замечает следующее: »Это учение постепенно исчезает из литературы сам̇хит. Причина этому, очевидно, лежит в трудности примирить понятие „ахам̇ка̄ра“ с таким абсолютно чистым проявлением как „вйӯха“. Та же проблема возникает, если принять материальный принцип разума. Этим ничего не объясняется. Но если понимать формы Брахмана в смысле адхишт̣хатрь, то трудность устраняется при любой точке зрения. Мы находим лишь один текст, который открыто пытается объяснить учение во всей его целостности, а именно Лакшмӣтантра (6.9-14). И его смысл таков, что Саӈкаршан̣а и т.д. являются как бы душой (џӣвом), разумом и органами самоутверждения играющего (творящего) Ва̄судэвы. Но истинное значение этого учения состоит скорее в том, что вйӯхи это что-то наподобие божеств, опекающих выше указанные принципы (душа, разум, органы чувств).

Это также соответствует учению Вишваксена-сам̇хиты, которое говорит о Саӈкаршан̣е „Он действует как заведующий душами“, о Прадйумне „Он — заведующий разумом“, об Анируддхе ничего не сказано, тем не менее, объявляя Бога Творцом мищраварги, т.е. душ, чья природа большей частью раџас и тамас, Его понимают как автора Сам̇хиты, адхишт̣ха̄тря ахам̇ка̄ра. В этой же сам̇хите заведование Саӈкаршан̣ы описывается так: „Затем Саӈкаршан̣а, божественный Всевышний, желая сотворить мир, стал управителем самого принципа жизни и создал мир. Сделав это, Он стал Прадйумной“ (срав. формулировку Мадхвы в его Маха̄бха̄рата-та̄тпарйа-нирн̣айе, 1.7: प्रद्युम्नतामुपगतः कृतितां च देवी) — из предисловия к Пањчара̄тру.

Щаӈкара сам обращается к такому специфическому толкованию учения Пањчара̄тра, рассматривая Саӈкаршан̣у (џӣва̄тмана), Прадйумну (манас) и Анируддху (ахам̇ка̄р), как имена-проявления божественных образов. Очевидно, что эта мысль является интегральным слагаемым теологии Пањчара̄тра с древнейших времен. Есть основания полагать, что Пањчара̄тро включает в себя определенный набор речений щрути Эка̄йана-щакхи. В комментарии на Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары Пракат̣а̄ртха-Виваран̣е одно такое речение, процитированное Щаӈкарой в его комментарии на 2.2.44, идентифицировано как взятое из Пањчара̄тра:

ईश्वरा एवैते सर्वे ज्ञानैश्वर्यशक्तिबलवीर्यतेजोभिरैश्वर्यधर्मैरन्विताः ।
वासुदेवा एवैते सर्वे निर्दोषा निरधिष्ठाना निरवद्याश्च ॥

Учение Пањчара̄тра никак нельзя назвать враждебным духу щрутьев. Среди хорошо известных речений щрути имеются ссылки на многочисленные проявления Всевышнего: अयं वै हरयोऽयं वै दश च सहस्राणि बहूनि अनन्तानि च — Брьхада̄ран̣йака Упанишад, 2.5.19; अजायमानो बहुधा विजायते — Таиттирӣйа-А̄ран̣йака, 3.13.1b; इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते युक्ता ह्यस्य हरयः शता दश — Рьг-Веда, 6.47.18.

Но как и следовало ожидать, Щаӈкара продолжает аргументировать против проявлений Ва̄судэвы, происходящих одно от другого, как это описано выше. Щаӈкара пишет: если четыре вышеназванных проявления Ва̄судэвы имеют одни и те же гун̣ы, но при этом не являются одним и тем же существом, то это неизбежно ведёт к ошибочному и бесполезному заключению о существовании более чем одного Всевышнего, каждый из четырех мог бы выполнять работу другого. Предположение четырех разных Всевышних расходится с признанием Ва̄судэвы одним единственным Верховным Господом. Было бы нелогично предполагать, что все четыре обладают одними и теми же качествами и в то же время происходят один от другого. Разве что если один из них, являющийся источником других, обладает неким превосходством, но тогда невозможно себе представить, чтобы другие были источником этого превосходящего. Причинно-следственная связь подразумевает некоторое превосходство причины над следствием или ее специфичность. Глина, например, превосходит по своим характеристикам кувшин из глины (прим.: ибо глина как материал доступна в больших количествах, её имеются целые массы, более того из нее можно сделать самые разные вещи, кувшин же ограничен формой, для него использовано ограниченное количество глины, из него ничего другого уже не выйдет кроме кувшина).

Без подобного превосходства или специфичности не может быть речи о вйӯхамӯртьях, происходящих одна от другой. Дело в том, что Пањчара̄тро не признает различия или превосходства между такими характеристиками как знание, сила и т.д., ни между самими вйӯхамӯртьями, ни между ними всеми и Пара-Ва̄судэвой. Пањчара̄тро смотрит на все вйӯха-формы как на alter ego Всевышнего Ва̄судэвы, лишенные различия в качествах или силе. Щаӈкара приводит еще один аргумент против Пањчара̄тра — почему эти вйӯха-формы или проявления ограничены только до четырех (यदि तावत् परस्परभिन्ना <…> न चैते भगवद्व्यूहाः चतुःसंख्यायामवतिष्ठेरन् — Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары, 2.2.44). В заключительном сӯтре он также обращает внимание на тяжкое противоречие в Пањчара̄тре, где в одном месте о знании, управляющих способностях, потенциале, силе, бесстрашии и славе Всевышнего говорится как о „качествах“ (धर्माः), а в другом - как о „сущностях“ или „Ва̄судэвах“ (विप्रतिषेधश्चास्मिन् शास्त्रे बहुविध <…> इत्यादिदर्शनात् । — Брахма-сӯтра-бха̄шйе Щаӈкары, 2.2.45).

Странно, что Ра̄ма̄нуџа, который считает два последних сӯтра этого адхикаран̣а подтверждением слов Пањчара̄тра, не отреагировал ни на один из аргументов Щаӈкары в своем комментарии, кроме заявления о враждебности Ведам. Ра̄ма̄нуџа полагает, что Брахман и его гун̣ы отличны (धर्मधर्मिभेदवाद), по всей видимости из-за этого убеждения ему было трудно опровергнуть претензии Щаӈкары к Пањчара̄тру: गुणिभ्यः खल्वात्मभ्यो ज्ञानादीन् गुणान् भेदेनोक्त्वा, पुनरभेदं ब्रूते — „आत्मान एवैते भगवन्तो वासुदेवा“ इति (Бха̄матӣ, 2.2.45). На критику Щаӈкары по поводу гун̣агун̣итвакалпана̄ и т.д. попытался ответить комментатор Ра̄ма̄нуџи Сударщана.


Мадхва вообще не считает, что между этим адхикаран̣ом и доктринами Пањчара̄тра имеется хоть какая-нибудь связь. В своем Ану-Вйа̄кхйа̄не он указал на отсутствие связи и несостоятельность претензий Щаӈкары к доктринам вйӯха и џӣвотпатти.

Подходящий ответ на критику Щаӈкары дал Џайатӣртха. Проявления Бога не отличны друг от друга ни по своей сути, ни по качествам. Между ними нет та̄ратамйа (градации). Они одинаковы по всем параметрам. Они — часть одной и той же единой сущности. Благодаря своим удивительным силам Всевышний (Ва̄судэва) по своему желанию выбирает, в какой форме Ему проявиться. Разница не в сущности, а в выборе. Такое возможно благодаря онтологической категории вищеша, которая обеспечивает взаимосвязь между субстанцией и ее качествами, а также удержание их в одном общем целом. Вищеша является органичной составляющей в понимании природы Брахмана, как о Саччида̄нанда̄тмака, где тройственный союз сат, чит и а̄нандам не может быть ничем иным как сущностью Брахмана. Поэтому Мадхва̄ча̄рйа уместно дает четкое определение вищеша:

भेदहीने त्वपर्यायशब्दान्तरनियामकः ।
विशेषो नाम कथितः सऽस्ति वस्तुष्वशेषतः ॥

И это подтверждается щрутьями: एकधैवानुद्रष्टव्यं नेह नानास्ति किंचन.

Доктрина единства в разнообразии освещена в Ахикун̣д̣ала̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр (3.2.28), а также в приведенной выше щрути.



продолжение следует


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


С точки зрения ш́рути аргумент Шанкары против сотворения āтманов Ва̄судевой однобок. В ш́рути предостаточно речений о «сотворении» āтманов Брахманом или их происхождении из Него. В комментарии к «Брахма-сӯтрам» (2.3.17), Шанкара цитирует такое речение, как подтверждающее происхождение āтманов: सर्व एते आत्मानो व्युच्चरन्ति, и еще одно: यतः प्रसूता जगतः प्रसूती तोयेन जीवान् व्यससर्ज भूम्याम् (Таиттирӣйа-а̄ран̣йака 10.1.1). Однако, он попытался объяснить, что тут подразумевается приобретение джӣвами упа̄дхи в виде тел, органов чувств и т.д.: यदपि क्वचिदस्योत्पत्तिप्रलयश्रवणं, तदप्यत एवोपाधिसंबन्धान्नेयम् । उपाध्युत्पत्त्योत्पत्तिः तत्प्रलयेन च प्रलय इति (БСБ 2.3.17), ибо ш́рути не признает иной формы «рождения» джӣвов (абхӯтва̄бхаванам). Нам ничего не препятствует понимать происхождение джӣвов от Ва̄судевы, о котором говорит Панчара̄тра и которое упоминает Шанкара, в том же смысле приобретения новых упа̄дхи, т.е. тела и органов чувств. Потому как мы находим столь же четкие и недвусмысленные свидетельства в сам̇хитах Панчара̄тры о том, что джӣвы не имеют начала и не имеют конца. «Джӣвы описываются как не имеющие начала и конца, как чистое сознание и блаженство» (История индийской философии. Дасгупта. Т.3, с. 51, глава о Панчара̄тре). Одно такое речение цитирует Ра̄ма̄нуджа:

अचेतना परार्था च नित्या सततविक्रिया ।
त्रिगुणा कर्मणां क्षेत्रं प्रकृते रूपमुच्यते ॥
व्याप्तिरूपेण संबन्धः तस्याश्च पुरुषस्य च ।
स ह्यनादिरनन्तश्च परमार्थेन निश्चितः ॥ (Ш́рӣ-бха̄ш̣йа)

Другое цитирует Мадхва:

अनादिकर्मणा बद्धो जीवः संसारमण्डले ।
वासुदेवाज्ञया नित्यं भ्रमति * * * ॥ (Анувйа̄кхйа̄на)

Все это в полной мере доказывает неверность предположения о том, что Панчара̄тра проповедует теорию создания джӣвов Ва̄судевой de novo или происхождение от Него. Критика теории, возникшей в результате заблуждения, бессмысленна.

Те же доводы можно применить к утверждению о «создании» разума джӣва̄тманом (Санкарш̣ан̣ой). Шанкара говорит: на ча картух̤ каран̣ам — инструмент не производится деятелем (2.2.43).

Похоже, он подразумевает причинную связь между инструментом и деятелем в смысле преобразования (упада̄нопа̄дейабха̄ва). Но вовсе не обязательно понимать производство инструмента деятелем в таком смысле. Деятель (картр̣) вполне может соорудить топор для себя и нарубить дров. Если критика состоит в том, что предмет, как инструмент в определенном действии, не произведён самим деятелем, не исходит от деятеля, в то время как деятель наделён способностью так действовать, то такую критику никак нельзя применить к заявлению Панчара̄тры о происхождении разума. Панчара̄тра говорит, что разум, как инструмент познания или инструмент для производства знания, не создан джӣва̄тманом, тем не менее джӣва̄тман действует как способный познавать и знать: पंचारात्रे ज्ञानलक्षणक्रियाकरणस्य मनसो ज्ञातृत्वावस्थापन्नादेव जीवात् जन्मानभिधानादिति (Нйа̄йасудха̄-Ш́ешава̄кйартха-чандрика̄ 2.2). Те же аргументы можно применить и к отрицанию происхождения ахам̇кары от манаса: एवमभिमानरूपक्रियायां करणस्य मनोवृत्तिविशेषस्याभिमन्तृत्वावस्थापन्नादेव जननानभिधानाच्च न विरोधरूपो दोषः.

Шанкара аргументирует далее, что ш́рути и смр̣ти говорят о происхождении разума исключительно от Брахмана, а не от джӣвы, и поэтому заявление Панчара̄тры о том, что разум происходит от джӣвы, Сан̇карш̣ан̣ы, противоречит ш́а̄стре. Следует обратить внимание на то, что́ говорится в Чха̄ндогйа-уп. (6.5.1): тончайшие элементы пищи, которую существо принимает каждый день, перерабатываются в материю разума. Это речение разбивает утверждение Шанкары о том, что ш́рути отрицают создание разума самим джӣва̄тманом. В «Нйа̄йасудха̄-Ш́еш̣ава̄кйартха-чандрике» ясно говорится, что слова Панчара̄тры о разуме, создаваемом џӣвой, относятся исключительно к ежедневному процессу «питания и производства» разума. Этим же аргументом можно парировать критику «Бха̄матӣ».

Джӣвотпатти в Панчара̄тре легко объясняется с позиции облачения джӣвы в физическое тело и органы чувств (пара̄дхӣнавиш́еш̣а̄пти). Тут как раз представление Шанкары о джӣве идёт вразрез с вечностью джӣвы. В философии Шанкары джӣва в сам̇са̄ре это сложносоставное существо (виш́иш̣т̣а) и непостоянно по своей природе. В адвайте есть понятие «чистой самости» (ш́уддха), которая в некоторой степени связана с джӣвой и несёт в себе «вечность» как качество джӣвы, но «чистая самость», перекликающаяся с понятием джӣвы, не является тем же, что и эмпирическая самость. Вечность эмпирической самости никак не зависит от вечности чистого сознания (здесь уместно будет отправить блогера изучать Рāмāнуджу, коль скоро он пишет о нем). Срав. मयि नष्टेऽपि मत्तोऽन्या... (Брахма-сӯтра-бха̄ш̣йа Рāмāнуджи 1.1.1).

Шанкара заявляет, что, признавая джӣва̄тмана созданным Ва̄судевой, Панчара̄тра делает невозможным выживание џӣва̄тмана в мокш̣е, это лишает смысла само состояние мукти. С теми же трудностями сталкивается Шанкара в своем понимании сам̇са̄ры. Явления сам̇са̄ры для джӣвы-отражения подобны грязи на зеркале, они непостоянны и отделимы от самости, в то время как сознание джӣва̄тмана, которое пребывает в мокш̣е, чисто и едино, оно не подвержено эффектам сам̇са̄ры. Таким образом, согласно Шанкаре, состояние джӣвы в сам̇са̄ре и в мокш̣е не привязаны к одному и тому же джӣва̄тману. Если джӣва̄тман, как чистое сознание, ограниченное авидьей или же отраженное в ней, может не иметь начала, то эмпирическое эго, ограниченное антах̤каран̣ой, следует признать в философии Шанкары как «создаваемое» в каждом новом творении и «рождаемое» каждый раз, когда эго (ахамартха) пробуждается к жизни из глубокого сна: अविद्यावच्छिन्नचैतन्यरूपस्य वा <…> कृतहान्याद्यापातात् (Тāтпарйа-чандрикā).

Есть еще одно критическое замечание Шанкары о происхождении разума от джӣва̄тмана, которое бьет рикошетом по самой же системе адвайты, ибо согласно Шанкаре, ш́рути अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणि наделяет самого Всевышнего функцией образования имён и форм по принципу тройственности трёх элементов теджобанна, что подтверждает Его единение с джӣва̄тманом и тождественность с ним. То есть получается, что и разум, и другие субстанции создаются тем же джӣва̄тманом. А это заключение опять же должно выстоять критику «на ча картух̣ каран̣ам», которую Шанкара направил против Панчара̄тры — инструмент не производится самим деятелем и не происходит от него: एवं जीवान्मनस उत्पत्त्यसंभवदोषोऽपि <…> वक्तव्यत्वात् (Тāтпарйа-чандрикā, с. 928).



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Что, собственно, определяет ведность того или иного мировоззрения? Частное мнение некоего гуру? «Авторитетное» заключение э́кспертов кафедры индологии или, быть может, это могут сделать мнящие себя интеллектуалами блогеры, не видевшие в глаза мӯла-ш́āстру?


Шанкара считает вторую пāду второго раздела (адхйāйа) «Брахма-сӯтр», в том числе, критикой Панчарāтры и бхāгавата-традиции. Индологи, воспринимая Ведāнту через призму Шанкары, не особо вникая, придерживаются того же мнения. Блогошушера разного пошиба, от безмозглых шактистов до блаженных болтунов, без образовательного лоска, начитавшись Радхакришнана, также повторяют сию чушь.

А ведь стоило бы просто изучить тематику этой части Сӯтр, сверившись прамāн̣ами, и, глядишь, все встает на свои места — рассеивается поверхностный туман Шанкары; Панчарāтра предстает по-новому, по-веднему.

Невежественное мышление — не пытаться разобраться в методике распознавания смыслов и истории их возникновения.

»Секта Панчаратра была не ведической системой, которую можно отнести к тантрическим направлениям, не основанным напрямую на откровении Вед и Упанишад. Эту систему, как ложную, справедливо критикует Бадараяна в Брахма Сутрах относя её к еретическим учениям противоречащим Упанишадам. И именно Панчаратра стала родоначальницей вайшнавизма« — пишет один писака.

Разумеется, никаких прамāн̣ он не дает. Прочитал перевод-другой какого-нибудь деятеля индуизма и вот уже однозначное мнение готово. Кроме того, он подменяет понятия, а главное, умалчивает, или скорее всего просто не знает, что не Бāдарāйан̣а в Сӯтрах критикует, а Шанкара так считает.

Знает ли блогер принципы, по которым определяется ведность? Очевидно же, что не в курсе. А известно ли ему, что Шанкара не отрицал панчарāтра-упāсану, но высказывался лишь по некоторым заключениям Панчарāтра-дарш́ана, не отрицая его полностью? Чем именно Панчарāтра противоречит упаниш̣адам? Способен ли блогер продемонстрировать это?

Если повторяешь как попугай, не разбираясь и не приложив усилий для анализа, то имей хотя бы честность, сказать «это мое мнение», «мне так кажется», «я не изучил, но хочу разобраться». Шушера безапелляционно выдает серость своего невежества за реальность.


Разобраться в правильном понимании Панчарāтры и увидеть заблуждения Шанкары нам поможет проф. Б.Н.К. Шарма в своей книге «The Brahma Sutras and Their Principal Commentaries» (Vol. 2).

Во второй пāде раздела «Авиродха» «Брахма-сӯтр» анализируется ряд мировоззрений и показана их неведность и па̄шан̣д̣атва.

«Рачанāнупапаттйадхикаран̣ам» (2.2.1-4), «Анйатрāбхāвāдхикаран̣ам» (2.2.5), «Пуруш̣āш́мāдхикаран̣ам» (2.2.7-8) и «Анйатхāнумитйадхикаран̣ам» (2.2.9-10) — тема четырех адхикаран̣ов — несостоятельность и опровержение учения и взглядов школы Сāн̇кхйа и ее разновидностей.

«Абхйупагамāдхикаран̣ам» (2.2.6) — несостоятельность и опровержение идей Чāрвāки (атеистический материализм).

«Ваиш́еш̣икāдхикаран̣ам» (2.2.11-17) — несостоятельность и опровержение школы Ваиш́еш̣ика.

Начиная с «Самудāйāдхикаран̣а» (2.2.18-25) опровергается буддизм и его разновидности — Ваибхāш̣ика (сарвāстивāда) и Саутрāнтика. «Асададхикаран̣ам» (2.2.26-29) — низвержение Ш́ӯнйавāды (одного из направлений буддизма). «Анупалабдхйадхикаран̣ам» (2.2.30-32) — несостоятельность и опровержение Виджн̃āнавāды (направление буддизма. Распространено в Тибете, Китае — школы Фасян, Шэлунь, Дилунь, в Японии — школа Хоссо, и в Монголии).

«Джаинāдхикаран̣ам» (2.2.33-36) — несостоятельность и опровержение джайнизма.

За ним следует «Пāш́упатāдхикаран̣ам» (2.2.37-41) — анализ и опровержение идей, воззрений и практик антиведней секты «пāш́упата».

И, наконец, рассматриваемый нами «Ш́āктāдхикаран̣ам» (2.2.42-45), который Шанкара считает опровержением школы Бхāгавата и учения Панчарāтры о вйӯхах (अथापि स्यान्नैते संकर्षणादयो <…> प्रकारान्ततरेणेत्यभिप्रायः — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣ья Шанкары, 2.2.44) и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы (यत्पुनरिदमुच्यते-वासुदेवात् <… > तस्मादसंगतैषा कल्पना — БСБ Шанкары, 2.2.42). Шанкара также заявляет, что Панчара̄тра враждебна Ведам, ибо, как говорит одна из сам̇хит, «не найдя высшей благости в четырех Ведах, Ш́а̄н̣д̣илйа стал изучать эту ш́а̄стру» — वेदप्रतिषेधश्च भवति — चतुर्षु (БСБ Шанкары, 2.2.45).


Однако, в учении Панчара̄тры о верховенстве На̄ра̄йан̣ы и о методах поклонения Ему Шанкара не находит ничего, что можно было бы опровергнуть (तत्र, यत्तावदुच्यते, योऽसौ... Чхāндогйа-уп., 7.26.2,
इत्यादिश्रुतिभ्यः परमात्मनोऽनेकधाभावस्याधिगतत्वात्... БСБ Шанкары, 2.2.42). Более того, в пура̄н̣ах (वेदेन पंचरात्रेण भक्त्या यज्ञेन... Варāха-пурāн̣а, 66.19) и в «Мокш̣адхарме» (पंचरात्रस्य कृत्स्नस्य वक्ता... Маха̄бха̄рата, 12.337.63, 67; इदं महोपनिषदं चतुर्वेदसमन्वितम्... Маха̄бха̄рата, 12.326.100; भाविष्यति प्रमाणं वै... Маха̄бха̄рата, 12.332.37; а также ऋग्वेदो यजुर्वेद <…> उपनिषदः श्लोका — Бр̣хада̄ран̣йака-уп., 4.5.11) о Панчара̄тре говорится с большим почтением. Учитывая это обстоятельство, будет разумно для согласования разных положений Панчара̄тры, составляющих, подобно доктринам о вйӯхах и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы, применить принцип асати хйанума̄нам (विरोधे त्वनपेक्षं... Пӯрвамӣмāмсā-сӯтры Джаймини, 1.3.3).

Очевидно, именно по этой причине Калпатару в комментарии к «Бха̄матӣ» с осторожностью анализирует учение Панчара̄тры и обращается к согласовывающим противоречия методам, в отличие от Шанкары и Ва̄часпати. В начале нового адхикаран̣а, посвященного доктринам Панчара̄тры, Калпатару перечисляет доводы, почему вообще потребовалось открытие отдельного адхикаран̣а о Панчара̄тре: эти учения — работы самого На̄ра̄йан̣ы. (1) Его всезнание подтверждается Ведами, (2) Он не равен Капиле или Патанджали, простым джӣва̄тманам, Он есть сам Господь, (3) В пура̄н̣ах нет указаний на то, что Его учения созданы с целью ввести в заблуждение недостойных, как в случае с Будда-аватāрой (पंचरात्रकर्तुर्वासुदेवस्य वेदादेव सर्वज्ञत्वावगमात्... Калпатару, 2.2.42).

Ввиду этих доводов к Пањчара̄тру следует проявить особое внимание и уважение. Его статус особый. Пањчарāтра-прамāн̣ие такое же как щрути-прамāн̣ие. А вот то, что противоречит щрутьям в паурушейа источниках, следует безоговорочно списать как химеру заблуждения (бхра̄нтам). Однако такой подход не приемлем к учению Пањчара̄тра о сотворении џӣва. Следует разобраться в контексте и значениях слов. Своим особым авторитетом Пањчара̄тро пользуется благодаря своему автору (कर्तृगौरव), доводы приведены выше. И как говорит «А̄бхога», комментарий на Калпатару, причина такова: (पूर्वोक्तयुक्तेरिति) तत्कर्तुः सर्वज्ञत्वावगमविरोधादित्यर्थः («Калпатару-А̄бхога», стр. 534).

Калпатару приходит к заключению:

सिद्धान्तस्तु —
बुद्धिपूर्वकृतिः पंचरात्रं नियश्वसितं श्रुतिः ।
तेन जीवजनिस्तत्र सिद्धा गौणी नियम्यते ॥
अतः प्रमाणापहृतविषये गौणं तद्वचनम्, न तु भ्रान्तम्, पूर्वोक्तयुक्तेरिति (2.2.42, из того же произведения).

Эта сан̇грахаш́лока Калпатару процитирована Вйа̄сатӣртхой в «Та̄тпарйа-чандрике», а отрывок в прозе из Калпатару цитирует Ра̄гхавендра Тӣртха в «Та̄тпарйа-чандрика̄-прака̄ш́е».

Вйа̄сатӣртха упоминает Калпатару для демонстрации того факта, что по меньшей мере один ведущий комментатор школы Шанкары не соглашался с мнением Шанкары и Ва̄часпати, отрицающих достоверность Панчара̄тры только потому, что она утверждает происхождение джӣва̄тмана от Ва̄судевы и тем самым противоречит ш́рути. Если бы Панчара̄тра действительно провозглашала такие убеждения, то ее можно было бы целиком отвергнуть как ложное учение. И тогда нет смысла такому комментатору-адвайтину как Амала̄нанда выступать в защиту Панчара̄тры или же протестовать против попытки окрестить их ложным учением, и уж тем более нет смысла предлагать интерпретировать учение в более образном, либеральном ключе — этой нотой в защиту Панчара̄тры он противостоит Шанкаре (तस्मादसंगतैषा कल्पना — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣йа», 2.2.42): गौणं तद्वचनं, न तु भ्रान्तम्. К чему же такие поблажки Панчара̄тре?

Вйа̄сатӣртха подчеркивает, что понимание положений Панчара̄тры о сотворении āтманов в фигуральном смысле (как это делает Калпатару) вовсе не лишает их достоверности. Из Сӯтр мы знаем (например, гаун̣йасамбхава̄т, 2.3.3), что если между двумя ш́рути имеется противоречие, то одно из речений следует интерпретировать в фигуральном смысле, дабы избежать противостояния двух противоположностей и в то же время не ставить под угрозу достоверность одного из них. Точно так же в нашем случае, достоверность Панчара̄тры и ее учений, понятых в фигуральном смысле, не нарушается. Таков метод ш́āстра-вичāра и вообще принцип толкования ш́āстр.



продолжение не заставит долго ждать


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥

व्यासतीर्थाय नमः


Движение Саӈкӣртаны



Цикл «Ложь кришнаитов» был бы неполным без упоминания Движения Саӈкӣртаны, которое, по мнению гауд̣ӣй, начал-основал-активно распространил Чаитанйа.

Начало Санкиртане положил в начале XVI века основатель традиции гаудия-вайшнавизма Чайтанья. Это уникальное для индуизма нововведение Чайтаньи впоследствии стало отличительной чертой ИСККОН — современного продолжения гаудия-вайшнавской традиции — Википедия

Что бы ни говорили последователи Чаитанйи, одно несомненно: корни Движения Саӈкӣртаны в благодатной земле Карн̣āт̣аки, а не Бенгала. Историческая реальность беспощадна к гаудӣям и в этом вопросе.

Бхакти — неотъемлемое слагающее саӈкӣртания. Она его основа и цель, по этой причине более точным будет говорить о Движении Бхакти, а средством его выражения является саӈкӣртана.
Сразу оговоримся, что тема эта довольно обширна и выходит за рамки одной-двух статей. Мы ограничимся лишь упоминанием основных моментов.


Движение Бхакти Харидāсов (Харидāса-Кӯт̣а, Движение Бхакти, Движение Харидāсов, Движение Дāсов, Дāса-Кӯт̣а) возникло в период возрождения ваишн̣ава-дхарма. Идейным вдохновителем Движения был Мадхва̄ча̄рйа и его ученики. Благодаря им теизм Веда̄нты получил широкое распространение и стал причиной появления ордена Да̄сов. В течение двух столетий после Мадхвы татвавāд Ведия овладевал лучшими умами Карн̣āт̣аки. Позже, подобные Движения пробудились и за ее пределами.

Движение Харида̄сов не было привязано к конкретному месту. Оно состояло из сформировавшихся групп простых людей, посвятивших жизнь служению Богу. Славя Харайа в песнях, святые этого ордена странствовали по всей стране, обращая свое поклонение к Вит̣халу Панд̣харпура, который был их божеством-покровителем с давних времен. Панд̣харпур и прилегающие к нему области находились под культурным влиянием Карн̣а̄т̣аки. Позже эти места оказались под влиянием политической и культурной гегемонии Махāрāшт̣ры, а Панд̣харпур по-прежнему считался священным городом, центром мистицизма.

О Вит̣хале, как о «почитаемом и взлелеянном жителями Карн̣āт̣аки божестве», говорили еще во времена Џња̄нещвары: कानडा हा विठ्ठलु ॥ (абхаӈга, приписываемая Џња̄нещваре). Таким образом, святые Карн̣āт̣аки были первыми, кто проложил путь славлению Вит̣хала, превратив поклонение Ему в живую веру и могучий инструмент духовного подъема, через волнующую музыку и бхаџание на языке, понятном народу.

Да̄сы оказали сильнейшее влияние на сознание масс. Для каннад̣инских обывателей, женщин и представителей низшего слоя общества, не владевших санскритом, они делали то же самое, что великие веда̄нтины для образованной прослойки. Их произведения были написаны простым разговорным языком, пленяющим сердца и воображение людей.

Харидāсы разительно отличались от авторов щаива-поэзии (тэва̄рам) и прабандх āљвāров Тамилнаду, которые писали высоко-литературным языком в изысканном стиле. Да̄сы восхваляли достоинство џња̄ния и бхакти, помогали людям советом в вопросах веры и этики. Своими падами, облеченными в музыку ра̄г, они вдохновляли и поддерживали людей в их стремлении к Богу.

Большинство харида̄сов были знатоками санскрита и щāстр. Они упростили многие положения Мāдхва-сиддхāнта, изложив его в стихах языком, доступным и понятным простым людям. Будучи пылкими последователями Мадхвы, харида̄сы, естественно, старались подчеркнуть, насколько сиддха̄нт Мадхвы убедительней и гармоничней, чем другие системы мысли, в частности адваита Щаӈкары.

Признавая мир непостоянным и полным горестей, проповедуя ваира̄гье и бхакти, как путь к прекращению скитаний из тела в тело, харида̄сы были решительными сторонниками реформ, порицали обман и лицемерие, не скупясь на крепкое словцо. Они осуждали ложную, показную религиозность и увещевали людей быть честными в мыслях, словах и делах.

Харидāсы проповедовали чистую форму бхакти, в которой не было и намека на эротические эманации, прослеживающиеся в бенгальском ваишн̣авизме Чаитанйи и множестве других сект псевдобхакти Севера Индии.


Начало Движения Харида̄сов теряется в дебрях истории. Точных данных об основателях и времени зарождения Движения нет. Ачала̄нанду Вит̣хала (888 г.) и несколько других основоположников, или «āдйев», как их называет Виџайада̄са, считают теми мыслителями, кто подготовил почву для зарождения Движения. Одни предполагают, что а̄дйи были „сма̄рта“-бхактами школы Бха̄гавата. Другие считают, что а̄дйи это пионеры Движения, чьи имена были известны в период между Нарахари Тӣртхой и Щрӣпа̄дара̄џей, но были забыты позже.

Пример вӣращаива вачанка̄ров, как утверждает проф. Б. Н. К. Щарма, вероятно, также сыграл свою роль в возникновении Движения в Карн̣а̄т̣аке, вдохновленного Мадхва̄ча̄рйей.

На данный момент проследить историю Движения можно только со времен Нарахари Тӣртхи. Литература харида̄сов весьма обширна, но в связи с отсутствием какого-то централизованного управления, а также в силу отсутствия традиции сохранения материала и сильной рассредоточенности Движения по всей стране, в их материалы закралось много интерполяций и искажений. Важной, но вряд ли достижимой, целью было бы собрать их нетронутую искажениями литературу в некое законченное и достоверное издание.


Гауд̣ӣи называют себя ваишн̣авами, но их буйный, чересчур эмоциональный, так называемый бхактива̄д питается, не в последнюю очередь, душещипательной поэзией страсти (премарасака̄вйа) из «Гӣта̄ Говинды» Џайадэвы, описывающей отношения Ра̄дхи и Крьшн̣ы, чем сильно отличается от подлинного послания ваидика-дхарма, распространяемого харидāсами Карн̣āт̣аки.


Вйа̄сатӣртха (1478-1539)


Одаренный ученик Щрӣпа̄дара̄џи, один из самых ярких и талантливых представителей Движения Харида̄сов — Вйа̄сатӣртха, был одним из его лидеров, несшим послание бхакти простому народу. Он также был современником Чаитанйи и пережил его на девять лет.

Вйа̄сатӣртха живет в нашей памяти не только своими произведениями, но и тем, что подарил ордену трех величайших гениев: Пурандара Да̄са, Канака Да̄са и Ва̄дира̄џа.

Его песни — яркий пример того, какой чудесной силой обладает музыка и какое влияние она может оказывать. Он оставил множество падов, сул̣а̄ди, уга̄бхогов и других стихотворных композиций. Щедрая похвала и одобрение в адрес Пурандара Да̄са, подбадривание и вселение мужества в Канака Да̄са в условиях суровой ортодоксальной оппозиции указывают на силу его мышления, проницательность, широкий кругозор и нравственную смелость. Принятие им Канаки в орден было поистине переворотом, равным по своим масштабам лютеранской реформе.

Влияние Вйāсатӣртхи ощущалось далеко за пределами Карн̣āт̣аки. На Севере Индии теизм Веда̄нты, свободный от силков ма̄йа̄ва̄да, проповедовал Ра̄џендра Тӣртха и его преемник Џайадхваџа (Џайадхарма). Весть теизма разносилась благодаря литературной деятельности знаменитого ученика Ра̄џендра Тӣртхи, Вишн̣уда̄са̄ча̄рйи, автора «Ва̄даратна̄валӣ».


Движение Бхакти проникло и в сердце далекого Бенгала. Движение Саӈкӣртаны Чаитанйи переживало свой расцвет во время активной проповеди Вйāсатӣртхи, черпая свое вдохновение в Движении Бхакти Харидāсов.

Кавикарн̣апӯр, биограф Чаитанйи и автор «Гаураган̣оддещадипика̄», называет три работы Вйāсатӣртхи Вишн̣у-сам̇хитой:

вйāсатӣртхастасйа щишйо йащчакре вишн̣усам̇хитāм


Поэтому выглядит странным и в высшей степени досадным, что биографии Чаитанйи описывают его встречу в Уд̣упӣ с неким татвавāдӣ-āчāрйей, но совершенно не упоминают какой-либо встречи Чаитанйи с выдающимся лидером ваишн̣авов того времени — Вйāсатӣртхой.

Часть последователей Чаитанйи пошли дальше, заявив, что сам Чаитанйа находится в преемственности, идущей от Мадхвы через Рāџендра Тӣртху и Вйāсатӣртху.

Несмотря на то, что Чаитанйа и Вйāсатӣртха современники, Чаитанйа, тем не менее, предпочел саннйāс из рук мāйāвāдӣ. Тем более, что описываемое в «Чаитанйа-Чарита̄мрьте» принятие саннйāса было формальностью. Возникает вопрос, а знал ли Чаитанйа о Вйāсатӣртхе до своего путешествия на Юг? Влияние Вйāсатӣртхи было огромным, его слава звучала повсюду, особенно на Юге.


Тот, кто хотя бы немного знаком с историей Движения Харидāсов и имеет представление, насколько литература каннад̣ы обязана этим великим святым Карн̣āт̣аки, без труда увидит, какой огромный вклад сделал Вйāсатӣртха в великое дело „популяризации дхарма“ и культурного возрождения; ибо никто не решится отрицать, что Движение Харидāсов подняло среди народа новую волну стремления к ваишн̣ава-дхарму.

Влияние Вйāсатӣртхи следует рассматривать как источник торжествующего духовного возрождения 16-го века, причем одновременно на севере и на юге Индии. Ученые-историки должны быть просто слепцами, видя в деятельности и достижениях Вйāсатӣртхи всего лишь „утрированную важность поклонения Ханума̄ну“ да возведение пары храмов, не заметив ничего более существенного и вечного.

Более чем вероятно, что философия преданности сантов Махāрāшт̣ры, Тукāрāма и его предшественников была навеяна Движением Харидāсов, через всенародное поклонение Вит̣халу.

Легенда же о посещении Чаитанйей Уд̣упӣ, а тем более его победа в том, что последователи Чаитанйи называют спором, вызывает справедливые сомнения. Но об этой теме литературного творчества гаудӣй и их проповеднических приемах мы будем говорить в следующей части цикла.

Возможен и другой сценарий событий. Будучи на Юге, видя размах Движения Бхакти, вдохновленный им Чаитанйа начинает подобное у себя в Бенгале. В таком случае последователи Чаитанйи обязаны делать акцент на факте распространения им Движения именно в Бенгале под новым названием «Саӈкӣртана», истоки которого в Движении Харидāсов, вдохновленном Āчāрйей Мадхвой.

Последователям Чаитанйи не следует преподносить местечковые достижения своего культа в качестве миссии спасения всего человечества, при этом искажая реализм Вед. Равно как и не стоит приписывать чужие заслуги представителям или даже иконам своего культа.



Продолжение в следующем выпуске


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Щатарудрійам 1.1 (Таіттирӣйа-сам̇хитā 4.5) с бхāшьем Баннанџе Говиндāчāрйи


ओ३म् ॥ रुद्राय भद्राय समुद्रगाय साराय सूराय समीरणाय ।
त्र्यक्षाय पृक्षाय परीक्षकाय नमोऽन्तरिक्षाय पराक्षराय ॥


Рудрāйа бхадрāйа самудрагāйа сāрāйа сӯрāйа самӣран̣āйа
трйакшāйа прькшāйа парӣкшакāйа намоɐнтарикшāйа парāкшарāйа



विष्णोः प्राणस्य रुद्रस्य प्रियं हि शतरुद्रियम् ।
जिज्ञासुजनबोधाय व्याख्यास्यामो यथामति ॥


„Вишн̣авѣ, Прāн̣ѣ и Рудрѣ очень любо Сторудріе. К разуменію џиџњāсавов, радѣющих в Вѣдах знанія, мы, в мѣру испытаннаго пониманія и согласно Ученію, будем толковать Сторудріе“

Атхāтах̤, отныне и потому[↓1] мы начинаем толкованіе Сторудрія.

Мы таіттирӣи — принадлежим к Таіттирӣйа-щакхѣ. Поэтому вначалѣ будем толковать Сторудріе по таіттирӣйскому чтенію (пāт̣ху). Йаџња-мантры Сторудрія содержатся в Пятом прапāт̣хакѣ Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Нѣкоторые вѣдознатели называют прапāт̣хакъ̤ пращном. Согласно им, Рудрāдхйāйъ̤ является Пятым пращном. По Вāртикѣ[↓2] (Ашт̣āдхйāйи-сӯтры 4.2.28), щатарудрāч‿чхащ ча гхащ ча. Слѣдовательно, умѣстно употребленіе как „Щатарудрӣйам“, так и „Щатарудрийам“Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01



100Rudriyam_02



Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03


100Rudriyam_04



Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам


Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html


Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они Читать далее... )

vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥



ashvattho.blogspot.com


Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда



Прāн̣отпаттйадхикаран̣ам (2.4.1-3) — О природе органов чувств (органов восприятия) и их абхимāни-дэватāх.

Татпрāгадхикаран̣ам (2.4.4) — О природе ума.

Вāгадхикаран̣ам (2.4.5) — О природе органа речи.

Саптагатйадхикаран̣ам (2.4.6-7) и Ан̣вадхикаран̣ам (2.4.8) — О количестве и размерах органов восприятия.

Несмотря на то, что органы восприятия по своим размерам малы, тем не менее они обладают способностью достигать объекта своего познания, находящегося на дистанции. Глаза видят далеко. Они способны увидеть крошечный кораблик в море. Не объект (кораблик) идет к глазам, но глаза к нему. Органы чувств, какими бы крошечными они ни казались по сравнению с миром, обладают способностью устанавливать контакт с познаваемым объектом. Объектом, о котором они поставляют знание. У слова „ан̣авах̤“ есть еще одно значение — „сведенный до человеческих размеров“. Человек мал по сравнению с окружающим миром. Органы чувств находятся в человеческих пределах, то есть соответствуют человеку своими малыми размерами. Однако, они далеко-пронизывающи.

Щрешт̣хāдхикаран̣ам (2.4.9-10) — Природа и статус Адхйāтмика-Мукхйа-Прāн̣а.

Чакшурāдхйадхикаран̣ам (2.4.11-12), Пањчаврьттйадхикаран̣ам (2.4.13), Мукхйа-Прāн̣āн̣утвāдхикаран̣ам (2.4.14), Индрийāдхикаран̣ам (2.4.18-20) — О статусе и положении Мукхйа-Прāн̣а.

Џйотирāдйадхикаран̣ам (2.4.15-17) — Органы восприятия џӣвāтмана находятся под полным контролем Брахмана.

Самџњāмӯртикљптйадхикаран̣ам (2.4.21) — Тело и органы восприятия, как микрокосм, определяются и поддерживаются Брахманом.

Мāмсāдхикаран̣ам (2.4.22-23) — Об элементах, из которых состоит физическое тело.


продолжение следует


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Щāстрайонитвāдхикаран̣ам (1.1.3)



ॐ शास्त्रयोनित्वात् ॐ


Роль и место Щāстра в процессе миропознания описывается в Щāстрайонитвāдхикаран̣е. Щāстра — единственный достоверный источник информации о природе Брахмана и мира. Миропознание, равно как и познание Бога, не может основываться только на логических умозаключениях (анумāна). Логические размышления — слишком шаткий и недостаточный инструмент познания.

В предыдущем адхикаран̣е щрути объясняли, почему Брахман является причиной и основой мироздания. Здесь пӯрвапакшин считает, что Рудру и других дэват также можно считать причиной мироздания. К такому выводу он приходит на основе логических умозаключений.

Сиддха̄нтин опровергает это утверждение. Единственным достоверным источником Читать далее... )
vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Если есть суть, то значит есть и метода, позволяющая эту суть раскрыть. Веды — это не просто набор мифов древней Индии и фольклорное наследие. Отличие фольклора и мифов от Вед состоит в том, что Веды сохраняются и передаются определенной методикой. Этой методике обучаются по нескольку лет. Для каждой щāкхи существует определенный носитель-род. Эта методика базируется на принципах. Ничего подобного нет ни в мифах, ни в легендах, ни в фольклоре. Что запомнил, то и передал. Именно по этой причине мы встречаем различные варианты одного и того же мифа или разночтения. Такого в отношении Вед не наблюдается. Из них ничего не исчезает (пока род жив), ничего не добавляется.

Как говорит Гӣта (13.5) — суть Вед, воспеваемая рьшиями, раскрывается в Брахма-сӯтрах путем рационального изложения.

Веды — это не расплывчатый, туманный многослойный трактат, из которого каждый может извлечь все что угодно. Множественность смыслов и частые противоречия — это все, что извлекает из знакомства с Ведами неподготовленный человек. Да и знакомством это назвать сложно.

Веды — это строй. Стройность и упорядоченность мысли и промысла. Если есть рациональность, значит должна быть и упорядоченность. А коль скоро упорядоченность имеет место быть, то для чего-то она существует? Какая-то цель в этом есть. И к этой цели направляет главный щāстровый принцип. Он указывает на эту цель. Без изучения этого принципа, без знакомства с ним, без знания о нем, Веды будут представлять набор мифов и легенд, содержащих все что угодно, но только не единое целое. И имя этому принципу — Саманвайа. Он причина по которой мы затеяли весь этот цикл о Брахма-сӯтрах.

Споры, ожесточенные и сопровождающиеся эмоциональностью, форумы, ответы на статьи и комментарии к ним — все это не играет никакой роли, если человек пытается доказать/отстоять свою позицию (чаще всего реагируют кришнаиты и щиваиты), не имея представления о саманвайе. Все, что он себе представляет о Ведах, можно смело положить в пыльный чулан окостенелости сектантского мышления. Все аргументы, которые выдвигают оппоненты без отсыла к саманвайю — не более чем набор слабой терминологии, причем чаще всего неверно переведенной на русский язык, с искаженным смыслом или вовсе вложенным неверным смыслом. Что именно стоит за тем или иным словом щāстра в каждом конкретном стихе или фразе, они (оппоненты) не улавливают, ибо не научены, ибо не желают учиться. Это происходит в споре с щиваитами на предмет Щветащватара-Упанишады, это происходит и с кришнаитами в разговоре об аватāрах из-за терминологической неразберихи в книгах их патриархов и учредителей (термин «брахман» в Гӣте, позиционирующийся как „безличный“, чего только стоит; никакого безличного брахмана не существует и уж тем более в Гӣте).

Недаром в Гӣте же (13.5; 15.15 и др.) подчеркивается, что Сӯтры дают возможность получить [извлечь] данность (реальность) в процессе критического изучения Сад-āгам. Заметьте — „извлечь“ и „изучения“, что означает ни что иное, как обучением себя, а обучение подразумевает методы, принципы и процесс.



Саманвайа



Суть и цель саманвайа



Щрӣ Ведавйāса объясняет цель саманвайа в самом первом адхйāйе Брахма-сӯтр. Цель саманвайа — представить Брахмана, как совершенное существо, обладающее бесконечными и неубывными достоинствами.


Во втором сӯтре Брахман определяется как источник и причина восьми отправлений мироздания, материи и āтманов. Это определение четко говорит о возможности существования такого совершенного существа, которое и является целью духовного и бытийного поиска. Задача саманвайа не состоит в том, чтобы добиться систематизации противоречивых высказываний щрути, то есть показать, где и как часто щрутии ссылаются на Брахман, как на Ниргун̣а-Брахман, и где и как часто – как на Сагун̣а-Брахман, или где щрутии говорят о низших божествах или таттвах, относящихся к адхидаива, адхибхӯта и другим категориям.

Цель саманвайа сформулировать принципы истолкования/понимания, с помощью которых можно показать, что суть и центральная тема всех щāстр это Брахман и Его совершенство. Показать это можно путем раскрытия полного, коннотативно-денотативного, смысла слов и фраз щāстр.


продолжение следует


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Трудно согласиться с позицией Рāмāнуџи, который отождествлял апарā- и парā-видьи с парокша-џњāнием (знание, приобретаемое опосредованно, через гуру, через тексты и т.д.) и апарокша-џњāнием (непосредственным, прямым видением), созвучным бхакти. Такое положение вещей не соответствует тому значению высшего знания, которое описано в Упанишаде, — „благодаря которому можно познать Высший Брахман“: „йайā тад акшарам адхигамйате“.

Здесь говорится скорее об Читать далее... )

vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Так Вишн̣у или Щива? У нас есть два возможных варианта: либо все, что о Вишн̣у говорилось в Бхāгавате с первой песни по седьмую и с девятой по двенадцатую, а также с первой по шестую главы и с девятой по последнюю главу восьмой песни, все это на самом деле неправда, а вот здесь, в седьмой главе восьмой песни, настал момент истины, где дэвы попросили Щиву принять яд. И все, что было до того и после того сказано в Бхāгавате о Вишн̣у, в тех же молитвах дэвов, молитвах Щивы к Вишн̣у, в молитвах Брахмы к Вишн̣у, все это мы должны рассматривать как второстепенное, условное.

Но дэвы способны получать наставления от Вишн̣у не только в каком-то уединенном месте, но и изнутри. Они обратились к Щиве по воле Вишн̣у, который дает славу своим преданным. Дает своим преданным совершать какие-то поступки. Вишн̣у не в одиночку уничтожает врагов. На Курукшетре, явив рӯп о тысяче рук, Он выступает, как возничий у Арџуны, не принимая непосредственного участия, а только выполняя распоряжения своего бхакты. И что же, теперь можно сказать: вот она армия всевышнего! Они (бхакты) на той войне хоть кого-то убили, а Вишн̣у так вообще так никого и не убил.

Вот он, вывод верный. Так ведь?

Либо мы принимаем единственно возможное объяснение, причем находим его в щāстре же, Мадхва нам помогает его в щāстре найти.

Ради славы Рудры Вишн̣у, способный принять этот яд, равно как и способный сделать все что угодно, не принял его, а велел это сделать Вāйю, и Вāйю оставил несколько капель этого яда для Щивы, который также совершил этот подвиг принятия яда. Для Щивы это был подвиг. Его горло посинело. Для Вāйю это было ничто, не говоря уже о том, что выпить яд вообще несопоставимо с могуществом Вишн̣у. Или вы предлагаете ужаснуться тому, что Вишн̣у может принять яд? О ужас, Вишн̣у выпил яд, что теперь будет?! Не дай бог. Из боязни за свою жизнь Вишн̣у переложил испитие яда на Щиву. Так получается?

С этой частью все более-менее понятно. Но тут возникает другой вопрос. Дэвы обращаются с молитвами к Щиве.

देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन… - (21)


Ты тот, кого называют именами Брахма, Вишн̣у и Щива. ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् - (23), обращаются дэвы к Щиве. Ты Всевышний (24) и т.д.

Как нам все это расценивать? Щива совершил подвиг. Вишн̣у дал ему способность сделать это. Но получается, что совершив это великое деяние, Щива вдруг приобрел славу, которая равняется славе Вишн̣у, поскольку та слава, где его называют „Парам Брахма“, „Садасадбхāвабхāванам“ и т.д. и т.п., эта слава сопоставима со славой Вишн̣у. Получается, что он равен Вишн̣у.


С одной стороны, мы можем сказать, что тут в Бхāгавате, наконец, раскрывается великая тайна Щива-таттвы. Бхāгаватам все время было о Вишн̣у, но теперь оказывается, что есть еще один Вишн̣у — это Щива. Есть отдельно Вишн̣у, который Парамещвара, как об этом в Бхāгавате постоянно говорится, но здесь особенная глава, в которой раскрывается тайное знание, что есть еще один Парамещвара, который не просто такой же всесильный, каким по описаниям Бхāгаваты является Вишн̣у, но он также творец этого мира. И Вишн̣у единственный творец мира, и Щива единственный творец. Вишн̣у единственный поддержатель этого мира, и Щива единственный поддержатель этого мира. Кто-то может сказать, что это непостижимо. Щива такой же, как и Вишн̣у. Есть два равных Всевышних и оба они единственные. Тогда напрашивается вывод, что я полный идиот, неспособный мыслить философски, потому что невозможно существование двух единственных принципов. Невозможно существование двух независимых принципов. Двух принципов, от каждого из которых зависит все. Это невозможно, ни с точки зрения логики, ни с точки зрения щāстры. Если бы это было не так, то мы могли бы взять и спустить в мусоропровод всякую логику, а также попытки найти какую-то связь и гармонию среди щāстра-прамāн̣. Останется лишь прикрыться фиговым листом того, что это непостижимо, но это надо принять, и ходить с этим фиговым листом на посмешище всем приличным людям.



продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



К одной из наших недавних статей был получен ряд комментариев, обвиняющих нас в непонимании величия Щивы, в полном игнорировании того факта, что именно Щива является Верховным Богом богов, что именно Он есть Бог — творец мироздания и его разрушитель, что именно Щива является главным божеством, которому следует поклоняться, а Вишн̣у есть подчиненное существо с ограниченным набором функций и действий. Якобы Вишн̣у один из, но никак не Единственный.

Ссылка на статью с комментариями: http://vilasatu.livejournal.com/36301.html


Вероятно, кое-кто не любит читать и вдаваться в детали. Возможно, оппонент не читал предыдущие наши статьи на тему Вишн̣у-Щива. Можно допустить, что оппонент незнаком с такими фундаментальными понятиями, как Тāратамйа и Саманвайа, без которых немыслимо верное понимание Вед и самой культуры Вед.

Обратимся к изобличающим словам оппонента, дабы читатель понял, о чем речь и в чем мы „заблуждаемся“:

Вы хотя бы контекст то читали этих стихов? Не позорьтесь. Эта глава про Шиву.... Или вы хотите сказать, что Вишну выпил тот яд?

Не хотите ли вы сказать, что на арене с Дакшей был Вишну с трезубцем?

Вот из комментария Виджайадхваджа Тиртха на ШБ 8.7.30 tava netra trayam saksan manu sastrakrt taveksa что означает "твои три глаза непосредственно создают шастру". Тут речь идет про Шиву.

....Виджайадхваджа Тиртха говорит о Шиве. Но похоже он не авторитет для вас.

вся 7 глава 8 сканда о Шиве, и в приведенных стихах говорится, что Шива - это Ишвара и дает мокшу. Вы же это отрицаете, идя против шлок Бхагаватам и даже против комментариев Виджайадхваджа Тиртха.

Я уже пояснил все что мог. Куда еще подробнее. Вам бы прочитать всю главу, тогда вполне возможно сами поймете. Деваты вспахали океан. Появился яд. Они пошли на поклон к Шиве, к тому самому Шиве, которого вы называете деватой, не к Вишну, Вишну был с ними (вот текст):....

И в этих словах совершенно четко прописано, что Тот Самый Шива (не Вишну) является Ишварой и дает Мокшу. молитвы деватов продолжаются и в 24 стихе они называют его tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ (You are the Supreme Brahman) Верховным Брахманом.

В 36 стихе Шива испытал сострадание и обратился к своей супруге Сати (Сати не супруга Вишну).

Заметьте, не Шри Вишну увача, а Шри Шива увача. А также Он называет свою супругу в этом стихе другим именем Бхавани. И так далее.



Следует заметить, что дело обстоит именно так, как пишет/цитирует оппонент. Но как же так? Неужели мы все тут жестоко ошиблись и приняли за Бога не того?

Читал ли внимательно оппонент Бхāгавату, начал ли он читать сразу 7-ю главу или все таки немного раньше?

Вишн̣у присутствовал во время описанных событий в нескольких рӯпах. Без него как Курма не состоялось бы само пахтание Океана. Без него как Мохинӣ не состоялось бы распределение амрьты. Еще в нескольких рӯпах Вишн̣у присутствовал в этой лӣле. Значит ли это, что способность кого-то что-то сделать автоматически подразумевает неспособность кого-то другого эту работу выполнить?

Означает ли это то, что Вишн̣у, присутствуя там, не давал другим ничего делать, хотя другие делали что-то еще, кто-то делал одно, кто-то другое, а кто-то вообще третье. Может ли быть так, что все это делал сам и исключительно Вишн̣у? Значит ли это, что Вишн̣у неспособен выполнить любое действие, выполнить любую из функций, которые кто бы то ни был в это время или в прошлом совершает? Точно также можно задать вопрос, почему дэвы, среди которых был Щива, не обратились к Щиве, чтобы он стал черепахой и спас мутовку? Есть и еще один важный вопрос. Почему дэвы, будучи џњāнинами, сознающими Вишн̣у, не обратились к Нему, но обратились к Щиве, в то время как Вишн̣у тоже был там?


На этот вопрос может быть два ответа. Либо Вишн̣у неспособен что-то сделать сам. Его могущество ограничено. В некоторых ситуациях Он просто бессилен, либо такова была воля Вишн̣у. Ведь Щива это не конкурент Вишн̣у, как это пытаются представить некоторые. Щива — это дэва. Вишн̣у руками дэвов, через них совершает различные действия. Щива убивает āсуров, не только Вишн̣у это делает, например, Трипӯрāсура. Щива разрушает какие-то части мироздания. Брахмā творит какие-то части мироздания. Все это не свидетельства их равенства Вишн̣у или свидетельство того, что Вишн̣у сам сделать это не способен. Вишн̣у дает им возможность это делать. Наделяет их силой это делать, поручает им такую функцию. В Бхāгавата-тāтпарйа-нирн̣айе, на котором основан комментарий Виџайадхваџатӣртхи, цитируется Брахма-пурāн̣а, поскольку перед этим шла цитата оттуда и здесь в Бхāгавате употребляются слова „इति च“:

रुद्रस्य यशसोऽर्थाय स्वयं विष्णुर्विषं विभुः।
न सञ्जह्ने समर्थोऽपि वायुं चोचे प्रशान्तये इति च


Ради славы Рудры (чтобы своему бхакте, џњāнину даровать определенную славу) Вишн̣у — Всевышний, способный сделать все что угодно, не стал принимать яд, а велел справиться с ядом Вāйю.

Заметьте, не Щиве, а Вāйю, как говорит щāстра.

И когда Вāйю принял яд без вреда для себя, остатки этого яда принял уже Щива, от чего его горло посинело. Таково изложение щāстр.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем идти супротив.

Те, кто не ленится читать все подряд внимательно, в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.

А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать. Что мол надо сердцем „думать“, надо оставаться дураком неграмотным, холуем сердца невежественным. На такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.



С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.


Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.

Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?

Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?

Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?

На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.


Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.

„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.

Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.



продолжение следует




Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 7th, 2025 11:08 pm
Powered by Dreamwidth Studios