vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Тилака


Есть такое выражение «поставить тилаку». Тилака потому и зовется так, что делается из смеси толченого сезама (тила) и краски или сажи сгоревших фитилей. Тилака по форме напоминает мазок.


DSC01817


Или

images (1)



Тилака — народный символ веры или свидетельство того, что человек побывал в храме, участвовал в каком-то религиозном мероприятии. Причем не так важно, в каком именно. К Ведию тилака не имеет отношения. Ш́āстры о тилаке не говорят. Можно сказать, тилака — это народный фольклор.



Знак зверя



bestihye_



t_theuerjahr_pavian t_rommel_katzen t_marcks_wildschwein


Что общего у этих изображений? Животные. Что единит животных? Они передвигаются горизонтально на четырех лапах, в то время как человек – прямоходящ, homo erectus.

Тирйак означает «горизонтальный». Поэтому в санскрите словом «тирйак» обозначают зверей – тех, кто передвигается и существует горизонтально.

Тирйаком также называют «трипун̣д̣ру» — знак шиваитов и шакт, а также иных традиций. Несмотря на то, что трипун̣д̣ра знак старинный, он, тем не менее, не ведовый, в Ведах отсутствует.


images (8)



gurudeva_251



Защитники трипун̣д̣ры отстаивают ее легитимность, опираясь на несколько неведних источников. Все они без исключения написаны не так давно.

Шиваиты, помимо прочего, ссылаются на несколько так называемых упаниш̣ад, в которых, как они у утверждают, упоминается трипун̣д̣ра и объясняется ее суть – «Кāлāгнирудра-упаниш̣ада», в чем-то повторяющая «Джāбāли-упаниш̣аду».

«Кāлāгнирудра-упаниш̣ада» появилась в недалеком прошлом. Это явно рукотворный источник, у нее есть автор. Появление КУ на фоне безупречных упаниш̣ад выглядит жалкой попыткой оправдать возникновение очередной пāш̣ан̣д̣овой традиции.

Естественно, вымышленные «упаниш̣ады» приписывают Ведам, что мы и наблюдаем в случае с «Кāлāгнирудра- и Джāбāли-упаниш̣адами», наряду с «Аллаха-упаниш̣адой» и др.

Некоторые заявляет, что Мадхвāчāрья сам цитирует выдуманные им же источники, например, «Махāнāрāйан̣а-упаниш̣аду». «Махāнāрāйан̣а-упаниш̣аду» цитируют Са̄йан̣а, Ш́ан̇кара, Рāмāнуджа. МН – продолжение «Таиттирӣйа-упаниш̣ады».


Известный и авторитетный ваидика-ш́аива из Ка̄ш́ӣ по имени Ра̄гхава Бхат̣т̣а, комментируя «Са̄рада̄-тилакам» (Шарадатилаку), говорит, что для ваидика-крий урдхвапун̣д̣ра такое же непреложное условие, как и упанайана.


Урдхвапун̣д̣ра


UPundra2_



В отличие от фольклорных тилаки и трипун̣д̣ры. Урдхвапун̣д̣ра — знак ведний, обязательный элемент ваидика-сāдханы, Ношение урдхвапун̣д̣ры — одно из действий, дающих адхикāр для ваидика-крий – изучения Вед, упанайаны и т.д.

Знаки на теле представляют движение энергии внутри тела (согласно цитате, приведенной Виш̣н̣утӣртхой: «брахманāди крамен̣а ту»). Урдхвапун̣д̣ра символизирует как саму энергию кун̣д̣алинӣ, так и физический акт ее восхождения от мӯлāдхāры к сахасрāре.

Значение двенадцати пун̣д̣р:

1. Три на животе: поднятие кун̣д̣алинӣ через три канала (нāд̣ӣ) — ид̣у, пин̇галу и суш̣умн̣у.
2. Лотос на груди: проекция хр̣дйа-камалы.
3. Четыре на шее: поднятие кун̣д̣алинӣ от анāхаты к виш́уддха-чакре.
4. Два на руках: чтобы направить прāн̣у, текущую из наших рук.
5. Один на лбу: поднятие кун̣д̣алинӣ от āджна-чакры к сахасрāре.
6. Один внизу спины: пробудить кун̣д̣алинӣ в ее источнике — мӯлāдхāра-чакре.

Трипун̣д̣ра, прерывающая поток кун̣д̣алинӣ, препятствует ее движению. Поэтому его не следует наносить.


Ра̄гхава Бхат̣т̣а напоминает, что трипун̣д̣ра это свамата-чихна, т.е. знак принадлежности к какой-то традиции, знак убеждений. В отличие от нее, урдхвапун̣д̣ра не является знаком школы. Именно ваидика-урдхвапун̣д̣ра с незапамятных времен является знаком татвавāды санакāди-сампрадāйи.


Примечание: Еще одна подделка — «Урдхвапун̣д̣ра-упаниш̣ада».


В Карнатаке, с незапамятных времен, в традиции смāртов, ученик, проходящий упанайану, должен иметь и в дальнейшем носить урдхвапун̣д̣ру. Особо отмечу, что эти смāрты являются ш́аивами.

Р. Бхат̣т̣а говорит, если вы желаете носить трипун̣д̣ру — носите, но поверх нее всегда должна быть урдхвапун̣д̣ра.

Тирйак никогда не имел и не имеет отношения к Ведию. Изображать Ш́иву с трипун̣д̣рой на лбу — верх невежества и полное незнание татвы Ш́ивы. Это открытое принятие пāш̣ан̣д̣ы и тех, кого сам Ш́ива называет мӯд̣хами.


Прабхупāдовцы, по научению Прабхупāды, называют знак гауд̣ӣй «тилакой», рисуя так:


76003_900 1



В письме от 3 августа 1969 года Прабхупāда пишет: «Поэтому солдаты армии Кришны должны в любых ситуациях иметь на своих лбах тилаку». Иногда этот же знак прабхупадовцы называют урдхвапун̣д̣рой.


Последователи Рāмāнуджи имеют свой вариант знака:


ISKCON_Tirupati_2007_Balaji_priests 1_



Можно заметить, что в основе знаков сект, называющих себя ваиш̣н̣авами (секта Валлабхи, Чайтаньи, секта Прабхупāды, секта Нимбāрки и др.), угадывается урдхвапун̣д̣ра — две вертикальные линии.


Пāш̣ан̣д̣а — три в одном:


images (5)



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


ityādinā kathanena vaiṣṇavā eva na brāhmaṇā iti sidhyati । teṣāṃ vaiṣṇavānāṃ viṣṇupūjāmṛte'nyadevatāpūjanasya śāstreṣu niṣiddhatvakathanācca tadvrataṃ nānuṣṭheyam

Такому поведению не следуют вайшнавы, а тем более брахманы. В вайшнава-шастрах поклонение иным деватам запрещено. И эту врату [шиваратри] не до́лжно исполнять.

tathāhi kṛṣṇāmṛte – vāsudevaṃ parityajya yo'nyaṃ devamupāsate । tyaktvāmṛtaṃ sa mūḍhātmā bhuṃkte hālāhalaṃ viṣam

В «Кришнамрите» говорится — мудак вместо Васудевы поклоняется деватам. Он отказался от амриты и пьет гадкий смертельный яд.


svamātaraṃ parityajya śvapākīṃ vandate yathā

Он подобен отказавшемуся от собственной матери, припавший к стопам пожирательницы собак.


tathā hariṃ parityajya cānyaṃ devamupāsate

Точно также выглядит оставивший Хари ради поклонения деватам.


tathāgneye – yakṣarākṣasabhūtānāṃ tāmasānāṃ divaukasām । āpadyapi na kurvīta sarvakṛcchreṣu sarvaśaḥ ॥ pūjāmiti śeṣaḥ

В «Агни-пуране»: Какая бы беда с тобой не случилась, среди любых несчастий и напастей, никогда не взывай и не поклоняйся якшасам, ракшасам, бхутам и другим тамасикам, живущим в пространстве.


yakṣān piśācān bhūtāṃśca mohāt sampūjayedyadi । śvānayoniṃ śataṃ prāpya punaścaṇḍālatāṃ vrajet ॥ bhūtanāyakakūśmāṇḍadurgāgaṇapabhairavāḥ । brāhmaṇenārcitā yena piśācā rākṣasāstathā ॥ paścāttu viḍvarāho'yaṃ jāyate śatasaṅkhyā । tasmādavaidikānāṃ ca devānāmarcanaṃ tyajet ॥ svatantrapūjanaṃ yacca vaidikānāmapi tyajet ॥ ityādi

Невежественный поклонник якшасов, пишачей, бхутов сто раз рождается из собачьей пизды. Затем рождается чандалом и ест тех самых собак, которыми он сам перед этим был. Если же брахман поклоняется бхутам, Кушманде, Дурге, Ганешу, Бхайрави-тантре, якшасам, ракшасам и др., то после этого он рождается боровом сто раз, жрущим дерьмо и нечистоты. Поэтому откажись от почитания этих аваидиков и даже откажись от независимого поклонения девам, упоминаемым в Ведах.


nanu yadītaradevatāpūjanābhāvo vaiṣṇavānāmucyate, tadā „brahmavarcasakāmastu yajeta brahmaṇaspatim । indramindriyakāmastvi“ tyādibhāgavatavacanavirodha iti cet, satyama । „parivāratayā grāhyā api heyāḥ pradhānataḥ । ramābrahmādayastasya parivāratayaiva tu ॥“ ityādivacanairvaiṣṇavatvenetaradevatāpūjā kāryā na svātaṃtryabudhyetyabhidhānāt

Запрет на поклонение каким-либо деватам противоречит словам «Бхагавата-пурны»: Ради себя, ради устроенности в жизни, ради обретения материальных благ, ради удовлетворения вожделения — поклоняйся Индре. Ради обретения поражающего воображение интеллекта (brahmavarcasa) и пр. — поклоняйся Брихаспати.

Как же быть с запретом на поклонение этим самым деватам? Ответ таков: деваты — это ближайшее окружение Ишвары. Лакшми, Брахме и другим девам почитают как Его окружение.

Деваты - это бхакты Вишну.


taduktamāvaraṇarūpeṇaiva brahmādidevatāpūjā kāryeti hārīte — tasmādāvaraṇaṃ hitvā ye yajantītarān surān । te yānti narakaṃ ghoraṃ kalpakoṭiśatāni vai । tathā tatraivānyatra-śuddhānāmapi devānāṃ yā svatantrārcanakriyā । sā durgatiṃ nayatyeva vaiṣṇavān vītakalmaṣān ॥ arcayitvā jagannāthaṃ vaiṣṇavaḥ puruṣottamam । tadāvaraṇarūpeṇa yajeddevān samantataḥ ॥ anyathā narakaṃ yāti yāvadābhūtasamplavam

В «Харите» сказано: Вишну скрыт (букв. покрыт, окружен - āvaraṇa). Именно с таким видением и знанием следует почитать Брахму и других деват. Воспринимающий девов как самостоятельных богов, а не бакт, отправляется в жуткий ад на срок в десять миллионов кальп, помноженных на сто. Почитание даже чистых девов-вайшнавов, свободных от любой скверны, в отдельности от Вишну, навлекает очень страшные последствия. Поклоняйся Джаганнтаху Пурушоттаме, а девам, как Его окружению. Иначе ад до самой пралайи.


tathā tatraivānyatra – brahmovāca – tadāvaraṇarūpeṇa pūjayedarcayet surān । māṃ vā śivaṃ vā sūryaṃ vā harerāvaraṇaṃ vinā ॥ yastu sampūjayedvipraḥ sa pāṣaṇḍī bhaveddhruvam । bhoktāraṃ sarvayajñānāṃ sarvalokeśvaraṃ harim । tatprītaye surān sarvān juhuyāt satataṃ haviḥ ॥ iti ।

В «Харите» Брахма говорит: Почитай девов, как окружение Вишну. Так поклоняйся мне, Шиве, Сурье и другим. Почитающий нас не вайшнавами и отдельно от Хари неизбежно становится пашандином. Поклоняйся высшему воспреемнику всех пудж, господу всех миров, несмотря на то, что в этих мирах есть свои относительные властители. Хари — господь всего. Ради Его удовлетворения поклоняйся девам как вайшнавам.


tasmācchivarātrivratapratipādakaśāstrasyāprāmāṇyādviśiṣṭavaiṣṇavabrāhmaṇānāṃ viṣṇvitaradevatāpūjāyā niṣedhādasvatantratvena viṣṇubhaktatvena pūjanasya ca tadāvaraṇatvenaiva kartavyatvābhidhānācca śivarātryādirudravratādikaṃ brāhmaṇairviśiṣṭairvaiṣṇavaiśca na kartavyamiti sthitam । etenaiva śanitrayodaśīvratasomavāravratādikamapi na kartavyamiti siddham ।

Поскольку тексты, описывающие соблюдение шиваратри вводят в заблуждение и брахманам с вайшнавами поклонение деватам отдельно от Вишну запрещено, рудра-врата — шиваратри и др. дни Шивы (шанитрайодаши - умилостливание Сатурна, сомавара-врата и т.д.) брахманами и вайшнавами соблюдаться не должны.



iti śivarātrivratānuṣṭānaniṣedhaḥ । iti caturdaśīnirṇayaḥ

Таково описание запрета на соблюдение шиваратри. Праманы собраны в главе «Чатурдаши-нирная» «Смрити-муктавали».



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


tathāhi vārāhe – tvaṃ ca rūdra mahābāho mohaśāstrāṇi kāraya । atathyāni vitathyāni darśayasva mahābhuja

В «Вараха-пуране»: О могучий! — говорит Нарайана Рудре, сделай так, чтобы появились мохашастры (эти слова также цитирует Мадхва в «Гита-бхашье» 2.72). Пусть правда в них будет смешана с ложью.


tathā pādme- rūdra uvāca – śrṛṇu devi pravakṣyāmi tāmasāni yathākramam । yeṣāṃ śravaṇamātreṇa pātityaṃ jñānināmapi ॥ prathamaṃ yanmayaivoktaṃ śaivapāśupatādikam ॥ ityādi

Рудра обращается к Парвати («Падма-пурана»): Слушай Дэви! Я расскажу тебе о тāмасиках, опишу их градацию. Просто услышав о которых, даже джнани оскверняет свое знание, становится падшим, теряя понимание, что есть истинно, а что ложно. Прежде всего, я говорю о шайвах и пашупатах и т.д.


pādme uttarakhaṇḍe umāmaheśvarasaṃvāde ekacatvāriṃśe'dhyāye – pārvatyuvāca bhagavan paramaṃ guhyaṃ pṛcchāmi surasattama

kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ śrutigarhitam ॥ yattvayā dhāryate deva garhitaṃ kena hetunā । mahānubhāvaiḥ kathitaṃ na kartavyaṃ maheśvara ॥ tvayācaritamityetadvaktavyaṃ naḥ kvacitprabho ।

В «Падма-пуране» (гл. 41. Уттаракханда. Беседа Махешвары и Умы) Парвати спрашивает о сокровенном.

В шрути порицается ношение черепов, пепла, костей и пр., но ты их носишь?! Всю эту мерзость ты носишь на себе! Почему? Ведь великие говорят, что не следует этого делать, Махешвара! Люди могут сослаться на тебя, сказав, что ты таков, ты пример для подражания!


Шива объясняет Парвати, почему он сам носит символы греха:

mahādeva uvāca - „śrṛṇu devi ! pravakṣyāmi yadguhyaṃ paramādbhutam । namucyādyā mahādaityāḥ purā svāyambhuve'ntare ॥ mahābalaparīvārā mahāvīryā mahaujasaḥ ityārabhya, „sarvadharmaratāḥ śuddhā bhagnā indrapurogamāḥ । viṣṇoḥ samīpamāgatya taponirdhūtakalmaṣāḥ ॥ tvameva tān mahādaityān jetumarhasi keśava । ityākarṇya harirvākyaṃ devatānāṃ bhayākulam ॥ tānavadhyān viditvātha māmāha puruṣottamaḥ । tvaṃ ca rudra mahābāho mohanārthaṃ suradviṣām ॥ pāṣaṇḍācaraṇe dharmaṃ kuruṣva surasattama ! tāmasāni purāṇāni mohaśāstrāṇi ca prabho । tvacchatkyā tān samāviśya kathayasva ca tāmasān । kathayantyeva te viprāstāmasāni jagattnaye ॥ purāṇāni ca śāstrāṇi tvatparatvena bṛṃhitān । kapālacarmabhasmāsthicihnānamarapūjitān ॥ tvameva dhṛtvā tām̐llokān mohayasva jagattrayam । tathā pāśupataṃ śāstraṃ tvameva kuru suvrata ॥ kaṅkālaśaivapāṣaṇḍamahāśaivādibhedataḥ । avalambya mataṃ samyag vedabāhyaṃ dvijottamāḥ ॥ bhasmāsthidhāriṇaḥ sarve babhūvuste na saṃśayaḥ । tvāṃ paratvena vakṣyanti sarvaśāstreṣu tāmasāḥ ॥ teṣāṃ matamadhiṣṭhāya sarve daityāḥ sadānavāḥ । babhūvuste madvimukhāḥ kṣaṇādeva na saṃśayaḥ ॥ ahamapyavatāreṣu tvāṃ ca rudra mahābala । tāmasānāṃ mohanārthaṃ pūjayāmi yuge yuge ॥ matametadavaṣṭabhya patantyeva na saṃśayaḥ । tacchutvāhaṃ yathoktaṃ tu devadevena bhāmini ॥ kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ kṛtavānaham । tāmasāni purāṇāni yathoktaṃ viṣṇunā mama ॥ pāṣaṇḍaśaivaśāstrāṇi yathoktaṃ kṛtavānaham । vedabāhyāni śāstrāṇi samyaguktaṃ mayānaghe

Слушай же Дэви! Открою тебе удивительную тайну. Намучьи во главе других асуров-махадайтьев обрели огромную силу и стали непобедимыми для дэвов. Дэваты совершали тапас, благодаря чему достигли такой чистоты, что смогли обратиться к Вишну: — Кешава! Только ты можешь уничтожить асуров! Он [Вишну] сказал мне, молвил Шива, для того, чтобы ввести в заблуждение дэвоненавистников ты должен своим поведением установить пашанда-дхарму. Ты должен организовать появление тамаса-пуран и поведать тамаса-шастры. Ты должен распространить эти «шастры» по всем трем мирам. В них должно возвысить себя надо всеми. Ты должен ввести, как символы поклонения тебе, череп, шкуру, пепел, кости, спутанные волосы и другие символы греха. Носи сам эти символы, чтобы запутать три мира. Создай пашупата-шастры для разных категорий асуров.

Принявшие эти взгляды окажутся за пределами Вед (vedabāhyaṃ), вне всякого сомнения и в то же мгновение отвернутся от Меня. Для того, чтобы ввести их в еще большее заблуждение, Я буду приходить как аватара. Буду поклоняться тебе, Рудра, чтобы они считали тебя всевышним. Приняв эти учения, они примут тебя всевышним и неизбежно падут.

Выслушав это, я, Рудра, поступил так, как сказал Дэвадэва. Я взял в руки череп, умастил себя пеплом, украсил себя костями. Благодаря мне появились тамаса-пураны, пашупата- и шайва-шастры, полностью противоречащие Ведами. Ради обмана тех, кто этого обмана в полной мере достоин я и выгляжу так.

Прочитав такое, пашандины скажут: ну конечно, вайшнавы вставили в свои тексты осуждение пашупатов, но мы-то знаем, что шайва-агамы верны и передают истинное знание.

Шайва-агамы верны для пашандинов не потому, что они соответствуют Ведам. Пāшан̣д̣ины не могут доказать, что все их практики и взгляды, тексты соответствуют Ведам.


tathā pramāṇasaṅgrahe – yasyāpi procyate saumya ! tripuṇḍrādi ca kutracit । tadāsuravimohāya granthe'nyatrāpi nindyate ॥ asurāṇāṃ mohanārthaṃ tripuṇḍraṃ vihitaṃ purā । tat tripuṇḍraṃ na kurvīta samprāpte maraṇe'pi ca ॥

«Прамана-санграха»: Издревле, [важность] ношения трипундры высказано для обмана асуров. В других местах сат-шастры ношение трипундры осуждают. Никогда не носи трипундру, даже перед лицом неизбежной смерти.


tathā rūdraṃ prati kṛṣṇaḥ – kuhakaṃ cendrajālāni viruddhācaraṇāni ca । darśayitvā janaṃ sarvaṃ mohayāśu maheścara ॥ yaddhīnatapasā yuktaṃ kevalaṃ tāmasaṃ ca yat ॥

Кришна говорит Рудре: Махешвара! Обмани их, раскинув коварные сети (indrajāla) полностью тамасичных и противоречивых практик, наделенных тапасом худшего вида.

ityādi bahūni vacanāni santi । granthagauravabhayāduparamyate ।

И таких высказываний в шастрах очень много. Мы не будем их все здесь приводить, чтобы не увеличивать объем работы.


kiñca brāhmaṇānāmavaiṣṇavatve pāṣaṇḍatvasya

Кроме того, если брахманы не вайшнавы, то они тоже пашандины.


kimatra bahunoktena brāhmaṇā ye hyavaiṣṇavāḥ । te vai pāṣaṇḍino jñeyāḥ sarvalokeṣu garhitāḥ ॥

Что уж говорить о других, если даже брахманы не будучи вайшнавами также считаются пашандинами и презираются во всех мирах и во всяком обществе.




vilasatu: (Default)




॥श्रीः


kiñca pādme ekacatvāriṃśo'dhyāye pārvatīṃ prati rudreṇaiva svavratādidhāriṇāṃ pāṣaṇḍitvakathanācca na śivarātryādivrataṃ kāryam ।

Более того, в «Падма-пуране» (гл. 41), обращаясь к Парвати, Рудра называет пашандинами тех, кто соблюдают его обеты, чтит его как верховное божество. А также высказывается о том, что не следует праздновать Шиваратри.

tathāhi - pārvatyuvāca । pāṣaṇḍināṃ tu sallāpaṃ varjayediti yattvayā । uktaṃ mameha bhagavan garhitādatigarhitam ॥ te yādṛśā mamācakṣva kairliṅgaiścihnitā bhuvi ।

Парвати обращается к Рудре с вопросом: «Ты сказал, что слова пашандинов необходимо отбросить. Их взгляды это позорнее самого позорного (garhitam - то, что должно быть осуждено). А кто же эти пашандины — презренные из презренных? Как я смогу их узнать, каковы их признаки?


rudra uvāca - kapālabhasmāsthidharā ye hyavaidikaliṅginaḥ । ṛte vanasthāśramiṇo jaṭāvalkaladhāriṇaḥ ॥ avaidikakriyopetāste vai pāṣaṇḍinaḥ smṛtāḥ ॥

Рудра сказал: носящие череп, пепел, кости, и другие несвязанные с Ведами знаки, носящие дрэды, одежды из коры, если они не являются жителями лесной обители и не являются отшельниками, и те, кто увлекается проклинаемыми в Ведах практиками — называются пашандинами.

Существует определенная взаимосвязь между разными практиками и даже символами культа Шивы и пашандатвой — исчезновением шраддхи к Ведам и соответствующими плодами, подобного непринятия или искажения Вед.

Действие может быть сознательным или неосознанным. Однако, действует та сила, которая собственно и знает все обоснования для этих действий. Дает во мне возникнуть желанию, связывающему зачатки пашандатвы во мне с теми или другими символами, даже если моя пашандатва не выражена в моих мыслях или как-то еще. Поведение человека часто зависит и от того как он одет. Одежда несет определенное послание окружающим. Перенимая символику, мы перенимаем культурные, идейные, пусть даже невнятно выраженные, коннотации, которые эта символика выражает или на которые она указывает. Одежда, прическа, в нашем случае дрэды, это всегда часть определенной культуры. Если я решил завести дрэды, то делаю это не потому, что я изобрел их и никто мне об этом не говорил. Увидя на улице кого-то с дрэдами, мне не просто понравилась прическа, мне понравилось поведение человека с дрэдами, его вид, какая-то среда, в которую я хочу быть вхож. Пусть это слабые, не ярко выраженные тенденции во мне, где-то глубоко сидящие, но всегда те или иные цвета, фасоны, прически, тем более какие-то наколки или знаки, которые человек на себя наносит — все это всегда связано с чем-то глубинным в нем. Пусть о символах того или иного культа у самого человека не очень отчетливое представление.

Невозможно носить какой-то символ и быть полностью не осведомленным о нем, откуда он исходит. По крайней мере, надо иметь симпатию к тем, кто носит эти символы. Я могу не знать ничего о растаманах, но если я решаю выглядеть также как они, значит я, по крайней мере, имею симпатию к ним, а испытывать симпатию к носителям того или иного культа, символам или взглядам, это уже серьезнее, чем просто случайно одетая футболка с Napalm Death. Уже установилась связь, чувство симпатии к этой культуре через ее носителей, хотя в этом случае даже необязательно глубоко знакомиться с идеологией.

Из шастр мы знаем о двух видах шраддхи — манасика (ментальная) и сварупа-шраддха. Шраддха, как определенное умственное состояние, сильно подвержено разным влияниям (понравилось что-то, поверил в это, перешел туда, не понравилось, подался в другое). Шраддха, как внутренняя природа, индивидуальность — сварупа. Манасика-шраддха пусть временна, обусловлена конкретным телом, обстоятельствами рождения, генетикой, но и она также, как сварупа-шраддха, может способствовать деградации. А что такое деградация?

Дживатман находится в этом мире безначально (anadikālataḥ). Существует опасность упустить момент, когда можно встать на путь Ведия, на путь дхармы, допустить какую-то, в чем-то, деградацию. Безначальность для нас это настоящая вечность. Упустив шанс, вечность продолжится и когда еще выпадет шанс встречи с дхармой?


Признаки сатвичной пищи, яджни, благотворительности и даяний (dānа), поведения, привычек, тенденций, побуждений — описываются и даются нам не столько для того, чтобы мы как-бы находясь на высоком уровне могли по ним классифицировать окружающих и даже себя, сколько для того, чтобы стараться следовать тому, что сат.

Следование сатвичному образу жизни приносит благо, пусть и временное, даже раджасикам с тамасиками. Конечно, речь не о мукти, но временное благо всем в радость.


nārāyaṇasamo bharga ityevaṃ vādinaḥ kalau । te vai pāṣaṇḍinaḥ proktāḥ mokṣamārgavidūṣakāḥ

Рудра: кроме того, в век Кали некоторые говорят, что Нараяна и Шива равны, либо они одно и тоже. Они [считающие так] также называются пашандинами — исказителями и осквернителями пути к мокше.


Есть мнение, что можно поклоняться Шиве как дэвате, видя внутри Шивы Вишну, а Шиве поклоняться просто нравится.

Ну хорошо, Шива бхакта, девата, он видит в себе Вишну. А поклонники Шивы как видят в нем Вишну? Мы конечно можем знать, что такое видение должно быть, но у нас должны быть определенные представления о правилах поклонения в зависимости от рупы антарьямина, и других важных составляющих. Шива знает это, знает как поклоняться Вишну внутри себя, а те, кто это заявляет, они что знают об этом? Что и откуда они знают о Шиве? Не из пашупата-ли агам? Имеют ли они правильное представление о Шиве или оно у них ложное?

Хотя высшие дэвы и являются апарокша-знавцами, но даже при этом у них есть прарабдха-карма, которая может продолжаться не одну жизнь. В случае с Шивой он становится Санкаршаной и только потом обретает мукти. Об этом говорится в «Гаруда- и Нарадия-пуранах». Мадхва цитирует эти праманы в «Гита-бхашье»:

sthitaprajño'pi yastūrdhvaḥ prāpya rudrapadaṃ tataḥ ।
sāṅkarṣaṇaṃ tato muktimagād viṣṇuprasādataḥ ॥ (Г).

mahādeva pare janmaṃstava muktirnirūpyate (Н)


pāṣaṇḍināṃ nindāpi tatraivaikonasaptatitame'dhyāye - bhagavānuvāca - pāṣaṇḍinaṃ vikarmasthaṃ patitaṃ śvapacaṃ tathā । nāvalokenna sambhāṣenna vasettatra vaiṣṇavaḥ

В «Падма-пуране» (гл. 69) содержится осуждение пашандинов: Никогда не смотри на пашандина, не беседуй с пашандинами, обывателями (обывателей всегда в шастрах именуют грешниками), падшими (patitaṃ — занимавшие когда-то положение брахманов), собакоедами. Не живи там, где живут они.


ityādinoktā । tathā tatraiva - „imaṃ matamavaṣṭabhya māṃ dṛṣṭvā sarvarākṣasāḥ । bhagavadvimukhāssarve babhūvustamasā vṛtāḥ ॥ bhasmādidhāraṇaṃ kṛtvā mahogratamasāvṛtāḥ । sarvadharmaparibhraṣṭā kāle yāntyadhamāṃ gatim ॥ ye me matamavaṣṭabhya caranti pṛthivītale । sarve te dharmarahitā yāsyanti nirayaṃ sadā ॥“ ityādinā ninditatvena rudravacanāt

Придерживающиеся этого учения (позже Шива скажет «моего учения» - ye me matamavaṣṭabhya, мною данных идей), глядя на меня, беря пример с меня и следуя мне (māṃ dṛṣṭvā) — ракшасы, вимукхи (вишну-вимукхи — (отвернувшийся от Вишну), все они покрылись тамасом (когда приняли это учение).

Отвернулись от Бхагавана и покрылись тамасом. Умащают себя пеплом и другими символами греха. Совершают и терпят страшные аскезы. Лишившие себя всех дхарм, со временем достигают самого низшего назначения. Принявшие мое учение, они ходят по поверхности земли обездхармленные, всегда отправляются в ад (nirayaṃ).

Таковы слова Рудры в адрес его последователей.

Продолжение следует



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Щатарудрійам 1.1 (Таіттирӣйа-сам̇хитā 4.5) с бхāшьем Баннанџе Говиндāчāрйи


ओ३म् ॥ रुद्राय भद्राय समुद्रगाय साराय सूराय समीरणाय ।
त्र्यक्षाय पृक्षाय परीक्षकाय नमोऽन्तरिक्षाय पराक्षराय ॥


Рудрāйа бхадрāйа самудрагāйа сāрāйа сӯрāйа самӣран̣āйа
трйакшāйа прькшāйа парӣкшакāйа намоɐнтарикшāйа парāкшарāйа



विष्णोः प्राणस्य रुद्रस्य प्रियं हि शतरुद्रियम् ।
जिज्ञासुजनबोधाय व्याख्यास्यामो यथामति ॥


„Вишн̣авѣ, Прāн̣ѣ и Рудрѣ очень любо Сторудріе. К разуменію џиџњāсавов, радѣющих в Вѣдах знанія, мы, в мѣру испытаннаго пониманія и согласно Ученію, будем толковать Сторудріе“

Атхāтах̤, отныне и потому[↓1] мы начинаем толкованіе Сторудрія.

Мы таіттирӣи — принадлежим к Таіттирӣйа-щакхѣ. Поэтому вначалѣ будем толковать Сторудріе по таіттирӣйскому чтенію (пāт̣ху). Йаџња-мантры Сторудрія содержатся в Пятом прапāт̣хакѣ Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Нѣкоторые вѣдознатели называют прапāт̣хакъ̤ пращном. Согласно им, Рудрāдхйāйъ̤ является Пятым пращном. По Вāртикѣ[↓2] (Ашт̣āдхйāйи-сӯтры 4.2.28), щатарудрāч‿чхащ ча гхащ ча. Слѣдовательно, умѣстно употребленіе как „Щатарудрӣйам“, так и „Щатарудрийам“Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01



100Rudriyam_02



Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03


100Rudriyam_04



Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам


Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html


Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они Читать далее... )

vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥



ashvattho.blogspot.com


Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Так Вишн̣у или Щива? У нас есть два возможных варианта: либо все, что о Вишн̣у говорилось в Бхāгавате с первой песни по седьмую и с девятой по двенадцатую, а также с первой по шестую главы и с девятой по последнюю главу восьмой песни, все это на самом деле неправда, а вот здесь, в седьмой главе восьмой песни, настал момент истины, где дэвы попросили Щиву принять яд. И все, что было до того и после того сказано в Бхāгавате о Вишн̣у, в тех же молитвах дэвов, молитвах Щивы к Вишн̣у, в молитвах Брахмы к Вишн̣у, все это мы должны рассматривать как второстепенное, условное.

Но дэвы способны получать наставления от Вишн̣у не только в каком-то уединенном месте, но и изнутри. Они обратились к Щиве по воле Вишн̣у, который дает славу своим преданным. Дает своим преданным совершать какие-то поступки. Вишн̣у не в одиночку уничтожает врагов. На Курукшетре, явив рӯп о тысяче рук, Он выступает, как возничий у Арџуны, не принимая непосредственного участия, а только выполняя распоряжения своего бхакты. И что же, теперь можно сказать: вот она армия всевышнего! Они (бхакты) на той войне хоть кого-то убили, а Вишн̣у так вообще так никого и не убил.

Вот он, вывод верный. Так ведь?

Либо мы принимаем единственно возможное объяснение, причем находим его в щāстре же, Мадхва нам помогает его в щāстре найти.

Ради славы Рудры Вишн̣у, способный принять этот яд, равно как и способный сделать все что угодно, не принял его, а велел это сделать Вāйю, и Вāйю оставил несколько капель этого яда для Щивы, который также совершил этот подвиг принятия яда. Для Щивы это был подвиг. Его горло посинело. Для Вāйю это было ничто, не говоря уже о том, что выпить яд вообще несопоставимо с могуществом Вишн̣у. Или вы предлагаете ужаснуться тому, что Вишн̣у может принять яд? О ужас, Вишн̣у выпил яд, что теперь будет?! Не дай бог. Из боязни за свою жизнь Вишн̣у переложил испитие яда на Щиву. Так получается?

С этой частью все более-менее понятно. Но тут возникает другой вопрос. Дэвы обращаются с молитвами к Щиве.

देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन… - (21)


Ты тот, кого называют именами Брахма, Вишн̣у и Щива. ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् - (23), обращаются дэвы к Щиве. Ты Всевышний (24) и т.д.

Как нам все это расценивать? Щива совершил подвиг. Вишн̣у дал ему способность сделать это. Но получается, что совершив это великое деяние, Щива вдруг приобрел славу, которая равняется славе Вишн̣у, поскольку та слава, где его называют „Парам Брахма“, „Садасадбхāвабхāванам“ и т.д. и т.п., эта слава сопоставима со славой Вишн̣у. Получается, что он равен Вишн̣у.


С одной стороны, мы можем сказать, что тут в Бхāгавате, наконец, раскрывается великая тайна Щива-таттвы. Бхāгаватам все время было о Вишн̣у, но теперь оказывается, что есть еще один Вишн̣у — это Щива. Есть отдельно Вишн̣у, который Парамещвара, как об этом в Бхāгавате постоянно говорится, но здесь особенная глава, в которой раскрывается тайное знание, что есть еще один Парамещвара, который не просто такой же всесильный, каким по описаниям Бхāгаваты является Вишн̣у, но он также творец этого мира. И Вишн̣у единственный творец мира, и Щива единственный творец. Вишн̣у единственный поддержатель этого мира, и Щива единственный поддержатель этого мира. Кто-то может сказать, что это непостижимо. Щива такой же, как и Вишн̣у. Есть два равных Всевышних и оба они единственные. Тогда напрашивается вывод, что я полный идиот, неспособный мыслить философски, потому что невозможно существование двух единственных принципов. Невозможно существование двух независимых принципов. Двух принципов, от каждого из которых зависит все. Это невозможно, ни с точки зрения логики, ни с точки зрения щāстры. Если бы это было не так, то мы могли бы взять и спустить в мусоропровод всякую логику, а также попытки найти какую-то связь и гармонию среди щāстра-прамāн̣. Останется лишь прикрыться фиговым листом того, что это непостижимо, но это надо принять, и ходить с этим фиговым листом на посмешище всем приличным людям.



продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем идти супротив.

Те, кто не ленится читать все подряд внимательно, в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.

А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать. Что мол надо сердцем „думать“, надо оставаться дураком неграмотным, холуем сердца невежественным. На такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.



С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.


Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.

Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?

Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?

Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?

На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.


Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.

„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.

Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Лично мне интересны темы:

1. Как проходят или проходили дебаты между разными школами Ведāнта. Ведь не просто же собираются мужики поболтать о том о сем, с целью наехать на конкурентов из другой школы. Должны же быть правила, принципы.

2. Подозреваю и даже уверен, что лозунги кришнаитов о том, что они спасают мир, затопив этот самый мир „святым именем“, что мол их бог принес в эпоху раздора и деградации спасительную санкиртану/воспевание святых имен бога и что до него никто этого не делал, всего лишь копирование уже до них сложившейся практики в средневековом Индуизме. Надо разобраться и разберемся.

3. Ну не могут википедии содержать адекватную информацию о том, что такое Брахмасӯтры/Ведāнтасӯтры. Не могут по определению, так как статьи там печатают все кому не лень. Индологи вообще не в теме, а кришнаиты с щиваитами вообще мало, что читают.

4. Ну и наконец пора как-то осветить вопрос „таттвамаси“. Давно назрело.

у меня всё




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.


Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?


Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.



Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.


Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.


Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.


Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?


Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.


Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.


Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.


यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः


ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः




Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.


Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?


На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.


В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).


Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“



उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.


संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?


द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.


घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.


Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.


продолжение следует





vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Лексика Вед связана с мантрами Вед. Ни одно слово или звук в Ведах не должны истолковываться отдельно от контекста или отдельно от встречающихся в других местах мантр. Йаска говорит в Нирукте: नैकं पदं निर्ब्रूयात्\"отдельно взятое слово не следует подвергать интерпретации". Если и интерпретировать, то в комплексе, учитывая прамāн̣ы, контекст, параллельные стихи, главы, мантры, учитывая их взаимосвязь на основе архиважнейших принципов саманвайа и тāратамйа. Тогда верное понимание смысла гарантировано. Таков метод Вед. Такова методика Брахма-сӯтр.


Рьгведа 1.22.20 указывает на то, что Виш̣н̣у тот, кого достигают как лучшую и конечную высшую обитель: तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः ॥

И множество других мантр Рьгведа говорят о Виш̣н̣у как о Боге богов, Обители обителей, Благе благ, сути Вед и пр.: 1.154.1, 1.154.2, 1.154.3, 1.154.4, 3.54.14, 7.99.7 и т.д. Такое качество Виш̣н̣у, как всепронизывание сарвавйāпакатва, в Рьгведе упоминается не в одном мантре, а во множестве.

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ 4.13 ॥ — Щветāщватаропаниш̣ада

Слова, описывающие в Щветāщватаре Ӣщу или Щиву, превосходят описание Рудра-таттвы.


सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ 4.14 ॥

सूक्ष्मातिसूक्ष्ममिति । सूक्ष्मवस्तुष्वप्यन्तः प्रवेशयोग्यं कार्यब्रह्माण्डमध्ये हिरण्यगर्भप्रजापत्याद्यनेकरूपेणावस्थाय विश्वस्रष्टारं सर्वान्तर्यामित्वेऽप्यनवद्यमद्वितीयं परमात्मानं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीत्यर्थः ॥ — Раӈгарāмануџа Муни

Тот, кто знает Парамāтмана, тот становится муктой, освобожденным.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लुप्तो य एतद् विदुरमृतास्तो भवन्ति ॥ 4.17 ॥


В Гӣте 15.15 по сути те же слова: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥ 5.14 ॥

भावाभावकरं\тот, кто дает бытие и небытие.

Логика оппонента очень примитивна и явно не связана с приемами эгзегезиса на основе работы со словарями, этимологическими словарями, явно пренебрежительна к контексту и пр. Оппонент уверен, что встречая имя Щива или Рудра или Махāдэва или даже Дэва, следует понимать именно Щиву, супруга Пāрватӣ, а не Парабрахмана (супруг Пāрватӣ по своему положению не является Богом богов, он дэватā).

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् । तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 6.13 ॥

Он вечный среди вечных नित्यो नित्यानां; Он сознающий среди многих четанов…

По мнению оппонента получается, что если два раза в мантрах встретилось слово „щива“, причем игнорируя контекст и значение этих слов, а также то, что Бхагавāн творец и разрушитель и пр., значит вся упаниш̣ада говорит о Щиве.

Речь-то идет не о том, где и сколько раз упоминается Рудра или Щива, а о принципе саманвайа этих мантр.


यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भ जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥ 3.4 ॥

परमात्मोपलब्धिप्रार्थनामन्त्रमाह यो देवानामिति । „यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणि, इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशानः“ इति बृहदारण्यकोक्तरीत्या इन्द्रवरुणरुद्रादीनामुद्भवः । उद्भवत्यस्मादित्युद्भवः । प्रकर्षेण भवत्यस्मादिति प्रभवः । प्रकर्षेण देवाधिपतित्वादिरूपेणास्य भवनं प्रभवनम् । „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ इति कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य भगवद्धर्मत्वेन प्रजापतिपशुपतित्वादिपदप्रापाकत्वलक्षणस्य प्रभवनस्य भगवदधीनत्वात् इति द्रष्टव्यम् । विश्वाधिकः । „विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्“ इत्युक्तरीत्या विश्वस्य सर्वस्यापि तदेकदेशैकदेशतया तस्य विश्वाधिकत्वम् । संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्, निरतिशयसार्वज्ञ्यादियुक्ततया महर्षित्वञ्च भगवतो युज्यते । एवम्भूतो भगवान्, „यन्नाभिपद्मादभवन्महात्मा प्रजापतिर्विश्वमृड्विश्वरूपः“, „तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत“, „नारायणाद्ब्रह्माजायत“ इत्युक्तरीत्या हिरण्यगर्भं सर्वेषां देवानां सृष्टेः प्राक् जनयामास । सः देवः परमात्मविषयतया शुभया बुद्ध्या योजयत्वित्यर्थः । — Раӈгарāмануџа Муни

Этот мантра есть молитва об осознании, о дарщане Парамāтмана. Да соединит Он нас с благой буддхи.

В Брьхадāран̣йаке описывается возникновение дэват: Индра, Варун̣а, Сома, Рудра, Парџанйа, Йама, Мрьтйю, Ӣщāна. Слово उद्भवः в мантре означает „тот, от кого они возникают“. Он является их источником. Среди этих дэват, источником которых является Он (Парабрахман), есть также и Рудра.

Благодаря кому они живут — Он прабхавах̣. Он пребывает во всех и превосходит всех дэват, поэтому он Прабхава\дающий бытие. Гӣтā 9.24 также указывает на Него. Что же значит „прабхава“? Гӣтā 9.24: „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ — бхокта\тот, кто принимает все йа̄ги. А „прабху“ — тот, кто ниспосылает плоды совершенных карм (कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य). Что означает „посылает плоды карм“? Положение प्रजापतिपशुपति\Брахмы, Щивы и др. достигается благодаря Ему. Он прабхавах̣. Обретение положения Брахмы, Щивы и др. возможно только по Его на то воле. Даже Его мельчайшая частица (ам̇ща) превосходит всё и вся.


Если в данном мантре рассматривать имя „рудра“ как имя одного из дэват, то получается, что он сам себе является бхавом\бытием. А по той же логике, поклонники какого-нибудь „махарш̣и“ Махариши Махешйоги или Раманамахарши могут сказать: прочитайте Щветāщватару и там увидите в 3-й главе, четвертом мантре слово महर्षिः, а нашего учителя тоже зовут Махариши Махешйоги, значит речь идет о нем, значит Щветāщватара-упаниш̣ада говорит о нем и он (наш гуру) исток и причина всего и вся. Но мы же понимаем, что это глупость несусветная.

संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्\Бхагавāн Он Рудра, ибо уничтожает, заставляет обратиться в бегство горе и страдания сан̇сāры, ибо Он надо всеми дэватāми, Он дает бытие им.

Мы знаем, что все дэваты были созданы в хиран̣йагарбхе Чатурмукха Брахмой. Из чьего лотоса-пупа возник творец всего мира Брахмā? Из Нāрāйан̣ы родился Брахмā. Пусть этот Дэва соединит меня с тем сознанием, предметом которого является Парамāтма.


продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Обратим наше пристальное внимание на Бхагавад Гӣту, в которой принципы саманвайа и тāратамйа (о них мы говорим в первых трех частях этой темы) прекрасно раскрыты. Чтобы понять, в каком случае в Гӣте слово „авйактам“ употребляется по отношению к Парабрахману, а в каком случае к Лакш̣мӣдэвӣ, равно как и слово „акш̣арам“ и др., применим тот же принцип, что и в эгзегезисе щрути. Понимание истинного смысла щрути — махā-тāтпарйам.

Принцип состоит в том, что там, где не присутствуют в контексте никакие ограничители смысла, где нет никаких негативных, принижающих, ограничивающих эпитетов или грамматических конструкций, там мы воспринимаем любое имя или слово, как имя Бхагавāна. В тех же случаях, когда в связи с этим именем говорится о зависимости носителя этого имени от чего-то или кого-то, о его неполноте, о его ограниченности, о том, что есть нечто выше него, превосходящее его или некто превосходящий его (носителя того или иного имени или того, что обозначается тем или иным словом), то в этом случае мы должны понимать, что в данном контексте это имя не является именем Бхагавāна, не является именем Парабрахмана, а является, возможно, именем дэватā, кого-либо из зависимых таттв, или даже именем пищāча или бхӯта.

Пример: 12-я глава Гӣты и слово „акш̣ара“ — неубывный, от которого ничто не убывает, употребляется в значении Лакш̣мӣ.

В Гӣте 15.16:

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कू़टस्थोऽक्षर उच्यते ॥

Приблизительный перевод не вдаваясь в трактовки: здесь речь идёт о двух пуруш̣ах, чит-существах: один называется Кш̣ара, другой Акш̣ара. क्षरः सर्वाणि भूतानि — все существа это Кш̣ара. Имеют свойство кш̣арати (терпеть в чём-то убыток, падать, опускаться, от них убывает. Например, они лишаются своих тел). Кш̣ара — это все существа.
कू़टस्थोऽक्षर उच्यते — а кӯт̣астха (ещё одно имя Лакш̣мӣ в 12-й главе) — это Акш̣ара. Кӯт̣астха это тот, кто находится за пределами восприятия и досягаемости всех остальных — он называем Акш̣ара.

Под первым пуруш̣ем понимаются все џӣвы, под вторым тот, кто недосягаем для восприятия џӣв, и тот, кто никогда не лишается того, чем обладает в отличие от џӣв. Мы пока не уточняем, кто это.

Дальше в 15.17 говорится:

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

Есть ещё один — высший пуруш̣, который называется Парамāтман. Он пронизывает и присутствует во всех трёх мирах и тем самым держит эти миры. Неубывный (अव्यय) Ищвара.


यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ — Гӣтā 15.18

И по той причине, что Я превыше чем Кш̣ара (превосхожу Кш̣ара-пуруш̣ей) и Я выше („уттамах̣“ (पुरुषोत्तमः) означает несопоставимо выше) Акш̣ары, поэтому в мире, в Веде, प्रथितः — Я известен как पुरुषोत्तमः — Пуруш̣оттама.


Все звуки, все слова это имена Парабрахмана — все они имена Виш̣н̣у, мы будем встречать снова и снова эти имена в щрути, в Махāбхāрате, в Бхāгавате и всякий раз для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, выстраивается градация — тāратамйа. Ведам, Вйāсадэву проще сказать о Виш̣н̣у произнеся любое слово, любой звук, а для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, ведь существуют и другие сущности, другие таттвы, для этого надо использовать опять таки звук или слово, но упомянуть его в таком обороте, в котором присутствует также и Виш̣н̣у или же кто-то выше этого существа. Дать какое-то указание на него.


Если всё имена Виш̣н̣у, получается что ни у кого нет своего имени, џӣвы все безымянные и бескачественные. Но, это не так. Всё принадлежит Виш̣н̣у, в том числе и все имена, все звуки, все наименования. Они принадлежат Ему, так как Он является смыслом их всех. Земля принадлежит Ему и Им поддерживается, но мы на этой земле имеем свои клочки, участки. Они наши, потому что выделены нам в пользование, мы ими пользуемся. Мы не являемся безраздельными владыками всего этого.

Пространство, которым мы пользуемся, принадлежит не только нам, но и много кому еще. Наступит смерть и мы уже не сможем предъявить права на свой участок. Также и имена.

Все имена принадлежат Виш̣н̣у, но каждому выделено своё имя. Могут быть имена Саша, Серёжа, Вася, Оксана, которые даются абы как, непонятно с какой стати и только условно связаны с носителем этого имени. Но есть истинные имена џӣв. О таких истинных именах мы знаем, что их носят дэваты и носят их не случайно. Эти имена связаны с рӯпами Бхагавāна, который присутствует как антарйāмин в этих дэватāх.


Для того, чтобы сказать о ком-то, кто не Парабрахман, Веда, Вйāса или р̣ш̣ии прибегают к тāратамйам.

В щāстре, посвящённом точному описанию мира, описанию мироустройства и высшей истины — Сватантра и относительных, зависимых сущностей — Паратантра, используются имена Бога, имена Виш̣н̣у, в том числе и для обозначения других существ. И чтобы показать, что это не для обозначения Виш̣н̣у, а для других, для этого выстраивается тāратамйам.
Невозможно сказать о ком-то, не используя имя Виш̣н̣у и не показав его положение по отношению к Виш̣н̣у или положение по отношению к кому-то, чьё положение по отношению к Виш̣н̣у нам известно, не выстроив тāратамйам.

Если же подобного тāратамия нет, то мы должны понимать Авйактам, Акш̣арам, Кӯт̣астха и т.д. как имена Виш̣н̣у, соответствующие Его гун̣ам.

Аитарейопаниш̣ад, второй āран̣йака, шестая глава — два последних мантра говорят о том, что всё есть имена Парабрахмана.



продолжение следует





vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



В первых трех частях нашего обсуждения постепенно раскрывается принцип саманвайа. И я приводил множество цитат и указаний на реальное существование такого принципа в Веда-щāстрах. Основная мысль состоит в том, что Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Заметьте, не „един“ или „единый“, а Единственный. Что не оставляет никакого намека на конкурента или конкуренцию.

Все остальные сущности носят Его имена. Паиӈги-щрути, Ӣща и Чхāндогйа, Кат̣ха, Бхāллавейа-щрути и многие другие источники указывают на принцип саманвайа и на сарванāматву (обладание всеми именами) Виш̣н̣у. Р̣г 7.40.5 говорит о том, что Рудра обязан своим положением именно Виш̣н̣у (см. Āгама Прāмāн̣йа Йāмуны).

Таиттирӣйа подтверждает градацию (принцип тāратамйа) среди дэват, гандхарвов, питр̣иев, āџāнадэвов, а также раскрывает положение Индры, Бр̣хаспати и Брахмы соответственно их месту в градации.

Для более глубокого знакомства с принципом тāратамйа рекомендую работу „Харикатхāмр̣тасāра“ пера Џаганнāтха Дāса (1726-1809), блестящего представителя традиции Дāса Кӯт̣а — воспевателей бхакти. Эта работа magnum opus Дāса, дающая хорошее и глубокое представление о бхакти, мукти, апарокш̣ии, тāратамии и др.

Не могу не упомянуть комментарий Мадхвāчāрйи на первые сорок сӯкт Р̣гведа, в котором он также затрагивает тему сарванāматвы Виш̣н̣у и раскрывает принцип саманвайа во всей полноте, приводя в каждом утверждении не одно, а несколько прамāн̣.


В дополнение к сказанному еще несколько веских цитат: एको ह वै नारायण आसीत् (महो. १.१), नारायणः परं ब्रह्मेति य एवं वेद (ना.उ.ता. ३.१), नारायणाद् रुद्रो जायते (नारा. १), नारायणात् सर्वे वेदा जायन्ते (त्रि.म.ना. २.७).

एको नारायण आसीत् न ब्रह्मा न च शङ्करः … (म.भा.ता. १.६३ उदा.प्रमाणवचनम्)\Нāрāйан̣а единственный, кто существует во время махāпралайа. Не было ни Чатурмукха Брахмы, не было и Щаӈкары. До того, как творение началось, был только Вāсудэва.

Более полно щрути говорит так: एको नारायण आसीत् न ब्रह्मा न च शङ्करः । स मुनिर्भूत्वा समचिन्तयत् तत एते व्यजायन्त । विश्वो हिरण्यगर्भोऽग्निः यमो वरुणरुद्रेन्द्राः ।

Во время махāпралайа был лишь Нāрāйан̣а. Не было ни Чатурмукха Брахмы, ни Рудры, ни Агни, ни Сома. Не было ни Дйулоки, ни Пр̣тхвӣлоки. Был лишь Нāрāйан̣а. Затем были рождены Вищва, то есть Хиран̣йагарбха, он же Чатурмукха Брахма, а также Агни, Йама, Варун̣а, Рудра, Индра (цит. щрути в Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айе 1.63)


स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं
मृगन्न भीममुपहन्तुमुग्रम् ।
यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि
तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम् ॥ म.भा.ता. १.६२


Первая строка этого щлока, цитируемого Мадхвой в работе Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа 1.62, взята из Гритсамада. Две следующих из Амбхран̣ӣ-сӯкта, провозглашающего Махāлакш̣мӣ.

„स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहन्तुमुग्रम्“\О Рудра! Взывай к Щрӣ На̄расим̇хе, Богу богов, Он в сердце каждого.


गर्तसदं गर्ते गुहायां सदः सदनं यस्य तं मृगं न - मृगमिव सिंहमिव भीमम्, न शब्दः उपमायाम्य़\Щрӣ На̄расим̇ха вечно юн. Он подобен льву. Он когтями убил Хиран̣йакащипу. О Нем, о Щрӣ На̄расим̇хе все слова Вед.

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि\желая сотворить Рудру, Я творю его.

उग्रम्=रुद्रम्\Рудра


तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्\кого Я желаю сделать Чатурмукха Брахмой или р̣ш̣ием или благородным мужем, того Я делаю таким. Могущество и красота, которые есть у Махāлакш̣мӣ, все они благодаря милости Āди Щеш̣а, который и есть сам Нāрāйан̣а.



Нāрāйан̣опаниш̣ада является частью Таиттирӣйа-āран̣йака Кр̣ш̣н̣а-йаџурведа.

Для нас важно то, что в этой упаниш̣аде Нāрāйан̣а описывается своими именами, которые носят дэваты: Агни, Вāйу, Сӯрйа и т.д.

В мантрах Махāнāрāйан̣опаниш̣ады описывается процесс поклонения Парабрахману, но что интересно, наряду с молитвами, обращенными напрямую к Виш̣н̣у, также присутствуют мантры, обращенные к дэватāм и в частности к Рудре. Дэвы, связанные с Рудрой, такие как Вакратун̣д̣а (Ганеща), Катйāйанӣ, Ш̣ан̣мукха и Дурги, а среди аватāров Виш̣н̣у (в отличие от вышеупомянутых дэвов) описываются На̄расим̇ха, Варāха, Гаруд̣а, Супарн̣а и Хиран̣йагарбха. Первые связаны с дэватом Щивой, вторые с Виш̣н̣у.

Далее упоминаются имена Кāтйāйини, Канйāкумāри и Дурги. С 18 по 25-й анувāк упоминаются пять известных имен Щивы: Садйоџāта, Вāмадэва, Агхора, Махāдэва, Ӣщāна. Имя „Рудра“ также упоминается.

На первый взгляд может показаться, что сутью Махāнāрāйан̣опаниш̣ады является пантеизм, однако комментаторы показывают через призму саманвайа и тāратамйа, что хотя имена и разные, но речь идет только об одном верховном существе — Виш̣н̣у. Это хорошо прослеживается при обращении к семантике и этимологии имен:

Махāдэва объясняется так: महत्त्वात् क्रीडादिगुणविशिष्टत्वात् वा महादेवशब्दितस्य महादेवान्तर्गतस्य स्वरूपं धीमहि ध्यायेम । तस्मिन् ध्याते रुद्रः रुजं द्रावयतीति रुद्रशब्द वाचो भगवान् नः अस्माकं मनः प्रचोदयात् प्रेरयेत् ।


Центральной темой упаниш̣ады является принцип полного владычества Виш̣н̣у (сарвоттаматва) и принцип сарвощабдавāчйатва (все звуки, все слова описывают только Виш̣н̣у).

В одном из пяти мантр, посвященных упāсане (поклонению) Брахману говорится: सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः । भवे भवे नातिभवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः . Слова सद्योजात и भव в этом мантре обычно используют в отношении Рудры, однако заглянув в смысл этих слов, становится понятно, что их смысл это Нāрāйан̣а: सद्यः ध्यानसमये जातमभिव्यक्तं परमात्मानं सद्योजातशब्दरुद्रान्तर्गतं प्रपद्यामि प्रपद्ये शरणं इति शेषः\во время медитации я тотчас же принимаю прибежище у Парамāтмана, который явил себя как ужасающий рев.


Гимнами „адбхйах̣ самбхӯтах̣“, „хиран̣йа гарбхах̣ самавартатāгре“ и другими описывается цель учения этой упаниш̣ады. Эта часть упаниш̣ады есть суть философских гимнов Р̣гведа и представляет монотеизм Р̣гведа. Те, кто утверждают, что Виш̣н̣у и Нāрāйан̣а всего лишь пурāн̣ические божества, которые не встречаются в Ведах (при этом они (утверждающие) не имеют представления о саманвайе или тāратамии), должны внимательно изучить гимны, цитируемые в этой упаниш̣аде, из которых видно их самое что ни на есть ведийское происхождение.

Напомню читателю, что рассматриваются в упаниш̣аде на основе принципа тāратамйа две секции имен. Имена, имеющие отношение к дэватāм: Рудра, Махāдэва, Данти и Вакратун̣д̣а, то есть, Ганеща, Нанди и Ш̣ан̣мукха и указывающие на таттву Всевышнего: Пуруш̣а На̄расим̇ха, Виш̣н̣у, Нāрāйан̣а, Вāсудэва и др.


На первый взгляд может показаться, что в упаниш̣аде смешаны две традиции, ваиш̣н̣авизм и щаивизм с чередующимися верховными божествами. Однако, это противоречило бы самому духу названия упаниш̣ады и словам 1-го и 13-го анувāков. Имена традиции щаивов упоминаются для того, чтобы показать две доктрины: а) Сарващабдавāчйатву самого Виш̣н̣у и б) Сарвāнтарйāмитву\Виш̣н̣у присутствует во всем и в каждом, а также в каждом дэвате, в том числе и в Щиве; Сарванийамакатву\все находится под контролем и управлением Виш̣н̣у. Зная и понимая это, а также владея принципом саманвайа, четко объясненным в Брахма-сӯтрах, комментаторы объясняют должным образом смысл этих имен и положение в тāратамии их носителей.


Так мы медленно, но верно подходим к мантрам Щветāщватаропаниш̣ады, в которой речь, якобы, идет о Щиве как о Боге богов.


продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Первая строка Аитарейа Брāхман̣а в Р̣гведе свидетельствует о признании Виш̣н̣у главой пантеона Вед: अग्नि र्वै देवानामवमो विष्णुः परमः । तदन्तरा सर्वा देवताः ॥. Неудивительно, что симпатии провидцев монотеизма Вед с такой теплотой адресованы именно Виш̣н̣у, о котором говорят с великим почитанием.

Монотеизм подразумевает отказ от принятия любых богов и их полномочий в управлении космосом кроме одного единственного, стоящего надо всеми остальными. Индийской мысли не свойственнен христианский монотеизм с отрицанием народных или других богов, несмотря на их существование. «Провидцы Р̣гведа признают один стоящий за многочисленными событиями и явлениями принцип, несотворенный и нетленный. Единственный и логичный способ утверждения такого монотеизма это путь подчинения богов Одному Высшему управляющему Духу, который пронизывает всех и вся (корень „виш̣“), окутывает всех и вся (корень вр̣) и который контролирует деяния и работу всех прочих сил и богов.

Индийская мысль, пусть смелая и откровенная, никогда не была грубой и бескомпромиссной. Индийская мысль не заботилась особо о своей популярности и угодливости, её не волновало, будет ли она принята и любима в народе.

Но установить точно личность Единого Всевышнего стало не простой задачей и породило много вопросов и трудностей для серьезных искателей истины, как в прошлом, так и в наши дни. Так называемый генотеизм Вед и был одной из попыток установить личность Бога. Но генотеизм потерпел неудачу в силу своей переменчивости и неуверенности. Генотеизм виделся как политеизм, отдавший себя в жертву монотеизму, как прохладный политеизм, оказывающий услугу монотеизму. Но этого было недостаточно, дабы удовлетворить пытливые умы. Генотеизм может быть откладывал вопрос कस्मै देवाय हविषा विधेम в долгий ящик, но никак не давал ответа на него.


Нужно было найти какую-то возможность, обоснование, должна быть какая-то база, которая бы определяла четко и явно подчиненное положение богов по отношению к Одному Верховному. На каком принципе или критерии может основываться превосходство Одного Единого Бога? Вот в чем вопрос. Слабость генотеизма состояла в том, что она сводила эту подчиненность мелких богов Одному Единственному на основе индивидуальных симпатий или по настроению, которое переменчиво и преходяще в обществе, а не на каком-то логическом аргументе щāстр в пользу божественного превосходства. Единственный критерий, которым можно было бы обосновать такое верховенство, это принцип Сарванāматā.

Об этом принципе обладания одним субъектом всех имен ясно и четко говорят ман̣д̣алы Р̣гведа:

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुः एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति । — Р̣г 1.164.46

यो देवानां नामधा (नामधाः) एक एव — Р̣г 10.82.3 и Атхарваведа 2.1.1,3


Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Все остальные сущности носят Его имена.

Мадхвāчāрйа связывает такую Сущность и отождествляет ее с Виш̣н̣у как с носителем и обладателем всех имен не только в словах этих мантр, но и благодаря тому факту, что Виш̣н̣у обладает определенными примечательными личными качествами, описываемыми в мантрах Вед, которые легко признаются за Ним и которых нет у других подчиненных богов:

अजस्य नाभावध्येकमर्पितं यस्मिन्विश्वा भुवनानि तस्थुः - Р̣г 10.82.6

इति हि विष्णोर्लिङ्गम् — М.БСБ


एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति (1.164.46) Мадхва обращает здесь особое внимание на упоминание Виш̣н̣у в связи с совершенством, лишенным изъянов, и превосходством. В том же сӯкте говорится: सप्तार्धगर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोस्तिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि (1.164.36). Эти слова нельзя просто проигнорировать. Они выражают явное и однозначное положение Виш̣н̣у.

Относительно других объективных признаков Всевышнего и Верховенства, Мадхва перечисляет некоторые, которые Виш̣н̣у олицетворяет куда больше, чем иные боги пантеона Вед.


Ссылка на Виш̣н̣у, как на обладателя всех имен и смысл всех звуков, что указывается в Р̣гведе, также подтверждается строками в Махāбхāрате 12.47.58 (издание Кумбаконам).

Нāсадӣйа-сӯкта говорит о «Существе в Водах» (Нāрāйан̣а) и почитает его как Высшего.

सलिलं सर्वमा इदं । आनीदवातं स्वधया तदेकं
तस्माद्धान्यन्न परः किंच नास । - 10.129.3 и 2

एकः सुपर्णः स समुद्रमाविवेश — 10.114.4


В Āмбхр̣н̣ӣ-сӯкте 10.125 это Существо четко определяется, как отличное от Четырехликого Брахмы и Рудры, то есть не идентичное им и многим другим богам:

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्

Таиттирӣйа Āран̣йака 3.11.1 подтверждает эти слова.

Эти источники, а вместе с ними и свидетельства из „пост-ведийской“ литературы, которые все без исключения применяют имя Нāрāйан̣а, как синоним самого первого существа в водах мирового океана, к Виш̣н̣у, указывают на Виш̣н̣у как на единственного претендента на роль Высшего Существа в религии, философии Индуизма, и реализма Вед.


Доктрина „Сарванāмавāн“ (обладатель и носитель всех имен) вовсе не отрицает существование других богов. От них никто не отказывается, в отличие от агрессивного „монотеизма“ иудо-христианских воззрений. Им просто отвели положение подчинения Одному Всевышнему, как сотворенным существам тем же Единственным Богом (10.129.6; 125.1-2; 90.13; 10.121.7; 10.121.2; 8; 90.2; 10.72.7; 81.4 и т.д.). Это подтверждается брāхман̣ами, āран̣йаками и упаниш̣адами (А.Б. 1.1; Т.Б. 7.9.4; Таитт.уп. 2.8)


Любовь народа к своим богам, консерватизм в массах — та почва, на которой просто не мог взойти любой другой вид монотеизма, чем описанный выше. Только используя двойное применение имен (вр̣тти-двайа) в их главном и второстепенном значении, определяя качества, семантику и этимологию, можно найти гармонию в кажущихся противоречиях Вед. Именно такой подход к интерпретации Вед сформировал основу раздела Брахмасӯтр под названием Саманвайāдхйāйа.

Мадхвāчāрйа успешно применяет эту методику Вйāсы и в своем подходе к нахождению смысла Вед, причем не только к Брахмасӯтрам, но и к гимнам Вед. Указания на такую методику Мадхва находит в:

कश्छन्दसां योगमावेद धीरः — 10.114.9

अवस्वराति गर्गरो गोधा परिसनिष्वदत् ।
पिङ्गा परिचनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यम् — 8.69.9

सर्वे वेदाः सर्वे घोषा एकैव व्याहृतिः प्राणऋच इत्येव विद्यात् — А.Ā 2.2.2

а также явное доказательство принятия этой методики в जनित्रो वायो:

तस्मै सोममेभ्यो जुहोमि

यो देवानां देवतमस्तपोजाः । तस्मै त्वा तेभ्यस्त्वा — Т.Б. 3.7.9,4


продолжение следует





Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 7th, 2025 05:21 am
Powered by Dreamwidth Studios