Карл фон Бергштрайссер

विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निस्पृहः ।

निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ — Гӣтā 2.71

Очень важно понимать взаимосвязи между различными частями Бхагавад Гӣты. Важной составляющей Бхагавад Гӣты является „пракаран̣а“ — можно перевести как линия мысли, высказанная мысль, которая продолжается и в других местах повествования. Хотя они и не обозначаются специально, тем не менее, не заметить параллелей в повествовании практически невозможно.


В предыдущей записи мы начали следить за развитием слова „кāма“. Большинство переводчиков и так называемых гуру переводят это слово как „вожделение“, что довольно сильно сужает его семантическую составляющую и в корне вводит в заблуждение.


Щрӣ Мадхвāчāрйа раскрывает подлинное значение слова „кāма“, „щāнти“ и др., направляя наше понимание в русло гармоничного видения целостности всей Бхагавад Гӣты.

Гӣтā-бхаш̣ие: एतदेव प्रपञ्चयति\продолжение объяснения. Сначала говорилось कामा यं प्रविशन्ति (2.70), теперь विहाय कामान् (2.71) — отказавшись от кāм.

कामान् विषयान् निस्पृहतया विहाय यश्चरति भक्षयति । — здесь слово „кāма“ вновь выступает в значении „виш̣айа“, объекта желаний, а не в качестве желания как такового.

Бхагавад Гӣту следует рассматривать как нечто целостное. Нас учат рассматривать Гӣту как нечто целостное.

В той же строке говорится: विहाय कामान् यः सर्वान् — оставив все кāмы, पुमांश्चरति निस्पृहः — он чарати (действует) без желаний (निस्पृहः). Почему здесь кāмā не может быть желанием? Дальше ведь нет противоречия по смыслу. Оставив кāмы он действует без желаний. А все дело в том, что здесь возникает повторение, тавтология, что само по себе является существенным недостатком в санскрите: „оставив все кāмы, он, оставивший желания, действует так и так“.

В Гӣте нет литературных недостатков. Санскрит и миман̇са, щāстры, алан̇кара-щāстры — все они требовательны к отсутствию недостатков. И если бы можно было сказать „оставив все желания, он, оставивший желания действует...“ — это было бы бессмысленным повторением слов. Словоблудием.

Слово „чарати“ буквально означает „идет, движется“. Здесь оно относится к тому, что он џњāни оставляет (विहाय). Чарати имеет какой-то объект, चरति कामान् सर्वान् \ все кāмы чарати (оставив все кāмы). Поэтому, здесь значение „идет“ просто неуместно. Мы не можем сказать „идет что“. Чарати здесь используется в значении потребления (भक्षयति — потребляет). Почему? Потому что в Гӣте, в других местах, мы встречаем выражения इन्द्रियाणां हि चरतां (2.67), इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु (5.9) — он движет своими индрийāми по объектам чувств. „движет“ означает потребление. Соприкасает свои индрии с объектами. По этой причине चरति здесь не означает „идет, ходит“, но „потребляет“ без кāмы, без желаний, как в примере с океаном, без усилий. Как у него это получается?

Гӣтā-бхāш̣ие: भक्षयामीत्याद्यहङ्कारममकारवर्जितश्च — он свободен от ахан̇кāра и мамакāра. Ахан̇кāра это не эго, не чувство „Я“ и не ощущения, что он свободен от своего „Я“. Џњāнины говорят о себе как о „Я“ вполне осознавая себя в том числе как тело. Ахан̇кāра означает „я действую“. Он не воспринимает себя действующим. Он видит и воспринимает действующим Парабрахмана. Неверно считать и думать, что он не воспринимает свое существование (अहं) вовсе.

कर्तृत्वाभिमान एव „अहङ्कारः“ । स्वामित्वाभिमान एव ममता । न तु „अहम्“ प्रत्ययादिमात्रम् इति भावः । — Прамейа-дӣпикā

Ахан̇кāра — это абхимāн, мнение себя действующим. Абхимāн владельца чего-то, это абхимāн мамакāра. Это не то, что просто обозначается словом „ахам“. Слово „ахам“ не означает слово из двух слогов „а“ и „хам“. Суммарная составляющая и есть значение слова. Слово „ахам“ означает „я действующий“, а не просто „я“. Слово निरहङ्कारः не означает „без эго“, „без я“. Переводить 71-й щлок так, как это делают большинство переводчиков и в частности А.Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ: …тот, кто свободен от желаний, не считает себя обладателем...и избавился от ложного эго„, — все равно что сказать „свободный от вожделения, желаний и Я“, свободный от „Я“. Свободы от „Я“ не бывает, равно как не бывает ложного эго. Ложного „Я“.

Суть щлока не в том, чтобы перестать отождествлять себя с материальным телом. Считать тело чем-то реальным, не есть заблуждение. Не считать себя в материальном теле единственно действующим независимо — вот суть этого щлока и суть понятия निरहङ्कारः. О чем уже говорилось в 69-м стихе.

„Я“ — это самое истинное ощущение, которое даже в полном невежестве есть у каждого џӣва. „Я“ — это основа каждого поступка.

स हि पुमान् इत्यनेन अन्वयसमाप्तिं वदता, „ज्ञानिन एव मुक्तिः“ इत्येषोऽर्थो नात्र प्रतिपाद्यत इति दर्शितम् । — Прамейа-дӣпикā

В Гӣте 2.15 говорится: тот, кому не причиняют беспокойства, не раздражают разные стороны двойственности, такой пуруш̣а достоин амр̣таттвы, то есть мокш̣и. Но, мало быть невосприимчивым к напастям судьбы, чтобы достичь амр̣таттвы. Мадхвāчāрйа показывает, что слово पुरुषं в этом щлоке означает पुरु ब्रह्म, षम् त्तर जानाति — брахма-џњāни. Тот брахма-џњāни, который благодаря брахма-знанию достиг состояния равности к противополярным раздражителям, именно такой человек достоин мокш̣и. पुरु означает ब्रह्म поскольку Он (ब्रह्म) полон гун̣, бесчисленных достоинств, каждое из которых бесконечно (पूर्ण). षम् происходит от корня सृ (सर्), означающего „движение“. Все глаголы означающие движение, означают знание, понимание. Все глаголы движения в щāстре означают знание. В высшем значении слово पुरुषः означает Брахма, но также есть и другое значение — „брахма-џњāни“ (тот, кто знает Парабрахмана). Есть еще одно значение слова पुरुषः означающего Лакш̣мӣ. Но, в данном случае речь идет о сāдхаке. Он пригоден для мокш̣и, что автоматически исключает значение Лакш̣мӣ и Парабрахмана. („тот, кто знает“). Глагол „авагачхами“ („я иду“) означает „понимаю“).