vilasatu | Entries tagged with хари

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадӿйа 9.276 (продолжение)

прабӿу кахе, — кармӣ, џњāнӣ, — дуи бӿакти-хӣна
томāра сампрадāйе декӿи сеи дуи чихна

Русский перевод ISKCON: «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции».

Гьяни и „таттвавāдӣ-āчāрйа“

Мы выяснили, по мнению гауд̣ӣанцев, џњāнӣ — это адваитавāдӣ, в книгах Прабӿупāды именуемый „мāйāвāдӣ“. Мāйāвāдӣ идет путем „гьяны“ и желает слиться с безличным Брахманом (комм. Прабӿупāды ЧЧ, Āди 7.101).

Резонный вопрос: а при чем тут кавирāџевские „таттвавāдины“ Уд̣упи? Разве слова „таттвавāдӣ-āчāрйи“ являются проповедью идей Щаӈкары? Нет. Разве „таттвавāдӣ-āчāрйа“ говорил что-то о слиянии с безличным Брахманом? Нет. Разве „таттвавāдӣ-āчāрйа“ призывал не подносить Крьшн̣е все, что только есть у человека? Как раз наоборот, призывал посвящать Крьшн̣е все свои дӿармы, независимо от варн̣а и āщрама (см. ЧЧ, М. 9.256). Другими словами, любая деятельность человека должна совершаться с бӿактью. В словах „таттвавāдӣ-āчāрйи“ нет идей Щаӈкары, отказа от бӿакти-йога и разглагольствований о безличном Брахмане. Так почему же „таттвавāдины“ в ЧЧ, М. 9.276, названы карминами и „гьянинами“ в негативном гауд̣ӣанском смысле, когда для подобного рода обвинений даже с точки зрения самой ЧЧ нет оснований?

Гьяни и Āчāрйа Мадӿва

Как уже говорилось, „џњāна“ для Щаӈкары — это щāстровая ученость, „щāстрāртӿапāн̣д̣итйа“ (см. комм. Щаӈкары к Гӣте 6.46). Знание щāстр позволяет начать настоящее сāдӿание. Поэтому сāдӿака должен знать щāстры.

Теперь посмотрим, как обстоят дела со знанием в настоящем татвавāде, в отличие от того, как он представлен в ЧЧ.

Āчāрйа Мадӿва в Гӣтā-бӿāшье к 6.46:

ज्ञानिभ्यः योगज्ञानिभ्यः । तपस्विभ्यः कृच्छ्रादिचारिभ्यः ।

Џњāнины — это йога-џњāнины. Тапасвины — это те, кто практикует крьччӿру и др. обеты.

Под џњāнином здесь имеется в виду не џњāнӣ в полном смысле слова (напр. „џњāнӣ ча бӿаратаршабӿа“, Гӣтā, 7.16), а человек, осведомленный о методе йога, но его не практикующий. Это объясняется в прамāн̣ощлоках:

उक्तं च -
कृच्छ्रादेरपि यज्ञादेर्ध्यानयोगो विशिष्यते ।
तत्रापि शेषश्रीब्रह्मशिवादिध्यानतो हरेः ।
ध्यानं कोटिगुणं प्रोक्तमधिकं वा मुमुक्षुणाम् - इति गारुडे

крьччӿра̄дерапи йаџња̄дердӿйа̄найого вищишйате ।
татра̄пи щешащрӣбрахмащива̄дидӿйа̄нато харех̤ ।
дӿйа̄нам̇ кот̣игун̣ам̇ проктамадӿикам̇ ва̄ мумукшун̣а̄м — Гаруд̣а-пура̄н̣а

«Дӿйа̄на-йог превосходит крьччӿру и подобные обеты, а также йаџњ и подобные обряды. В свою очередь, дӿйāние Господа Хари стремящимися к мокшу и ничему иному описывается как в миллионы раз превосходящее дӿйāние Щеша, Щрӣи, Брахмы, Щивы и других дэвов».

अज्ञात्वा ध्यायिनो ध्यानात् ज्ञानमेव विशिष्यते ।
ज्ञात्वा ध्यानं ज्ञानमात्राद् ध्यानादपि तु दर्शनम् ।
दर्शनाच्चैव भक्तेश्च न किञ्चित् साधनाधिकम् - इति नारदीये

аџња̄тва̄ дӿйа̄йино дӿйа̄на̄т џња̄намева вищишйате ।
џња̄тва̄ дӿйа̄нам̇ џња̄нама̄тра̄д дӿйа̄на̄дапи ту дарщанам ।
дарщана̄ччаива бӿактещча на кињчит са̄дӿана̄дӿикам — На̄радӣйа-пура̄н̣а

«Знание превосходит дӿйа̄ние дӿйа̄нящего в невежестве. Дӿйа̄ние со знанием превосходит просто знание о дӿйа̄нии. Дарщанам превосходит дхйа̄ние. Нет са̄дӿания лучше, чем дарщанам и бӿакти».

Дӿйа̄на-йог приносит плоды после непрерывных усилий, прикладываемых на протяжении многих жизней и начатых в той жизни, в которой џиџња̄су проявил великое желание узнать о дӿйа̄нии и неуклонно следовал своей цели. После этого он становится апарокша-џња̄нином и благодаря своему усердию на протяжении многих жизней достигает наивысшей цели.

Пояснение: Дарщанам — это боговидение, апарокша-џњāнам, т.е. высшая бӿакти. Словом „дарщанам“ подчеркивается непосредственное āтменное восприятие Бӿагавāна как природа такого знания.

Вышеприведенными прамāн̣ами Мадӿва показывает высшее положение бӿакти. Это идеально подошло бы гауд̣ӣйам, если бы не одно „но“. Говоря о тапасвинах, йогинах, карминах, џњāнинах и бӿактах, гауд̣ӣйи перечисляют их методом исключения — „последующий лучше предыдущего“, в итоге бӿакти занимает наивысшее положение. Такая „бӿакти“ выше и џњāния, и карм. Правда, не понятно, что это за бӿакти такая, т.к. щāстры о ней ничего не говорят. Отсутствие в щāстрах подобного рода бӿакти послужило причиной создания госвāминами категорий „карма-мищра-бӿакти“, џњāна-мищра-бӿакти“ и др. — несовершенны те, чья бӿакти (чье „преданное служение“) осквернена знанием и кармами (см. БРС, 1.1.11). И снова не понятно, зачем при этом утверждать, что бӿакти-йог должен основываться на знании щāстр (см. БРС, 1.2.101), т.е. бӿакта все-таки должен быть щāстрāртӿавāдӣ и щāстрāртӿапан̣д̣итом, о чем как раз и говорит Щаӈкара.

В очередной раз напоминает о себе проблема отсутствия классификации знания, какое знание бӿактизначимо, а какое нет. Если знание со знаком минус относится только к идеям Щаӈкары, то зачем идентифицировать слово „џњāна“ всякий раз именно с Щаӈкарой? Если бӿакти должна быть основана на џњāнии, если и џњāна, и бӿакти — это две стороны одной медали, что гауд̣ӣйи в принципе и не отрицают, то почему они проводят различие между џњāна-йогом и бӿакти-йогом, т.е. принимают опять-таки трактовку Щаӈкары?

В отличие от гауд̣ӣанства, прамāн̣ы и Мадӿва говорят о тапасе, џњāнии, йоге и карме методом включения: кармины, тапасвины, џњāнины, йогины — все они бӿакты, а не соперники. Предшествовавшее не исключается, а включается. Здесь не уместны гауд̣ӣйские двеша-коннотации, џњāнӣ желает раствориться в безличном Брахмане, а йогӣ — видеть в сердце „сверхдушу“, и лишь бӿакта желает вечно служить Бӿагавāну. Нет, все совсем не так. И џњāнӣ, и йогӣ, и кармӣ, и тапасвӣ — все они бӿакты, если их деятельность совершается с бӿактью и верным знанием о Господе Хари. Все они встречаются на ступени дарщана, достичь которой без верного знания и бӿакти невозможно.

О взаимогармонии знания и бӿакти см. Ежевременник Н. Дивногорскаго и ЛК, Ч. 33

В Гӣте (гл. 7) говорится о четырех видах людей, бӿаџащих Крьшн̣у: āртах̤ (несчастные, ищущие избавления от страданий), џиџњāсух̤ (ищущие знания), артӿāртӿӣ (ищущие богатства, как обычно это переводят), џњāнӣ (обладающие знанием о Нем).

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥

чатур-видӿā бӿаџанте мāм̇
џанāх̤ су-крьтино ´рџуна ।
āрто џиџњāсур артӿāртӿӣ
џњāнӣ ча бӿаратаршабӿа ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: Что такое бӿаџанам? Бӿакти-пурвакам āрадӿанам, т.е. воздаяние с бӿактью. „Чатурвидӿā бӿаџанте мāм̇“ — это четыре вида людей, совершающих бӿаџанам. Их связывает бӿаџанам, т.е. бӿакти. Они — бӿакты. Среди них один бӿакта стремится к артӿе, другой к знанию и т.д., но все четверо бӿакты, поэтому о них говорится „бӿаџанти“. Четвертый вид — это џњāнӣ. Џњāнӣ тоже бӿакта. Среди этих бӿакт кто-то в несчастье, в беде и страданиях возносит молитву Бӿагавāну, он называется āрта-бӿакта. Примером āрта-бӿакты является Гаџендра.

Второй вид — это џиџњāсу, т.е. ищущие знание. Особенностью џиџњāсу является поиск знания с бӿактью. Мотивация поиска знания пропитана бӿактью. Они понимают, что у них знания нет или его не достаточно. Для того, чтобы бӿакти к Бӿагавāну возросла, им необходимо знание. Ради этой цели они просят и поклоняются Бӿагавāну с молитвой о знании. Тот, кто возносит молитву Бӿагавāну для того, чтобы узнать Его лучше, яснее (вищишйа) — это џиџњāсу-бӿакта. Он находится на более высоком уровне, чем āрта-бӿакта.

Третий вид — это артӿāртӿӣ. У него уже есть знание о Бӿагавāне и бӿакти, но в нем присутствует стремление к артӿе. Артӿа здесь не означает богатство и деньги. Артӿа — это плоды. У него остается стремление к каким-то плодам.

Четвертый вид — это џњāнӣ. Обладая знанием о Бӿагавāне, џњāнӣ, тем не менее, поклоняется Ему, имея ввиду достижение какой-то цели, какого-то результата. Но он не просто поклоняется, потому что ему нужны плоды поклонения. Его бӿаџан вызван бӿактью и верным знанием о Бӿагавāне.

Во всех четырех случаях основой их бӿаџана является бӿакти. Без бӿакти невозможно стать ни āртой, ни џиџњāсу, ни артӿāртӿӣ, и, конечно же, без бӿакти невозможно стать џњāнином.

Џњāнӣ в щлоке Гӣты упоминается на последнем, т.е. высшем, месте. Почему же тогда џиџњāсу, тот, кто стремится к знанию, упоминается на втором месте, а не на третьем, предшествующем џњāнину?

Что такое џиџњāса̄? Это стремление к знанию. Жажда знания. Надежда знание обрести, поскольку знания нет или его мало. Есть желание знать больше. А артӿāртӿӣ уже обладает знанием о Бӿагавāне, которое превосходит знание џиџњāсу. Но у него есть стремление к плодам, ожидание плодов (пӿала-апекша). Поэтому он называется не џњāнӣ, а артхāртхӣ.

Āрта стремится исключительно к прекращению своих страданий. У него в принципе зачатков знания нет, поэтому он и молится: „Я ничего не знаю, Бӿагавāн. Ничего не ведаю. Спаси меня. Вытащи меня“ (Гӣтā, 7.19).

В щлоке 7.19 бахӯнāм̇ џанманāм анте… — после многих жизней, рождений, џњāнавāн \ обладающий знанием, мāм̇ прападйате \ Мне поклоняется. Что означает „после многих жизней“? Он после многих жизней приобретает знание и потом прападйате? Или же обладающий знанием после многих жизней прападйате?

И то, и другое. Почему? Потому что даже после обретения знания (в данном случае апарокша-знания, зрячего знания) требуется много рождений и жизней, чтобы изжить, отжить пра̄рабдӿа-кармы. После этого џњāнӣ достигает освобождения. Но для достижения знания, в смысле апарокша-знания, также требуется множество жизней. После многих жизней, проведенных в сāдӿании и знании, он достигает Знания, т.е. апарокши, и затем, достигнув его, после многих жизней изживания пра̄рабдӿа-карм, достигает мокша. „Прападйате“ означает достигает, а не „предается“. „Прапад“ (प्रपद्) означает „достижение“, „обретение“. „Прападйате“ ни в коем случае не означает „щаранам гачӿати“, т.е. џњāнӣ в конце концов после многих жизней предается. Нет! Потому что „прападйате“ означает „прāпноти“ \ „достигает“ [высшей цели].

В Гӣте 7.17 Крьшн̣а без всяких условий и оговорок называет џњāнина дорогим Ему бӿактой:

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥

тешāм̇ џњāнӣ нитйа-йукта эка-бӿактир вищишйате ।
прийо хи џњāнино ´тйартӿам ахам̇ са ча мама прийах̤ ॥

Русский перевод ISKCON: «Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

У Прабӿупāды все как-то неопределенно и путанно. В самом щлоке слово „џњāнӣ“ не нагружено прабӿупāдовскими эпитетами „тот, кто обладает совершенным знанием“.

Гӣтā 7.19:

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥

бахӯнāм̇ џанманāманте џњāнавāнмāм̇ прападйате ।
вāсудевах̤ сарвам ити са махāтмā судурлабӿах̤ ॥

Прабӿупāда, пер. ISKCON: «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Комментарий Прабӿупāды, пер. ISKCON: «Спустя много жизней, посвященных духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предается Ему».

И снова, в щлоке стоит просто „џњāнавāн“ без эпитета „тот, кто обладает совершенным знанием“. Именно џњāнӣ дорог Крьшн̣е, потому что џњāнӣ — это не просто начитанный человек (aka философ-теоретик — по Прабӿупāде), а бӿакта, знающий суть щāстр (щāстрāртӿ). То есть подчеркивается, что истинный бӿакта всенепременно обладает щāстрāртӿапāн̣д̣итйей. Ща̄стра-знание — это неотъемлемое слагаемое бӿакти. Без него бӿакти превращается в эмоционально-приподнятую взволнованность, порождаемую невежеством и заблуждениями. Бӿактой в полном смысле слова может быть только человек, обладающий верным знанием.

Расплывчатые формулировки Прабӿупāды „духовная практика“ и „преданное служение“ не отражают сути. Чем они друг от друга отличаются, не понятно. Путанно и туманно выглядит и „чистое трансцендентное знание“, которое отличается и от „духовной практики“, и от „преданного служения“. Слишком самоуверенно Прабӿупāда заявляет и расписывается за все человечество в том, что на начальном этапе каждый человек обнаруживает склонность к имперсонализму.

Ну и совсем туманно-странные слова, не вносящие ясности, об осознании разнообразия духовной деятельности, составляющей преданное служение, которое может развить привязанность к Верховному Господу и способствовать преданию себя Ему.

„Нети-нети“

В комментарии к ЧЧ, Мадӿйа 7.66, Прабӿупāда предает анафеме метод „нети нети“ и ассоциирует его с адваитавāдом: «Гьяни — это философы-теоретики, которые просто пытаются понять, что такое дух и что такое материя. Их метод познания называется нети нети, потому что все их искания сводятся к рассуждениям: „Это — не дух, это — не Брахман“».

Если Прабӿупāда признает Упанишады, а он признает, основой знания о бӿакти и ее сути, то приписывание методу нети-нети имперсонального флера сводит на нет заявления самого же Прабӿупāды:

«Здесь особенно важны слова бхактйā ш́рута-гр̣хӣтайā, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта-сутры» — комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 7.102

Справка: „Нети-нети“ — это метод познания от противного, сontradictio in contrarium, (определение, чем объект познания не является), который изложен в Упанишадах и является легитимным методом познания. Отрицание этого метода, по сути, означает отрицание щрути. Нети-нети постулирует отличие Брахмана от џагата. В таком способе познания нет ничего крамольного. Этот метод изложен великими рьшиями прошлого. В нем нет ничего монистическо-имперсонального. Наоборот, утверждая, что это исключительно метода гьяни, Прабӿупāда сам опускает Упанишады и их значимость до уровня фантазий Щаӈкары, приписывая им философию имперсонализма.

Выводы

Щаӈкара вполне легитимно и здравомысленно считает сāдӿака џњāнином, а „џњāние“ — знанием сути щāстр. Это не должно вызывать негативного отношения к обоим терминам. Деление упāсаний (џњāна превосходит бӿакти) — это личная интерпретация и понимание Щаӈкары, а не татва-прамāн̣а.

Знание превращает āтменный поиск в сāдӿание (см. Брахма-сӯтра, 1.1.1, Бӿāгавато, 1.1.1-2, Гӣтā, 13.19-20 и т.д.). Если бы знание было чем-то второстепенным и малозначимым, то в щāстрах не было бы нужды. Если бы џњāние относилось исключительно к имперсонализму, то сама идея Ниргун̣а-Брахмана была бы очевидным щāстра-сиддӿāнтом, а не толкованием Щаӈкары.

Разумный џиџњāсу и сāдӿака должны обладать знанием щāстр, благодаря которому сāдӿание будет осознанным актом. Сāдӿака — безусловно џњāнӣ и щāстравāдӣ. Этому же щāстровому положению следует и Мадӿвāчāрйа.

Кроме того, в щāстре нет утверждений о том, что знание превосходит бӿакти или наоборот. И знание, и бӿакти — это два слагающих сāдӿания.

До тех пор, пока гауд̣ӣйи руководствуются ущербными интерпретациями, собственными толкованиями, не вписывающимися в гармонию прамāн̣, пусть даже и рожденными в благородной попытке отстоять „честь“ бӿакти, им придется постоянно метаться между здравомыслием щāстра и догматами своей веры, не предлагающей критериев оценки знания. К досаде гауд̣ӣй компромисса в этом нет. Положение незавидное — либо им придется встать на сторону щāстра-прамāн̣, но при этом отречься от веры, либо они продолжат оставаться в невежестве и противоречиях веры, отказавшись от щāстра.

Верующие в массе своей невежественны. Поощрение эмоционального подъема привело к полному пренебрежению щāстрāртӿапāн̣д̣итйей. Эмоциональная экзальтация ослепила верующих, перечеркнув здравый смысл.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Уд̣упи
ЧЧ, Мадхйа 9.252-253

‘ваишн̣аватā’ сабāра антаре гарва джāни’
ӣшат хāсийā кичху кахе гаураман̣и — 252

тāн̣-сабāра антаре гарва джāни гаурачандра
тāн̣-сабā-саӈге гошт̣хӣ карилā āрамбха — 253

Русский перевод ББТ: Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними. Видя их гордыню, Чайтанья Махапрабху завел с ними беседу.

Обвинению татвавāдинов в гордости не предшествовало какое-либо общение с ними — ничего такого, что могло бы обосновать это обвинение. Вопросы татвавāдӣ-āчāрйе Чаитанйа стал задавать уже после упрека. Можно ли, не общаясь, не зная убеждений, чисто внешне узреть в человеке гордеца? Об этом мы рассуждали в части 24 (ЧЧ, Мадхйа 9.250).

Автор ставит читателя перед фактом — „гордятся тем, что они ваишн̣авы“. Все. Никаких поясняющих деталей. По всей видимости, автору или его лирическому герою нужен был повод для очередного „опровержения“ очередной школы-сампрадāйа. Ведь куда бы Чаитанйа ни пришел, всюду находит в оппонентах гордость, сокрушает ее и побеждает их. Конечно, такой modus operandi укрепляет авторитет Чаитанйи в глазах его последователей и подтверждает статус безупречного, непобедимого и всезнающего аватāра, которым его наделили отнюдь не щāстры, а последователи.

До гипотетического появления Чаитанйи в Уд̣упи он успел обвинить в гордости Вйеӈката Бхат̣т̣у из Щрӣ-Раӈгама (ЧЧ, Мадхйа 9.151):

Русский перевод ББТ: Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнес следующие слова.

Теперь сценарий повторяется с ваишн̣авами Уд̣упи. И позже повторится с Валлабхой Бхат̣т̣ой (ЧЧ, Антйа 7.53-136).

Почему Вйеӈката Бхат̣т̣а горделивец? На каком основании автор ЧЧ так о нем отзывается? Стихи 138-139 раскрывают причину:

пӯрве бхат̣т̣ера мане эка чхила абхимāна
‘щрӣ-нāрāйан̣а’ хайена свайам̇-бхагавāн — ЧЧ, Мадхйа 9.138

Раньше Бхат̣т̣а думал, что Щрӣ-Нāрāйан̣а это сам Бхагавāн.

Русский перевод ББТ созвучен с переводом АЧС: До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри Нараяну.

Странно, что в комментарии АЧС нет рассуждения на тему „свайам бхагавāна“, а ведь это слова ЧЧ и никакой „Верховной Личности Бога“ в стихе нет. Перевод АЧС отличается собственной туманной терминологией и подменой понятий, ставшими его визитной карточкой.

тāн̇хāра бхаџана сарвопари-какшā хайа
‘щрӣ-ваишн̣аве’ра бхаџана эи сарвопари хайа — ЧЧ, Мадхйа 9.139

Бхаџание Ему [Нāрāйан̣е] является самым высшим из всех. У щрӣ-ваишн̣авов это самое высшее бхаџание.

Перевод АЧС и русский перевод ББТ: Венката Бхатта был убежден, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи Рамануджачарьи.

эи тāн̇ра гарва прабху карите кхан̣д̣ана
парихāса-двāре ут̣хāйа этека вачана — ЧЧ, Мадхйа 9.140

Чтобы умерить гордыню [Вйеӈкаты], прабху [Чаитанйа] затеял этот шутливый разговор.

АЧС почему-то слово гарва (гордость) переводит как misconception (заблуждение). В оригинале речь идет именно о гордости.

Как видно из стихов, гордыня Вйеӈкаты заключается в том, что он не был знаком с представлениями Чаитанйи и тем самым, по мнению автора, заблуждался относительно истинного положения Нāрāйан̣ы и Крьшн̣ы. Но в действительности слова Вйеӈкаты целиком и полностью основаны на щāстра-сиддхāнте.

Чаитанйа и автор ЧЧ заклеймили Вйеӈкату гордецом всего лишь на основании того, что он следовал Слову щāстра. Для Чаитанйи представления Вйеӈкаты по определению не верны, так как Чаитанйа должен раскрыть Вйеӈкате „истинный смысл“, тем самым опровергнуть рāмāнуџа-сампрадāй. Опровержение делает акцент (вероятно, для этого оно и затеивалось) на все той же идее „крьшн̣а свайам бхагавāн“ — Крьшн̣а и есть Бог, источник всех аватāров.

Для щрӣ-ваишн̣авов вопрос об источнике аватāров вообще не стоит, равно как и для татвавāдинов. Ведь щāстра-сиддхāнт ясно говорит о неразличии авата̄рӣ от аватāров. Как будто кто-то считает Крьшн̣у ниже Вишн̣у или ниже Нāрāйан̣ы. Это деление плод фантазии гауд̣ӣй и здесь это деление является основой опровержения.

Деление позволяет узаконить Рāдху и ее статус, результатом чего является принижение Лакшмӣ и замена ее Рāдхой. Если Лакшмӣ, то Нāрāйан̣а. Если Рāдхā, то Крьшн̣а. Џӣва придумывает толкование „крьшн̣ас ту бхагавāн свайам“ как доказательство превосходства Крьшн̣ы, что автоматически влечет за собой и превосходство Рāдхи. Но на его беду Бхāгавато говорит не только о Крьшн̣е как о свайам Бхагавāне, но и о других аватāрах.

Примечание: „свайам Бхагавāн“ — часть 1-я.

Опровержение Вйеӈкаты абсурдно еще и потому, что Врьндāван дāс, автор «Чаитанйа-бхāгавата», описывает Чаитанйу как аватāра Нāрāйан̣ы с Ваикун̣т̣хи. Здесь же автор ЧЧ предлагает диаметрально противоположное — Нāрāйан̣а не есть Бог богов.

тāна гарбхе аватӣрн̣а хаилā нāрāйан̣а
щрӣ крьшн̣а-чаитанйа-нāма сам̇сāра-бхӯшан̣а — ЧБ, Āди 1.94

Перевод Бхӯмипати дāса: From the womb of mother Saci appeared Narayana. His name, Sri Krsna Caitanya, is the ornament of this world.

Из ее лона явился Нāрāйан̣а по имени Щрӣ Крьшн̣а Чаитанйа, украшение сам̇сāра.

мадхйа-кхан̣д̣е, нāче ваикун̣т̣хера нāрāйан̣а
нагаре нагаре каила āпане кӣртана — ЧБ, Āди 1.129

Перевод БД: In the Madhya-khanda Narayana, the Lord of Vaikuntha, dances and personally performs kirtana throughout the streets of Navadvipa.

В Мадхйа-кханде Нāрāйан̣а, Господь Ваикун̣т̣хи, танцует и лично кӣртанит в каждом городе.

кали-йуге сарва-дхарма хари-саӈкӣртана
саба пракāщилена чаитанйа-нāрāйан̣а — ЧБ, Āди 2.26

Перевод БД: Lord Caitanya inaugurated the congregational chanting of the holy names as the essence of all religious principles for the age of Kali.

Чаитанйа-Нāрāйан̣а показал всем, что дхарм в Кали-йуге это саӈкӣртание Хари.

випра бале, э щищу сāкшāт нāрāйан̣а
иӈхā хаите сарва-дхарма хаибе стхāпана — ЧБ, Āди 3.16

Перевод БД: He said, "This child is nondifferent from Narayana. He will reestablish religious principles.

Випра сказал, „этот младенец сам Нāрāйан̣а. Он установит дхарм“.

Примечание: ссылки на стихи ЧБ из английского издания 2008 г., Vrajraj Press. Edited and Published by Pundarika Vidyanidhi dasa. Translated by Bhumipati Dasa.

This English edition of Sri Caitanya-bhagavata is dedicated to His Divine Grace
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Founder-Acarya of the International Society for Krishna Consciousness.

До появления госвāминов Рӯпы, Санатāны и Џӣвы Чаитанйа считался самим Нāрāйан̣ой, по крайней мере, так его описывает Врьндāван дāс. Затем появляются госвāмины с их нововведениями, которых мы в «Чаитанйа-бхāгавате» Врьндāвана дāса не находим. Именно в этом время появляется госвāминская идея считать Чаитанйу особым воплощением Рāдхи и Крьшн̣ы в одном лице — Крьшн̣а в умонастроении Рāдхи. Теперь Чаитанйа это уже Крьшн̣а-аватāра и автор ЧЧ от лица самого Чаитанйи опровергает статус Нāрāйан̣ы Бога богов, что лишний раз показывает изменчивость и мифотворческую природу культа Чаитанйи. Несмотря на все это, автор ЧЧ возносит панегирики автору «Чаитанйа-бхāгавата», но на страницах ЧЧ предлагает идеи противоречащие ЧБ.

Отрицание или анализ одной гауд̣ӣанской концепции неизбежно влечет за собой крах других.

Согласие Вйеӈкаты с доводами Чаитанйи заставляет сомневаться в его знании щāстрāртха. Туманными выражениями Чаитанйа попытался опровергнуть Вйеӈкату и тот быстро с ними согласился. Вйеӈката поддался харизме человека, не попытавшись оспорить щāстрами его доводы и отстоять сиддхāнт. Никаких контраргументов с его стороны не последовало. Отсюда вывод: либо Вйеӈката не изучал щāстры, приняв чье-то мнение, пусть и правильное, либо описанный разговор между Чаитанйей и Вйеӈкатой это фантазия автора.

Судя по тому, что автор ЧЧ, описывая Чаитанйу, противоречит Врьндāвану дāсу и «Чаитанйа-бхāгавату», уверенность в вымышленности эпизода встречи с Вйеӈкатой возрастает. Но последствия этой фантазии гауд̣ӣям выгодны — в активе Чаитанйи победа над рāмāнуџа-сампрадāйем. Не в вāдах, а в приватной беседе, что также немаловажно. Та же схема победы и в Уд̣упи, и с Валлабхой.

„Шутливость“ разговора не может оправдать ни заблуждений Чаитанйи, ни отсутствия этики у автора ЧЧ. Остается открытым вопрос, почему Чаитанйа отвергает щāстра-сиддхāнт?

Сначала Чаитанйа величает Валлабху „мой дорогой и ученый муж“ (ЧЧ, Антйа 7.16), а через несколько стихов диалог превращается в череду обвинений, как будто автор пытается многократным повторением закрепить в сознании читателя отсутствие у Валлабхи достоинств, будто он [Валлабха] само воплощение гордости. Обратите внимание, ни о каком щāстровом разборе комментария Валлабхи или даже знакомстве с ним речи не идет. Чаитанйа заранее дал оценку работе дорогого и ученого мужа, даже не выслушав его:

ЧЧ, Антйа 7.53: бхат̣т̣ера хрьдайе дрьдха абхимāна… \ Зная, что сердце Валлабхи Бхат̣т̣а полно гордости, Махāпрабху произнёс эти слова.

ЧЧ, Антйа 7.134: щрӣдхара упаре гарве… \ „Что бы ты ни написал из своей ложной гордости, пытаясь превзойти Щрӣдхара Свāмӣ, всё это будет противоположно по смыслу. Никто не обратит на это внимание“.

ЧЧ, Антйа 7.136: щрӣдхарāнугата кара… \ „Представь своё объяснение Бхāгавата в соответствии со Щрӣдхарой, отбрось ложную гордость, поклоняйся Бхагавāну Крьшн̣е“.

Комментарий Валлабхи существенно отличается от комментария Щрӣдхары. Таким он остался и после объявленного автором ЧЧ предания Валлабхи. В чем же состояло предание? Было ли оно вообще, если своего мнения Валлабха не изменил, а его последователи вообще отрицают встречу с Чаитанйей?

Для обвинения Валлабхи в гордости автор ЧЧ использует аргумент, который мы не находим в обвинениях татвавāдинов и Вйеӈкаты, — Валлабха не только написал свой комментарий на Бхāгавато, отличающийся от комментария Щрӣдхары, но и полагал, что его объяснение Бхāгавата лучше, чем объяснение Щрӣдхары:

āми се ваишн̣ава бхакти-сиддхāнта саба џāни
āmi se bhāgavata-artha uttama vākhāni — ЧЧ, Антйа 7.54

Перевод АЧС: [Vallabha Bhaṭṭa was thinking:] “I am a great Vaiṣṇava. Having learned all the conclusions of Vaiṣṇava philosophy, I can understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and explain it very well.”

Ради переводческой чистоплотности следует сказать, что слов „великий“ (great) и „изучил суть ваишн̣авской философии“ (having learned all the conclusions of vaiṣṇava philosophy) в данном стихе нет. Словами „я великий вайшнав“ АЧС усугубляет положение Валлабхи, тем самым делая перевод в выгодную для гауд̣ӣй сторону.

Перевод: „Я ваишн̣ав, полностью знаю бхакти-сиддхāнт и объясняю суть Бхāгавата лучше“.

бхат̣т̣ера манете эи чхила дӣргха гарва
прабхура вачана щуни се ха-ила кхарва — ЧЧ, Антйа 7.55

Перевод АЧС: Such pride had existed for a long time within the mind of Vallabha Bhaṭṭa, but as he heard the preaching of Śrī Caitanya Mahāprabhu, his pride was cut down.

Перевод: Такая гордость долго владела умом Бхат̣т̣ы [Валлабхи]. [Благодаря] слушанию слов прабху [Чаитанйи], она исчезла.

По логике автора и Чаитанйи в гордецы следует записать всех без исключения комментаторов Бхāгавата, отличающихся или критикующих комментарий Щрӣдхары Свāмина, в том числе и Мадхвāчāрйу.

Интересный факт, оппоненты Чаитанйи, названные им гордецами, не являются мāйāвāдинами, в отличие от самого Чаитанйи (ЧЧ, Антйа 7.16). Чаитанйа защищает мāйāвāдӣ Щрӣдхару Свāмӣ (см. выше диалог Чаитанйи и Валлабхи), но при этом якобы провозглашает „ваишн̣ава-дхарм“. По идее ваишн̣ава-сиддхāнт отличается от мāйāвāда-сиддхāнта.

Оппоненты Чаитанйи ваишн̣авы: Вйеӈката Бхат̣т̣а из Раӈгама, татвавāдины из Уд̣упи, Валлабха также претендует на статус ваишн̣ава. В отличие от Чаитанйи никто из них не получал, даже формально, инициацию в мāйāвāда-сампрадāйе и не защищал Щрӣдхару Свāмӣ.

Критика ваишн̣авов (здесь мы не будем вдаваться в детали, кто из них ваишн̣авистее), по сути, происходит за то, что они ваишн̣авы; их понимание щāстр отличается от понимания Чаитанйи; они не принимают Щрӣдхару Свāмӣ. Да и говоря откровенно, так называемый ваишн̣ава-дхарм Чаитанйи слишком отличается от ваишн̣ава-дхарма представленного в щāстрах.

Что касается ЧЧ и ее автора, как бы ты ни любил своего героя, не достойно превозносить его за счет необоснованного оскорбления других. В эпизоде визита Чаитанйи в Уд̣упи заметно желание автора выставить татвава̄динов гордецами для того, чтобы подготовить фон победам своего кумира. Такие вещи называются наговором и идут вразрез с литературной этикой. Напомним — единственным легитимным способом выяснения отношений между школами в среде ваидиков были и остаются вāды. В культе Чаитанйи такой подход к сожалению не наблюдается.

Тактика общения Чаитанйи с представителями других школ или сампрадāйев точно такая же, как и в этих двух стихах ЧЧ (252-253): сначала объявление чего-то негативного у оппонентов, затем поучение и венчающая это все победа — демонстрация превосходства Чаитанйи.

Тему гордости можно развить дальше, например, что понимает под гордостью автор ЧЧ, — чувство, вызванное конкретной ситуацией, которое пройдет через некоторое время, или гордыню как черту характера?

Выводы

1) Автор ЧЧ не объясняет причин гордости татвавāдинов, ни в этом стихе, ни в предыдущих. Детального описания предшествовавших такому выводу автора событий мы в ЧЧ не находим. Это лишает читателя возможности понять происхождение гордости татвавāдинов. Другими словами, обвинение ваишн̣авов необоснованно.

2) Высокомерное поведение не принято в татвавāда-сампрадāйе. Об этом мы уже говорили в части 24 (ЧЧ, Мадхйа 9.250).

3) Для более эффектной декорации побед своего героя автор склонен безосновательно наделять негативными чертами потенциальных оппонентов Чаитанйи, а это признак отсутствия у него всяких представлений о литературной этике. Автору мало проповеди собственных идей у Чаитанйи. Должен быть какой-то элемент благородства его героя в противовес порочным оппонентам. Это помогает укрепить статус аватāра-спасителя и раскусителя пороков. Отсюда похоже и эти надуманные пассажи с гордостью, т.е. человек делает выводы, которые на основании представленных фактов сделать нельзя.

Если учесть, что ЧЧ произведение надиктованное свыше самим богом (по мнению гауд̣ӣй и по заявлению автора ЧЧ), то получается, что бог поносит всех напропалую. Этичность его слов и поведения оставляет желать лучшего.

4) Под гордостью Чаитанйа или автор ЧЧ подразумевают точку зрения, отличную от мнения мāйāвāдина Щрӣдхары Свāмӣ и самого Чаитанйи.

5) Основанием для унижения Вйеӈкаты служит верный щāстра-сиддхāнт.

6) Поведение Чаитанйи дает все основания обвинить его в надменности, дурных манерах, гордости и оскорбительном отношении. К счастью такое поведение не было замечено у татвавāдинов.

Автор представил своего героя человеком с двойной моралью в стиле „Quod licet Iovi, non licet bovi“ \ „Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку“. Очевидно, в представлении Крьшн̣адāса Кавирāџа так и должен вести себя бог.

Это интересно: Стиль ведения споров и характеристика диспутов Чаитанйи

продолжение будет

॥श्रीः॥
व्यासतीर्थाय नमः

Движение Саӈкӣртаны

Цикл «Ложь кришнаитов» был бы неполным без упоминания Движения Саӈкӣртаны, которое, по мнению гауд̣ӣй, начал-основал-активно распространил Чаитанйа.

Начало Санкиртане положил в начале XVI века основатель традиции гаудия-вайшнавизма Чайтанья. Это уникальное для индуизма нововведение Чайтаньи впоследствии стало отличительной чертой ИСККОН — современного продолжения гаудия-вайшнавской традиции — Википедия

Что бы ни говорили последователи Чаитанйи, одно несомненно: корни Движения Саӈкӣртаны в благодатной земле Карн̣āт̣аки, а не Бенгала. Историческая реальность беспощадна к гаудӣям и в этом вопросе.

Бхакти — неотъемлемое слагающее саӈкӣртания. Она его основа и цель, по этой причине более точным будет говорить о Движении Бхакти, а средством его выражения является саӈкӣртана.
Сразу оговоримся, что тема эта довольно обширна и выходит за рамки одной-двух статей. Мы ограничимся лишь упоминанием основных моментов.

Движение Бхакти Харидāсов (Харидāса-Кӯт̣а, Движение Бхакти, Движение Харидāсов, Движение Дāсов, Дāса-Кӯт̣а) возникло в период возрождения ваишн̣ава-дхарма. Идейным вдохновителем Движения был Мадхва̄ча̄рйа и его ученики. Благодаря им теизм Веда̄нты получил широкое распространение и стал причиной появления ордена Да̄сов. В течение двух столетий после Мадхвы татвавāд Ведия овладевал лучшими умами Карн̣āт̣аки. Позже, подобные Движения пробудились и за ее пределами.

Движение Харида̄сов не было привязано к конкретному месту. Оно состояло из сформировавшихся групп простых людей, посвятивших жизнь служению Богу. Славя Харайа в песнях, святые этого ордена странствовали по всей стране, обращая свое поклонение к Вит̣халу Панд̣харпура, который был их божеством-покровителем с давних времен. Панд̣харпур и прилегающие к нему области находились под культурным влиянием Карн̣а̄т̣аки. Позже эти места оказались под влиянием политической и культурной гегемонии Махāрāшт̣ры, а Панд̣харпур по-прежнему считался священным городом, центром мистицизма.

О Вит̣хале, как о «почитаемом и взлелеянном жителями Карн̣āт̣аки божестве», говорили еще во времена Џња̄нещвары: कानडा हा विठ्ठलु ॥ (абхаӈга, приписываемая Џња̄нещваре). Таким образом, святые Карн̣āт̣аки были первыми, кто проложил путь славлению Вит̣хала, превратив поклонение Ему в живую веру и могучий инструмент духовного подъема, через волнующую музыку и бхаџание на языке, понятном народу.

Да̄сы оказали сильнейшее влияние на сознание масс. Для каннад̣инских обывателей, женщин и представителей низшего слоя общества, не владевших санскритом, они делали то же самое, что великие веда̄нтины для образованной прослойки. Их произведения были написаны простым разговорным языком, пленяющим сердца и воображение людей.

Харидāсы разительно отличались от авторов щаива-поэзии (тэва̄рам) и прабандх āљвāров Тамилнаду, которые писали высоко-литературным языком в изысканном стиле. Да̄сы восхваляли достоинство џња̄ния и бхакти, помогали людям советом в вопросах веры и этики. Своими падами, облеченными в музыку ра̄г, они вдохновляли и поддерживали людей в их стремлении к Богу.

Большинство харида̄сов были знатоками санскрита и щāстр. Они упростили многие положения Мāдхва-сиддхāнта, изложив его в стихах языком, доступным и понятным простым людям. Будучи пылкими последователями Мадхвы, харида̄сы, естественно, старались подчеркнуть, насколько сиддха̄нт Мадхвы убедительней и гармоничней, чем другие системы мысли, в частности адваита Щаӈкары.

Признавая мир непостоянным и полным горестей, проповедуя ваира̄гье и бхакти, как путь к прекращению скитаний из тела в тело, харида̄сы были решительными сторонниками реформ, порицали обман и лицемерие, не скупясь на крепкое словцо. Они осуждали ложную, показную религиозность и увещевали людей быть честными в мыслях, словах и делах.

Харидāсы проповедовали чистую форму бхакти, в которой не было и намека на эротические эманации, прослеживающиеся в бенгальском ваишн̣авизме Чаитанйи и множестве других сект псевдобхакти Севера Индии.

Начало Движения Харида̄сов теряется в дебрях истории. Точных данных об основателях и времени зарождения Движения нет. Ачала̄нанду Вит̣хала (888 г.) и несколько других основоположников, или «āдйев», как их называет Виџайада̄са, считают теми мыслителями, кто подготовил почву для зарождения Движения. Одни предполагают, что а̄дйи были „сма̄рта“-бхактами школы Бха̄гавата. Другие считают, что а̄дйи это пионеры Движения, чьи имена были известны в период между Нарахари Тӣртхой и Щрӣпа̄дара̄џей, но были забыты позже.

Пример вӣращаива вачанка̄ров, как утверждает проф. Б. Н. К. Щарма, вероятно, также сыграл свою роль в возникновении Движения в Карн̣а̄т̣аке, вдохновленного Мадхва̄ча̄рйей.

На данный момент проследить историю Движения можно только со времен Нарахари Тӣртхи. Литература харида̄сов весьма обширна, но в связи с отсутствием какого-то централизованного управления, а также в силу отсутствия традиции сохранения материала и сильной рассредоточенности Движения по всей стране, в их материалы закралось много интерполяций и искажений. Важной, но вряд ли достижимой, целью было бы собрать их нетронутую искажениями литературу в некое законченное и достоверное издание.

Гауд̣ӣи называют себя ваишн̣авами, но их буйный, чересчур эмоциональный, так называемый бхактива̄д питается, не в последнюю очередь, душещипательной поэзией страсти (премарасака̄вйа) из «Гӣта̄ Говинды» Џайадэвы, описывающей отношения Ра̄дхи и Крьшн̣ы, чем сильно отличается от подлинного послания ваидика-дхарма, распространяемого харидāсами Карн̣āт̣аки.

Вйа̄сатӣртха (1478-1539)

Одаренный ученик Щрӣпа̄дара̄џи, один из самых ярких и талантливых представителей Движения Харида̄сов — Вйа̄сатӣртха, был одним из его лидеров, несшим послание бхакти простому народу. Он также был современником Чаитанйи и пережил его на девять лет.

Вйа̄сатӣртха живет в нашей памяти не только своими произведениями, но и тем, что подарил ордену трех величайших гениев: Пурандара Да̄са, Канака Да̄са и Ва̄дира̄џа.

Его песни — яркий пример того, какой чудесной силой обладает музыка и какое влияние она может оказывать. Он оставил множество падов, сул̣а̄ди, уга̄бхогов и других стихотворных композиций. Щедрая похвала и одобрение в адрес Пурандара Да̄са, подбадривание и вселение мужества в Канака Да̄са в условиях суровой ортодоксальной оппозиции указывают на силу его мышления, проницательность, широкий кругозор и нравственную смелость. Принятие им Канаки в орден было поистине переворотом, равным по своим масштабам лютеранской реформе.

Влияние Вйāсатӣртхи ощущалось далеко за пределами Карн̣āт̣аки. На Севере Индии теизм Веда̄нты, свободный от силков ма̄йа̄ва̄да, проповедовал Ра̄џендра Тӣртха и его преемник Џайадхваџа (Џайадхарма). Весть теизма разносилась благодаря литературной деятельности знаменитого ученика Ра̄џендра Тӣртхи, Вишн̣уда̄са̄ча̄рйи, автора «Ва̄даратна̄валӣ».

Движение Бхакти проникло и в сердце далекого Бенгала. Движение Саӈкӣртаны Чаитанйи переживало свой расцвет во время активной проповеди Вйāсатӣртхи, черпая свое вдохновение в Движении Бхакти Харидāсов.

Кавикарн̣апӯр, биограф Чаитанйи и автор «Гаураган̣оддещадипика̄», называет три работы Вйāсатӣртхи Вишн̣у-сам̇хитой:

вйāсатӣртхастасйа щишйо йащчакре вишн̣усам̇хитāм

Поэтому выглядит странным и в высшей степени досадным, что биографии Чаитанйи описывают его встречу в Уд̣упӣ с неким татвавāдӣ-āчāрйей, но совершенно не упоминают какой-либо встречи Чаитанйи с выдающимся лидером ваишн̣авов того времени — Вйāсатӣртхой.

Часть последователей Чаитанйи пошли дальше, заявив, что сам Чаитанйа находится в преемственности, идущей от Мадхвы через Рāџендра Тӣртху и Вйāсатӣртху.

Несмотря на то, что Чаитанйа и Вйāсатӣртха современники, Чаитанйа, тем не менее, предпочел саннйāс из рук мāйāвāдӣ. Тем более, что описываемое в «Чаитанйа-Чарита̄мрьте» принятие саннйāса было формальностью. Возникает вопрос, а знал ли Чаитанйа о Вйāсатӣртхе до своего путешествия на Юг? Влияние Вйāсатӣртхи было огромным, его слава звучала повсюду, особенно на Юге.

Тот, кто хотя бы немного знаком с историей Движения Харидāсов и имеет представление, насколько литература каннад̣ы обязана этим великим святым Карн̣āт̣аки, без труда увидит, какой огромный вклад сделал Вйāсатӣртха в великое дело „популяризации дхарма“ и культурного возрождения; ибо никто не решится отрицать, что Движение Харидāсов подняло среди народа новую волну стремления к ваишн̣ава-дхарму.

Влияние Вйāсатӣртхи следует рассматривать как источник торжествующего духовного возрождения 16-го века, причем одновременно на севере и на юге Индии. Ученые-историки должны быть просто слепцами, видя в деятельности и достижениях Вйāсатӣртхи всего лишь „утрированную важность поклонения Ханума̄ну“ да возведение пары храмов, не заметив ничего более существенного и вечного.

Более чем вероятно, что философия преданности сантов Махāрāшт̣ры, Тукāрāма и его предшественников была навеяна Движением Харидāсов, через всенародное поклонение Вит̣халу.

Легенда же о посещении Чаитанйей Уд̣упӣ, а тем более его победа в том, что последователи Чаитанйи называют спором, вызывает справедливые сомнения. Но об этой теме литературного творчества гаудӣй и их проповеднических приемах мы будем говорить в следующей части цикла.

Возможен и другой сценарий событий. Будучи на Юге, видя размах Движения Бхакти, вдохновленный им Чаитанйа начинает подобное у себя в Бенгале. В таком случае последователи Чаитанйи обязаны делать акцент на факте распространения им Движения именно в Бенгале под новым названием «Саӈкӣртана», истоки которого в Движении Харидāсов, вдохновленном Āчāрйей Мадхвой.

Последователям Чаитанйи не следует преподносить местечковые достижения своего культа в качестве миссии спасения всего человечества, при этом искажая реализм Вед. Равно как и не стоит приписывать чужие заслуги представителям или даже иконам своего культа.

Продолжение в следующем выпуске

श्रीः

Брахма-самхита

«Брахма-самхита» — важное для адептов культа Чайтаньи произведение. С ее помощью обосновываются некоторые постулаты культа. Упоминаний «Брахма-самхиты» в работах мыслителей периода до Рупы, Санатаны и Дживы Госваминов обнаружить не удалось даже в Бенгале. О традиции, живой или исчезнувшей, хранящей знание об этой самхите, также ничего не известно. При таком положении вещей, история появления самхиты (Чайтанья ее нашел в одном из храмов Южной Индии) выглядит, мягко говоря, подозрительно.

Кришна vs. Вишну

Трепетное отношение к имени «Кришна» породило идею о различии между Кришной и Вишну. Её корни, опять же, кроются в формуле Кришна — источник всех аватаров. Ещё одним аргументом питающим это различие служит раса-лила, самая таинственная и возвышенная из всех лил, как ее называют чайтаниты. Раса-лила — лила Кришны, в которую Лакшми так и не смогла попасть.

Заглянем в последний стих главы о раса-лиле: vikrīḍitaṃ vrajavadhūbhiridaṃ ca viṣṇoḥ śraddhānvito'nuśṛṇuyādathavarṇayedyaḥ bhaktiṃ parāṃ bhagavati pratilabhya kāmaṃ hṛdrogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ (10.33.39). Что мы видим? Оказывается, раса-лила — это лила Вишну. Но в отличие от учения Чайтаньи, шастры говорят, что между рупами Бхагавана нет различий, т.е. Кришна и Вишну — это сам Бхагаван (бхагаван сваям). Кришна — сваям Бхагаван, вишну-аватара.

С чего начинается «Бхагаватам»? После прославления Вьясы Сута произносит слова, которые повторяют первые строки «Махабхараты» 1.2.4:

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ vyāsaṃ tato granthamudīraye

Это благословение, предложенное Сутой перед тем, как он начнет повествование. Он благодарит Шаунаку и других ведомцев за их интерес к историям о Кришне (Бхаг. 1.2.5-7).

В продолжение Сута говорит о том, что Веды утверждают славу Васудэвы и наши действия должны быть посвящены Ему. Наше знание должно быть о Нем и Он высшее назначение (Бхаг. 1.2.29-30).

Далее Сута описывает аватары: (1) Санаткумара, (2) Вараха, (3) Дэварши или Махидаса, (4) Нара-Нараяна, (5) Капила, (6) Атрипутра, (7) Яджня, (8) Набхи, (9) Притху, (10) Матсья, (11) Курма, (12) Дханвантари, (13) Мохини, (14) Нарасимха, (15) Вамана, (16) Парашурама, (17) Ведавьяса, (18) Рама, (19) Баларама, (20) Кришна, (21) Будда, (22) Калки.

Следует обратить внимание на отсутствие в перечислении Вишну.

yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṃ vitanvataḥ
nābhi-hradāmbujād āsīd brahmā viśva-sṛjāṃ patiḥ — Бхаг. 1.3.2

etan nānāvatārāṇāṃ nidhānaṃ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante deva-tiryaṅ-narādayaḥ — Бхаг. 1.3.5

Из Вишну исходят амши и аватары.

Кришна-аватара перечисляется двадцатой. Кришна — ближайший к эпохе Кали аватара. Именно по этой причине в «Бхагаватам» ему посвящено больше текста.

Нара, Притху и Баларама — имеют особое присутствие Бога (viśeṣāveśa) и не являются аватарами. И хотя здесь представлено определенное количество аватаров, они, тем не менее, бесконечны.

avatārā hy asaṅkhyeyā hareḥ sattva-nidher dvijāḥ — Бхаг. 1.3.26

Аватары Хари равны. Все они svāṃśakalāḥ или svarūpāṃśa, такие же как Кришна. Он мула-рупа падманабха, как и другие.

ete svāṃśakalāḥ puṃsaḥ kṛṣṇastu bhagavān svayam — Бхаг. 1.3.28

Смысл этих слов: ete paramanuruṣasya svāṃśakalāḥ svarūpāṃśāvatārāḥ na tatrāṃśāṃśinorbhedaḥ । kimuktaṃ bhavati । kṛṣṇo bhagavān svayaṃtu bhagavān mūlarūpī bhagavān svayameva.

Не следует принимать Кришну как единственный главный образ (mūlarūpa), а остальные аватары считать неравными Ему. Аватары являются сварупамшами главного образа, как и сам Кришна. Сварупно они все равны. Это становится более очевидным при рассмотрении утверждения, которое идет по контексту раньше.

ṛṣayo manavo devāḥ manuputrāḥ mahaujasaḥ ।
kalāḥ sarve harereva saprajāpatayaḥ smṛtāḥ ॥

Риши, ману и т.д., упоминаемые здесь, являются калой, то есть бхинна-амшами. Здесь kalāḥ означает bhinnāmśāḥ, тогда как аватары Господа, включая Кришна-аватару, являются сварупа-амшами. Контраст между сварупа-амшами и бхинна-амшами здесь проводится не между Кришна-аватарой и другими аватарами, но между всеми аватарами Господа и риши, ману и др. Сварупа-амша — это все аватары, а бхинна-амша — риши, ману...

Итак, между аватарами нет различия — na tatrāmśāmśinorbhedaḥ.

Гаудиане же, не понимая контекст 1.3.28, делают Кришну источником всех аватаров. Но почему «Бхагаватам» выделяет Кришну? Да потому что аватары такого не было. Затем Он проявил свои лилы, теперь эти лилы стоит описать.

Повествуя об аватарах, выделяя Кришну, Сута подчеркивает, что «Бхагавата-пурана» составлена Вьясой именно для описания славы этих аватаров, в особенности аватары Шри Кришны (Бхаг. 1.3.40).

На что указывает вишну-татва и слово «вайшнав»? Почему вайшнав, а не дханвантарист какой-нибудь? Ибо Вишну. Его аватары, а не Кришны, что видно из самой «Бхагавата-пураны».

продолжение следует

॥श्रीः॥

В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01

Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03

Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам

Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html

Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они ( Читать далее... )

॥श्रीः॥

ashvattho.blogspot.com

Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.

॥श्रीः॥

Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

К одной из наших недавних статей был получен ряд комментариев, обвиняющих нас в непонимании величия Щивы, в полном игнорировании того факта, что именно Щива является Верховным Богом богов, что именно Он есть Бог — творец мироздания и его разрушитель, что именно Щива является главным божеством, которому следует поклоняться, а Вишн̣у есть подчиненное существо с ограниченным набором функций и действий. Якобы Вишн̣у один из, но никак не Единственный.

Ссылка на статью с комментариями: http://vilasatu.livejournal.com/36301.html

Вероятно, кое-кто не любит читать и вдаваться в детали. Возможно, оппонент не читал предыдущие наши статьи на тему Вишн̣у-Щива. Можно допустить, что оппонент незнаком с такими фундаментальными понятиями, как Тāратамйа и Саманвайа, без которых немыслимо верное понимание Вед и самой культуры Вед.

Обратимся к изобличающим словам оппонента, дабы читатель понял, о чем речь и в чем мы „заблуждаемся“:

Вы хотя бы контекст то читали этих стихов? Не позорьтесь. Эта глава про Шиву.... Или вы хотите сказать, что Вишну выпил тот яд?

Не хотите ли вы сказать, что на арене с Дакшей был Вишну с трезубцем?

Вот из комментария Виджайадхваджа Тиртха на ШБ 8.7.30 tava netra trayam saksan manu sastrakrt taveksa что означает "твои три глаза непосредственно создают шастру". Тут речь идет про Шиву.

....Виджайадхваджа Тиртха говорит о Шиве. Но похоже он не авторитет для вас.

вся 7 глава 8 сканда о Шиве, и в приведенных стихах говорится, что Шива - это Ишвара и дает мокшу. Вы же это отрицаете, идя против шлок Бхагаватам и даже против комментариев Виджайадхваджа Тиртха.

Я уже пояснил все что мог. Куда еще подробнее. Вам бы прочитать всю главу, тогда вполне возможно сами поймете. Деваты вспахали океан. Появился яд. Они пошли на поклон к Шиве, к тому самому Шиве, которого вы называете деватой, не к Вишну, Вишну был с ними (вот текст):....

И в этих словах совершенно четко прописано, что Тот Самый Шива (не Вишну) является Ишварой и дает Мокшу. молитвы деватов продолжаются и в 24 стихе они называют его tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ (You are the Supreme Brahman) Верховным Брахманом.

В 36 стихе Шива испытал сострадание и обратился к своей супруге Сати (Сати не супруга Вишну).

Заметьте, не Шри Вишну увача, а Шри Шива увача. А также Он называет свою супругу в этом стихе другим именем Бхавани. И так далее.

Следует заметить, что дело обстоит именно так, как пишет/цитирует оппонент. Но как же так? Неужели мы все тут жестоко ошиблись и приняли за Бога не того?

Читал ли внимательно оппонент Бхāгавату, начал ли он читать сразу 7-ю главу или все таки немного раньше?

Вишн̣у присутствовал во время описанных событий в нескольких рӯпах. Без него как Курма не состоялось бы само пахтание Океана. Без него как Мохинӣ не состоялось бы распределение амрьты. Еще в нескольких рӯпах Вишн̣у присутствовал в этой лӣле. Значит ли это, что способность кого-то что-то сделать автоматически подразумевает неспособность кого-то другого эту работу выполнить?

Означает ли это то, что Вишн̣у, присутствуя там, не давал другим ничего делать, хотя другие делали что-то еще, кто-то делал одно, кто-то другое, а кто-то вообще третье. Может ли быть так, что все это делал сам и исключительно Вишн̣у? Значит ли это, что Вишн̣у неспособен выполнить любое действие, выполнить любую из функций, которые кто бы то ни был в это время или в прошлом совершает? Точно также можно задать вопрос, почему дэвы, среди которых был Щива, не обратились к Щиве, чтобы он стал черепахой и спас мутовку? Есть и еще один важный вопрос. Почему дэвы, будучи џњāнинами, сознающими Вишн̣у, не обратились к Нему, но обратились к Щиве, в то время как Вишн̣у тоже был там?

На этот вопрос может быть два ответа. Либо Вишн̣у неспособен что-то сделать сам. Его могущество ограничено. В некоторых ситуациях Он просто бессилен, либо такова была воля Вишн̣у. Ведь Щива это не конкурент Вишн̣у, как это пытаются представить некоторые. Щива — это дэва. Вишн̣у руками дэвов, через них совершает различные действия. Щива убивает āсуров, не только Вишн̣у это делает, например, Трипӯрāсура. Щива разрушает какие-то части мироздания. Брахмā творит какие-то части мироздания. Все это не свидетельства их равенства Вишн̣у или свидетельство того, что Вишн̣у сам сделать это не способен. Вишн̣у дает им возможность это делать. Наделяет их силой это делать, поручает им такую функцию. В Бхāгавата-тāтпарйа-нирн̣айе, на котором основан комментарий Виџайадхваџатӣртхи, цитируется Брахма-пурāн̣а, поскольку перед этим шла цитата оттуда и здесь в Бхāгавате употребляются слова „इति च“:

रुद्रस्य यशसोऽर्थाय स्वयं विष्णुर्विषं विभुः।
न सञ्जह्ने समर्थोऽपि वायुं चोचे प्रशान्तये इति च

Ради славы Рудры (чтобы своему бхакте, џњāнину даровать определенную славу) Вишн̣у — Всевышний, способный сделать все что угодно, не стал принимать яд, а велел справиться с ядом Вāйю.

Заметьте, не Щиве, а Вāйю, как говорит щāстра.

И когда Вāйю принял яд без вреда для себя, остатки этого яда принял уже Щива, от чего его горло посинело. Таково изложение щāстр.

продолжение следует

॥श्रीः॥

Есть такая странная организация, как „Международное Общество Сознания Кришны“, и в кулуарах, а иногда и с подмостков слышны заявления и даже убежденность адептов в том, что души (они же āтманы), находясь в круговороте рождения и смерти, время от времени достигают положения полубогов (почему именно этот термин они используют тоже непонятно).

Есть в проповедническом чемодане лекторов этого учреждения еще одно мнение, что мол Крьш̣н̣а — Он источник вечного наслаждения, ибо Он есть изначальная форма всех остальных воплощений (ну как-то так, да простят мне вольную интерпретацию пылкие любители всяческих гурупарампар и региональных проповедников). В качестве аргумента, подкрепляющего эту идею, они берут стих из Бхāгаваты 1.3.28, в котором есть такие слова: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् .
Слово स्वयम् А.Ч. Свами перевел однако верно „бхагаван - Личность Бога; свайам - Сам“, но что означает термин „личность бога“ пока вопрос открытый и об этом мы уже писали когда-то. На санскрите, да и в лексиконе Вед такого термина как „бхагаван - Личность Бога“ не существует. Слово „бхагавāн“ имеет совсем другую этимологию и значение, но никак не „личность бога“.

Сразу оговорюсь, я не настаиваю на том, что личность бога существует или не существует. Я не настаиваю на том, что Бог, Абсолют, Бхагавāн, Парабрахман, Брахман упаниш̣ад и т.д. является безличностным или личностным или полуличностным или еще каким-то. Моя точка зрения выражена в этом журнале и каждый, кто будет его внимательно читать, поймет мою личную позицию.

Вот что говорят о данном стихе адепты гаудианского культа и в частности Международного Общества Сознания Кришны: „Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога“.

А вот, что говорит по этому поводу А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в комментарии на этот стих: „В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. ...но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна - источник всех остальных воплощений“.

Здесь Свāмӣџи не приводит каких-либо прамāн̣, на основе чего и почему Џӣва Госвāмӣн так считает и так говорит. А мы уже знаем, что часто Џӣва Госвāмӣн не приводит прамāн̣ для подтверждения своих слов (на это мы уже обращали внимание читателей в др. статьях с детальным анализом).

Разумеется Бхāгавата говорит о Крьш̣н̣е, ибо Он Кали-йуга аватāра, и разумеется Он свайам, равно как и другие аватāры. Об аватāрах мы уже говорили в одном из ютуб выпусков журнала „Таттвавади“, где детально разбирали лжеинтерпретации и лжевзгляды гаудианцев по данному вопросу.

При этом он (Свāмӣ) тут же говорит: „В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого“. Что полностью согласуется с щāстра-прамāн̣ами.

Далее Свāмӣ говорит: „Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью“.

Однако, так и остается неизвестным, каким именно словом в санскрите Вед или санскрите пурāн̣ называется „Верховная Личность“. Слишком неустойчивое выражение, для которого в щāстрах не существует однозначного и точного термина (мы уже проводили анализ выражения Свāмӣ „Верховная Личность Бога“).

Еще одно двусмысленное заявление Свāмӣ: „Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств.“

Кого он тут имеет ввиду в качестве экспансий не понятно. Какое слово щāстр он перевел словом „экспансия“ не понятно. А что такое „категория Господа“ остается только гадать. А к чему относится слово „частично проявляют“ и что за этим стоит трудно вообразить. Но все таки „категория Господа“ — сильно сказано. Это сейчас был сарказм, если кто не понял.

А вот что пишет А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в конце своего комментария: „В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда - Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой“.

При этом заметьте, он не приводит в комментарии и в частности ни одного доказательства из щāстр в поддержку своих умозаключений, которые надо сказать, лишь частично, не в полной мере, говоря его же языком, верны, но по большому счету неверны вовсе.

एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ — Бхāгавата 1.3.28 (южн.-пāт̣ха)

एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे — Бхāгавата 1.3.28 (щрӣдхара-пāт̣ха)

Все Его пришествия, амщи, экспансии и т.д., как бы их не называли полу- и недоведические организации, все они Сам Крьш̣н̣а, все они сам Бхагавāн — между ними нет никакого отличия, различия. Таков смысл этого щлока Бхāгаваты. К этому щлоку Мадхва приводит слова Брахмаваиварты: जीवास्तत्प्रतिबिम्बांशा वराहाद्याः स्वयं हरिः । दृश्यते बहुधा विष्णुरैश्वर्यादिक एव तु — Варāха и другие — это сам Харих̣. Разве может быть Бхагавāн не स्वयं (свайам)? Может ли Бхагавāн быть не сам собой? Разве можно Бхагавāна разделить, чтобы была какая-то часть Его? Разве может быть у того, кто Пӯрна во всем и вечно, какое-то частичное проявление, частичное пришествие и т.д.?

Бхагавāн Он неделимый. Он акхан̣д̣а. Любая Его часть — это Он сам.

पू॒र्ण्णम॒दः पू॒र्ण्णमि॒दं पू॒र्ण्णात् पू॒र्ण्णमु॑दच्यते । पू॒र्ण्णस्य॑ पू॒र्ण्णमा॒दाय॑ पू॒र्ण्णमे॒वाव॑ शिष्यते ॥ — Ӣщāвāсйа-упаниш̣ада

Он всегда остается Собой во всей полноте. Он не бывает частичным. Он не бывает не „свайам“ — не бывает не самим собой. स्वयम्\свайам — означает „Он сам“. स्वयम्\Он сам Бхагавāн. Разве может быть асвайам Бхагавāн?

Щива это дэва, но „щива“ это также имя Бхагавāна, который присутствует внутри дэваты Щивы. Щива это џӣва, занимающий определенное положение в иерархии.

Мāнуш̣йа џӣвāтманы — люди никогда не станут дэватāми. Никогда не смогут занять положение дэватā. Поклоняясь дэватāм становится доступен Сварга, не более того. Гӣтā 9.25 — те, кто поклоняется дэвам, приходят к дэвам.

Нигде не говорится, что тот, кто поклоняется дэвам, становится дэвом. Не обретают дэватву, положение дэват, или становятся дэвами, но достигают, приходят к дэвам.

В чем смысл лӣлы? Ответом на это служат Брахма-сӯтры 2.1.33-34: напрайоџанаваттвāт и локават ту лӣлāкаивалйам — Он творит Мир не потому, что у Него есть в этом необходимость. „лӣла кайвалйам“ — полностью лӣлā. Как же? Локават. Когда вы смеетесь, вы делаете это для чего-то или от чего-то? От. От счастья, от радости. Счастье и радость выражается в смехе. Бывает, выражается в танце. Кто-то танцует ради денег, а кто-то от того, что деньги у него появились. Но, Бхагавāн никогда не делает что-то для чего-то в отношении себя самого. Он делает, потому что Он āнанди, потому что Он āнандам. Это Его свабхāва, Его природа. Его счастье, Его āнандам проявляются как Творение, как уничтожение āсуров, как поддержание саӈсāра, как поддержание џӣвāтманов.

Другая архиважная тема — вопрос веры, Истины и лжеучений. Возможность разного истолкования и понимания одного и того же утверждения щāстр зависит напрямую от внутреннего ощущения истинности џӣвāтмана. Зависит от природы (сāттвика, рāџасика или тāмасика) живого существа. К какому из трех видов душ принадлежит живое существо, соответствующие из трех типов выводов и умозаключений это живое существо и будет делать.

В главе Щраддхатрайавибхāга Гӣтā говорит, что даже в диетических предпочтениях выражается щраддхā. А что такое щраддхā? Гӣтā 17.3: यो यच्छ्रद्धः स एव सः\кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Щраддхā бывает трех видов: сāттвика, рāџасика и тāмасика. Это не просто природа, которая влияет на человека, занесло его туда, отнесло сюда. Щраддхā это и есть сварӯпа. Кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Три вида живых существ: сāттвики, рāџасики и тāмасики. Совершенно естественное, логичное и натуральное деление. Их щраддхā выражается даже в их вкусовых предпочтениях. Ведь совершенно очевидно, что не бывает так, что џӣвāтман внутри, а снаружи не пойми что вообще. Друг с другом якобы не связанные. Џӣвāтмана мы своими глазами видеть не можем — это факт. Но его качества, его природу, его присутствие и проявление мы можем видеть, ощущать и даже чувствовать. В груде осенних листьев мы можем не видеть кого-то, но мы ощущаем его присутствие в ней. Шуршание, движение листвы и т.д. — все это указывает, пусть и не со всей точностью, но указывает на того, кто там в листве невидимый находится. Мы и рост, и силу его можем чувствовать, ощущать. Примерно составить портрет его также по его движениям можем. Какое-то представление мы о нем можем получить.

Мы можем понять свабхāв џӣвāтмана (тāмасика, сāттвика, рāџасика) даже по вкусовым предпочтениям, как об этом говорит Гӣтā, хотя „даже“ не означает самый надежный вид суждения. А какой же надежный? Йа̄га, тапах̣ и дāнам — кто, каким образом и ради чего их совершает. Здесь свабхāва выражается гораздо ярче.

Кто-то дает достойному, дает с сознанием дāтавйам ити, понимает, что дāнам следует совершать, следует дарить, следует отдавать и поэтому он делает это (сāттвика). Кто-то думает: „подарю сейчас, а потом в будущем мне вернется награда за это“ (рāџасика) и т.д.

Образ и мотивация в совершении карма говорит о џӣве. Когда речь идет о щраддхе̄, это означает, что речь идет о џӣве.

Понятно, что есть свабхāва и есть влияние окружающего нас мира (прабхāва), но это уже другая история.

॥श्रीः॥

Рьгвед 1.164.46 - неверно считать, что этот гимн утверждает, что «за сотворением Мира стоит Абсолютная Реальность, которую нельзя охарактеризовать, как «сат» или «асат» (существующая или несуществующая)». Так начальные строки „नासदासिन्नो सदसित्“, в которых содержатся подобного рода противоречия, не имеют никакого отношения к Абсолютной Реальности, «стоящей за сотворением Мира», но к самому Миру и составляющим его элементам, например раџас, вйоман и т.д.

Сама Абсолютная Реальность действительно характеризуется, как «сат», и была так охарактеризована, не только в самом акте ее описания, как «Абсолютной Реальности», но и в гимнах: तस्माद्धान्यन्नपरः किंचनास, а также: आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीत् । ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् । सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । Как говорит один европейский критик, было бы «сущим мошенничеством» отрицать реальность или существование Абсолюта.

Это незамедлительно поместило бы Абсолют в рамки «Анирвачанӣйа», как точно подметил Шрӣ Мадхвāчāрйа. Если бы Абсолют не был ни «сат», ни «асат», то Он бы сразу превратился в Анирвачанӣйа, т.е. «митхйа̄».

В мантрах реальность Мира признана само собой разумеющимся фактом и нет никакой нужды вообще ставить вопрос об иллюзорности Бытия, ибо нет для такого рода идей никаких оснований. Нет нужды реальность Бытия подкреплять особыми аргументами или словами. От духа Реализма, который пронизывает целые сонмы гимнов, а позднее и текстов, никак не скрыться, например:

यच्चिकेत सत्यमित् (10.55.6) विश्वं सत्यम् (2.24.12)
प्र घान्वस्य महतो महानि सत्या सत्यस्य करणानि (2.15.1)
ध्रु वा पृधिवी (10.173.4) सुपारक्षत्रः सतो अस्य राजा (7.87.6)
ध्रु वासु तासु क्षितिषु क्षियन्तो..... (7.88.7)

Естественно Щрӣ Мадхва обильно и полноценно ссылается или цитирует в своих работах и в дебатах как гимны, так и мантры, показывая реальность Бытия. Возможно, не все из них были высказаны с сознательным намерением подчеркнуть реальность этого Мира, но все они только и говорят в поддержку бессмертной глобальной веры в реальный Мир. Такое непроизвольное и непреднамеренное свидетельство более чем ценно и убедительно.

В следующий раз попробуем заглянуть в смысл брāхман̣ и āран̣йаков.

श्रीः
Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.

Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.

Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.

Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?

Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.

Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.

Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.

Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.

Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?

Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.

Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.

Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.

Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.

В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).

Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“

उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.

संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?

द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.

घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.

Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Обратим наше пристальное внимание на Бхагавад Гӣту, в которой принципы саманвайа и тāратамйа (о них мы говорим в первых трех частях этой темы) прекрасно раскрыты. Чтобы понять, в каком случае в Гӣте слово „авйактам“ употребляется по отношению к Парабрахману, а в каком случае к Лакш̣мӣдэвӣ, равно как и слово „акш̣арам“ и др., применим тот же принцип, что и в эгзегезисе щрути. Понимание истинного смысла щрути — махā-тāтпарйам.

Принцип состоит в том, что там, где не присутствуют в контексте никакие ограничители смысла, где нет никаких негативных, принижающих, ограничивающих эпитетов или грамматических конструкций, там мы воспринимаем любое имя или слово, как имя Бхагавāна. В тех же случаях, когда в связи с этим именем говорится о зависимости носителя этого имени от чего-то или кого-то, о его неполноте, о его ограниченности, о том, что есть нечто выше него, превосходящее его или некто превосходящий его (носителя того или иного имени или того, что обозначается тем или иным словом), то в этом случае мы должны понимать, что в данном контексте это имя не является именем Бхагавāна, не является именем Парабрахмана, а является, возможно, именем дэватā, кого-либо из зависимых таттв, или даже именем пищāча или бхӯта.

Пример: 12-я глава Гӣты и слово „акш̣ара“ — неубывный, от которого ничто не убывает, употребляется в значении Лакш̣мӣ.

В Гӣте 15.16:

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कू़टस्थोऽक्षर उच्यते ॥

Приблизительный перевод не вдаваясь в трактовки: здесь речь идёт о двух пуруш̣ах, чит-существах: один называется Кш̣ара, другой Акш̣ара. क्षरः सर्वाणि भूतानि — все существа это Кш̣ара. Имеют свойство кш̣арати (терпеть в чём-то убыток, падать, опускаться, от них убывает. Например, они лишаются своих тел). Кш̣ара — это все существа.
कू़टस्थोऽक्षर उच्यते — а кӯт̣астха (ещё одно имя Лакш̣мӣ в 12-й главе) — это Акш̣ара. Кӯт̣астха это тот, кто находится за пределами восприятия и досягаемости всех остальных — он называем Акш̣ара.

Под первым пуруш̣ем понимаются все џӣвы, под вторым тот, кто недосягаем для восприятия џӣв, и тот, кто никогда не лишается того, чем обладает в отличие от џӣв. Мы пока не уточняем, кто это.

Дальше в 15.17 говорится:

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

Есть ещё один — высший пуруш̣, который называется Парамāтман. Он пронизывает и присутствует во всех трёх мирах и тем самым держит эти миры. Неубывный (अव्यय) Ищвара.

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ — Гӣтā 15.18

И по той причине, что Я превыше чем Кш̣ара (превосхожу Кш̣ара-пуруш̣ей) и Я выше („уттамах̣“ (पुरुषोत्तमः) означает несопоставимо выше) Акш̣ары, поэтому в мире, в Веде, प्रथितः — Я известен как पुरुषोत्तमः — Пуруш̣оттама.

Все звуки, все слова это имена Парабрахмана — все они имена Виш̣н̣у, мы будем встречать снова и снова эти имена в щрути, в Махāбхāрате, в Бхāгавате и всякий раз для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, выстраивается градация — тāратамйа. Ведам, Вйāсадэву проще сказать о Виш̣н̣у произнеся любое слово, любой звук, а для того, чтобы сказать о ком-то помимо Виш̣н̣у, ведь существуют и другие сущности, другие таттвы, для этого надо использовать опять таки звук или слово, но упомянуть его в таком обороте, в котором присутствует также и Виш̣н̣у или же кто-то выше этого существа. Дать какое-то указание на него.

Если всё имена Виш̣н̣у, получается что ни у кого нет своего имени, џӣвы все безымянные и бескачественные. Но, это не так. Всё принадлежит Виш̣н̣у, в том числе и все имена, все звуки, все наименования. Они принадлежат Ему, так как Он является смыслом их всех. Земля принадлежит Ему и Им поддерживается, но мы на этой земле имеем свои клочки, участки. Они наши, потому что выделены нам в пользование, мы ими пользуемся. Мы не являемся безраздельными владыками всего этого.

Пространство, которым мы пользуемся, принадлежит не только нам, но и много кому еще. Наступит смерть и мы уже не сможем предъявить права на свой участок. Также и имена.

Все имена принадлежат Виш̣н̣у, но каждому выделено своё имя. Могут быть имена Саша, Серёжа, Вася, Оксана, которые даются абы как, непонятно с какой стати и только условно связаны с носителем этого имени. Но есть истинные имена џӣв. О таких истинных именах мы знаем, что их носят дэваты и носят их не случайно. Эти имена связаны с рӯпами Бхагавāна, который присутствует как антарйāмин в этих дэватāх.

Для того, чтобы сказать о ком-то, кто не Парабрахман, Веда, Вйāса или р̣ш̣ии прибегают к тāратамйам.

В щāстре, посвящённом точному описанию мира, описанию мироустройства и высшей истины — Сватантра и относительных, зависимых сущностей — Паратантра, используются имена Бога, имена Виш̣н̣у, в том числе и для обозначения других существ. И чтобы показать, что это не для обозначения Виш̣н̣у, а для других, для этого выстраивается тāратамйам.
Невозможно сказать о ком-то, не используя имя Виш̣н̣у и не показав его положение по отношению к Виш̣н̣у или положение по отношению к кому-то, чьё положение по отношению к Виш̣н̣у нам известно, не выстроив тāратамйам.

Если же подобного тāратамия нет, то мы должны понимать Авйактам, Акш̣арам, Кӯт̣астха и т.д. как имена Виш̣н̣у, соответствующие Его гун̣ам.

Аитарейопаниш̣ад, второй āран̣йака, шестая глава — два последних мантра говорят о том, что всё есть имена Парабрахмана.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Первая строка Аитарейа Брāхман̣а в Р̣гведе свидетельствует о признании Виш̣н̣у главой пантеона Вед: अग्नि र्वै देवानामवमो विष्णुः परमः । तदन्तरा सर्वा देवताः ॥. Неудивительно, что симпатии провидцев монотеизма Вед с такой теплотой адресованы именно Виш̣н̣у, о котором говорят с великим почитанием.

Монотеизм подразумевает отказ от принятия любых богов и их полномочий в управлении космосом кроме одного единственного, стоящего надо всеми остальными. Индийской мысли не свойственнен христианский монотеизм с отрицанием народных или других богов, несмотря на их существование. «Провидцы Р̣гведа признают один стоящий за многочисленными событиями и явлениями принцип, несотворенный и нетленный. Единственный и логичный способ утверждения такого монотеизма это путь подчинения богов Одному Высшему управляющему Духу, который пронизывает всех и вся (корень „виш̣“), окутывает всех и вся (корень вр̣) и который контролирует деяния и работу всех прочих сил и богов.

Индийская мысль, пусть смелая и откровенная, никогда не была грубой и бескомпромиссной. Индийская мысль не заботилась особо о своей популярности и угодливости, её не волновало, будет ли она принята и любима в народе.

Но установить точно личность Единого Всевышнего стало не простой задачей и породило много вопросов и трудностей для серьезных искателей истины, как в прошлом, так и в наши дни. Так называемый генотеизм Вед и был одной из попыток установить личность Бога. Но генотеизм потерпел неудачу в силу своей переменчивости и неуверенности. Генотеизм виделся как политеизм, отдавший себя в жертву монотеизму, как прохладный политеизм, оказывающий услугу монотеизму. Но этого было недостаточно, дабы удовлетворить пытливые умы. Генотеизм может быть откладывал вопрос कस्मै देवाय हविषा विधेम в долгий ящик, но никак не давал ответа на него.

Нужно было найти какую-то возможность, обоснование, должна быть какая-то база, которая бы определяла четко и явно подчиненное положение богов по отношению к Одному Верховному. На каком принципе или критерии может основываться превосходство Одного Единого Бога? Вот в чем вопрос. Слабость генотеизма состояла в том, что она сводила эту подчиненность мелких богов Одному Единственному на основе индивидуальных симпатий или по настроению, которое переменчиво и преходяще в обществе, а не на каком-то логическом аргументе щāстр в пользу божественного превосходства. Единственный критерий, которым можно было бы обосновать такое верховенство, это принцип Сарванāматā.

Об этом принципе обладания одним субъектом всех имен ясно и четко говорят ман̣д̣алы Р̣гведа:

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुः एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति । — Р̣г 1.164.46

यो देवानां नामधा (नामधाः) एक एव — Р̣г 10.82.3 и Атхарваведа 2.1.1,3

Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Все остальные сущности носят Его имена.

Мадхвāчāрйа связывает такую Сущность и отождествляет ее с Виш̣н̣у как с носителем и обладателем всех имен не только в словах этих мантр, но и благодаря тому факту, что Виш̣н̣у обладает определенными примечательными личными качествами, описываемыми в мантрах Вед, которые легко признаются за Ним и которых нет у других подчиненных богов:

अजस्य नाभावध्येकमर्पितं यस्मिन्विश्वा भुवनानि तस्थुः - Р̣г 10.82.6

इति हि विष्णोर्लिङ्गम् — М.БСБ

एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति (1.164.46) Мадхва обращает здесь особое внимание на упоминание Виш̣н̣у в связи с совершенством, лишенным изъянов, и превосходством. В том же сӯкте говорится: सप्तार्धगर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोस्तिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि (1.164.36). Эти слова нельзя просто проигнорировать. Они выражают явное и однозначное положение Виш̣н̣у.

Относительно других объективных признаков Всевышнего и Верховенства, Мадхва перечисляет некоторые, которые Виш̣н̣у олицетворяет куда больше, чем иные боги пантеона Вед.

Ссылка на Виш̣н̣у, как на обладателя всех имен и смысл всех звуков, что указывается в Р̣гведе, также подтверждается строками в Махāбхāрате 12.47.58 (издание Кумбаконам).

Нāсадӣйа-сӯкта говорит о «Существе в Водах» (Нāрāйан̣а) и почитает его как Высшего.

सलिलं सर्वमा इदं । आनीदवातं स्वधया तदेकं
तस्माद्धान्यन्न परः किंच नास । - 10.129.3 и 2

एकः सुपर्णः स समुद्रमाविवेश — 10.114.4

В Āмбхр̣н̣ӣ-сӯкте 10.125 это Существо четко определяется, как отличное от Четырехликого Брахмы и Рудры, то есть не идентичное им и многим другим богам:

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्

Таиттирӣйа Āран̣йака 3.11.1 подтверждает эти слова.

Эти источники, а вместе с ними и свидетельства из „пост-ведийской“ литературы, которые все без исключения применяют имя Нāрāйан̣а, как синоним самого первого существа в водах мирового океана, к Виш̣н̣у, указывают на Виш̣н̣у как на единственного претендента на роль Высшего Существа в религии, философии Индуизма, и реализма Вед.

Доктрина „Сарванāмавāн“ (обладатель и носитель всех имен) вовсе не отрицает существование других богов. От них никто не отказывается, в отличие от агрессивного „монотеизма“ иудо-христианских воззрений. Им просто отвели положение подчинения Одному Всевышнему, как сотворенным существам тем же Единственным Богом (10.129.6; 125.1-2; 90.13; 10.121.7; 10.121.2; 8; 90.2; 10.72.7; 81.4 и т.д.). Это подтверждается брāхман̣ами, āран̣йаками и упаниш̣адами (А.Б. 1.1; Т.Б. 7.9.4; Таитт.уп. 2.8)

Любовь народа к своим богам, консерватизм в массах — та почва, на которой просто не мог взойти любой другой вид монотеизма, чем описанный выше. Только используя двойное применение имен (вр̣тти-двайа) в их главном и второстепенном значении, определяя качества, семантику и этимологию, можно найти гармонию в кажущихся противоречиях Вед. Именно такой подход к интерпретации Вед сформировал основу раздела Брахмасӯтр под названием Саманвайāдхйāйа.

Мадхвāчāрйа успешно применяет эту методику Вйāсы и в своем подходе к нахождению смысла Вед, причем не только к Брахмасӯтрам, но и к гимнам Вед. Указания на такую методику Мадхва находит в:

कश्छन्दसां योगमावेद धीरः — 10.114.9

अवस्वराति गर्गरो गोधा परिसनिष्वदत् ।
पिङ्गा परिचनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यम् — 8.69.9

सर्वे वेदाः सर्वे घोषा एकैव व्याहृतिः प्राणऋच इत्येव विद्यात् — А.Ā 2.2.2

а также явное доказательство принятия этой методики в जनित्रो वायो:

तस्मै सोममेभ्यो जुहोमि

यो देवानां देवतमस्तपोजाः । तस्मै त्वा तेभ्यस्त्वा — Т.Б. 3.7.9,4

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657).

В этой части актуальными вопросами являются:

1. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?

Виш̣н̣у — Бог религии, Брахман в Ведāнте и Единственная Высшая Реальность (экам сат) Вед. Для нас поучителен метод Мадхвāчāрйи, с помощью которого он разрешает противоречивые утверждения мантр в отношении множества разнообразных богов путем а) сопоставления и соотношения различных описаний богов Вед терминами, раскрывающими их качества и их роль как в призме Космоса и Творения, так и описания в мантрах их достояний, соотнося эти характеристики с Единственным Высшим Субъектом, который четко и ясно определен в Р̣гведе 1.164.45 как Сарванāмавāн или Существо, которое описывают разными именами, и „обладатель/носитель всех имен всех богов“ (10.82.3); и б) отождествляя Сарванāмавāна и Виш̣н̣у, как того самого Единственного Высшего Субъекта, понимая этимологию самого слова „виш̣н̣у“, как существа по природе вйāпта\ничем не ограниченного ни во времени, ни в пространстве и обладающего всеми бесконечными достоинствами, как это говорят сами же гимны Вед, например 10.82.6.

Современные „ученые“ утверждают, что в божественном пантеоне Вед Виш̣н̣у отведено зависимое и более низкое по сравнению с другими богами положение. Ему посвящено намного меньше гимнов чем Варун̣е, Индре и Агни. «Его воспевают всего в пяти гимнах (сӯктах) и его имя встречается около ста раз в Р̣гведе» (МакДонелл, «Ведическая мифология»).

Часто Виш̣н̣у представляется как один из многих богов, от которых он в принципе ничем не отличается. В Р̣гведе содержатся многочисленные гимны, в которых р̣шии приписывают Индре, Варун̣е и другим богам те же трансцендентные качества и функции, что и Виш̣н̣у. В Р̣гведе 8.12.27 говорится, что Индра наделяет Виш̣н̣у силой, с помощью которой он в три шага покрывает всю вселенную. В 9.96.5 утверждается, что сила этих шагов изошла к Виш̣н̣у от Сомы. Р̣гведа 1.22.17 и Нирукта 12.19 считают Виш̣н̣у ничем не лучше бога солнца. (Джон Мьюр, «Original Sanskrit texts on the origin and history of the people of India, their religion and institutions»).

Таким образом, индологи западной формации, якобы, на основании свидетельств Вед вынесли Виш̣н̣у не очень приглядный приговор. Но также замечено, что «в то же время Виш̣н̣у занимает куда более важное положение, чем может показаться с точки зрения сухой статистики». Он все таки Бог, делающий три шага, а это уже кое-что даже в масштабах вселенной. Он пребывает в царстве света, куда даже птицы не долетают (1.155.5). Человек тоже стремится достичь Виш̣н̣у (Кат̣х.уп. 1.3.1). Виш̣н̣у отведена задача избавлять от горя и страданий (5.149.13). Йаџурведа отождествляет Виш̣н̣у с йаџњием, таинством. В Щатапатха Брāхман̣е (5.2.5, 2-3) говорится, что люди (мужчины) это Виш̣н̣у. Он — помощник богов в борьбе против асуров (Аит.Бр.). Он становится карликом, чтобы очистить Землю от асуров (Щата.Б. 1.2.5 у Радхакришнана, Инд.фил. 1, с.492-3).

Мы видим, что с самого начала Виш̣н̣у представлен так, как будто Ему предназначено великое будущее.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.

प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.

Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.

1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.

продолжение следует

श्रीनारसिंहवपुषे नमः

Нас часто спрашивают, кто же такие Виш̣н̣у-двеш̣и — хулители и ненавистники Виш̣н̣у и Вед. Кто они такие? Почему? Была также озвучена просьба: рассказать и назвать этих самых Виш̣н̣у-двеш̣инов, как о них говорится в щāстрах. Описать их главные характеристики.

Сразу оговорюсь, люди хотят знать „героев“. Хотят взглянуть или обратить внимание на эту тему, присмотреться к предлагаемым учениям разного вида, исследовать вопрос, подвергнуть анализу то, во что они были возможно вовлечены когда-то. Мы обсуждаем только то, что говорят щāстры. Есть учения, взгляды, полностью или частично попадающие в категорию паш̣ан̣д̣ино,в и о них прямо говорит Щрӣ Ведавйāса в Брахма-сӯтрах (џаины, буддисты, пāщупата-щаивы, Патањџали и Йога-сӯтры, Рāџа-йога, Аш̣таӈга-йога, щаивы, Сāн̇кхйа), а есть категория Виш̣н̣у-двеш̣инов, в которую также попадают и паш̣ан̣д̣ины, и те, кого Вйāса не упомянул в Брахма-сӯтрах, но по своим характеристикам и сути своих учений они являются паш̣ан̣д̣инами и виш̣н̣у-двеш̣инами. Можно сказать, что Виш̣н̣у-двеш̣и — это общее определение хулителей Вед и Щрӣ Виш̣н̣у.

Различие, как принцип мироздания, не сложно увидеть во всех сферах бытия, как космогонических, так и житейских. Элементы: вода, огонь, воздух, эфир, земля — физический мир во всем многообразии, или многоликость людей, привычек, учений и пр. — мир человека.

Различия, порожденные пятью элементами, не есть единственное явление физического плана бытия. Существуют и иные различия — между четанами, между џӣвāтманами. Џӣвāтраивидхйа — тройственное деление самостей, тройственное различие свабхāв. Свабхāва, сварӯпа, самость, истинная внутренняя природа живого существа — все это синонимы обозначения одного — обозначение самого живого существа, самого џӣвāтмана. Но на этом не заканчивается проявление мироздания. Среди различий существует порядок и упорядоченность. Градация. Если угодно иерархия — Тāратамйа. Тāратамйа занимает особое выдающееся место не только в окружающей нас действительности, но и подчеркнуто выражено в щāстрах.

Первое, чему учатся молодые брāхман̣ы, так это пониманию тāратамия. Из шести лет образования в сан̇скритской академии они посвящают изучению тāратамия первые три года. Согласитесь, это показывает, насколько понимание градации мироздания имеет принципиально важное значение. Без представления о тāратамии невозможно понимание щāстр, невозможно понимание жизни.

Этимологическая справка: в санскрите имеются суффиксы, обозначающие сравнительную и превосходную степень. В русском языке в такой роли выступают -ее и -ейший (тяжелый, тяжелее, тяжелейший). В санскрите такими суффиксами являются -тара и -тама. Например, Кр̣ш̣н̣а — тёмный, Кр̣ш̣н̣атара — ещё темнее, Кр̣ш̣н̣атама — наиболее тёмный, темнейший. Некоторые прилагательные образуются по другому: гуру — тяжелый, гарийаса — более тяжелый, гауриш̣тха — тяжелейший. Для этих целей можно использовать также „гурутама“ и „гурутāра“.

„Тāратамйам“ — это существительное, образованное от двух суффиксов и на русском означает еейшесть — более более и наиболее. Это система, состоящая из тех, кто более более более и тот, кто самый больший. Градация. В щāстре, посвящённом точному описанию мироздания, описанию мироустройства и истины — Сватантра, и относительных, зависимых явлений — Паратантра, используются Виш̣н̣у-намы, имена. Виш̣н̣у-именья также используются и для обозначения других существ и чтобы провести смысловое различие между Виш̣н̣у и другими существами, выстраивается Тāратамие.

„С помощью идеи Тāратамйа, пронизывающей Веды, где каждый из дэват занимает присущее ему место и не может быть перепутан с другими вышестоящими или нижестоящими, Мадхвāчāрйа способствовал знаковому объединению казалось бы бесконечного политеизма в Индуизме с фундаментальным монотеизмом рациональной философии“ — БНК Щарма.

Примечательны в этом контексте ряд щлок работы „Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа“ — комментарии на Махāбхāрато в первой главе:

निश्शोषधर्म्मकर्त्ताऽप्यभक्तस्ते नरके हरे ।
सदा तिष्ठति भक्तश्चेद् ब्रह्महाऽपि विमुच्यते ॥

निश्शोषधर्मकर्ता अपि — даже если все дхармы (предписанные) свершены, но
हरेः अभक्तश्चेत् — но исполнитель не является бхактой Щрӣ Виш̣н̣у
नरके सदा तिष्ठति — он вечно остается [страдать] в адах
भक्तः चेद् — в случае преданного
ब्रह्महापि — даже если он совершит Брахма-хатйā
विमुच्यते — он освобождается [из сан̇сāры]

Баннанџе Говиндāчарйа: उद्धृतानि वेदवचनानि । अथास्मिन्नर्थे पुराणवचनान्युद्धरति - निःशेषधर्मकर्ताऽप्यभक्तस्ते । तस्यतस्य तत्तद् योग्यं स्थानं हरति नयतीति हि हरिः । अभक्तस्य प्रबलेन पापकर्मणा धर्मस्योपहतिः । भक्तस्य पुण्यकर्मणा पापस्य । दुर्बलं हि बलिष्ठेन हन्यते ॥

Непреданные следуют дхарму безрезультатно - они все равно отправляются в ад. Но если есть стойкая преданность, ты освобождаешься даже от такого греха, как убийство брāхман̣а. В ранее приведенном объяснении из Пāдма-пурāн̣ы: непреданные, даже если следуют дхарму, следуют безрезультатно. Это, несомненно, приводит к тому, что они перестают следовать дхарму рано или поздно. Непреданный своими величайшими грехами уничтожает дхарм. Преданный своей чистотой и праведностью уничтожает грехи. Слабость, без сомнения, уничтожается сильным желанием.

Этот щлок яркий пример тāратамия в исполнении дхарма и природы бхакти. Описанная ситуация не должна пониматься аллегорически. Это не аллегория. Сāттвикам, они же дхармики, не присущ адхарм, точно также и в отношении тāмасиков (асуры и вечные жители сан̇сāра), им не присуще исполнять дхарм с бхакти, ибо внутренняя природа их души не имеет „инструмента“ для проявления бхакти. В их природе бхакти отсутствует по определению и по этой причине никакая эволюция души для этих двух категорий (рāџасики и тāмасики) невозможна.

продолжение следует

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Page Summary

Ложь кришнаитов — Ч. 37.2 (гьяна и гьяни)
Ложь кришнаитов — Ч. 25
Ложь кришнаитов — Часть 15
Ложь кришнаитов — Часть 2-я
Из предисловия Баннандже Говиндачарйи к «Щатарудрийам»
Вотчина
Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная
Брахмасутры — Часть 53
Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Часть 1-я
Полубоги, полуличность, недомеры, полумеры
Мистер Митхйа?
Вишну Шива Рудра — Веда
Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 3
Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2
Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 10th, 2025 07:14 am

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with хари

Ложь кришнаитов — Ч. 37.2 (гьяна и гьяни)

Ложь кришнаитов — Ч. 25

Ложь кришнаитов — Часть 15

Движение Саӈкӣртаны

Вйа̄сатӣртха (1478-1539)

Ложь кришнаитов — Часть 2-я

Брахма-самхита

Кришна vs. Вишну

Из предисловия Баннандже Говиндачарйи к «Щатарудрийам»

Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам

Вотчина

Брахмасутры — Часть 54 — Заключительная

Брахмасутры — Часть 53

Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)

Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Часть 1-я

Полубоги, полуличность, недомеры, полумеры

Мистер Митхйа?

Вишну Шива Рудра — Веда

Шива ли? Шветашватара — Часть 9-я

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 7

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 5

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 3

Шветашватара Упанишад и Шива — Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 3

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 2

Вишну-двеши — ненавистники Вишну. Часть 1