vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§

Бхāгавата-пурāн̣а 1.3.28

кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам


Прабхупāдовцы: «Одной из попыток Карла поспорить с действительно ключевыми тезисами Гаудия-сампрадаи был разбор стиха из «Шримад-Бхагаватам», 1.3.28. Вынуждены констатировать, что все четыре приведенных им «доказательства» при проверке оказались четырьмя подлогами. Г-н Бергштрайссер начинает свой разбор с предупреждения, даже с требования: «Требование к читателю: по прочтении этой серии заметок следует заглянуть в источники и проверить всё, о чем мы пишем».
Мы последуем этому совету и покажем качество его работы. Простите за чересчур подробный разбор, но нам важно показать, что буквально все утверждения нашего оппонента, касающиеся действительно важных постулатов нашей философии, не выдерживают элементарной проверки на добросовестность.

Автор пишет: «Одним из главных постулатов, можно сказать, самым главным постулатом гаудианства является догма о том, что Крьшна это источник всех аватаров. Главным подтверждением этой догмы гаудий разных формаций считают стих из „Бхагавата-пурания“, 1.3.28, где говорится, что Крьшна это свайам бхагаван». Приведем сначала логику комментаторов нашей сампрадаи, которая дает нам основание считать этот стих ясным подтверждением гаудия-сиддханты о том, что Кришна занимает особое положение среди всех остальных аватар. В третьей главе Первой песни «Бхагаватам» Сута Госвами, отвечая на вопросы мудрецов, сначала описывает три пуруша-аватары Вишну, говоря что Бхагаван принял образ пуруши (1.3.1): jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ bhagavān mahad-ādibhiḥ. В пятом стихе он утверждает, что все аватары приходят через Гарбходакашайи Вишну, потом он перечисляет двадцать две аватары Господа, а затем произносит данный стих (1.3.28):

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

И ca [все] эти ete [вышеперечисленные аватары – это также] экспансии aṁśa - [или] частички kalāḥ Пуруши puṁsaḥ , [Гарбходакашайи Вишну,] но tu Кришна kṛṣṇaḥ [среди них – это] Свайам Бхагаван. Из века в век yuge yuge они радуют mṛḍayanti этот мир lokam , наполненный и беспокоимый – vyākulam [демонами,] врагами - ari- Индры indra- .

Стих этот, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, отвечает на вопрос: «Одинаковы ли все аватары Господа или среди них есть своя иерархия?» Сута Госвами говорит: «Все эти (эте) описанные и неописанные (ча) мной аватары – амши и калы (части и части частей) первого пуруши (puṁsaḥ), Маха-Вишну, но (ту) Кришна – Сам (свайам) Бхагаван (тот самый свайам Бхагаван, который принял образ пуруши, Маха-Вишну»). Иначе говоря, в этом стихе Сута Госвами с помощью противопоставительного предлога ту и выражения свайам бхагаван отводит Кришне особое место, возвышая Его даже над Маха-пурушей. Можно как угодно по-другому пытаться интерпретировать этот стих, чтобы подогнать слова шастры под свою философию, но самая естественная и простая его интерпретация дается именно в Гаудия-сампрадае.

Чтобы опровергнуть эту интерпретацию, автор «Лжи», прежде всего, ставит под сомнение обоснованность того, что в Гаудия-сампрадае выражение свайам бхагаван доказывает особое положение Кришны. Карл пишет: «Свайам бхагаван щастры нарекают не только Крьшну, но и другие рупы Параматмана». В доказательство своей точки зрения он приводит четыре цитаты. При ближайшем рассмотрении все они оказываются подлогом, намеренным искажением самих слов шастры и их смысла».

________________



Анализ самой естественной и простой интерпретации начать следует с упоминания различия между подлинным ш́локом Бхāг. 1.3.28 и его ш́рӣдхарийским искаженным вариантом. В подлинном ш́локе вместо «чāм̇ш́акалāх̣» стоит «свāм̇ш́акалāх̣»:

эте свāм̇ш́акалāх̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам
индрāривйāкулам̇ локам̇ мр̣дайанти йуге йуге


В комментарии к этому ш́локу Āчāрья Мадхва говорит:

эте проктāватāрāх̣ мӯларӯпӣ свайам эва


эте — перечисленные аватāры, все они суть мӯларӯпӣ, сам и только Он сам. В подтверждение этих слов Āчāрья цитирует Брахмаваиварту:

джӣвāстатпратибимбāм̇ш́ā варāхāдйāх̣ свайам̇ харих̣…


Джӣвы — отражение (пратибимба), а Варāха и др. [аватāры] (варāхāдйāх̣) — сам Хари (свайам харих̣).

В Бхāг. 1.3.27 упоминаются р̣ш̣и, ману, девы. Они — калāх̣ сарва харер эва, т.е. они не свāм̇ш́акалāх̣. В 1.3.28 «эте» указывает на перечисленные в первых ш́локах этой главы аватāры/сарги. Они, свāм̇ш́акалāх̣, не кто иной как Кр̣ш̣н̣а, сам Бхагавāн. Другими словами, свāм̇ш́акалāх̣ — это не только Кр̣ш̣н̣āватāра, но все аватāры Хари.

Что означает «свāм̇ш́акалāх̣»? Сварӯпа бхӯтāм̇ш́а калāх̣ \ все эти сварӯпы и есть Он. Упомянутые аватāры — это сам Бхагавāн (свайам бхагавāн), а не Его а̄веш́и. Противопоставление между сварӯпāм̇ш́ами и пратибимбāм̇ш́ами (бхиннāм̇ш́ами) приведен здесь не между Кр̣ш̣н̣āватāрой и другими аватāрами, но между всеми аватāрами Бхагавāна и р̣ш̣иями, ману, девами. Бхагавад-аватāры — сварӯпāм̇ш́и, тогда как р̣ш̣и, ману, девы — пратибимбāм̇ш́и (бхиннāм̇ш́и). Иначе для чего в 1.3.27 говорится о р̣ш̣и, ману, девах как о калāх̣?

Бхāг. 1.3.27
ऋषयो मनवो देवाः मनुपुत्राः महौजसः ।
कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥

р̣ш̣айо манаво девāх̣ манупутрāх̣ махауджасах̣
калāх̣ сарве харерэва сапраджāпатайах̣ смр̣тāх̣


Тогда как в 1.3.28 речь идет о свāм̇ш́акалāх̣:

एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्

эте свāм̇ш́акалāх̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам


«Калāх̣» (1.3.27) противопоставляются «свāм̇ш́акалāх̣» (1.3.28). Свāм̇ш́акалāх̣ — это сварӯпāм̇ш́āватāры, между которыми нет никакого различия.


Прабхупāдовцы: «Иначе говоря, в этом стихе Сута Госвами с помощью противопоставительного предлога ту и выражения свайам бхагаван отводит Кришне особое место, возвышая Его даже над Маха-пурушей. Можно как угодно по-другому пытаться интерпретировать этот стих, чтобы подогнать слова шастры под свою философию, но самая естественная и простая его интерпретация дается именно в Гаудия-сампрадае».


Смысл выражения кр̣ш̣н̣асту бхагавāн свайам не в том, что «только Кр̣ш̣н̣а свайам Бхагавāн» (для этого нам бы пришлось проигнорировать как начало ш́лока, так и множественное число глаголов во второй половине), но в том, что они, свāм̇ш́акалы, суть Кр̣ш̣н̣а и не кто иной, суть Бхагавāн как таковой. А «ту» здесь эмфатичное повторение в значении «эва», а не противопоставительный предлог — «они, свāм̇ш́акалы, т.е. бхагавад-рӯпы/бхагавад-аватāры, суть Кр̣ш̣н̣а и не кто иной, Бхагавāн как таковой».


Прабхупāдовцы: «Стих этот, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, отвечает на вопрос: «Одинаковы ли все аватары Господа или среди них есть своя иерархия?»


Виш́ванāтха различает ам̇ш́и и калы (см. комм. к 1.3.28). По его мнению, аватāры, упоминаемые в начале этой главы, представлены в 1.3.28 словом «эте» (Матсйа, Кӯрма, Варāха и др.), а им противопоставлены калы или āвеш́и (Кумāры, Нāрада и др.). Там же Виш́ванāтха цитирует Махāварāха-пурāн̣у:

сарве нитйāх̣ ш́āш́ватāш́ ча дахāс тасйа…


Все аватāры Хари полны, всегун̣н̣ы, лишены изъянов. Но затем Виш́ванāтха говорит: Сатйам. Все это, конечно, так, однако мы считаем, что между ними существует иерархия (тāратамье), поскольку они по-разному проявляют ш́акти. И в подтверждение этого Виш́ванāтха цитирует «Лагхубхāгаватāмр̣ту», в которой Рӯпа расчленяет Бхагавāна как ему вздумается. Цитируя Виш́ванāтху, прабхупāдовцы держатся заданного Рӯпой бхагавад-двеш̣а — деления бхагавад-рӯп, постулированного самим же Рӯпой и отсутствующего в ш́āстре. Особо следует подчернуть, что упоминание Рӯпой/Виш́ванāтхой иерархии не сопровождается ш́āстра-прамāн̣ами ни в сочинении Рӯпы, ни в комм. Виш́ванāтхи. Таким образом, концепция иерархии бхагавад-рӯп является исключительно плодом фантазии Рӯпы и Виш́ванāтхи, а не ш́āстра-сиддхāнтом.

В «Прачинā-т̣ӣке», которую цитирует Баннандже Говиндāчāрья, говорится: эте — от «каумарам̇ саргам» до «калкӣ джагатпати» перечисленные аватāры — свāм̇ш́акалāх̣ = сварӯпāм̇ш́āватāрах̣. (аватāры сварӯпāм̇ш́и, т.е. Его самого). «Сва» здесь показывает, что они неотличны от Ам̇ш́ӣ. «Хорошо, они не полностью отличны, но бхиннāбхиннах̣?» Нет: кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам. Кр̣ш̣н̣ах̣, Кр̣ш̣н̣аварн̣ах̣, цвета облаков Бхагавāн Падманāбха — свайам̇ мӯларӯпӣ, т.е. они свайам̇ мӯларӯпӣ. Аватāры — не бхиннāбхинна. Чтобы подчеркнуть это, стоит частица «ту». Может возникнуть сомнение: а Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн Падманāбха чьей ам̇ш́ей является, наподобие Нарасим̇хи и других? Ответ: Свайам. Он Мӯларӯпӣ. Кр̣ш̣н̣ах̣ Пӯрн̣асукхах̣ Падманāбха по отношению к перечисленным аватāрам является мӯла-рӯпином. Пум̇сах = парамапуруш̣асйа свāм̇ш́акалāх̣ = сварӯпāм̇ш́ā аватāрāх̣. Слово «калā» означает «аватāра».


Как имя «Хари» применяется и по отношению к Сыну Дхармы [кстати, один из сыновей Дхармы тоже зовется Кр̣ш̣н̣ой — прим. переводчика], и по отношению к мӯла-рӯпе, так и имя Кр̣ш̣н̣ы применимо и к аватāру, и к мӯла-рӯпе. Одним из имен мӯла-рӯпы является имя «Кр̣ш̣н̣а», наряду с Его другими именами Рāма, Варāха и др. Например, Вāсудева — это не только аватāра, сын Васудевы, или Нāрāйан̣а — это не только аватāра, сын Дхармы, но и имена свайам̇ Бхагавāна. Так и под «Кр̣ш̣н̣ой» в 1.3.28 подразумевается мӯла-рӯпа, а не аватāра.


Суть не в том, какой образ (рӯпа) у мӯла-рӯпы — Он всерӯпый. Мӯла-рӯпа едино. А в том, что между мӯла-рӯпой и аватāра-рӯпами отсутствует бхедāбхед. Это суть не доктрины, а конкретно этого ш́лока. И прамāн̣а из Брахмаваиварты веское этому подтверждение.


Мы не пытаемся доказать, что Кр̣ш̣н̣а — это не свайам Бхагавāн. Вйāса показывает, что все они (свāм̇ш́и) — Кр̣ш̣н̣а, Виш̣н̣у, Нāрāйан̣а… — Бхагавāн свайам.


Чаитаниты утверждают: только Кр̣ш̣н̣а аватāрӣ, источник аватāров. Где-то в ш́āстре имеются прамāн̣ы, указывающие на эту концепцию? Гауд̣ӣанская проповедническая идея состоит в том, что до появления Чаитанйи якобы никто не понимал, кто же на самом деле верховный бог. Р̣ш̣и поклонялись Нāрāйан̣е. Жители Сатйа-йуги поклонялись Нāрāйан̣е. Жители Трета-йуги поклонялись Рāме. Оказывается, все они профаны, не знавшие истины, не ведавшие о том, кто на самом деле свайам Бхагавāн.


В Паин̇ги-кхиле говорится: «Другие джӣвы, девы Гаруд̣а, Ананта и Брахма̄ (Виш́еш̣атах̣), Рудра, Пр̣тху, Индра, ра̄джанйи и пр., несут в себе ам̇ш́у Бога. Кр̣ш̣н̣а (сын Дхармы), Вйа̄са, Ра̄ма и Йа̄дава-Кр̣ш̣н̣а, Бха̄ргава-Ра̄ма, Капила, Йаджн̃а и другие есть сам Бхагавāн (ам̇ш́ӣ, т.е. свайам эва)». Это подтверждается речением из Гаутама-кхилы: «Бха̄ргава-Ра̄ма, Да̄ш́аратхи Ра̄ма, Кр̣ш̣н̣а и т.д. есть сам Господь. Другие же (джӣвы) — Его ам̇ш́и. Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие в действительности (ту) — сам Всевышний, который разрушает мир во время пралайи».


В известном высказывании «Он (Мӯла-рӯпа-Виш̣н̣у) вытянул из своих волос два, белый и черный» (Виш̣н̣у-пура̄н̣а, 5.1.59) ам̇ш́атва приписывается Кр̣ш̣н̣а-авата̄ру так же, как и другим.


Ни ранние гауд̣ӣане, ни прабхупāдовцы в своей статье так и не привели ни одного ш́āстра-прамāн̣ия, которое провозглашало бы иерархию бхагавад-рӯп. Только ссылки на литературу собственного культа.


В комментарии к 1.3.28 Прабхупāда пишет «По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна — источник всех остальных воплощений».

Что же это за «авторитетные источники»? В комментарии к 1.3.28 Джӣва цитирует пресловутую «Брахма-сам̇хиту», имеющую авторитет только для последователей Чаитанйи, но никак не для ваиш̣н̣авов-ваидиков:

рāмāдимӯрттишу калāнийамена тишт̣хан нāнāватāрам акарод бхуванешу ким̇ ту кр̣ш́н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пумāн йо говиндам āди пурушам̇ там ахам̇ бхаджāми


Множество аватар, таких как Рама, явил в этом мире Господь, развертывая Свои полные проявления и проявления тех проявлений; и Он же, Кришна, Сам пришел на Землю — Тому Предвечному Господу Говинде я поклняюсь.

*перевод и транслитерация ЧСМ
.


Стоит ли говорить о том, что Прабхупāда просто выдает желаемое за действительное?


Прабхупāда (там же): «Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагавāн, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум. Кришна — суммум бонум — один и только один».


Ни татвенной, ни грамматической исключительности у слова «свайам» нет. К тому же у «свайам» нет тех значений, которые Прабхупāда приводит в комментарии. Более того, даже одного примера из Бхāгаватам достаточно для того, чтобы опровергнуть идею об исключительности слова «свайам» в 1.3.28 — Дханвантари, Вāмана, Ваикун̣т̣ха тоже свайам Бхагавāн. И это не интерпретация, а конкретные слова в конкретных ш́локах Бхāгаватам.


Слово «свайам» не склоняется. У него нет никаких падежно-числительно-родовых окончаний, чтобы его можно было грамматически связать с другими словами по падежу, числу и роду. Когда в предложении подлежащее и все эпитеты к нему стоят в именительном падеже, то они однозначно относятся к одному и тому же лицу, выступающему подлежащим в предложении. Если же в предложении имеются второстепенные члены, стоящие в других падежах, то надо учитывать контекст и саманвай. Саманвай же определяет смысл. В общем и целом слово «свайам» означает «сам» и оно может употребляться в двух значениях. Первое, некий аватāра — это сам Бхагавāн, а не деватā, например. Второе, когда описывается чье-то действие и подчеркивается, что действие сделано кем-то лично. Первый случай — это предложения типа «Он, _имя_, есть Бхагавāн свайам». Здесь речь идет именно о том, что кто-то не просто человек, р̣ш̣и, деватā, а сам Бхагавāн. Во втором случае при описании какого-то события совершенно неважно, где в предложении находится слово «свайам» — «сам Бхагавāн снизошел, дабы убить кого-то» или же «Бхагавāн сам снизошел, чтобы убить кого-то». Здесь просто сказано, что āсур был убит не каким-то воином, а самим Бхагавāном. Местоположение «свайам» в предложении не играет роли, будь оно перед «Бхагавāн», или после, или через два слова.


Каким именно образом слово «свайам» доказывает, что Кр̣ш̣н̣а — аватāрӣ? Если Кр̣ш̣н̣а — источник аватāров, то почему в Бхāгаватам 6.18.23 говорится следующее:

хата-путрā дитих̣ ш́акра-пāрш̣н̣и-грāхен̣а виш̣н̣унā
манйунā ш́ока-дӣптена джвалантӣ парйачинтайат


Перевод Прабхупāды: «Шри Шукадева Госвами сказал: Чтобы помочь Индре, Господь Вишну собственноручно убил двух братьев: Хираньякшу и Хираньякашипу. Узнав о гибели своих сыновей, охваченная горем и гневом Дити стала вынашивать планы мести».


Из ш́āстр мы знаем, что Виш̣н̣у в своем аватāре Нарасим̇хи убил Хиран̣йакаш́ипу, а будучи Варāхой убил Хиран̣йāкш̣у. Но гауд̣ӣане заявляют, что источник аватāров — это Кр̣ш̣н̣а. По их теории Нарасим̇ха и Варāха должны быть аватāрами Кр̣ш̣н̣ы, но Нарасим̇ха и Варāха, согласно Бхāгаватам, это Виш̣н̣у-аватāры.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


§ 3

Баладева Видйāбхуш̣ан̣а


Джӣва Госвāмӣ пытается обосновать своего «золотого аватāра» словами Гарги Муни и Виш̣н̣усахасранāма-стотры. Баладева принимает размышления Джӣвы за доказанный факт и исходит из того, что Виш̣н̣усахасрана̄ма-стотра действительно говорит о Чаитанйе. Но Баладева пошел дальше Джӣвы и стал первым чаитанитом, который попытался доказать аватāрность Чаитанйи словами ш́рути.

Комментарий Прабхупāды к ЧЧ. Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «Это стих из «Махабхараты» (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей «Намартха-судхе», комментарии к «Вишну-сахасра-наме». Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварн̣а-варн̣ах̣ означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йадā паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ пурушам̇ брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ относятся к Верховной Личности Бога, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово варāнга, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный». Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Свое учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворен, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништ̣хā, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Господа».


О золотистом цвете кожи, умиротворенности, саннйāсе и повторении имени Кр̣ш̣н̣ы см. ЛК, ч. 40.9.


Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога.

С таким же успехом можно сказать: «Слово „пуруш̣ам“ означает „Верховный Господь“, а „брахма-йоним“ — „Верховный Брахман“. Это еще одно доказательство того, что Махатма Ганди — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

На место Ганди можно подставить любой другой персонаж. Весь комментарий Прабхупāды написан в таком духе.


В комм. к 92-му ш́локу Стотры सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी Баладева цитирует Мун̣д̣ака- и Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ады.


Мун̣д̣ака-упаниш̣ада 3.1.3


Стотровое सुवर्ण्णवर्ण्णः \ суварн̣н̣аварн̣н̣ах̣ (вариант Баладевы सुवर्णवर्णः) Баладева объясняет словами Мун̣д̣ака-упаниш̣ады 3.1.3, в которой встречается слово रुग्मवर्ण्णः \ ругмаварн̣н̣ах̣ \ золотой цвет (вариант Баладевы रुक्मवर्णः \ рукмаварн̣ах̣):

यदा पश्यः पश्यते रुग्मवर्ण्णः कर्त्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिमिति…

Когда видящий видит златоцветного Творца, Владыку, Пуруш̣у, источник Брахмана…


Баннандже Говиндāчāрйа, «Бхāва-чандрикā» — комм. к Мун̣д̣. Уп. 3.1.3: «Рукмаварн̣ам» — так ошибочно читают невежды, не смыслящие в ш́раутовой передаче. Слово для «золота» — это «ругмам», но никак не «рукмам». «Рукмам» — вульгарное словечко, состряпанное грамматиками-недоучками. Скажут: «Как же, рукмам — это „то, что нравится“ (рочамāнам). То, что люди любят и ценят. Об этом, собственно, и сӯтра йуджи-ручи-тиджāм̇ куш́ча [Даш́апāдӣ 1.116]». Неправда ваша. Как может золото нравиться тем, кто сама-лош̣т̣рāш́ма-кан̃чанāх̣ \ равно относится к железу, пеплу и злату? Правильным корнесловием будет «руджати ити ругмам». √рудж несет смысл «разбития» (бхан̇ге). Ругмо разбивает сердца наследников. Есть золото — сердце разбито. Нет золота — тоже разбито. Поэтому правильным будет произношение «ругмам, ругмӣ, ругминӣ».

«Так что же, сӯтра не имеет силы?» Вовсе нет. Просто грамматики исказили сӯтру.

Если логически восстановить древний Дхāтупāт̣х, то в сӯтре должно было быть «йуджи-руджи-тиджāм». В противном случае дхāту, оканчивающийся на «ча» должен был бы стоять на первом месте, а дхāту на «джа» — вслед за ним: ручи-йуджи-тиджāм. Подобные искажения встречаются у грамматиков и в других местах. Например, у автора Кāш́ики мы читаем «ручи» — нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-ручи-сахи-таниш̣у квау [6.3.116] — а Кш̣ӣрасвāмӣ дает «руджи»: нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-руджи-сахи-таниш̣у. Здесь также вместо «ручи» должно стоять «руджи». Для ш́рути «ругмаварн̣ам» тоже по нраву.

Другие же утверждают, что суффикс «мак» может идти как после ручи, так и после руджи. Для таких миротворцев что «рукмам», что «ругмам» — и то и другое одинаково хорошо».


Дает ли наличие золото-рыжего цвета в мантре 3.1.3 основание считать, что упаниш̣ада предсказывает явление Чаитанйи или аватāров? Ответ очевиден. Почему мы должны трактовать слова упаниш̣ады исключительно в пользу Чаитанйи, причем независимо от контекста, который говорит о процессе обретения апарокш̣а-джн̃āнином мокш̣и по оставлении всех прошлых связывающих его с этим миром карм и проявлении своесамости (свабхāвы) — осознания вечной связи с Парабрахманом (бимба-пратибимба)?


Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ада 6.8


Цитата из комм. Прабхупāды к ЧЧ, Ā. 3.49: …Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога…


न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते… — Ш́ветāш́ватара-уп. 6.8


Неизвестны [Его] действия и орган действия, не видно [никого] равного [Ему] и превосходящего.[Его]



Перед нами панегирик Брахману, а не пророчество о приходе Чаитанйи. Даже если эти слова вырвать из контекста, как это делает Баладева, то все равно они не доказывают, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.


По сути, в двух цитатах из упаниш̣ад, цитируемых Баладевой, ничего не доказывается и ничего не предсказывается. В самих упаниш̣адах нет даже намека на каких-либо аватāров, а уж тем более на божественность какого-то Чаитанйи.


Примерно, в 1704 году, в дополнение к догме о «золотом аватāре», появляется идея «скрытого аватāра».


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Виш̣н̣усахасранāма-стотра


По мнению Джӣвы Госвāмина слово «акр̣ш̣н̣а» (не черный) в Бхāг. 11.5.32 означает «гаура» (золотой) — этой интерпретацией Джӣва создает догму о золотом аватāре.

Санскритские словари дают следующие значения «гауры»: желтоватый, красивый, рыжеватый, красноватый, белый, бледный, чистый, сияющий, луноцветный, блестящий, сверкающий, золото.

Для подтверждения именно «золотого» значения и легитимизации золотого аватāры, Джӣва приводит слова Виш̣н̣усахасранāма-стотры:

सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । संन्यासकृच्छमः शान्त


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON (ЧЧ, Ā. 3.49): «суварн̣а — золота; варн̣ах̣ — имеющий цвет; хема-ан̇гах̣ — тот, чье тело подобно расплавленному золоту; вара-ан̇гах̣ — тот, чей облик прекрасен; чандана-ан̇гадӣ — тот, чье тело умащено сандаловой пастой; саннйāса-кр̣т — отрекшийся от мира; ш́амах̣ — уравновешенный; ш́āнтах̣ — умиротворенный».

Даже в пословном переводе Прабхупāды сложно увидеть намеки на аватāры или Чаитанью. Если применить данные эпитеты к роду человеческому, то они могут относиться к любому умиротворенному, уравновешенному, красивому, имеющему золотистую кожу саннйāсину. Индусов с таким цветом кожи много. Более того, человек никогда не слышавший о Чаитанье не поймет, что данные эпитеты подразумевают именно Чаитанью.

Существенно здесь и то, что слова सुवर्णवर्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी взяты из первой пāды 92-го ш́лока Стотры, а संन्यासकृच्छमः शान्त из третьей пāды 75-го, т.е. из двух разных ш́локов:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी ।
वीरहा विषमः शून्यो घृताशीरचलश्चलः ॥ — 92

त्रिसामा सामगः साम निर्बाणं भेषजं भिषक् ।
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ — 75


В ЧЧ, Ā. 3.49 Кр̣ш̣н̣адāс соединяет первую часть 92-го ш́лока со второй частью 75-го — делая из них один ш́лок:

सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी । (92)
संन्न्यासकृच्छमः शान्तो निष्ठा शान्तिः परायणम् ॥ (75)

суварн̣а-варн̣о хемāн̇го
варāн̇гаш́ чанданāн̇гадӣ
саннйāса-кр̣ч чхамах̣ ш́āнто
ниш̣т̣хā-ш́āнт-парāйан̣ах̣


Перевод Прабхупāды ЧЧ, Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «В ранний период Своих игр Он живет семейной жизнью. Тело Его, умащенное сандаловой пастой, отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото. В поздний период Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он — высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов».


Перевод Прабхупāды, как это часто бывает, переполнен несуществующими в оригинале словами, которые уточняют жизненные вехи в биографии Чаитанйи: «ранний период», «свои игры», «живет семейной жизнью», «поздний период», «преданности», «ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов». Убрав чаитаниевское curriculum vitae от Прабхупāды, остаются славицы Виш̣н̣у и никаких намеков на Чаитанью.


Любопытный нюанс. Во второй пāде 92-го ш́лока суварн̣н̣аварн̣н̣о хемāн̇го идет речь о возлиянии гхи в йаджн̃е: घृताशीरचलश्चलः, но мы помним, что Чаитанйа «отменил» все ваидика-йаджн̃и, кроме сан̇кӣртаны. Впрочем, эту часть ш́лока Джӣва не удостоил вниманием — он ее не использует и не комментирует.

Суварн̣а-варн̣ах̣ — это отсылка к «ругма-варн̣е» упаниш̣ад и всему контексту этой мантры. Кроме того, «суварн̣а» — это описание любого цвета, если речь идет о Бхагавāне Суварн̣а-варн̣е. Для алчного человеческого взгляда цвет злата — самый прекрасный цвет. Поэтому при виде ценного металла или вспоминая о нем, люди говорили: «Ах, как это прекрасно! Блеск!».


В описании (варн̣анам) рӯп Бхагавāна нет деления на просто варн̣ы, суварн̣ы и куварн̣ы. Любой Его цвет — апрāкр̣тный и бхагавад-сварӯповый. Если «ругмам» — это прямое указание на определенный цвет, то суварн̣ам равняется «золотому» только на основании обиходности. Другими словами, Суварн̣а-варн̣а — это имя Всецветного. Сама идея о том, что рӯпы Бхагавāна отличаются цветами, ложна. Описания Его рӯп следует воспринимать не как ограничения или отличия, но как открытие одной из граней Бесконечного.

И цвет, и орудия, которые Он держит в руках, — сообразны Его действиям (карма), которое мы постигаем во время Его явления или осмысления нами Его присутствия. Кроме того, суварн̣а-варн̣а, и хемāн̇га отсылают нас к еще одной ш́рути — Чхāнд. Уп. 1.6.6:

атха йа эш̣о антāрдитйе хиран̣майах̣-пуруш̣о др̣ш́йате хиран̣йа-ш́ма ш́рурхиран̣йа-кеш́а āпран̣акхāт сарва эва суварн̣ах̣


Об этой же мантре ваидика вспомнит, произнося Хиран̣йагарбхах̣ (дважды) и Хиран̣йанāбхах̣. Речь идет о Пуруш̣а-антарйāмине Āдитйи и анатрйāмине Сарасватӣ-Ваю. Он Хиран̣йамайах̣, Его борода — хиран̣йа, Его волосы — хиран̣йа, и от кончиков ногтей все в Нем — суварн̣а. Хиран̣йам — это счастье, отличное от внешнего удовольствия, хиран̣майах̣ — «исполненный бесконечного счастья и ничего, кроме счастья».

Суварн̣а-варн̣а — Тот, Кто прославлен (варн̣итах̣) су — безъизъянными, апауруш̣ейными варн̣ами Вед.

Словарные значения не много значат в имятолковании. Имена Виш̣н̣у невозможно «перевести», их можно объяснять (именно объяснять, а не объяснить). Любое качество (как, в данном случае, цвет), которое в описании ограниченных обозначало бы отличие, в применении к Виш̣н̣у-рӯпе приобретает недостижимые в прāкр̣тном обиходе глубины смысла и становится ключом к дхйāнию сат-чид-āнанда-свāмитвы Брахмана.

Значения имен Стотры берутся из различных дхату и основываются на ш́āстре, чего не наблюдается у последователей Чаитанйи, использующих слова Стотры как прямое указание на жизненный путь своего кумира.


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бӿāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§

Чатур-Вйӯха


Обсуждая самое раннее гауд̣ӣанское «предсказание» о Чаитанйе, созданное Джӣвой на основе искаженного ш́лока Бхāг. 11.5.32, следует прежде всего ответить на вопрос: действительно ли Бхāг. 11.5.19-40 говорит об аватāрах?

Разве в Бхāг. 11.5.19 рāджа Ними спрашивает Кāрабхаджану об аватāрах? Нет. Вопрос поставлен иначе: «Касмин кāле са бхагавāн?» \ «В какое время Он Бхагавāн?». Никакой аватāрной окраски.


Ни один ш́лок Бхāг. 11.5.19-40, на которых построена вся гауд̣ӣанская йуга-аватāрология, не говорит об аватāрах. Не описывается в этой главе Бхāгавата-пурāн̣ы и соответствие аватāров конкретной йуге, тем более, что Бхагавāн приходит не в каждую йугу.


«Аватāрный стандарт» восприятия этой главы установил Ш́рӣдхара Свāмӣ. Именно он положил начало толкованию ш́локов Бхāг. 11.5.19-40, как повествующих об аватāрах. Его комментарий самый ранний из сохранившихся аваидика комментариев, на который равняются в том числе и пāш̣ан̣д̣а культы.


Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.19-40 говорит об упāсании Чатур-Вйӯхе — четырем мӯла-рӯпам Бхагавāна: Вāсудеве, Сан̇карш̣ан̣е, Прадйумне, Анируддхе. В своих четырех мӯла-рӯпах Бхагавāн управляет вселенскими процессами.

Деление на четыре является ключевым делением этого мира: четыре йуги, четыре āш́рама, четыре варн̣ы, четыре стороны света, четыре вида мукти, четыре состояния (джāграт, свапна…), четыре пуруш̣āртӿи и т.д. Поэтому Виш̣н̣у представляется о четырех руках. Он — управляющий. Руки это то, чем управляют.

Пример деления на четыре и связи такого деления с цветом приведены в Маха̄бха̄рате 12.5:


брāхман̣āнāм̇ сито варн̣ах̣ кш̣атрийāн̣āм̇ ту лохитах̣
ваиш̣йāнāм̇ пӣтако варн̣ах̣ ш́ӯдрāн̣āмаситастатхā



Хотя Бхагавāн всецветен и всегун̣ен, тем не менее с каждым из четырех Его мӯла-рӯп связывают определенный цвет. Мӯла-рӯпами Бхагавāн определяет свойства каждой йуги и чаяния сāдхаков в эти периоды.

Вāсудева — ш́укла, качество — муктипрадāтвам. В Сатью мукти доступна для большинства сāдхаков, Вāсудева эту мукти дает.

Сан̇карш̣ан̣а — ракта, качество — сварӯпен̣а āкарш̣ан̣ам. В Трету усиливается притяжение соблазнов, возникает желание. Рактовый цвет этого времени — цвет желания. Ракта — совершенное деепричастие от √ран̃дж, «окрашиваться», отсюда — рāга, желание. Сан̇карш̣ан̣а притягивает к себе от соблазнов в сторону мукти.

Прадйумна — ш́йāма/раугма/пӣта, качество — джн̃āнапрадāтвам. В Двāпару знание является сāдханием. Свет знания озаряет путь — дйут/дйу — Бхагавāн Прадйумна это знание дает.

Анируддха — кр̣ш̣н̣а, качество — вйāгхāтавимочанам. В Кали верное понимание татвы невидимо во тьме лжи. Кр̣ш̣н̣ий цвет — это власть над тамасом, над препятствиями. Анируддха избавляет от препятствий (вйāгхāта, родха). В Кали чаяния сāдхаков выражаются в преодолении препятствий, поэтому для их преодоления они взывают к Бхагавāну Анируддхе.

В Сāтвата-сам̇хите Пан̃чарāтры описываются не только цвета йуг и мӯла-рӯп, но и цвета сумерек (сандхйā) йуг. В сандхью Кр̣ты и Треты ш́укла смешивается с рактным. В сандхью Треты и Двāпары — рактный с пӣтным и т.д. Эти речения Сāтвата-сам̇хиты еще раз доказывают, что существует четкая привязка цветов к йугам и мӯла-рӯпам Бхагавāна, а идея перестановки цветов йуг или даже аватāров — неуместная демагогия, не имеющая под собой абсолютно никакой ш́āстровой почвы.

Махāбхāрата:

татах̣ парамакам̇ брахма йā гатирйогинāм̇ парā
āтмā ча сарвабхӯтāнāн̣ ш́укло нāрāйан̣астадā [16]

пāдена храсате дхармо рактатāн̣ йāти чāчйутах̣
сатйаправр̣ттāш́ча нарāх̣ крийā дхармапарāйан̣āх̣ [23]

двāпаре апи йуге дхармо двибхāгонах̣ правартате
виш̣н̣урваи пӣтатāн̣ йāти чатурдхā веда эва ча [26]

тāмасан̣ йугамāсāдйа кр̣ш̣н̣о бхавати кеш́авах̣
ведāчāрāх̣ праш́āмйанти дхармайаджн̃акрийāстатхā [33]


Хотя эти ш́локи не говорят о Вйӯха-рӯпах напрямую, тем не менее они подтверждают цветовую гамму Вйӯх. Обратим особое внимание — здесь речь не идет об аватāрах. Самим своим цветом Бхагавāн определяет характер времен. Ежейужное дхйāние Бхагавāна соответствует йуга-дхарме и Его мӯла-рӯпе, о чем и говорится в 11.5.35:

эвам̇ йугāнурӯпāбхйāм̇
бхагавāн йуга-вартибхих̣ 
мануджаир иджйате…


эвам̇ йугāнурӯпāбхйāм̇… — в соответствии с йугой поклоняются люди, живущие в эти йуги.


Догма о йуга-авата̄рах, построенная в том числе на словах Гарги Муни — чистой воды домысел и вольная интерпретация Джӣвы. Гарга видит перед собой младенца: «Вāсудева путра там гатах̣» \ «Сейчас он стал сыном Васудевы». Гарга не говорит о Чатур-Вйӯхе и не говорит об аватāрах, тем более не «привязывает» аватāры к цветам. Он описывает то, что видит «сейчас Он кр̣ш̣н̣его цвета». Слова Гарги никак не подтверждают догму Джӣвы о золотом аватāре. Заявление Джӣвы о том, что Гарга Муни, Ними и Ка̄рабхаджана ведут речь об одном и том же, свидетельствует лишь о глубоком заблуждении, незнании ш́āстр или болезненной тяге к оппортунистскому толкованию источников путем намеренной манипуляции смыслами.


В «Лагхубхāгаватāмр̣те» Рӯпа Госвāмӣ многократно цитирует Виш̣н̣удхармоттара-пурāн̣у. Для последователей Чаитанйи ВДхП однозначно является авторитетным источником. ВДхП 82.1 говорит о йуга-деватах, т.е. о йуга-антарйāминах — Бхагавāне Чатур-Вйӯхе, управляющем йугами и вселенскими процессами в своих мӯла-рӯпах:

मार्कन्देय उवाच
भगवान् वासुदेवश्च तथा सङ्कर्षणः प्रभुः ।
प्रद्युमनश्चानिरुद्धश्च कृतादीनाञ्च दैवताः ॥



Несмотря на это прамāн̣ие, Рӯпа продолжает рассуждать о йуга-аватāрах: «атхā йугāватāрāх̣…», отрицать которые он не может, ведь от существования догмы о йуга-аватāрах зависит существование золотого аватāры. Убери йуга-аватāры и золотому аватāру придет конец.


В любом случае, мы установили, что наличие йуга-аватāров гауд̣ӣане ш́āстрово доказать не могут. Предлагаемые гауд̣ӣанами в качестве йуга-аватāров Рāма и Кр̣ш̣н̣а йуга-аватāрами быть не могут, т.к. Рӯпа говорит, что они калпа-аватāры. Важно и то, что в связи с пришествием Рāмы упоминается конкретная махāйуга.


Интерпретационное самоуправство Ш́рӣдхары аукнулось гауд̣ӣям фундаментальным заблуждением и обесцвечиванием учения госвāминов.


Выводы


1. Ш́лок 11.5.32 со словами кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам̇ является искаженным. В подлинном ш́локе нет слов «твиш̣ā» и «акр̣ш̣н̣а», на основе которых Джӣва выстраивает свое предсказание о золотом аватāре.

2. Аватāры по имени Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, придуманные Рӯпой как составляющие части догмы о золотом аватāре, в ш́āстрах не упоминаются.

3. Кр̣ш̣н̣а не может быть двāпара-йуга-аватāрой, установившим йуга-дхарму для целой йуги, поскольку родился в самом конце Двāпары.

4. Понятие «йуга-аватāра» в ш́āстровой реальности не встречается.

5. Аватāрной линии мысли в Бхāг. 11.5.19-40 придерживается Ш́рӣдхара Свāмӣ, делая это апрамāн̣н̣о.

6. Заявления об особой махāйуге, особой Кали-йуге, о нарушении порядка прихода аватāров являются фантазией последователей Чаитанйи, призванной обосновать аватāрность Чаитанйи.

7. Слова Гарги Муни не подтверждают заявление Джӣвы о том, что Чаитанйа является золотым кали-йуга-аватāрой.

8. Гарга Муни не говорит ни о йуга-аватāрах, ни о Чатур-Вйӯхе, ни об аватāрах вообще.

9. Пӣта-аватāра может быть в Кали-йугу, только если игнорировать ш́āстровые свидетельства и настаивать, что «ш́йāма» везде без исключения означает «кр̣ш̣н̣а».

10. Бхāг. 11.5.19-40 говорит о Чатур-Вйӯхе.

11. Бхāг. 11.5.32 можно считать предсказанием о Чаитанйе только при условии полного игнорирования ш́āстр, контекста, взаимодополняющих прамāн̣, пользуясь сомнительными интерпретациями и аш́āстровыми догмами.


продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бӿāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§

Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Кр̣ш̣н̣а


Догма о «золотом аватāре» соткана из двух элементов — «слогов» и «цвета» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам + твиш̣āкр̣ш̣н̣а).

Допустим, гауд̣ӣанское толкование слов «кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣āкр̣ш̣н̣ам» верно и они действительно означают «повторяющего слоги «кр̣ш̣н̣а», чье тело (цвет) не черное (золотое)». По логике такого толкования мы должны каждое слово «варн̣а» в предыдущих ш́локах переводить как «слог/слоги»… (см. ч. 40.2). Эту линию мысли мы и наблюдаем у Рӯпы Госвāмина.

Лагхубхāгаватāмр̣та 1.4.25:

атха йугāватāрāх̣
катхйанте варн̣анāмāбхйāм̇ ш́уклах̣ сатйа-йуге харих̣
рактах̣ ш́йāмах̣ крамāт кр̣ш̣н̣ас третāйāм̇ двāпаре калау


Ш́укла, ракта, ш́йāма, кр̣ш̣н̣а — это не только цвет йуга-аватāров, но и их имена.


Виш́ванāтха Чакравартӣ, комм. к Лагху. 1.4.25: «нāнā-кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣а-дехам̇. Рӯкш̣атвам̇ вйāвартайати — твиш̣ā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇ индранӣла-ман̣и-вад уджджвалам итй артхах̣. Экатах̣ кали-йуга-пакш̣е кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ кинту твиш̣ā бахих̣-спхурантйā кāнтйā акр̣ш̣н̣ам̇…».

По мнению Виш́ванāтхи, в другие Кали-йуги цвет аватāры черный. Но в нашу Кали-йугу он, конечно, тоже черный, но не полностью, а сияет блеском, подобно сапфиру. Он не черный (акр̣ш̣н̣ам), а гауровый, потому что после перечисления цветов ш́укла, ракта и ш́йāма в описании Гарги стоит цвет «пӣта». Этот авата̄р внутри черный, а снаружи золотой. У «кр̣ш̣н̣а-варн̣а» есть другое значение: «он говорит о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы» (йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам).

Объяснение Виш́ванāтхи представляет собой смесь комментариев Ш́рӣдхары (блестящий сапфир) и Джӣвы (акр̣ш̣н̣а=гаура), но между ними фундаментальное различие — Ш́рӣдхара говорит о Кр̣ш̣н̣е, а Джӣва о Чаитанйе. Из «акр̣ш̣н̣ам» Ш́рӣдхара не выводит «гаурам». Фразу он черный, но не черный как хотите, так и понимайте.


Баладева пошел дальше своего коллеги. По его мнению, обычно Чаитанйа не приходит в Кали, поэтому Кр̣ш̣н̣а обычно (видимо в другие Кали-йуги) играет роль двух йуга-аватāров — для Кали- и Двāпара-йуг, поэтому Он ш́йāмного и кр̣ш̣н̣его цвета, но сейчас пришел Чаитанйа золотого цвета [пӣта].

Однако Баладева противоречит Джӣве (комм. 11.5.27), который утверждает, что обычно цвет йуга-аватāров в Двāпару ш́ука (зеленый), а в Кали ш́йāмный: сāмāнйатасту двāпаре ш́укапатраварн̣атвам калау ш́йāматвам, и в подтверждение этого Джӣва цитирует Виш̣н̣удхармоттара-упапурāн̣у.

Цвет «ш́ука»



Другими словами, Джӣва подчеркивает, цвет «ш́ука» — это цвет двāпара-йуга-аватāры, а у Баладевы ш́йāма и кр̣ш̣н̣а — цвета двāпара- и кали-йуга-аватāров — оба темные (об этом в следующих частях).

Интересен еще один момент в учении госвāминов: Чаитанйа (Гаурахари) — это сам Кр̣ш̣н̣а, а не аватāра, но при этом он все-таки кали-йуга-аватāра. Он был в Двāпару, но через пять тысяч лет, в Кали, зачем-то поменял цвет. Чаитанйа — «сам бхагавāн» (свайам) и для Двāпары, и для Кали.

Наконец, ряд уместных и нужных вопросов:

а) Если слоги «кр̣ш̣н̣а» (кр̣ш̣н̣а-варн̣ам) повторяет сам Чаитанйа, золотой кали-йуга-аватāра, тогда кто повторяет остальные «свои» имена: Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта, ведь это тоже имена йуга-аватāров, как об этом говорят Рӯпа, Виш́ванāтха, Баладева? Кто они, эти йуга-аватāры? Из каких ш́āстр о них можно узнать?

Если их не повторяют йуга-аватāры, то утверждение Рӯпы варн̣анāмāбхйāм (ш́укла, ракта… — это и слоги, и цвет) не имеет смысла и не играет никакой роли в витиеватых гауд̣ӣанских схемах обоснования Чаитанйа-аватāры.


Виш́ванāтха: йад вā, кр̣ш̣н̣āватāра-лӣлāди-варн̣анāт кр̣ш̣н̣а-варн̣ам.

«Другое значение „кр̣ш̣н̣а-варн̣ам“» — «он рассказывает о лӣлах Кр̣ш̣н̣ы».

То же самое утверждает и Джӣва:

йад вā, кр̣ш̣н̣ам̇ варн̣айати тāдрьш̣а-сва-парамāнанда-вилāса-смаран̣оллāса-ваш́атайā свайам̇ гāйати.

Он сам воспевает свои лӣлы (здесь «вилāса»).


Возникают следующие вопросы:

б) Если Кр̣ш̣н̣а-аватāра был в Двāпару, то зачем о Его лӣлах в Двāпару рассказывать кали-йуга-аватāру Чаитанйе в век Кали?

в) Если Кр̣ш̣н̣а — это двāпара-йуга-аватāра, то почему цель Чаитанйи и его последователей в век Кали — это поклонение Кр̣ш̣н̣е, двāпара-йуга-аватāру?

г) Почему слоги/имя «Ш́укла» — имя кр̣та-йуга-аватāры (ш́укла-варн̣ам) — не повторяет третā-йуга-аватāра и не рассказывает о лӣлах Ш́укла-аватāра в Трету?

Этот же вопрос относится к аватāрам по имени Ракта, Ш́йāма и Пӣта.

д) Согласно Рӯпе и др. «Ш́укла», «Ракта», «Ш́йāма», «Пӣта» — это имена йуга-аватāров, но ш́āстры не говорят о таких именах аватāров Бхагавāна.

е) Если цвет «пӣта» относится к Гаурахари, т.е. к Чаитанйе, как это утверждает Джӣва, ссылаясь на слова Гарги, то почему Чаитанью не называют Пӣтахари и почему среди его имен нет имени «Пӣтахари»? Почему «Гаурахари», ведь в словах Гарги нет слова «гаура», зато есть «пӣта»? Если Джӣва пытается обосновать акр̣ш̣н̣есть кали-йуга-аватāры словами Гарги, то он должен противопоставить цвету «кр̣ш̣н̣а» пӣтный цвет и называть Чаитанью Пӣтахари.

ж) Четыре ш́лока Бхāг. 11.5.21, 24, 27 и 32 являются логичными ответами на вопросы, заданные в том же порядке. Другими словами, в повествовании Бӿāг. есть своя логика и структура. Почему «повторяет слоги» относится только к ш́локу 11.5.32, а три остальных ш́лока трактуются иначе?

Если в ш́локе 11.5.32 он «повторяет», то и в трех предыдущих должна сохраняться та же логика, но ее нет, хотя вялая попытка придерживаться этой логики заметна в абсурдной и не подтверждаемой ш́āстрами теории Рӯпы об аватāрах по имени Ш́укла, Ракта, Ш́йāма, Пӣта.



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥

Двеша-бӿакти


Двеша-бӿакти — термин комментаторской традиции Бӿāгавата в адваитавāде, означающий возможность достижения мукти через двеш (неприязнь и ненависть), а также любым другим отношением к Бӿагавāну, поскольку Он не придает значения мотивам и настроениям человека.

В основе таких представлений лежит поверхностное понимание Гӣты 9.29 и двух щлоков Бӿāгавата.


Гӣтā 9.29:

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥


«Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного (двешина), ни дорогого, но кто с бӿактью бӿажит Меня, те — во Мне, и Я — тоже в них».


10.24.13 (10.29.13 щрӣдӿ.):

उक्तं पुरस्तादेतत्ते चैद्यः सिद्धिं यथा गतः ।
द्विषन्नपि हृषीकेशं किमुताधोक्षजप्रियाः ॥

уктам пурастāд этат те чаидйах̤ сиддӿим йатӿā гатах̤
двишанн апи хрьшӣкещам̇ ким утāдӿокшаџа-прийāх̤


«Я уже объяснял тебе это. Чаидйа [Щищупāла] достиг совершенства, ненавидя Хрьшӣкещу, что уж говорить о бӿактах Адӿокшаџи».

Перевод ISKCON: «Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то, что уж говорить о дорогих Господу преданных?».


7.1.31:

गोप्यः कामाद् भयात् कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥

гопйах̤ кāмāд бӿайāт кам̇со двешāччаидйāдайо нрьпāх̤
самбандӿāд врьшн̣айах̤ снехāдйӯйам̇ бӿактйā вайам̇ вибӿо


«Гопьи, вожделея, Кам̇са из страха, Чаидйа и другие цари двешем, Йадавы родственным отношением, вы снехой, мы бӿактью».

Перевод ISKCON: «О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению».


Не остались равнодушными к двеша-бӿакти и мыслители других школ, если не целиком разделявшие философские тенеты адваитавāда, то, по крайней мере, ориентировавшиеся на мнение Щрӣдӿары Свāмина, например, Вам̇щӣдӿара, Валлабӿа, Вищванāтӿа, Нӣлакан̣т̣ӿа, Џӣва Госвāмӣ. Ни один из них не попытался опровергнуть двеша-бӿакти. Ни один из них не выразил своего несогласия с ней.


Щрӣдӿара Свāмӣ, «Бӿāвāртӿадӣпикā», комм. к Бӿā. 10.87.23:

मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः \ То татво, которое культивируют в своих сердцах муни, достигают и враги, помня о Тебе, а женщины достигают, вожделея.


Вам̇щӣдӿара, «Бӿāвāртӿадӣпикāпракāща»:

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः \ Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.


Валлабӿа, «Субодӿинӣ»:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

«Даже Его враги достигают того же бӿагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бӿагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бӿагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце)».


Небольшой разбор комментариев к Бӿā. 10.87.23 выше названных мыслителей см. ч. 19.7 .


Идея двеша-бӿакти встречается не только в комментариях к Бӿāгаватам, но и в некоторых комментариях к Гӣте. Первой такой работой, по мнению пан̣д̣ита д-ра С. К. Бӿавани, следует считать «Џњāнещварӣ» — комментарий Џњāнадэва:

तैसाचि गोपीकांसि कामें । तया कंसा भयसंभ्रमें । येरां घातकां मनोधर्में । शिशुपालादिकां ॥४६९॥ अगा मी एकुलाणीचें खागें । मज येवों पां भलतेनि मार्गें । भक्ती कां विषयविरागें । अथवा वैरें ॥४७०॥ म्हणौनि पार्था पाहीं । प्रवेशावया माझ्या ठायीं । उपायांची नाहीं । वाणी एथ ॥४७१॥ — Џњāнещварӣ

«Кам̇са, Щищупāла и другие, ненавидя Меня, стали одним со Мной. Истинно, Я — высшая обитель мира для всех, кто её ищет, не важно, каким именно путём они идут ко Мне, будь это бӿакти, бесстрастие (ваирāгйе), вожделение, ненависть. Посему, о Партӿа, путей в Мою божественную обитель великое множество. Бӿакти или ненависть того, кто ищет Меня, обе должны быть направлены на Меня, тогда он станет единым со Мной и его цель будет достигнута...».


В Чаитанйа-сампрадāйе идея двеша-бӿакти нашла отклик не только по причине доминирующих на тот момент адваитавāдных веяний в большинстве комментариев, доступных этой секте, но и по причине ложного понимания мукти-татва.

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бӿавой <…> Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего…».

В комментарии к ЧЧ, Āди 5.36, Прабӿупāда уточняет, что же такое „бӿакты заслуживают гораздо большего“: Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку, т.е. другой и высший вид мукти.


Примечание. Здесь мы не будем касаться заблуждения чаитанитов и Прабӿупāды по поводу Ваикун̣т̣ӿи и Крьшн̣алоки. Но это заблуждение не следует упускать из виду.


Идея двеша-бӿакти пронизывает книги, лекции и личную переписку Прабӿупāды:

«<…>Бог это все, потому что Он абсолютен. Его любовь или Его ненависть - одно и то же. <…>Любовь Бога к гопи и ненависть Его к Камсе привели к одинаковому результату. И Камса и гопи направились в духовный мир» — Абсолютная природа любви Кришны, «Жизнь происходит из жизни»

«Моя дорогая Джадурани! Если просто ненавидеть Кришну, он получит освобождение, как Камса. Так что, если хочешь ненавидеть, ненавидь Кришну. Между мной и моим изображением нет разницы…» — письмо к Джадурани (Новый Вриндабан, 4 сентября 1972 года, Нью-Йорк)


Даже если чаитанитская „бӿакти“ противопоставляется двешу, кāму и страху, то это противопоставление нивелируется конечным результатом — любое отношение к Бӿагавāну приводит к мукти. По сути бӿакти, двеш, вожделение, страх сводятся до равнозначных понятий, хотя и с ложными оговорками: освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.


Мукти является ключевым понятием Ведāнта, мукти — это кульминация бӿакти-йога. Однако щāстровую мукти чаитаниты подменяют муктью собственного пошиба, которую могут обрести даже асуры, двешины Бӿагавāна. Иногда это состояние чаитаниты называют сāйуџйа-муктью, но и его определение в их трактовке не соответствует прамāн̣ам.

По гауд̣ӣйским представлениям высшим достижением бӿакти-йога является према, точнее крьшн̣а-према. Мукти же, по их мнению, не место для бӿакт.

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 5.36: «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных».

Конечно, чаитаниты не утверждают, что с помощью двеша можно достичь того же, что и с помощью бӿакти (освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных, непременно ждет нечто большее), но достижению мукти двеш не помеха.


Вимукти-мукти


Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 10.12.33: «А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения. Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения».

Прабӿупāда не объясняет, что именно он имеет в виду под „вимукти“ и чем именно вимукти отличается от мукти, которую, согласно Ведāнта-сӯтрам, как раз и достигают бӿакты (см. Апарокшаџњāна-пāда и Бӿога-пāда). При этом на с. 31 Введения к «Бӿагавад Гӣте как она есть» Прабӿупāда пишет:

«Получить мукти, или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бӿагаватам»: муктир хитвāнйатхā-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̤. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания…».

Но слова Бӿā. 2.10.6 …муктир хитвāнйатӿā рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастӿитих̤ — о мукти как о состоянии, в котором бӿакти является сварӯпāнандом.

Мукти — это не просто освобождение от чего-то, в первую очередь это обретение бӿакти. После мукти бӿакти становится сварӯповым счастьем. Не просто отношением, не просто убеждением, ни даже устремлением, но āнандом мукта-џӣвāтмана, то есть бӿакти в полном смысле этого слова. Переживание бӿакти и есть счастье в мукти, переживание осознания своего сад-рӯпа.

Как видим, у Прабӿупāды два варианта перевода Бӿā. 2.10.6 и в них он не так категоричен, как раньше:

1. Мукти — это освобождение от материального оскверненного сознания.

2. Мукти — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Мукти уже не уподобляется пребыванию в аду и больше не является местом не для преданных.

В комментарии к Бӿā. 7.1.37 Прабӿупāда цитирует Мадӿвāчāрйу и переводит „вимукти“ и „мукти“ одним словом — „освобождение“. Никакого различия, одни сплошные синонимы:

двāх̤-стӿāв итй аненāдӿикāра-стӿатвам уктам
адӿикāра-стӿитāщ чаива
вимуктāщ ча двидӿā џанāх̤
вишн̣у-лока-стӿитāс тешāм̇
вара-щāпāди-йогинах̤

адӿикāра-стӿитāм̇ муктим̇
нийатам̇ прāпнуванти ча
вимуктй-анантарам̇ тешāм̇
вара-щāпāдайо нану

дехентрийāсу-йуктащ ча
пӯрвам̇ пащчāн на таир йутāх̤
апй абӿимāнибӿис тешāм̇
дэвеих̤ свāтмоттамаир йутāх̤


Перевод ISKCON: «Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того, как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами».


В «Гӣтā-тāтпарйе» 16.24 Āчāрйа Мадӿва цитирует Брахма-Ваиварта-пурāн̣у, где объясняется различие вимукти и мукти.

…ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः ।
प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः
«निबन्धाय» नीचस्थानेऽन्धे तमसि बन्धाय ।
«सर्गाणां सुबहुत्वेऽपि शुभाशुभपथाधिकौ ।
देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा ।
मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः

Āчāрйа: «„вимокшāйа“ итйатра вӣтйупасаргāдева ча мокшанāнāтвам̇ џњāйате».

Гандӿарвы — пример тех, кто находится в промежуточном положении между девами и āсурами, но тем не менее, они сāтвики. Одними гандӿарвами сāтвики не исчерпываются. Между девами и āсурами находятся также р̣шии, люди и др., хотя положение людей еще дальше от девов. В чистом виде даива-свабӿāва — это свабӿāва девов. В сāтвиках-людях даива-свабӿāва выражается не всеми признаками, как в девах. Сāтвики недевы достигают мукти (в цитате «मुक्तिगा \ муктигā»). Мукти девов отличается от мукти других сāтвиков. Иначе говоря, в мукти также существует тāратамйе. Поэтому о девах говорится «вимуктигāх̤», т.е. они достигают вимукти. Приставка (упасарга) «ви» используется в значении «виш́еша» \ «особого рода» — особого рода мукти.

В отличие от мукти, которую достигают сāтвики недевы, вимукти или вимокша — это мукти высшего порядка, которую достигают девы. Понятно, что несāтвики мукти вовсе не достигают. И далее Āчāрйа объясняет: «вимокшāйа», где «ви» может быть в значении «виш́ишт̣а» (особый), а может быть и в значении «вивидӿа» (разнообразный). Вимокша означает «разнообразная мукти». Само существование вимукти, в значении «превосходная мукти» и мукти, скажем, для всех остальных, говорит о разнообразных видах мукти. Оба значения приставки «ви» (виш́ишт̣а и вивидха) касаемо слова «мукти», коррелируют друг с другом. В щāстре (разумеется надо смотреть контекст) вимукти может использоваться в значении «высшего рода мукти», которую достигают именно дева-џӣвы.

В любом случае, гауд̣ӣанская мукти для истинного последователя Чаитанйи — это освобождение низшего пошиба, доступное даже асурам-двешинам, ведь оно противоположно према-бӿакти — высшей гауд̣ӣанской цели.


Āчāрйа и гуру современного татвавāда[-сампрадāйа] Баннанџе Говиндāчāрйа объясняет природу мукти:

«Существует несколько видов мукти, между ними имеется градация, однако ни один вид мукти не основывается на двеше. Они все основываются только на бӿакти. Самый низший вид мукти это са̄локйа, т.е. нахождение в одном месте с Бӿагавāном. Далее идет са̄мӣпйа, близость к Нему. Затем са̄рӯпйа, быть Его подобием, а высшая из мукти это сāйуџйа (см. Брахма-сӯтры, АвиБӿāгāдӿикаран̣ам, 4.4.4; Брāхмāдӿикаран̣ам, 4.4.5-7 — КфБ). Таковы четыре вида мукти. Сāйуџйа — это вхождение (правищати) џӣвы в Бӿагавāна. Когда џӣва входит в Бӿагавāна и внутри Него переживает счастье, это называется сāйуџйа-мукти. Это сонаслаждение с Бӿагавāном — тот вид мукти, которого достигает Чатурмукӿа-Брахмā и высшие из дэвов, т.е. этот вид мукти не для всех и тем более не для людей. Са̄ршт̣и это разновидность сāйуџйа, а не отдельный и самостоятельный вид. Са̄ршт̣и упоминается не всегда, когда речь заходит о мукти. Са̄ршт̣и означает саманā-ӣщварйам, т.е. обладание такой же властью, тем же могуществом. Обладание равной славой и наслаждением».

Из всего вышесказанного становится понятно, что слова Прабӿупāды о мукти, как о слиянии с Бӿагавāном и уделе асуров, врагов и имперсоналистов, — не более чем безосновательная и невежественная отсебятина.


Кāма


Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «…Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой ) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу…».


Прабӿупāда так и не смог объяснить природу вожделения гопӣ. Как и чем оно превосходит вожделение других, непонятно. Также не удалось ему объяснить, как именно такое вожделение может быть средством достижения мукти. Фигуральное сравнение металлов не проясняет суть. Каких-либо прамāн̣, подтверждающих способность кāмы вести к мукти, Прабӿупāда не приводит.

Однако ученики Прабӿупāды Хрьдайāнанда, Гопипаранадӿана и Дравид̣а, переводившие последние три скандӿа Бӿāгавата, не стали выдумывать свое объяснение причины обретения мукти гопьями и даже не стали объяснять это с точки зрения гауд̣ӣанских авторитетов, на которых они, согласно словам Гопипаранадӿаны, опирались в своей работе:

«Особой сложности не было, потому что мы завершали работу, начатую Прабхупадой. У нас перед глазами был его стиль, которого мы придерживались. Кроме того, у нас троих был большой опыт. К тому времени мы уже много лет изучали книги Шрилы Прабхупады. Что касается комментариев, то здесь мы использовали труды наших ачарьев: Шридхары Свами, Дживы Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура. То есть комментарии уже были написаны ими на санскрите. К примеру, мы брали стих, потом читали комментарий Шридхары Свами, а затем, используя стиль Прабхупады, записывали его на английском языке. <…> При переводе мы должны были строго придерживаться идеи автора. Нельзя было добавлять какие-то свои домыслы. Наш перевод не должен был искажать слова изначального автора «Бӿагаватам», а наши комментарии не должны были противоречить комментариям ачарьев <…> Мы же принимаем авторитет Шридхары Свами. Он не был последователем Господа Чайтаньи. Он жил раньше. Но поскольку Господь Чайтанья принимает все, что написано Шридхарой Свами, мы тоже принимаем. Слово «свами» можно перевести с санскрита как «муж». Господь Чайтанья говорит, что женщина, которая не воспринимает свами, то есть мужа, является проституткой»(источник «Вечные ценности», Вайшнавская газета Казани, 2008 г.)


Они просто скопировали прамāн̣ы, которые приводит Āчāрйа Мадӿва в Бӿāгавата-тāтпарье к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.):

Мадӿва:

कृष्णकामास्तदा गोप्यस्त्यक्त्वा देहं दिवं गताः ।
सम्यक् कृष्णं परं ब्रह्म ज्ञात्वा कालात् परं ययुः ॥


ISKCON:
крьшн̣а-кāмāс тадā гопйас
тйактвā дехам̇ дивам̇ гатāх̤
самйак крьшн̣ам̇ пара-брахма
џњāтвā кāлāт парам̇ йайух̤


Перевод ISKCON: «В тот момент гопи, которые хотели быть с Кришной, оставили свои тела и вошли в духовный мир. Твердо зная, что Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, они преодолели влияние времени».

Мадӿва:

पूर्वं च ज्ञानयुक्तास्तास्तत्रापि प्रायशस्तथा ।
अतस्तासां परं ब्रह्म गतिरासीन्न कामतः ॥


ISKCON:
пӯрвам̇ ча џњāна-сам̇йуктāс
татрāпи прāйащас татхā
атас тāсāм̇ парам̇ брахма
гатир āсӣн на кāматах̤


Перевод ISKCON: «В прошлой жизни большинство гопи уже в совершенстве овладели духовной наукой. Именно благодаря своему знанию, а вовсе не вожделению, достигли они Верховного Брахмана».

Мадӿва:

नतु ज्ञानमृते मोक्षो नान्यः पन्थेति हि श्रुतिः ।
कामयुक्ता सदा भक्तिर्ज्ञानं चातो विमुक्तिगाः ॥


ISKCON:
на ту џњāнам рьте мокшо
нāнйах̤ пантхети хи щрутих̤
кāма-йуктā тадā бӿактир
џњāнам̇ чāто вимукти-гāх̤


Перевод ISKCON: «Веды гласят, что невозможно обрести освобождение, не обретя духовного знания. Эти девушки обладали духовным знанием и преданностью, хотя казалось, будто они движимы вожделением, и потому без труда обрели освобождение».

Мадӿва:

अतो मोक्षेऽपि चैतासां कामो भक्त्याऽनुवर्तते ।
अतोदकत्वेन सदा द्वेषिणामधरं तमः ॥


ISKCON:
ато мокше ’пи тāсāм̇ ча
кāмо бӿактйāнувартате
мукти-щабдодито чаидйа-
прабхрьтау двеша-Бӿāгинах̤


Перевод ISKCON: «И даже в освобожденном состоянии их так называемое „вожделение" осталось с ними, ибо было проявлением их чистой преданности. В конце концов, то, что люди называют освобождением, стало доступно даже такому завистнику, как Шишупала».

Мадӿва:

मुक्तिशब्दोदितं चैद्यप्रभृतौ द्वेषभागिनः ।
भक्तिभागी पृथङ्मुक्तिमगाद् विष्णुप्रसादतः ॥


ISKCON:
бӿакти-маргӣ пртхан муктим
агад вишну-прасадатах
камас те ашубӿа-крч чапи
бӿактйа вишнох прасада-крьт


Перевод ISKCON: «По милости Господа Вишну тот, кто идет путем преданного служения, обретает освобождение как побочный результат своей практики, а его вожделение, если оно проникнуто духом чистой преданности, не приводит ни к каким неблагоприятным последствиям — наоборот, оно вызывает особую милость Вишну».

Мадӿва:

कामस्त्वशुभकृच्चापि भक्त्या विष्णोः प्रसादकृत् ।
द्वेषिजीवयुतं चापि भक्तं विष्णुर्विमोचयेत् ॥
अहोऽतिकरुणा विष्णोः शिशुपालस्य मोक्षणात् — इति स्कान्दे


ISKCON:
двеши-џӣва-йутам̇ чāпи
бӿактам̇ вишн̣ур вимочайет
ахо’ти-карун̣ā вишн̣ох̤
щищупāласйа мокшан̣āт


Перевод ISKCON: «Господь Вишну освобождает Своего преданного, даже если у того осталась зависть. Только посмотрите, как милостив был Господь, даровав освобождение Шишупале!»


Благодаря Мадӿве, познакомившему нас с прамāн̣ами Сканда-пурāн̣ия, мы знаем, чем именно отличалось вожделение гопий от вожделения кого-либо еще — оно было проникнуто бӿактью и знанием махāтства Бӿагавāна — бӿакти-пӯрвака-кāма. Это знание у них было с прошлых жизней. Кроме того, из других прамāн̣, также представленных Мадӿвой, мы знаем, что гопьи не просто женщины, это апсары, обладающие адӿикāром испытывать кāма-бӿакти. Адӿикāр — это естественная градация свабӿāва. У апсар особый адӿикāр, особая привилегия испытывать кāма-бӿакти, которая не может и не должна практиковаться другими:

स्नेहभक्ताः सदा देवाः कामित्वेनाप्सरःस्त्रियः ।
काश्चित्काश्चिन्न कामेन भक्त्या केवलयैव तु ।
मोक्षमायान्ति नान्येन भक्तिं योग्यां विना क्वचित् ॥ — Падма-пура̄н̣а

भक्त्या वा कामभक्त्या वा मोक्षो नान्येन केनचित् ।
कामभक्त्याप्सरःस्त्रीणामन्येषां नैव कामतः ।
उपास्यः श्वसुरत्वेन देवस्त्रीणां जनार्दनः ।
जारत्वेनाप्सरःस्त्रीणां कासांचिदिति योग्यता ।
योग्योपासां विना नैव मोक्षः कस्यापि सेत्स्यति ।
अयोग्योपासनाकर्तुर्निरयश्च भविष्यति ।
तस्मात्तु योग्यतां ज्ञात्वा हरेःकार्यमुपासनम् ॥ — Бӿадрикā

पतित्वेन श्रियोपास्यो ब्रह्मणा मे पितेति च ।
पितामहतयान्येषां त्रिदशानां जनार्दनः ।
प्रपितामहो मे भगवानिति सर्वजनस्य तु ।
गुरुः श्रीर्ब्रह्मणो विष्णुः सुराणां च गुरोर्गुरुः ।
मूलभूतो गुरुः सर्वजनानां पुरुषोत्तमः ।
गुरुर्ब्रह्मास्य जगत्तो दैवं विष्णुः सनातनः ।
इत्येवोपासनं कार्यं नान्यथा तु कथंचन ॥ — Варāха-пура̄н̣а

(Прамāн̣ы, приведённые Мадӿвой в Бӿāгавата-тāтпарье к 10.27.15 (10.29.13 щрӣдӿ.). Эти же три прамāн̣ы повторяет Виџайадӿваџа, текстами которого не раз пользовался Прабӿупāда).


Мадӿва раскрывает перед нами удивительный мир бӿакти — āтменное сочетание эмоций и разума, которое также стало неизменной чертой произведений великих певцов бӿакти — харидāсов, таких как Щрӣпāдарāџа, Вйāсатӣртӿа, Пурандарадāса, Виџайадāса и др.

Бӿакти — это отношение āтмана, не приобретаемое всеми и каждым чувство. Бӿакти щāстр отличается от сочащейся любовной тоски и восторженных эмоций „супружеской“ любви. В ней также нет места эротическим эманациям, заливающим бурным потоком труды северо-индийских сект псевдобӿакти в общем и труды последователей Чаитанйи в частности.

Примечание. Некоторые из щлоков Сканда-пурāн̣ия, цитируемые учениками Прабӿупāды в Бӿāгаватам издания ББТ, искажены. Для прояснения вопроса, откуда появились искажения и какими изданиями ученики пользовались, мы обратились к Хрьдайāнанде и Дравид̣е.


Вопрос: «В комментарии к Бӿā. 10.29.13 вы цитируете Мадӿву, точнее прамāн̣ы из Сканда-пурāн̣ия, которые Мадӿва приводит в своем комментарии. Речь идет о прамāн̣ах, объясняющих природу вожделения гопӣ и причину обретения ими мукти. В приводимых вами прамāн̣ах мы обнаружили расхождения с прамāн̣ами, приведенными Мадӿвой. Мы хотели бы узнать, откуда вы позаимствовали прамāн̣ы и каким изданием пользовались. Почему вы решили обратиться к Мадӿве? Этот момент интересен тем, что Прабӿупāда в комментарии на 7.1.31 так и не смог объяснить, почему и чем вожделение гопӣ отличалось от вожделения кого-либо другого. Аналогия с золотом и металлом ничего не объясняет, в отличие от увесистых прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия».

Хрьдайāнанда: «Работа была проделана тридцать лет назад и сейчас у меня нет под рукой материалов, которыми мы пользовались. Возможно, наш редактор Дравида Прабху сможет ответить на ваши вопросы. Я сожалею о допущенных нами ошибках, некорректно представленных словах Мадхвы. Мы приложим все усилия, чтобы исправить их. Прабӿупāда часто цитировал Мадхву и я цитировал его, потому что следовал примеру Прабӿупāды. Считаю, что Прабӿупāда объяснил природу вожделения гопӣ в своем комментарии к Бӿā. 7.1.31».

Дравид̣а: «Когда Щрила Прабӿупāда переводил Бӿāгаватам, он работал с санскритским изданием ("Srimad-Bhagavata-mahApurANam" publ. by Krishna Shankar Shastri. Contains 11 commentaries from various sampradayas. Publ. in 1965) со множеством комментариев, среди которых комментарии Щрӣдхары Свāмина, Вищванāтха Чакравартина, Џӣвы Госвāмина, Мадхвы и, я полагаю, Санāтаны Госвāмина. Возможно, были и другие комментаторы. Действительно, прочитав лишь этот пассаж, природа любовных чувств гопӣ к Крьшн̣е, которые нельзя назвать физическим желанием, но выражением чистой любви к Крьшн̣е, останется для нас нераскрытой тайной. Но здесь Щрила Прабӿупāда ссылается на известный пассаж из ЧЧ, Ади-лӣла̄, в котором Щрила Кавирāџ сравнивает прему с золотом, а физическое желание с железом (ЧЧ, Ади 4.165). В этом пассаже подробно излагаются все нюансы чистейшего "вожделения" гопи к Крьшне, как к возлюбленному. Предлагаю обратиться к этому щлоку. Возможно, он сможет пролить свет на этот вопрос».


Ни один из одиннадцати комментаторов (читай, гауд̣ӣйских авторитетов) упоминаемого Дравид̣ой аллахабадского издания Бӿāгавата не смог объяснить природу вожделения гопӣ и подлинную причину обретения ими мукти. Не объясняется это и в ЧЧ, на которую Дравид̣а ссылается. Единственное объяснение мы находим лишь в Бӿāгавата-тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы. Кроме того, в аллахабадском издании нет комментариев Мадӿвы.


В процессе подготовки этой части ЛК и анализа прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия обнаружилось несколько любопытных фактов.

1. В аллахабадском издании Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями все комментарии так или иначе повторяют линию мысли Щрӣдӿары Свāмина, кроме одного — комментария Виџайадӿваџа Тӣртӿи, татвавāдина, последователя Мадӿвāчāрйи.

2. Татвавāдины известны своей скрупулезностью и принципиальной требовательностью к чистоте прамāн̣. В связи с этим комментарий, приписываемый Виџайадӿваџе, давно вызывал и вызывает по сей день большие сомнения в его авторстве. Откровенно говоря, текст, который считается сегодня комментарием Виџайадӿваџа, не принимается пан̣д̣итами татвавāда как подлинный комментарий ВТ, поскольку в нем неоднократно обнаруживались странные для татвавāда утверждения.

3. Комментарий ВТ называется «Падаратнāвалӣ». Впервые он был издан в 1892 г. Врьндāванское издание, содержащее различные варианты текста Бӿāгавата, включая «Падаратнāвалӣ», увидело свет в 1905 г. В 1965 г. было выпущено так называемое аллахабадское издание Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями, включая упомянутый комм. ВТ. Помимо этого, организация «Щрӣ Рāгӿавендра Свāмӣ Брьндāван Самити» (г. Хаидерабад), известная также как Рāгӿавендрасвāмӣ-мат̣ӿ, публикует свое издание «Падаратнāвалӣ» (хаидерабадское издание).

4. Комментарий ВТ к Бӿā. 10.27.13 (10.29.13 щрӣдӿ.) в аллахабадском издании полностью отличается от текста комментария ВТ к этому же щлоку в хаидерабадском издании:


Аллахабадский вариант

Allahabad_102913_Vijayadhv_1


Хаидерабадский вариант

Haiderabad_102713aka102913_Vijayadhv_2


В двух разных изданиях на один и тот же щлок Бӿа̄гавата мы видим два совершенно разных комментария, приписываемых одному автору — Виџайадӿваџе.

Ни в аллахабадском, ни в хаидерабадском комментариях ВТ к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.) нет прамāн̣ из Сканда-пурāн̣ия, которые приводит Мадӿва. Откуда ученики Прабӿупāды взяли эти прамāн̣ы и почему некоторые из них отличаются от оригинальных прамāн̣ Мадӿвы, так и остается загадкой. Ученики не ответили на этот вопрос.


В «Шат̣сандарбӿах» Џӣва Госвāмӣ выражает большое почтение Виџайадӿваџе:

दक्षिणादिदेशविख्यातविजयध्वज ** वेदवेदार्थविद्वद्वराणाम् **

Но ни одного прамāн̣ия, цитируемого Виџайадӿваџей по данному вопросу, Џӣва не посчитал нужным привести и выбрал стратегию путано-туманных объяснений. Возможно, Џӣва не был знаком с «Падаратнāвалӣ» Виџайадӿваџи, принесшей ему славу, тогда возникает закономерный вопрос — что побудило Џӣву признать Виџайадӿваџу великим мыслителем, если не комментарии и не знания ведāртӿа последнего?


продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.277


сабе, эка гун̣а декхи томāра сампрадāйе
сатйа-виграха кари’ ӣщваре караха нищчайе


Перевод ISKCON: «Единственное достоинство, которое Я вижу в вашей сампрадае, заключается в том, что вы признаете истинность образа Господа».

В истории человечества всегда существовали и существуют культы, обожествляющие материальные символы своей веры — изображения, изваяния и т.д. Культ Чаитанйи не исключение. Отождествление изваяний (мӯрти) с самим Богом является одной из фундаментальных догм этого культа.

Символами на языке Ведāнта называются пратӣки. Обычно их связывают с почитанием Брахмана. Пратӣками могут быть самые разные предметы — рисованные изображения (āлекӿйа), каменные или железные статуи (мӯрти, пратимā, виграха).

Отождествление мӯрти с Самим Крьшн̣ой, с Его апракрьта-рӯпом, встречается в ЧЧ за четыре главы до рассматриваемого нами стиха:

пратимā наха туми, — сāкшāт враџендра-нандана
випра лāги 'кара туми акāрйа-каран̣а — ЧЧ, М. 5.96


Перевод ISKCON: «Дорогой Господь, Ты не статуя. Ты не кто иной, как сын Махараджи Нанды. И ради старого брахмана Ты можешь сделать то, чего не делал никогда».

Ряд уместных и своевременных вопросов:

1. Если арчā-мӯрти (арчā-виграха) — это не пратимā, тогда кто или что является пратимой?

2. Пратимā — это изображение, изваяние, копия, образчик, статуя. Если изображение — это не изображение, тогда что такое изображение? Если копия — это не копия, то что будет копией? Существует ли вообще в таком случае копия, если все копии — это Сам Бог?

3. Если пратимы как таковой не бывает, зачем же нужно отрицать или доказывать ее реальность?

4. Зачем заявлять Богу, что Он не является пратимой, если Он и так не пратимā, разве Бог сам об этом не знает?


Вищванāтӿа Чакравартӣ также утверждает, что сāдӿака должен считать статую самим Крьшн̣ой:

«атах̤ сāдӿака-дэхена сāдӿака-бӿактāнусāри-севāнāм̇ каран̣е пурāн̣ам̇ прамāн̣айати — татӿā хӣти । нанда-сӯнох̤ щрӣ-крьшн̣асйадӿишт̣ӿāнам̇ пратиметй анена ийам̇ севā на враџендрасйа бӿāва-чешт̣итāнусāрин̣ӣ џњейā । тена ту сāкшāт щри-крьшн̣асйаивети севā крьтā । на ту тат-пратимāйāх̤ । тасмāт сāдӿакена ту сāкшāд-дарщанāсамбӿавāт тат-пратимāйā эва севā картавйā…» — комм. к БРС 1.2.307

Неогауд̣ӣане, на удивление, оставили догму без изменений. Бӿактивинод в комментарии к ЧЧ, М. 9.277, утверждает, что в татвавāде виграху считают вечной самопроявленной формой бога, поэтому Мāдӿавендра Пурӣ признавал Мадӿва-сампрадāй:

…তথাপি ঈশ্বরের সত্য ও নিত্যবিগ্রহ-স্বীকাররূপ একটি মহদগুণ তোমার সম্প্রদায়ে দেখিতেছি । তাৎপর্য এঈ যে, মদীয় পরমগুরু শ্রীমাধবেন্দ্রপূরী এঈ প্রধান সিদ্ধান্ত অবলম্বন করিয়া মাধ্বসম্প্রদায় স্বীকার করিয়াছিলেন

Слова Бӿактивинода о Мāдӿавендре пересказывает Прабӿупāда, добавляя, что татвавāдины не являются ваишн̣авами и бӿактами:

«Шри Чайтанья Махапрабху хотел обратить внимание ачарьи таттвавади, принадлежавшего к Мадхвачарья-сампрадае, на то, что образ жизни таттвавади не способствует чистому преданному служению, поскольку чистое преданное служение не должно иметь оттенков кармической деятельности и умозрительного философствования. В случае кармической деятельности осквернение вызвано желанием достичь более высокого уровня жизни, а в случае умозрительного философствования — желанием раствориться в бытии Абсолютной Истины.

В Таттвавада-сампрадае Мадхвачарьи строго следуют принципам варнашрама-дхармы, которые включают в себя кармическую деятельность. Стремление таттвавади достичь высшей цели (мукти) — это не более чем разновидность материального желания. Чистый преданный должен быть свободен от всех материальных желаний. Он просто служит Господу. Тем не менее Чайтанья Махапрабху остался доволен тем, что в сампрадае Мадхвачарьи (Таттвавада-сампрадае) признают существование трансцендентной формы Господа. Это несомненное достоинство всех вайшнавских сампрадай.

Отрицает существование трансцендентной формы Господа майявада- сампрадая. Если же подобные имперсоналистские настроения проникают в вайшнавскую сампрадаю, то такая сампрадая лишается основы. В действительности есть много так называемых вайшнавов, чья высшая цель — раствориться в бытии Господа. Философия сахаджия-вайшнавов, например, сводится к тому, чтобы слиться со Всевышним. Как отмечает здесь Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Мадхавендра Пури принял Мадхвачарью только потому, что в его сампрадае признают существование трансцендентной формы Господа»
— комм. к ЧЧ, М. 9.277


В самом стихе о Мāдӿавендре речь не идет. Но это мелочи. Весьма странным выглядит принятие того или иного мировоззрения не потому, что его догмы безупречны и гармоничны, но по одному единственному критерию: признанию существования трансцендентной формы господа (что бы это ни значило). Такое ощущение, что по всем остальным пунктам учение той или иной школы может быть противоречивым, ошибочным, да просто откровенной фантазией, главное, что в нем „признают трансцендентную форму господа“.

Не лишним будет напомнить читателю, что ни одного татвавāдина, по крайней мере со времен Мадӿвы, с именем „Мāдӿавендра“ и титулом „пурӣ“ в татвавāда-сампрадāйе никогда не было (в списках йати татвавāда-мат̣ӿов такой человек не фигурирует).

Подробнее об этом: ч. 4, ч. 5, ч. 7.1, ч. 7.2, ч. 7.3, ч. 17, а также «Влияние идей Мадӿвы на гауд̣ӣйа-ваишн̣авизм».


Обратим внимание на слова Прабӿупāды Отрицает существование трансцендентной формы Господа майявада- сампрадая. Если же подобные имперсоналистские настроения проникают в вайшнавскую сампрадаю, то такая сампрадая лишается основы.

До этого Прабӿупāда говорил совсем о другом: „Чайтанья Махапрабху остался доволен тем, что в сампрадае Мадхвачарьи (Таттвавада-сампрадае) признают существование трансцендентной формы Господа. Это несомненное достоинство всех вайшнавских сампрадай“.

При этом татвавāдины все-таки мāйāвāдины без достоинства ваишнавских сампрадай:

„Стремление таттвавади достичь высшей цели (мукти) — это не более чем разновидность материального желания. Чистый преданный должен быть свободен от всех материальных желаний“.

По мнению гауд̣ӣанцев и Прабӿупāды мукти — это цель мāйāвāдинов, но татвавāдины, как говорит Прабӿупāда, тоже стремятся к мукти. При этом „духовную форму“ Господа все-таки отрицают мāйāвāдины. Но в сампрадае Мадхвачарьи (Таттвавада-сампрадае) признают существование трансцендентной формы Господа.

Тень на плетень. Прабӿупāда путается и противоречит себе. Под слиянием/растворением в безличном Брахмане гауд̣ӣйи подразумевают мукти, точнее один из ее видов — сāйуџйу, хотя в литературе культа в основном употребляется просто „мукти“:

«Мукти означает освобождение и растворение в сиянии безличного Брахмана, а бхакти означает трансцендентное служение Верховной Личности Бога. Поскольку Бхаттачарья привязался к чистому преданному служению, ему не нравилось слово мукти-паде, связанное с безличной ипостасью Господа, Брахманом»комм. Прабӿупāды к ЧЧ, М. 6.261

Примечание.

1. О мукти см. ч. 6, ч. 34, ч. 35, ч. 37.

2. О „кармической деятельности“ см. ч. 27, ч. 31, ч. 32, ч. 33.

3. Об умозрительном растворении и чистом преданном служении см. ч. 37.


Единственным аргументом Прабӿупāды, доказывающим легитимность отождествления мӯрти с самим Богом, являются слова Падма-пурāн̣ия (см. комм. к ЧЧ, М. 20.217), достоверность которых не ясна:

арчйе вишн̣ау щилā-дӿӣр гурушу нара-матир ваишн̣аве џāти-буддӿир
вишн̣ор вā ваишн̣авāнāм̇ кали-мала-матӿане пāда-тӣртӿе 'мбу-буддӿих̤
щрӣ-вишн̣ор нāмни мантре сакала-калуша-хе щабда-сāмāнйа-буддӿир
вишн̣ау сарвещвареще тад-итара-сама-дӿӣр йасйа вā нāракӣ сах̤


Перевод Прабӿупāды, рус. пер. ISKCON: «Никто не должен считать Божество в храме сделанным из камня или дерева, и точно так же нельзя считать духовного учителя обычным человеком. Нельзя причислять вайшнава к той или иной религии или касте, как нельзя считать чаранамриту или воду Ганги простой водой. Нельзя думать, что маха-мантра Харе Кришна — это материальный звук. Все это — проявления Кришны в материальном мире, и они лишь доказывают милость Господа и Его желание помочь преданным, которые служат Ему здесь».


Нумерационного ориентира для поиска этих слов в пурāн̣е Прабӿупāда не дает. Есть подозрение, что сами прабӿупāдовцы эти слова в ПП никогда не видели. Но допустим, это действительно Падма-пурāн̣а и слова достоверны (хотя в этом нет никакой уверенности, так как многие пурāн̣ы, в том числе и Пāдма, претерпели массу изменений и искажений), но в цитате не декларируется тождественность мӯрти и Бӿагавāна: арчйе вишн̣ау щилā-дӿӣр \ [думать] об арчаниемом Вишн̣у как о камне … [значит быть нāракином].

„Арчйам“ может означать как „поклоняемый“, так и собственно „поклоняемый образ“, т.е. может быть и прилагательным, и существительным. Никакого отождествления. Кроме того, отношение к мӯрти не ограничивается всего двумя вариантами: считать мӯрти камнем или считать ее Богом. Татвавāдины как истинные ведāнтины следуют слову щāстра и относятся к мӯрти как месту присутствия Бӿагавāна, причем особо поклоняемому месту, не отождествляя представу с Его саччидāнандовым рӯпом. Это не то же самое, что „считать камнем“. Камню туласӣ не подносят. Опять же, исходя из контекста, Вишн̣у никто не будет считать камнем, максимум „выдумкой“, „ложной концепцией“, а вот мӯрти — запросто. Татвавāдины называют мӯрти именами Брахмана, и в этом нет никакого противоречия. Мӯрти Крьшн̣ы в Уд̣упи называют Крьшн̣ой, Џанāрданы — Џанāрданой и т. д. Это не означает, что мӯрти Крьшн̣ы считают самим Крьшн̣ой, так же как Сӯрйу не считают одноименным Бӿагавāном Сӯрйей или Саӈкаршан̣у — Саӈкаршан̣ой. Поэтому их в „щӣла-дӿӣх̤“ не упрекнешь. Щӣлā-дӿӣх̤ — такое же заблуждение, как и „бӿагавад-дӿӣх̤“. Не следует путать санидхйам — тӣртӿу, место, где Господь, будучи антарйāмином, может себя проявить, и считать нечуть и косное (ачит и џад̣у) (в нашем случае каменную статую) — чем-то духовным, отождествляя с самим Бӿагавāном.

В любом случае, слова пурāн̣ия следует толковать лишь в созвучии с достоверными и признанными прамāн̣ами, которые как раз говорят о не-тождественности мӯрти и Бӿагавāна.

Вāдирāџа Тӣртӿа, не только современник Чаитанйи, но и глава уд̣упийского Крьшн̣а-мат̣ӿа, в котором при его управлении (исходя из описания в ЧЧ и слов Бӿактисиддӿāнты) и происходил диспут, говорит о мӯрти следующее:

пратима̄йа̄м̇ ту са̄нниддӿйам̇ арчакасйа тапобала̄т̣ӿ

Присутствие Бога в пратиме определяется духовным усилием арчака.

Именно поэтому пратӣки, такие как āлекӿйа, пратимā, арчā-мӯрти, арчā-виграха, которым поклоняются великие ведомцы или апарокша-џња̄нины, ценятся столь высоко. Например, в Мулбагале есть место под названием Нарасим̇ӿа-тӣртӿа, там Акшобйа Тӣртӿа, ученик Мадӿвāчāрйи и учитель Џайатӣртӿи, углем на скале нарисовал изображение Нарасим̇ӿи и поклонялся ему. Образ Нарасим̇ӿи столетиями медленно вырисовывался из скалы как удбӿава-мӯрти, являясь результатом поклонения великого рьши.

Мы можем подойти к этому вопросу и с мирской точки зрения, не обращаясь к ща̄страм и не прислушиваясь к чьим-то мудрым речам. Патриоты почитают флаг своей нации, с флагом следует обращаться согласно установленному нацией кодексу, но ни один патриот не будет считать флаг самой нацией. Точно так же, мы ценим и храним фотографии дорогих нам людей, но фотографии не есть сами люди.

Мӯрти, как и имена Бӿагавāна, отлична от Него. Веда состоит из звуков (щабд), каждый из которых, в том числе их сочетания, несут знание о гун̣ах Хари. Но Веда не равен Бӿагавāну, так же как Его имена не равны Ему. Сила имени не в том, что это сам Бӿагавāн, но в том знании, которое тот или иной звук-имя несет о Бӿагавāне. Веда и имена Бӿагавāна отличны от Него. Точно также пратӣки — это не Он сам. Это символы, направляющие наше сознание, подкрепленное щāстра-прамāн̣ами, к памятованию о Нем, Его гун̣ах и нашей от Него зависимости. Пратӣки созданы из пракрьти-элементов — глины, камня, дерева. Они относятся к категории џад̣а. Наивно и абсурдно пытаться убедить себя в том, что џад̣а одного татва с Бӿагавāном. Несмотря на то, что пракрьти вечна, сделанная из ее элементов мӯрти, тем не менее, временна — она может быть разрушена.

Ни мӯрти, ни представленный или воспроизведенный в дӿйāнии образ не есть Бӿагавāн. Бӿакта никогда не отождествит их с Бӿагавāном. Он будет поклоняться им как пратӣкам, символам Его невидимого присутствия. Его поклонение будет проникнуто („парах̤“ из 6.17.28) не ожиданием „успеха“ или „спасения“ взамен, а „Уттама-щлока-лāласой“, упоминаемой в Бӿā. 5.13.27 (пāт̣ӿ) сразу перед „йо дустйаџāн…“ (Бӿā. 5.14.44), — страстной жаждой Наивысшего из хвалимых, „мадӿудвит̣-севāнурактью“, влечением въемлеть и воздавать Мадӿусӯдане.


Ведāнта-сӯтры
Пратӣка̄дхикаран̣ам (4.1.4)

Может показаться, что некоторые речения щрутьев, например, «на̄ма брахма итйупа̄сте» (Чӿа̄н.-Уп., 7.1.5), «мано брахметйупа̄сӣта» (3.18.1), «а̄дитйо брахма итйа̄дещах̤» (3.19.1) отождествляют Брахмана с Его пратӣками. Однако такое отождествление противоречит предшествующему Āтмопагамāдхикаран̣у, в котором о Брахмане говорится как о Вседее и Всеуправителе, отличном не только от џӣвāтмана, но и любой конечной реальности.

Пратӣкāдӿикаран̣ам резко осуждает отождествление Брахмана с Его пратӣками. Причина такого отождествления лежит в поверхностном понимании сӯтра и наличии в нем приложения (вибӿакти-са̄ма̄на̄дӿикаран̣йа), например, «мано хи брахма» (Чӿа̄н.-Уп., 7.3.1), а также по причине буквального понимания метафор упа̄сана̄ва̄кйев и других не менее важных речений, в которых вместо локатива (местного падежа) или других падежей используются именительный или винительный падеж. В этой связи полезным будет знакомство с сӯтром Пāн̣ини Супāм сулук.

Мадӿва̄ча̄рйа ссылается на авторитет Маха̄вйа̄каран̣а-сӯтр सप्तसु प्रथमा । षट्सु द्वितीया и поясняет: «Пратӣки (от на̄мана до пра̄н̣ы), упомянутые в Чӿа̄ндогйа-упанишаде, 7.2-15, стоят в именительном или винительном падеже. Недальнозоркий придет к ошибочному заключению о тождестве между ними. Однако к словам, которые должны стоять в локативе или других падежах, могут применяться именительный и винительный падеж. В подобных случаях всегда имеется ввиду только присутствие Брахмана в пратӣках».

Не следует забывать, что грамматическое выражение часто отличается от реальной ситуации, например, в предложении деятелем может быть неодушевленный предмет, т.е. џад̣а, в то время как в реальной жизни такое невозможно. Изощренное употребление падежей, когда слово стоит в падеже, который никак не подходит по смыслу, направляет нас на поиски смысла в самой фразе, невзирая на грамматику. Некоторые падежи взаимозаменяемы и могут употребляться в одной и той же функции. Таков санскрит. Таков язык щāстр.

В сӯтре ॐ न प्रतीके न हि सः ॐ \ ом̐ на пратӣке на хи сах̤ ом̐ подлежащим является „а̄тман“ из предыдущего сӯтра. Чтобы смысл данного сӯтра был ясен, нужно применить ануврьтти и дополнить предложение подлежащим из предыдущего сӯтра. Слово „āтман“, естественно, необходимо понимать в значении Парама̄тмана, о чем уже сказано в самом толковании сӯтра, а не в значении „џӣва̄тмана“, как полагает Щаӈкара. Верно поняв смысл слова „а̄тман“ из предыдущего сӯтра с помощью ануврьтти, связав его синтаксически со словом „дрьшт̣и“ из следующего сӯтра и со словом „пратӣке“, употребленным дважды (а̄врьтти), мы получаем из сӯтра о пратӣкопа̄сане два разных предложения. Одно — отрицательное, запрещающее отождествление пратӣки с Брахманом (на пратӣке брахмадрьшт̣их̤ картайа̄), пратӣка не есть Брахман, «на хи пратӣкам сах̤» (сах̤=Парама̄тма̄). В этом предложении локатив „пратӣке“ употреблен как вишайа-саптамӣ, т.е. никакого отождествления (брахмадрьшт̣и) в отношении пратӣки быть не должно. Употребив снова чистый локатив (адӿикаран̣а-саптамӣ), мы получаем положительное предложение – мы должны дӿйāйить Брахмана как пребывающего в пратӣке: «[пратӣке] брахма асти ити дрьшт̣их̤ картавйа̄».

Другими словами, сӯтра ом̐ на пратӣке на хи сах̤ ом̐ не оставляет никакой возможности для вольной интерпретации. Его суть предельно однозначна: пратӣка (в нашем случае мӯрти или арчā-виграха) не есть Сам Господь.

Щрӣ Мадӿвāчāрйа объясняет («Анувйа̄кӿйа̄на», 4.1.17):

пратӣкавишайатвена на ка̄рйа̄ вишн̣убӿа̄вана̄ пратӣкам̇ наива вишн̣урйанмитӿйопа̄са̄ хйанартӿада̄

Пратӣку нельзя считать самим Вишн̣у. Отождествление пратӣки с Вишн̣у является митӿйопа̄саной и влечет за собой нежелательные последствия (анартӿи).


О вездесущести Бӿагавāна как антарйāмина, включая Его присутствие в мӯрти, говорят речения Талавака̄ропанишат (1.5):

йадва̄ча̄ анабӿйудитам̇ йена ва̄габӿйудйате । тадева брахма твам̇ виддӿи недам̇ йадидамупа̄сате...

«Тот, кого не охватить речью, мыслью, взглядом и тд., Пребывающий вовне, дающий возможность говорить, думать, видеть и тд., Он есть Брахман, а не тот, кому поклоняются [некоторые по ошибке]».

О глупцах, знающих Его как имеющего материальные формы, Крьшн̣а говорит в Гӣте 9.11-12. Они полны пустых надежд, заблуждений, а их поступки бесполезны. В них прослеживается природа ра̄кшасов и а̄суров.

Понятно, что речь идет не о том, что пратӣки следует считать нематериальными, несмотря на то, что они сделаны из материальных элементов.

Примечание. Уместным будет заглянуть по данному вопросу и в Махāбӿāрато (Мокшадӿарма, 357.11-13; 359.36-37).

Идею Щаӈкары о тождестве џӣвāтмана и Брахмана (пратӣка и есть āтман сāдӿака), можно заметить и в словах Прабӿупāды: коль скоро пратӣки (мӯрти) являются творением Брахмана, а все сущее есть Его энергия, то по большому счету нет ничего материального и отличного от Него:

«…Разговор Господа Шри Кришны с юным брахманом, доказывает, что Господь в Своем образе арча-мурти (образе, состоящем из материальных элементов) нематериален, так как эти элементы, хотя и отделены от Господа, тоже являются частицей Его энергии, что подтверждается в «Бхагавад-гите». Материальные элементы представляют собой энергию Господа, а, поскольку энергия и ее источник тождественны, Господь может проявить Себя через любой элемент <…> Обычному же человеку Божество будет казаться сделанным из камня, дерева или иного материала. Поскольку все материальные элементы в конечном счете исходят из верховного духовного существа, в высшем смысле нет ничего материального…»комм. к ЧЧ, М. 5.97

В Гӣте действительно говорится о том, что все поддерживается Брахманом Щрӣ Крьшн̣ой. Он — источник и направник всего сущего. Но никакого „в высшем смысле ничего материального“ или отождествления материи (џад̣ы) с Крьшн̣ой в Гӣте нет.

«…Образ Господа, предназначенный для поклонения (арча- виграха), который устанавливают в храмах истинные ачарьи, осознавшие Господа так, как это описано в седьмой мантре, ничем не отличается от изначальной формы Господа. Изначальная форма — это форма Шри Кришны. А Шри Кришна распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и т. д. Все эти формы являются единой Личностью Бога. Аналогично этому, арча- виграха, которой поклоняются в храмах, также является одной из форм-экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе, человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей всемогущей энергии принимает служение Своих преданных. Форма Господа арча-виграха является в этот мир по просьбе ачарьев, святых учителей, и благодаря Его всемогущей энергии действует как Сам Господь. Глупцы, не знакомые с этими мантрами «Шри Ишопанишад» и другими шрути- мантрами, считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана из материальных элементов. Глупым людям или каништха-адхикари, не обладающим совершенным видением, эта форма кажется материальной, поскольку они не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может по Своему желанию превращать материю в дух, а дух — в материю…»комм. к Ӣщопанишад, м. 8


«…Хотя может показаться, что арча-мурти, то есть форма Бога, которой поклоняются в храме, сотворена из материальных элементов, на самом деле эта форма неотлична от Его духовных форм, находящихся на духовных планетах, Вайкунтхалоках. Божество в храме, однако, доступно материальному зрению преданных. В материальной, обусловленной жизни человек не способен видеть духовный облик Господа. По Своей беспричинной милости Господь является в образе арча-мурти, чтобы мы могли увидеть Его. Ни в коем случае нельзя считать арча-мурти сделанной из камня или дерева»комм. к ЧЧ, М. 20.217


продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.264-265


Бӿā. 11.11.32:

āџњāйаивам̇ гун̣āн дошāн
майā дишт̣āн апи свакāн
дӿармāн сантйаџйа йах̤ сарвāн
мāм̇ бӿаџет са ча саттамах̤


Гӣтā 18.66:

сарва-дӿармāн паритйаџйа
мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа
ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо
мокшайишйāми мā щучах̤



Русский перевод ISKCON:

«Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей».

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».


„Тйāг“, его условия и признаки объясняются Самим Бӿагавāном в начале восемнадцатой главы Гӣты, которую чаитаниты, по всей видимости, принципиально отказываются читать.

Если карма-тйа̄џие в Гӣте еще можно понять как совершение йаџњāди-кармен бескорыстно (и только), то Бӿāгавато говорит о тйāге прямо:

мадартӿе дӿарма-кāмāртӿāн āчаран мадупāщрайах̤
лабӿате нищчалāм̇ бӿактим̇ майй уддӿава санāтане — 11.11.24

«Исполняющий дӿармāди ради Меня… обретает непоколебимую бӿакти ко Мне, Уддӿава!»


Может ли Щрӣ Бӿагавāн через восемь щлоков вдруг начать противоречить самому себе? Или все-таки „сантйаџйа“ (или „паритйаџйа“ в Гӣте) надо понимать как „совершение ради Него Одного“, „ради поклонения Ему Одному“, „не ради какой-либо другой цели“?

Как будто идеей превосходства некоего „реального служения“ над дӿармом (чем бы вы там ни занимались, хоть из кожи вон лезьте, все это ерунда — бросаем заниматься ерундой, начинаем заниматься реальным служением) Чаитанйа и Ко объявили войну дӿарму и всему хорошему, что может быть в человеческом обществе.


Сам Бӿагавāн (не Мадхва, не татвава̄дӣ-а̄ча̄рйи) и в Гӣте, и в Бӿāгавате говорит прямо противоположное излюбленному гауд̣ӣанскому „откажись вообще от всего“. Все, что вы делаете, имеет смысл, но при двух условиях: во-первых, если это дӿарм, во-вторых, если это делается для того, чтобы снискать Мое удовлетворение. Чтобы отличить дӿарм от адӿарма, вы должны понимать, что́ хорошо, а что́ плохо (āџњāйаива гунāн дошāн…). Для того, чтобы Я стал целью, вам необходимо верное знание обо Мне, приобретаемое в щраван̣ии и закрепляемое в манании, памятовании, арчании и т.д.

Гауд̣ӣанцев, видимо, завораживает частица „апи“ в Бӿā. 11.11.32 (майāдиштāн апи свакāн).


Перевод Прабӿупāды: «He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities».

Суть перевода: Кто, зная о достоинствах и недостатках положенных ему дӿармов, даже (апи) предписанных Мною, отказывается от них, чтобы преданно служить Мне, тот лучший из бӿакт.


Иными словами, а) чтобы по-настоящему отказаться, надо понимать, от чего отказываешься, насколько хорошо и пун̣ьедатно этому следовать, насколько пāпороден отказ. Причем отказ сознательный, а не вызванный ленью или нежеланием что-то делать. Нет, надо выйти за грань добра и зла, переступить свое сварожье будущее и не убояться геенны, и б) не важно, что́ Я Сам говорю в пурāн̣ах об обязательности того или иного, пойми, что́ у Меня на сердце, и пренебреги Словом Моим ради неизреченного / только в этом щлоке и излитого, непонятого святошами Сердца Моего.

Но увы, если „сантйаџйа“ здесь не означает „брось все“ (а это выше доказано), то и „апи“ не означает „даже“.

Эх, такую надрывную красоту „кришн̣аитам“ испортили!


„Апи“ здесь = „также“. Дӿāрмāн майā \ Мною, āдиштāн \ преподанных, предреченных (йаџњāди, адӿйайанāди, варн̣адӿармāди), апи \ а также, свакāн \ собственных, т.е. естественно нами совершаемых, жизнеобеспечивающих и жизнеотправительных (еда, сон, зрение, слух, забота о потомстве и т.д.).

Презрение к ваидика-дӿарму как к занятию непросвещенных и непосвященных было на руку разного рода маргиналам и ренегатам. Рӯпа-Санāтана „бросили“ свою службу на мусульманскую администрацию, но перед этим ради выгоды и карьеры они перестали исполнять свой брāхман̣ский долг. Таким, как они (а коллаборационистов в Бенгале и других оккупированных частях Бӿāрата было ох как немало), принижение значимости дӿарма должно было непременно импонировать, оправдывая факты их биографий.



Оставь все дӿармы…


Гӣтā 18.66:

сарва-дӿармāн паритйаџйа
мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа
ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо
мокшайишйāми мā щучах̤



Русский перевод ISKCON: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Перевод Прабӿупāды: «Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear».

Пословный перевод Прабӿупāды в отличие от художественного более точен. В сарва-дӿармāн он вложил контекстуально-щāстровый смысл all kinds of occupational duties \ разновидности профессиональных обязанностей, имея ввиду значение дӿарма как занятия.

Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ не удостаивает сей щлок серьезным комментарием и отсылает читателя к ЧЧ, Мадӿйа 8.63, где цитируется этот же 18.66 щлок Гӣты.


Еще один момент обращает на себя внимание. В щлоке Бӿā. 11.11.32 под дӿармами имеются ввиду занятия человека, собственно его жизнедеятельность, и эта же мысль продолжается в Гӣте 18.66 (ЧЧ, Мадӿйа 9.265), но Прабӿупāда как будто не замечает этого. „Как будто“ подразумевает, что в пословном переводе он эту идею еще продвигает, а в смысловом [художественном] уже сводит на нет, ограничиваясь лишь ритуалистикой и, вероятно, пытаясь намекнуть на ненужность „ведических предписаний“.


Не будем уподобляться чаитанитам и повторять их ошибку банального толкования „сарва-дӿармāн паритйаџйа“ как „оставь все дӿармы“, или как перевел русский ISKCON „оставь все религии и предайся“.


Истинное значение „тйāга“ дает Сам говорящий:

18.3: йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам…, т.е. тйāг не распространяется на тапах̤, дāнам и йаџњи, которые наоборот необходимо совершать со всей определенностью. В их случае тйāг состоит в отречении от плодов карма (деятельности):

сарва-карма-пхала-тйāгам̇ прāхус тйāгам̇ вичакшан̣āх̤ — Гӣтā, 18.2

Более того, Āчāрйа Мадӿва приводит из пурāн̣ такие определения тапа-дāна-йаџња, которые не оставляют никаких сомнений в том, что они являются различными проявлениями бӿакти.

Дāнам — это, например, щуддха-џњāна-дāнам. Йаџња — нāма-йаџња, т.е. различные практические (кармические) проявления бӿакти, бӿакти-сāдӿана, отказ от которых недопустим и может толковаться только как бескорыстное отношение к ним.

„Дӿарма паритйāг“ следует понимать как „сāтвика-тйāг“, о чем Сам Крьшн̣а говорит в 18.11: «Настоящий тйāгӣ тот, кто отрекается от плодов действий».

Ни о каких „оставь все религии или обязанности и просто предайся Мне“ речи не идет, как нет здесь и близко отказа от всех сāдӿан, в т.ч. бӿакти, в пользу щаранāгати. Конечно, в Гӣте описываются признаки бӿакты, некоторые из которых можно перевести как „любовь“ и пр. Но это признаки бӿакты, который „ме прийах̤“, а не признаки, делающие человека бӿактой.

Кроме того, щлок Гӣты 18.66 нельзя рассматривать отдельно от предыдущего «ман-манā бхава мад-бӿакто…» (18.65). Они являются составными частями одной мысли, выраженной в нескольких щлоках, включая 18.64 „сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̤… \ самое тайное из всего тайного Я говорю тебе во благо. Слушай же…“.

В бӿāшье объяснение Мадӿвы основано на контексте всей главы. „Паритйаџйа“ \ „полностью оставив“ — это деепричастие, содержащее дӿату „тйаџ“. Тот же самый дӿату содержится в слове „тйāга“ (о́став). В первом щлоке восемнадцатой главы Арџуна спрашивает Крьшн̣у о тйāге:

саннйāсасйа махā-бāхо таттвам иччхāми ведитум \ Махā-бāхо, я желаю знать татво саннйāса,

тйāгасйа ча хрьшӣкеща прьтӿак кещи-нишӯдана \ а также отдельно я желаю знать татво тйāга.


И действительно, что же такое тйāг? Что в принципе означает „оставить“, или „отречься“, как иногда переводят это слово?

В Гӣте 18.3 Бӿагава̄н приводит два толкования слова „тйа̄г“, бытующие среди манӣшин̣ах̤, мыслителей.

Тйāџйам̇ доша-вад итй эке карма прāхур манӣшин̣ах̤ йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам ити чāпаре \ Одни мыслители говорят, что карма (деятельность), будучи изъяном само по себе, должно быть оставлено в принципе. [Тут по сути человек должен пожертвовать жизнью и оставить карму]. Другие же говорят, карма – это йаџња, дāнам и тапах̤, и такого рода кармы не до́лжно оставлять ни при каких обстоятельствах.


В 18.4: нищчайам̇ щрьн̣у ме татра тйāге бӿарата-саттама \ Теперь выслушай Меня о том, что такое тйāг, [Выслушай окончательную истину об этом,] тйāго хи пуруша-вйāгӿра три-видӿах̤ сампракӣртитах̤.

И далее в 18.5: йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам̇ кāрйам эва тат \ Не до́лжно оставлять такие виды карма, как йаџња, дāнам и тапах̤.

Не просто не до́лжно оставлять, наоборот, их следует совершать (кāрйам).

йаџњо дāнам̇ тапащ чаива пāванāни манӣшин̣āм \ йаџња, дāна и тапах̤ мыслителей очищают и возвышают.

18.6: этāнй апи ту кармāн̣и саӈгам̇ тйактвā пӿалāни ча картавйāнӣти ме пāртӿа нищчитам̇ матам уттамам \ Поэтому эти кармы необходимо совершать, о Пāртӿа, оставив при этом ожидание плодов, отказываясь от них.

18.9: кāрйам итй эва йат карма нийатам̇ крийате арџуна \ Поскольку карма до́лжно совершать (кāрйам ити карма), [понимая это, он] так и поступает,

саӈгам̇ тйактвā пӿалам̇ чаива са тйāгах̤ сāттвико матах̤ \ не ожидая плодов карма и отказываясь от них. Таков сāттвика тйāг.

18.11: на хи дэха-бӿрьтā щакйам̇ тйактум̇ кармāн̣й ащешатах̤ \ Воплощенный џӣва не может полностью отказаться от карма.

йас ту карма-пӿала-тйāгӣ са тйāгӣтй абӿидӿӣйате \ Кто отказывается от плодов карма, тот подлинный тйāгӣ.


Суть восемнадцатой главы проясняет Āчāрйа Мадӿва: дӿарматйāгах̤ пӿалатйāгах̤ \ отказ от дӿарма [сарвадӿармāн паритйаџйа… \ отказавшись от всех дӿармов…] — это отказ от плодов дӿарма.


В контексте Гӣты слова „тйāг“ или „карма-тйāг“ нельзя переводить и употреблять как „отказ от деятельности“ или „оставление какой-либо деятельности“, ибо Гӣтā говорит об отказе от плодов действий, плодов карма, а не отказе от деятельности как таковой. Соответственно „сарвадӿарма-тйāга“ — это отказ от плодов всех дӿарм. Не под дӿармом понимаются тут плоды дӿарма, но под тйāгом понимается отказ от плодов, а не отказ от деятельности и исполнения дӿарма. Таким образом, „дӿарма-тйāга“ — это не отказ от дӿарма, а отказ от плодов дӿарма. „Сарвадӿарма-тйāга“ — это не отказ от всякого/любого дӿарма, но отказ от плодов любого дӿарма, совершаемого человеком.


Почему здесь дӿарма считается разновидностью карма? Это определяется контекстом. Когда речь идет о дӿарме, то имеется ввиду сва-дӿарма. Об этом говорилось в 18.64: сарва-гухйатамам̇ бӿӯйах̤… \ снова выслушай Меня, слово о самом тайном из всего тайного».

„Снова“ означает повторение того, о чем уже говорилось ранее. Не разделение на менее сокровенное, умеренно сокровенное и самое сокровенное, что до этого даже не упоминалось и в свете чего сказанное ранее блекнет и отменяется. Нет. Поэтому и бӿӯйах̤ \ снова.

18.48: саха-џам̇ карма каунтейа са-дошам апи на тйаџет… \ Естественное карма всегда в чем-то ущербно.

Са-дошам: карма естественным образом не свободно от изъянов. Его невозможно исполнить идеально. Даже исполненное с видимой безупречностью, оно все равно обременяет и связывает человека своими последствиями.

18.46: йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам сва-карман̣ā там абӿйарчйа сиддӿим̇ виндати мāнавах̤ \ От кого любое побуждение в живых, кем все проникнуто, Ему сва-карменем поклоняясь, достигает наивыси [сиддӿи] совершенства человек.

18.45: све све карман̣й абӿиратах̤ сам̇сиддӿим̇ лабӿате нарах̤ сва-карма-ниратах̤ сиддӿим̇ йатӿā виндати тач чӿрьну \ Радеющий в своем [присущем ему] карме, человек достигает высшего совершенства.

Дӿарма — это свакарма. Другое название — свадӿарма.

18.47: …свабӿāва-нийатам̇ карма курван нāпноти килбишам \ Не случается ничего дурного с совершающим кармы согласно свабӿāву, щрейāн сва-дӿармо вигун̣ах пара-дӿармāт св-анушт̣ӿитāт…

18.56: сарва-кармāн̣й апи садā курвāн̣о мад-вйапāщрайах̤… \ защищенный Мной, всегда исполняющий свакармы, [дӿармик] по Моей милости достигает высшей обители.


Мы видим, „свадӿарма“ и „свакарма“ в Гӣте употребляются как синонимы. „Сарва-дӿармāн“ в этом смысле должно выражать соответствующий свадӿарм. У разных людей могут быть разные свадӿармы, но какими бы они ни были, совершай их без стремления к плодам. Не ради денег, не ради славы, не ради пропитания. Совершай, ибо так надо. Но и это еще не все.


Повсюду, где говорится о свадӿарме или свакарме, также говорится о том, чего достигает дӿармик — сам̇сиддӿи, парама-сиддӿи — высшего совершенства, исполнения сāдӿания, вечного неизбывного положения или места (щāщватам̇ падам авйайам а̄пноти, 18.56). Человека как бы подталкивают совершать свадӿарм-свакармы через обещание этого высшего вечного и окончательного достижения и назначения. Нужно ли считать это „высшее вечное“ плодом действий человека? Надо ли от него отказаться? Относится ли мокша и сиддӿи к плодам?

Нет, здесь уже речь идет не о плодах. Во-первых, сам̇сиддӿи достигается сāдӿанием и одного карма как такового для этого не достаточно. Сама по себе деятельность (карма) не может дать сиддӿи. Поэтому-то везде и говорится сва-карман̣ā там абӿйарчйа (18.46) \ поклоняясь Ему свакарменем. В 18.45 уже говорилось све све карман̣й абӿиратах̤ сам̇сиддӿим̇ лабӿате нарах̤, теперь сва-карма-ниратах̤ сиддӿим̇ йатӿā виндати тач чӿрьн̣у \ услышь, каким образом человек, радеющий о свакарме, достигает сиддӿи. Знание („йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам“) и бӿакти превращают деятельность (карма) в средство достижения сиддӿи. Поэтому под стремлением к плодам подразумевается стремление к тем плодам, которые может дать просто карма. А вот стремление к сиддӿи — уже не грех.


Ман-манā бхава мад-бхакто (18.65) — это внутреннее состояние. Џњāние, манание, нидӿидӿйāсана — это ман-манā. Мад-бхакто — это бӿакти. Мад-йāџӣ — это внешнее, т.е. то, что дӿармик делает как поклонение Ему (9.27: йат кароши йад ащнāси йаџ џухоши дадāси йат… \ то, что делаешь, ешь, сжигаешь в хоме, то, что даешь другим, все это делай как подношение / поклонение Мне).

Слова Бӿагавāна „ман-манā…“ встречаются уже в девятой главе в первой части щлока 9.35 и повторяются дословно в 18.65.

В 9.28: щубӿāщубӿа-пӿалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандӿанаих̤ саннйāса-йога-йуктāтмā вимукто мāм упаишйаси, где „щубӿāщубӿа-пӿалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандӿанаих̤“ это „ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо мокшайишйāми мā щучах̤“ (18.66) — та же мысль выражена в 66-м: совершай все действия, свойственные тебе (до этого уточнялось, какие именно: свакарма, свадӿарма), как поклонение Мне.

Затем уже: сарва-дӿармāн паритйāџйа мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа. Здесь паритйаџйа означает „оставив“. Каким образом оставив?

Совершив такой тйāг — мад-йа̄џӣ мāм̇ намаскуру. Оставив в смысле сделав это поклонением Ему, а не стремлением к тому, ради чего обычно кармы совершают. Оставив, как это сказано в 65-м стихе, т.е. отказавшись от других плодов, кроме мāм̇ экам̇ щаран̣ам̇ враџа \ Меня одного прими как защитника, как вместилище, в котором все пребывает.

Не в карме зри свое будущее, выживание, защиту и т.д., а во Мне.

„Что же будет дальше, если ничего не делать?“ — обычная мотивация к действиям. Но речь не о том, чтобы вообще ничего не делать. Наоборот, „делай, но как поклонение Мне, Я позабочусь о тебе“.

В Гӣтā-тāтпарье „сарва-дӿармāн паритйаџйа“ объясняется как „анйадӿармāн сарвāн“ \ „оставь все остальные дӿармы“. Какие именно остальные? Все, что не укладываются в описание, данное перед этим, т.е. все аваишн̣ава-дӿармы.


Что такое вишн̣у-дӿарм или ваишн̣ава-дӿарм? Ваишн̣ава-дӿарм определяется собственно цитатой из Гӣтā-тāтпарья (2.40), в котором Мадӿва приводит слова Брāхмаваиварты:

स्वोचितेनैव धर्म्मेण विष्णुपूजामृते क्वचित् । नाप्रवृत्तिः प्रवृत्तिर्वा यत्र धर्म्मः स वैष्णवः ॥ इति ब्रह्मवैवर्त्ते

«Дӿарм, в котором ни отказ от запретного, ни правильные дела никогда не преследуют цели иной, нежели воздаяние Вишн̣аве свойственной и подобающей жизнью, называется ваишн̣авым».

Поклонение Вишн̣у свадӿармом, без стремления к каким-то другим плодам. Таким образом, ваишн̣ава-дӿарм выходит за рамки привычной религии или веры в бога по имени „Вишн̣у“.

Свакарма — это свойственная и достойная жизнь. Есть вещи, которые у человека хорошо получаются, но от них нет никакой пользы — это не дӿарм. Дӿарм, в первую очередь, это деятельность, приносящая благо другим, это помощь и служение разным живым существам.

Поэтому деятельность не только свойственная, но и подобающая. Мало того, что свойственная, главное, еще и полезная. Дӿарм — это не только отказ от бесполезного и несвойственного, но также исполнение полезного и свойственного себе. И тем, и другим дӿармик поклоняется Бӿагава̄ну. Никакого другого намерения у него нет.


Но почему Вишн̣у, можно ведь подставить вместо „вишн̣у“ слово „бог“? Потому что йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам — кем все это проникнуто. Действующий и объект действия.

„Вишн̣у“, согласно Йāске, наиболее древнему этимологу и автору „Нигӿан̣т̣у-нирукта“, происходит от любого из трёх дӿāту: विष् (пронизывать), विश् (входить или постоянно пребывать в чём-либо, где-либо, охватывать), व्यश् (वि+अश्) (заполнять): अथ यद्विषितो भवति तद्विष्णुर्भवति । विष्णुर्विशतेर्वा । व्यश्नोतेर्वा। (Нирукта, 12.18).

Несмотря на то, что корни и оттенки их значений незначительно отличаются, тем не менее все три определяют слово „вишн̣у“ как „всепроникающий“ или „всепронизывающий“.

В Махāбӿāрате Крьшн̣а говорит, почему Он Вишн̣у:

गतिश्च सर्वभूतानां प्रजनश्चापि भारत ।
व्याप्ते मे रोदसी पार्थ क्रान्तिश्चाभ्यधिका मम ॥
अधिभूतनिविष्टश्च तद्विश्वं चासि भारत ।
क्रमणाच्चाप्यहं पार्थ विष्णुरित्यभिसंहितः ॥ — Щāнти-парва, 350.42-43

Я — цель всего сущего и Тот, Кто вдыхает жизнь во всё сущее. Я пронизываю пространство от неба до земли. Я пребываю во всём, [поэтому] Меня знают как Вишн̣у.

То же самое говорится в Вишн̣у-пурāн̣е (3.1.45):

यस्माद्विष्टमिदं सर्वं तस्य शक्त्या महात्मनः ।
तस्मात्स प्रोच्यते विष्णुर्विशेर्धातोः प्रवेशनात् ॥

Поскольку вся вселенная пронизана Его мощью, имя Ему Вишн̣у. От дхāту विश् (√вищ — входить, пронизывать).

Вездесущесть Вишн̣у Арџуна выразил словами द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः \ От космоса до земли, все стороны света, всё заполнено Тобой одним (Гӣтā, 11.20).


Ваишн̣ава-дӿарм — это сознание того, что Он присутствует и поддерживает бытие, как мое, так и всего сущего. Одним словом сознание Вишн̣у. Не просто где-то есть бог. Слово „бог“ в нашем языке обозначает что-то высшее. Но высшим для каждого может быть что угодно.

Сарва-дӿармāн паритйаџйа — отказавшись от всякого аваишн̣ава-дӿарма. И здесь не возникает противоречия между бӿāшьем и тāтпарьем. В Бӿāшье „отказавшись“ означает „отказавшись от плодов“, а в Тāтпарье — „отказавшись от аваишн̣ава-дӿарма“. Ибо отказаться от любого аваишн̣ава-дӿарма и значит отказаться от плодов. Ваишн̣ава-дӿарм и есть отказ от плодов. Оба значения взаимно дополняют друг друга.


В Бӿāшье „дӿарма-тйāгах̤“ = „пӿала-тйāгах̤“ \ „отказ от плодов“. Иначе как бы Крьшн̣а велел Арџуне сражаться? Он не говорит: «Откажись от всякого дӿарма!» (дӿарм Арџуны — сражаться), наоборот, Крьшн̣а говорит: «Сражайся!». Тут же приводится цитата „йас ту карма-пӿала-тйāгӣ са тйāгӣтй абӿидӿӣйате“ \ „тот, кто отказывается от плодов действий, он оставник-тйāгӣ“ (18.11).


Объяснение в Тāтпарье „анйадӿармāн сарвāн паритйаџйа“ как „аваишн̣ава-дӿармāн паритйаџйа“ явствует из слова „экам̇“ в 18.66: если есть дӿарм, у которого какая-то другая цель помимо „экам̇“ (Вишн̣у), откажись от него.

Ваишн̣ава-дӿарм — это определенный образ жизни и действий, неразрывно сопряженный с определенным образом мышления. Не просто учение о чем-то. Не просто „вайшнавская религия“ или „средневековый вайшнавский культ“. Это определенная жизнь с определенным сознанием и намерением.

Поэтому „откажись от аваишн̣ава-дӿарма“ — это не просто откажись от иных доктрин, религий (трижды отрекаюсь от Сатаны, Лютера, Щаӈкары и презренного Нāгāрџуны!). Отречься — это не плюнуть на Библию или Коран. Не идеологический отказ от доктрины (я вишн̣уит, а не буддист), но отказ от свойственного в том числе и другим доктринам, а также от свойственного всякому не индоктринированному человеку образа жизни и образа мышления. Такой отказ подразумевает принятие указанного в Гӣте образа действий и образа мышления. Не просто отказ как отречение (не успеет прокричать петух…), но отказ через принятие. И это важно. Отказ через ман-манā бӿава мад-бӿакто.


§


Стих 18.66, цитируемый автором ЧЧ от лица Чаитанйи, истолкован неверно. Герой и автор ЧЧ не понимают смысла Гӣты. Не понимают, что поклонение Бӿагавāну охватывает гораздо большее, чем пение, рассказы, истории.

Слова Бӿагавāна в Гӣте резко контрастируют с представлением об истинном преданном служении исключительно как о воспевании имен бога, пребывании в храме, совместном бормотании мантров.

В Гӣте вы также не найдете деления на „истинное служение богу“ и трудовую деятельность (отпахал, а после…, вместо телека или гетер, можно наконец-то посвятить себя настоящему ощутимому поклонению Кришн̣е! Хлопай в ладоши, бей в барабан. Хорошо саннйāсинам живется. Целый день они слушают и говорят, слушают и говорят. Не то что мы — тратим основную часть своего времени на ерунду: работу, карму, варн̣āщраму, короче говоря, темный колодец семейной жизни).

Но, оказывается, это не ерунда. Работа, профессия, дело жизни, сражение (в случае с Арџуной), владение луком, мечом, стратегией ведения войны и т.д., одним словом карма, не противопоставляется слушанию о Крьшн̣е, пересказу Его лӣл, Его слов, памятованию о Нем. Иначе снова замаячит на горизонте щаӈкаритская по духу идея о том, что только саннйāсӣ по-настоящему может заниматься сāдӿанием, а все остальные поклоняются Крьшн̣е на полставки.


Вся жизнь может быть поклонением Ему. О чем собственно в Гӣте и сказано словами „мад-йāџӣ мāм̇ намаскуру“. Каким образом мад-йāџӣ? Перед этим описывалось — свакарман̣а̄. Своими делами. Не только профессией. Всем, что ты делаешь. Бытом. Текучкой.

Как и у Щаӈкары, у Чаитанйи получается, что только саннйāсӣ может поклоняться Крьшн̣е целиком и полностью. Пусть он не говорит об этом прямо и вроде как саннйāс принимать не нужно, разве что формально, зато можно просто уйти в леса Враџа или на чердак и посвятить себя.

Но по сути это саннйāс. Как его ни называй, бабаџи, парамахамсы и т.п. Даже саннйāс и то мешает „настоящему служению“, поскольку это āщрам, а значит обязанности. Саннйāсӣ тоже должен что-то делать, умываться, повторять и пр., т.е. это тоже карма. Вроде как отказываешься от карма, а сам… Достаточно посмотреть на любого саннйāсина, сколько у них обязанностей! Делегации принимать, в делегациях участвовать, книжки подписывать, назначать региональных гуру, что-то там повторять, на трон садиться в положенное время, на рассвете вставать — пример показывать. В общем, не жизнь, а сплошная карма, по сути работа. Сколько они всего вынуждены-таки делать.

Саннйāса — тоже не выход. Тем более, что саннйāса — это рамки варн̣āщрама-дӿарма. А чаитаниты, дабы заниматься щраван̣ием, кӣртанием, смаран̣ием, предлагают полностью сарва-дӿармāн паритйаџйа. Ведь только так и только тогда можно начать по-настоящему достигать высшей пятой цели. Но это дух Щаӈкары, его идея отказа от карма.


Выводы


Если вырвать из контекста Гӣты „сарва-дхармāн паритйаџйа“ и внушить, что эти слова полностью перечеркивают все, что было сказано до этого, тогда да, это невиданная сенсация — что бы ты там ни говорил, в итоге все равно будет сарва-дхармāн. Можешь что-то доказывать, листать, показывать логические связи между главами и щлоками, все это есть, но так или иначе упрется в сарва-дхармāн — долой все сказанное до этого! Забудь обо всем, что тебе говорили. Все это было только для того, чтобы придать весомость твоему отречению.

Вспомним, как Щаӈкара вырывал из упанишад свои махā-вāкйи. Если слева, да справа, да снизу подтереть пару слов, то вообще сенсация! А если и вовсе сократить щлок до одной строки, то целое откровение получится, такое сокровенное знание, что сам Бӿагава̄н позавидует.


Представление последователей Чаитанйи о тйа̄ге и сути „сарва-дӿармāн“ откровенно противоречит сиддӿа̄нту Гӣты, изложенному Парабрахманом Щрӣ Крьшн̣ой.


Очередное и странное молчание „таттвавāдинов“ на выпады Чаитанйи вновь заставляет сомневаться в достоверности описываемого диспута в Уд̣упи. Как будто „таттвавāдины“ забыли объяснение Мадӿвой Гӣты 18.66 или были слишком робки, чтобы указать Чаитанйе на полное расхождение его толкования со смыслом всего адӿйāйа, как в случае со щлоком Гӣты, так и со щлоком Бӿа̄гавата.



продолжение будет


vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.258


Критика того или иного учения подразумевает если не доскональное знакомство с учением, то хотя бы знание его азов. В стихах 256-257 автор ЧЧ представил все что угодно, но не татвавāд. Начиная с 258-го стиха Чаитанйа по сути сражается с несуществующим учением.


прабху кахе, — щāстре кахе щраван̣а-кӣртана
крьшн̣а-према-севā-пхалера ‘парама-сāдхана’
(258)



Русский перевод ББТ: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Лучшим средством обретения любовного служения Кришне шастры провозглашают слушание и повторение повествований о Кришне».


Комментарий АЧС (русский перевод ББТ): «Согласно таттвавади, лучшее средство достижения цели жизни — это выполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В материальном мире без деления общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) невозможно обеспечить порядок, необходимый для того, чтобы человек достиг высшей цели.

Помимо этого, важно соблюдать предписания, существующие для четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), ибо эти предписания тоже играют существенную роль, помогая человеку достичь высшей цели. Вот почему таттвавади считают выполнение представителями четырех варн и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны лучшим средством обретения высшей цели. Эти представления таттвавади имеют отношение к общественному устройству.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху не согласился с ними, сказав, что самое лучшее — это слушать о Господе Вишну и прославлять Его. Таттвавади считают высшей целью возвращение домой, к Богу. Но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу, в духовном мире или в материальном. В материальном мире для этого существует специальная практика, основанная на указаниях шастр, а в духовном мире цель уже достигнута».


Комментарий Б. Сарасватӣ: তত্ত্ববাদিগনের "সাধন"-বর্নাশ্রম-ধর্ম (ভা ১১।১৯।৪১); মহাপ্রভুর প্রদর্শিত শাস্ত্রের একমাত্র উদ্দিষ্ট "সাধন"-শ্রবনকীর্তন। তত্ত্ববাদিগনের "সাধ্য" পঞ্চবিধমুক্তি-লাভান্তে বৈকুণ্ঠগমন; মহাপ্রভুর প্রদর্শিত শাস্ত্রের "সাধ্য"-কৃষ্ণপ্রেমা ।

Для таттвавāдинов сāдханием является варн̣āщрама-дхарм (Бхā. 11.19.41). Единственное сāдхание, на которое указывает щāстро, явленное Махāпрабху, есть щраван̣а-кӣртание. Для таттвавāдинов сāдхйа это достижение мукти пяти видов и уход на Ваикун̣т̣ху. По щāстру, явленному Махāпрабху, сāдхйа есть Крьшн̣а-премā.



Отрицанием или принижением мукти отрицается ща̄стра-сиддха̄нт. Отрицанием ща̄стра-сиддха̄нта отрицается знание. При этом бхакти превращается в поверхностную невежественную эмоцию. Механика слушания и механика песнопений заменили щраван̣ие и кӣртание, лишив их сути и содержательности — обретения знания и богования в знании.

Крьшн̣а-према̄ как высшая цель — это сформулированная патриархами гауд̣ӣанства доктрина, которой нет подтверждения в ща̄страх.

Слово же „према̄“ встречается в Бхāгавате несколько раз, но лишь в определенном контексте и не как цель сāдхания. Высшей целью щāстры провозглашают освобождение из сам̇сāра, т.е. мокш (мукти — разновидность мокша). Достаточно взглянуть на Бхā. 12.13.11-12, 18 и Ведāнта-сӯтры (Бхога-пāда). Щраван̣а-кӣртанāди это признаки вишн̣у-бхакти и средства обретения Знания. Без знания невозможны ни прославление, ни богование, ни освобождение. И да, в мукти цель достигнута.


Примечание: О крьшн̣а-преме мы писали в шестой части цикла.


В своем комментарии Б. Сарасватӣ ссылается на Бхāгавато 11.19.41 как на прамāн̣ие, подтверждающее заявление, что для таттвавāдинов сāдханием является варн̣āщрама-дхарм. Однако слова данного щлока не имеют никакого отношения к варн̣āщраму и не вписываются в контекст. Исследование нумерации на предмет опечатки также не выявило щлоков, затрагивающих тему варн̣āщрама. Непонятно, зачем Б. Сарасватӣ дал ссылку на щлок, не имеющий отношения к теме.

Также Б. Сарасватӣ говорит об уходе на Ваикун̣т̣ху (বৈকুণ্ঠগমন) как о высшей цели таттвавāдинов. А. Ч. Свāмӣ же переводит „уход на Ваикун̣т̣ху“ как „возвращение домой, к Богу есть высшая цель таттвавāдинов“.

„Возвращение домой, к Богу“ — идея А. Ч. Свāмӣ, проповедуемая им через «Общество сознания Крьшн̣ы». При Б. Сарасватӣ в слова „back to Godhead“ или „назад к Богу“ вкладывался иной смысл: стране и людям нужно помнить о Боге, требуется обратить свое сознание к Нему. АЧС вложил в этот лозунг иной смысл. Ни щāстры, ни Б. Сарасватӣ — учитель АЧС, ни Бхактивинод не провозглашают „возвращение домой, к Богу“.

Бхактивинод ввел понятие „пограничной области – тат̣астхи“, назвав џӣву пограничной энергией — тат̣астха-щакти. В этой области џӣва выбирает между миром Крьшн̣ы и сам̇сāром. Но о возврате или падении из духовного мира (чтобы туда возвратиться) он не говорит.

Ни ща̄стры, ни соответственно татвава̄д не называют путь на Ваикун̣т̣ху „возвращением“. Слово „возвращение“ подразумевает возврат куда-то, где уже был. Именно это и проповедует АЧС. Однако пребыванию џӣвы в сам̇са̄ре нет начала, зато у этого состояния может быть конец — это и называется освобождением, или мокшем. Сам̇сāрные џӣвы, до обретения мокша, за пределами сам̇сāра никогда не были. Поэтому ни о каком „изначальном положении в духовном мире“ или „возвращении домой, к Богу“ в ща̄страх не говорится.


Комментарий АЧС на ЧЧ, Āди 7.106: «Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анāвр̣ттих̣ шабдāт в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель».

Четвертый раздел Ведāнта-сӯтр, Бхога-пāда, говорит не о возвращении домой, к Богу, а о том, что Ваикун̣т̣ха — это место, откуда не бывает возврата в сам̇сāр (Ведāнта-сӯтры, Анāврьттйадхикаран̣ам, 4.4.23). Слово अनावृत्ति \ анāврьтти, невозвращение (окончательное освобождение), диаметрально противоположно по смыслу возвращению आवृत्ति \ āврьтти. АЧС игнорирует грамматику, словари, контекст. Подобное переводческое безумство заставляет сомневаться в знаниях санскрита у А. Ч. Свāмӣ.


веда-щāстра кахе — ‘самбандха’, ‘абхидхейа’, ‘прайоџана’
‘крьшн̣а’ — прапйа самбандха, ‘бхакти’ — прāптйера сāдхана
ЧЧ, Мадхйа 20.124

Русский перевод ББТ: «Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

«А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной» — перевод АЧС не соответствует бенгальскому оригиналу стиха, в котором нет слов „возвращение домой, к Богу“. Так или иначе, здесь он представляет „возвращение“ как щāстровое утверждение и высшую цель последователей Чаитанйи, но при этом в комментарии на ЧЧ, Мадхйа 9.258, он утверждает уже обратное — именно таттвавāдины считают возвращение домой, к Богу, высшей целью, а сам АЧС и Чаитанйа осуждают это как заблуждение: <…> Но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу, в духовном мире или в материальном <…>.


Переводя стих ЧЧ, Мадхйа 20.122, АЧС снова предлагает свою идею „возвращения“, но уже под соусом „возрождения забытых отношений с Крьшн̣ой“:


мāйā-мугдха џӣвера нāхи сватах̤ крьшн̣аџњāна
џӣвере крьпāйа каилā крьшн̣а веда-пурāн̣а


Русский перевод ББТ: «Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».


Если же внимательно прочитать сам бенгальский стих, то, оказывается, ни о каком „возрождении“ речи не идет. Стих достаточно однозначен: у џӣвы нет собственного знания о Крьшн̣е, поэтому из милости к џӣве Крьшн̣а дал Веда-Пурāн̣ы.

Мы видим пример не славословия Вед, а прославление собственных теорий и домыслов, которые ничего общего с самими Ведами не имеют, но выдаются за них. Догматы культа Чаитанйи, такие как Голока, Крьшн̣а-према̄ как высшая цель и др., это результат пренебрежения Веда-сиддхāнтом. В самой ЧЧ пренебрежение Ведами не скрывается:


прабху кахе — ӣщвара хайа парама сватантра
ӣщварера крьпā нахе веда-паратнтра
ЧЧ, Мадхйа 10.137


Русский перевод ББТ: «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Как Сам Верховный Господь, Мой духовный учитель, Ишвара Пури, абсолютно независим. Поэтому ни милость Верховного Господа, ни милость Ишвары Пури не обусловлена никакими ведическими заповедями и запретами».


йāӈре крьпā кари’ карена хрьдайе преран̣а
крьшн̣āщрайа хайа, чхāд̣е веда-лока-дхарма
ЧЧ, Мадхйа 11.117


Русский перевод ББТ: «Человек, на которого Господь пролил Свою милость, вдохновив его из сердца, ищет прибежища только у Господа Кришны, пренебрегая всеми заповедями Вед и социальными условностями».


cеи гопӣ-бхāвāмрьте йāӈра лобха хайа
веда-дхарма-лока тйаџи’ се крьшн̣е бхаџайа
ЧЧ, Мадхйа 8.220


Русский перевод ББТ: «Тот, кого влечет к себе экстатическая любовь гопи, не считается с общественным мнением и принципами ведической культуры. Вместо этого он предается Кришне и целиком посвящает себя служению Ему».


Выводы


Веды и Ведāнта-сӯтры, как и ща̄стры в целом, не говорят о возвращении домой, к Богу. Следовательно и „возвращение“ не является высшей целью татвавāдӣ-ваишн̣авов, как это преподносит АЧС. Сиддхāнтом щāстр является совершенство — мокш, т.е. освобождение из сам̇сāра. Достижение Ваикун̣т̣хи и есть достижение мокша. Именно об этом заключительная часть Ведāнта-сӯтр.

Ответственность за идею „возвращения домой, к Богу“ целиком и полностью лежит на А. Ч. Свāмӣ. «Общество сознания Крьшн̣ы», к сожалению, проповедует фантазии своего основателя, предлагая вместо щāстра-сиддхāнта пустышку — идею, не подтверждаемую щāстрами.


Особенно нелепо идеи „возвращения домой, к Богу“ и „возрождения забытого сознания Крьшн̣ы“, вкупе с пренебрежением щāстрами, выглядят на фоне слов самого АЧС: <…> К несчастью, в настоящее время обусловленными душами руководят демоны, которые не желают читать ведические писания. Вместо того чтобы обратиться к несметным сокровищам знания, Ведам, люди посвящают свое время чтению бесполезных книг, в которых ничего не сказано о том, как вырваться из тисков майи <…> (ЧЧ, Мадхйа 20.122) и <…> Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику <…> (ЧЧ, Āди 7.106).



продолжение будет


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Мы отдаём себе отчёт в том, что приведенные в цикле «Ложь кришнаитов» доводы могут смутить рядового адепта культа Чайтаньи, т.к. о Ведии ему ничего не известно и в тонкостях Санатана-дхармы он не разбирается. В основе нашего исследования культа Чайтаньи лежит наследие великих ведомцев и Шастра.


С социально-религиозным течением, известным как бенгальский вайшнавизм, Гаудия-матх, рагануга-бхакти, Международное общество сознания Кришны, движение «Харе Кришна» и др., произошли любопытные исторические метаморфозы, охватившие саму суть воззрений этого течения. Оно было и остаётся одним из символов шастрового декаданса средневековой Индии, когда фольклор и буйство псевдоведних сект соревновались друг с другом в мистическом и трансцендентном.


Бенгальский вайшнавизм (далее — культ Чайтаньи, гаудианство), развивался постепенно, волнами. Одна волна воззрений сменяла другую, что-то добавлялось, что-то отходило как незначительное. Одной из таких волн, спустя четыреста лет после рождения Чайтаньи, были фантазии судьи и мыслителя новой формации — Кедаранатхи Бхактивинода. Именно с него началась эра отступничества от ортодоксального гаудианства.


Бхактивинод придумал новое гаудианство, во многом отличающееся от того, что проповедовали патриархи. Ортодоксы были возмущены. Свое ви́дение Бхактивинод доверил бумаге, плодовито издав несколько книг. Пожар неогаудианства охватил сначала Маяпур, Навадвипу, а затем перекинулся на Калькутту. Бенгал пылал.

Благодаря проповеди основателя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН, ISKCON) — А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, учением Чайтаньи заинтересовалась молодежь США, Европы, а затем и других стран.

ИСККОН взрощен на идеях Бхактивинода и личном понимании Прабхупадой учения Чайтаньи. По сути, ИСККОН отгородился от традиционного гаудианства. В организации проповедуется культ личности ачарьи-основателя. Свободомыслие подавляется. Противоречивость учения Чайтаньи неизбежно порождает вопросы у мыслящих адептов ИСККОН, не задерживающихся в организации надолго.


Бхакти Вигьяна Госвами


В интернетах можно встретить такую видеозапись:



https://www.youtube.com/watch?v=4XGHBNSKiig

Бывший руководитель «Московского общества сознания Кришны», Бхакти Вигьяна Госвами, отвечает на вопрос — цит.: «Часто можно слышать, что Международное общество сознания Кришны это секта, которая промывает людям мозги, зомбирует. Что вы можете сказать на это?».

Бхакти Вигьяна Госвами: «Общество сознания Кришны — это великая традиция, за нами достаточно долгая история».

И тут же, противореча себе, продолжает: «Наша конкретная ветвь вайшнавизма началась 500 лет тому назад в Бенгале, в средневековой Индии. И основателем ее является Чайтанья Махапрабху — великий святой Индии, признанный всеми. На самом деле, сам он в свою очередь следовал еще более древней традиции вайшнавизма, которая насчитывает тысячу и тысячу лет, и запечатлена в таких источниках, как «Махабхарата», как «Бхагавад-гита» или «Бхагавата-пурана». За нами стоит традиция, насчитывающая много веков, в традиции со своими святыми, со своими очень высокими духовными и моральными принципами, которые в сущности являются гарантами того, что отклонения, которые будут безусловно допускаться, тем не менее не перейдут в какую-то злокачественную вещь. Обычно секты, которые допускают такое отношение к людям, изобретенное их собственными авторами, не имеют глубоких исторических корней».


К сожалению, это всего лишь показное «глубокомыслие». Проповеднический приём, направленный на обывателя, человека невежественного, знакомого с Индией, в лучшем случае, с подачи мадам Блаватской и Рерихов, на людей, для которых Индия — это шамбала-карри-гуру, с еле слышимой и пока ещё незагубленной тягой к прекрасному. Однако пользоваться невежественностью паствы для ее охмурения — низко и подло.


Вот ещё несколько цитат Бхакти Вигьяны из этого же видео:

«Всё то, что имеет глубокие исторические корни, не может быть построено на ложном фундаменте, потому что оно будет разрушено неумолимым временем».

«Но священные писания, на которых основано общество, учительские традиции, с которыми оно пришло, какие-то культурные традиции, которые оно несет, все они имеют очень глубокие корни и не имеют отношения к формальной организационной структуре».

«Естественно, с философской точки зрения, как я уже сказал, никакие обвинения в том, что это секта, не выдерживают критики».


Из заявленного видно:

1. Древность традиции и глубокие исторические корни — залог истинности.
2. Наличие выдуманных святых, отклонения — это нормально и незлокачественно.
3. Чайтанья принадлежал к более древней традиции, чем сами кришнаиты.
4. Высокие духовные и моральные принципы гарант незлокачественности.


Давайте проверим, так ли обстоят дела с культом Чайтаньи, как утверждает Бхакти Вигьяна Госвами.



Позиционирующая себя ведической традицией, с ведическим же учением, организация Международное общество cознания Кришны, равно как и другие ветви гаудианства (Гаудия-матх, группы бабаджи), оказываются на поверку, благодаря самому веднему проверочному аппарату (веда-шастра-прамана), ничем иным, как банальной профанацией, использующей популярный брэнд «ведический» для придания авторитетности своим идеям. Кришнаиты пытаются убедить мир в том, что культ Чайтаньи является древней традицией.


Чайтанья родился в 1486 г., т.е. чайтанизм появился в XV веке. Философская основа культа Чайтаньи представляет собой конгломерат из фольклора, средневековой поэзии, заимствований из тантры и других культов, эротики и откровенных фантазий патриархов культа.

Чайтанья не создал каких-либо философских трудов, поэтому о его взглядах нам доподлинно ничего не известно. Его описывают как майявада-санньясина, проповедывавшего вайшнава-дхарму, при этом в его словах и аргументах вайшнава-дхарма, как она представлена в шастрах, не прослеживается. По сути учение культа Чайтаньи формировали Рупа, Санатана и Джива Госвамины. Именно в их работах мы находим изложение основных догм культа.


К контрапунктам. Определяется ли «ведическая культура» древностью? Какими временными промежутками оперирует Бхакти Вигьяна Госвами, определяя древность идеологии культа Чайтаньи? Пятьсот лет достаточно или не очень? Каково определение «древности» в его понимании? То, что старше дедушек и бабушек?

Бхакти Вигьяна гарантирует, что в древности отсутствуют весомые отклонения и неистинность. Мягко говоря, это заблуждение. В «Веданта-сутрах» Шри Вьяса перечисляет школы, чьи учения противоречат Ведию и являются злом: буддизм, шактизм, санкхья и пр. Культ Чайтаньи — сообщество мятежного средневековья, появившееся в период, когда антиведние ереси вливались в массы бурным потоком. Это время возникновения культов псевдобхакти Кабира, Валлабхи, Чайтаньи, Нанака, раманандинов, Мирабаи; популярных в народе святых, таких как Тулсидас, Тукарам и других.


Следует упомянуть одну из «заслуг» культа Чайтаньи — создание Движения Бхакти (в Бенгале, спустя 200 лет после смерти Чайтаньи оно стало называться «Движением санкиртаны»). Побывав в Удупи, увидев размах Движения Бхакти, начатого Мадхвачарьей за двести лет до этого, вдохновленный Чайтанья начинает похожее Движение в родном Бенгале. Однако сегодня именно Чайтанье вменяют в заслугу основание этого Движения по всему миру. Историческая несправедливость налицо.

Фальсификация и явная ложь — ещё одна яркая характеристика культа Чайтаньи. Речь идет о встрече Чайтаньи с неизвестным татвавади-ачарьей в Удупи. Воображаемую автором «Чайтанья-чаритамриты» (далее — ЧЧ) встречу Чайтаньи с Валлабхой опровергают не только последователи Валлабхи, но и другие факты, о которых мы будем говорить в соответствующей главе цикла (далее — ЛК) и т.д., и т.п.


Существование антиведних ересей с незапамятных времен противоречит утверждениям Бхакти Вигьяны Госвами. Заявление о том, что древность традиции является гарантом истинности учения, лишь подтверждает невежество Бхакти Вигьяны. Ереси существуют не одно тысячелетие и будут существовать дальше.


Первый вопрос, который следует задать: основана ли идеалогия культа Чайтаньи на шастрах?

Позволим читателю не поверить на слово участнику видеоролика и проверим его утверждения.


Одной из главных догм культа Чайтаньи является догма о Кришне как об источнике аватаров (аватари).


В подтверждение этой догмы последователи Чайтаньи цитируют «Бхагаватам» 1.3.28:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
 kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
 mṛḍayanti yuge yuge


ISKCON: «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих».

А. Ч. Бхактиведанта Свами: «По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках (?), Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришны в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум».


Слово сваям означает сам или сам лично. Вот, что говорит словарь: а) स्वयम् svayam ind. oneself; б) स्वयम् svayam ind. self; в) स्वयम् svayam ind. one's self. Никаких намеков на смысл, который вкладывает Бхактиведанта Свами.


А далее уже ставится под сомнение смысл других стихов «Бхагаватам», где зачастую для иных аватаров Вишну используются те же слова «сваям бхагаван». Например, Дханвантари описывается как Бхагаван сваям: धन्वन्तरिश् च भगवान् स्वयम् / dhanvantariś ca bhagavān svayam (Бхаг. 2.7.21).


Здесь описывается Вамана как «сваям Бхагаван Нараяна»: तस्यानुचरितम् उपरिष्टाद् विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयम् / tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam… (Бхаг. 5.24.27).


Далее о Вишну: श्रीराजोवाच समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा / …bhūtānāṁ bhagavān svayam… (Бхаг. 7.1.1).


А здесь говорится о Господе Вайкунтхи, как о сваям Бхагаване: पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः तयोः स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् / …śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ …vaikuṇṭho bhagavānsvayam (Бхаг. 8.5.4).


продолжение следует


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Брахмадрьшт̣йадхикаран̣ам (4.1.5) — Брахман — бесконечное совершенство. „Беспредельное совершенство“ — суть медитации.

В адхикаран̣е подчеркивается необходимость и важность объединения всех качеств Брахмени, избранных для дхйа̄ния, с понятием „брахматвам“ (все-трансцендентность Брахмени — сарвокрьшт̣атвам). Сарвокрьшт̣атвам Брахмени означает надмирность, то есть Брахман превосходит все, пребывая за пределами любой ограниченной реальности (сарватах̤ уткрьшт̣атвам).

Сиддха̄нта говорит, что дхйа̄ние качества „а̄тматвам“, включающего в себя значение „самовластия“, „высшего управления“, должно проходить исключительно в сочетании с качеством „брахматвам“ (все-надмирность, все-трансцендентность), но никак не отдельно от него. Далее, сиддха̄нта подчеркивает, что даже в тяжелых жизненных ситуациях следует медитировать на четыре основных качества Брахмени, памятуя о надмирности Его природы. Иными словами, „брахматвам“ является основой, которая должна присутствовать во всяком дхйа̄нии, а такие характеристики как „а̄тматвам“, „а̄нандам“ и другие, являются составными частями дхйа̄ния:

आत्मेत्येव यदोपासा सदा ब्रह्मत्वसंयुता । कार्यैव सर्वथा * * * * * — Брахма-сӯтра-бха̄шйа Мадхвы, 4.1.5

ब्रह्मत्वस्यावश्यकत्वे चतुर्गुणोपासननियमभङ्गः स्यादित्यतो वा आह-आत्मत्वविशेषणत्वेनोपासनाददोषः — Таттвапрака̄щика̄ Џайатӣртхи, 4.1.5

А̄дитйа̄диматйадхикаран̣ам (4.1.6) — Дэвы должны медитировать на части тела Брахмени
как на источники своего бытия.

Если в предыдущих адхикаран̣ах речь шла о необходимой для всех мумукшу упа̄сане Брахмени, как Āтману — управляющему (качество „а̄тматвам“), и как существу совершенному, то в этом адхикаран̣е обсуждается упа̄сана̄ дэват, которая обязательно должна включать в себя осознание их происхождения из частей тела Всевышнего. „Из глаз Его был рожден Сӯрйа. Из лица Его — Индра и Агни“ (Рьг-Веда, 10.90.13).

Сиддха̄нта: дэваты должны постоянно медитировать на соответствующую часть тела Брахмени, из которой они берут свое начало. Дхйа̄ние этой части тела важно потому, что в мукти дэвы входят в эту часть тела Брахмени. Без дхйāния Брахмени, как обладателя этих частей, вхождение становится невозможным. Хотя дэвы и покидают части божественного тела, отправляясь исполнять свои вселенские обязанности, тем не менее, они продолжают пребывать в них в иной форме (рӯпа̄нтарен̣а).

Āсанāдхикаран̣ам (4.1.7-11) — Медитация возможна только после обретения знания о Брахмени и продолжается вплоть до обретения мукти. Существуют правила проведения медитации и одно из них — использование āсан. Успокоение ума — важное составляющее дхйāния. Кто нуждается в āсанах? Разновидности медитаций и соответствующие рекомендации, например, время и место — все в этом адхикаран̣е.

Āпрāйанāдхикаран̣ам (4.1.12) — Следует ли продоложать дхйāние после обретения апарокша-дарщана? Продолжается ли медитация после освобождения?

Адхикиран̣ам раскрывает природу постоянства дхйāния даже в мукти.


Тададхигама̄дхикаран̣ам (4.1.13-19) — Прошлые и будущие кармы апарокша-џња̄нинов разрушаются („списываются“).

В Муктипхала̄нийама̄дхикаран̣е (3.4.51) провозглашалось достижение мукти в этой или последующих жизнях только при наличии апарокша-џњāния и свободы от пра̄рабдха и других кармен. Пӯрвапакшин, однако, не признает эти условия.

Сиддха̄нта: несмотря на то, что отсутствие кармен (поступков) по определению невозможно, тем не менее, апарокша-џња̄ние приводит к мукти. Когда прямое видение (адхигама) Брахмени (тад) становится реальностью, весь груз скопившихся греховных поступков прошлого (пӯрва̄гха) — которые еще не начали приносить плоды — полностью уничтожается (сварӯпен̣а вина̄ща) „как пучок травы или клубок из хлопка, брошенные в огонь“ (Чха̄н.-Уп. 5.24.3), а греховные поступки џња̄нина после достижения им апарокша (уттара̄гха) не „приклеиваются“ (ащлеша) к нему по милости Брахмени — „как вода не удерживается на лепестке лотоса“ (Чха̄н.-Уп. 4.14.3). Слова смрьтий „на̄бхуктам кшӣйате карма“ относятся к карменам тех, кто еще не достиг апарокша, или же к пра̄рабдха-карменам апарокша-џња̄нинов, в то время как, согласно сӯтрака̄ре, разрушению подлежат кармены категории „апра̄рабдха-карма“, то есть кармены, которые еще не начали приносить плоды.

Далее возникает вопрос — если последствия греховных кармен (агха) уничтожаются или не приклеиваются к апарокша-џња̄нину по принципу «винаща-ащлеша», то этот же принцип может быть применим и к благим поступкам, как совершенным, так и будущим. В сӯтре 4.1.4 „Ӣтарасйа̄пйасам̇щлешах̤ па̄те ту“ разъясняется кармакшайа в отношении митхйа̄-џња̄нинов (последователи Щаӈкары и Адваиты), которые прилежно прокладывали себе путь в Андха-тамас в процессе созревания их грешной природы. Сӯтрака̄ра признает в своей системе мысли существование как вечных, так и временных адов. Логичным будет ожидать от него наряду с описанием деталей кармакшайа апарокша-џња̄нинов, пригодных к мукти, также и описания кармакшайа для џӣва̄тманов категории «тамайогйа». В сӯтре 4.1.14 говорится, что в случае вишн̣у-двешинов их благие кармены (пун̣йа), бывшие и будущие, не „приклеиваются“ к ним, а уничтожаются в унисон с их природой. Таким образом они безвозвратно проваливаются в предназначенный для них тамас.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Есть такая странная организация, как „Международное Общество Сознания Кришны“, и в кулуарах, а иногда и с подмостков слышны заявления и даже убежденность адептов в том, что души (они же āтманы), находясь в круговороте рождения и смерти, время от времени достигают положения полубогов (почему именно этот термин они используют тоже непонятно).


Есть в проповедническом чемодане лекторов этого учреждения еще одно мнение, что мол Крьш̣н̣а — Он источник вечного наслаждения, ибо Он есть изначальная форма всех остальных воплощений (ну как-то так, да простят мне вольную интерпретацию пылкие любители всяческих гурупарампар и региональных проповедников). В качестве аргумента, подкрепляющего эту идею, они берут стих из Бхāгаваты 1.3.28, в котором есть такие слова: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् .
Слово स्वयम् А.Ч. Свами перевел однако верно „бхагаван - Личность Бога; свайам - Сам“, но что означает термин „личность бога“ пока вопрос открытый и об этом мы уже писали когда-то. На санскрите, да и в лексиконе Вед такого термина как „бхагаван - Личность Бога“ не существует. Слово „бхагавāн“ имеет совсем другую этимологию и значение, но никак не „личность бога“.

Сразу оговорюсь, я не настаиваю на том, что личность бога существует или не существует. Я не настаиваю на том, что Бог, Абсолют, Бхагавāн, Парабрахман, Брахман упаниш̣ад и т.д. является безличностным или личностным или полуличностным или еще каким-то. Моя точка зрения выражена в этом журнале и каждый, кто будет его внимательно читать, поймет мою личную позицию.


Вот что говорят о данном стихе адепты гаудианского культа и в частности Международного Общества Сознания Кришны: „Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога“.

А вот, что говорит по этому поводу А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в комментарии на этот стих: „В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. ...но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна - источник всех остальных воплощений“.

Здесь Свāмӣџи не приводит каких-либо прамāн̣, на основе чего и почему Џӣва Госвāмӣн так считает и так говорит. А мы уже знаем, что часто Џӣва Госвāмӣн не приводит прамāн̣ для подтверждения своих слов (на это мы уже обращали внимание читателей в др. статьях с детальным анализом).

Разумеется Бхāгавата говорит о Крьш̣н̣е, ибо Он Кали-йуга аватāра, и разумеется Он свайам, равно как и другие аватāры. Об аватāрах мы уже говорили в одном из ютуб выпусков журнала „Таттвавади“, где детально разбирали лжеинтерпретации и лжевзгляды гаудианцев по данному вопросу.

При этом он (Свāмӣ) тут же говорит: „В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого“. Что полностью согласуется с щāстра-прамāн̣ами.

Далее Свāмӣ говорит: „Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью“.

Однако, так и остается неизвестным, каким именно словом в санскрите Вед или санскрите пурāн̣ называется „Верховная Личность“. Слишком неустойчивое выражение, для которого в щāстрах не существует однозначного и точного термина (мы уже проводили анализ выражения Свāмӣ „Верховная Личность Бога“).

Еще одно двусмысленное заявление Свāмӣ: „Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств.“

Кого он тут имеет ввиду в качестве экспансий не понятно. Какое слово щāстр он перевел словом „экспансия“ не понятно. А что такое „категория Господа“ остается только гадать. А к чему относится слово „частично проявляют“ и что за этим стоит трудно вообразить. Но все таки „категория Господа“ — сильно сказано. Это сейчас был сарказм, если кто не понял.


А вот что пишет А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в конце своего комментария: „В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда - Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой“.

При этом заметьте, он не приводит в комментарии и в частности ни одного доказательства из щāстр в поддержку своих умозаключений, которые надо сказать, лишь частично, не в полной мере, говоря его же языком, верны, но по большому счету неверны вовсе.



एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ — Бхāгавата 1.3.28 (южн.-пāт̣ха)

एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे — Бхāгавата 1.3.28 (щрӣдхара-пāт̣ха)

Все Его пришествия, амщи, экспансии и т.д., как бы их не называли полу- и недоведические организации, все они Сам Крьш̣н̣а, все они сам Бхагавāн — между ними нет никакого отличия, различия. Таков смысл этого щлока Бхāгаваты. К этому щлоку Мадхва приводит слова Брахмаваиварты: जीवास्तत्प्रतिबिम्बांशा वराहाद्याः स्वयं हरिः । दृश्यते बहुधा विष्णुरैश्वर्यादिक एव तु — Варāха и другие — это сам Харих̣. Разве может быть Бхагавāн не स्वयं (свайам)? Может ли Бхагавāн быть не сам собой? Разве можно Бхагавāна разделить, чтобы была какая-то часть Его? Разве может быть у того, кто Пӯрна во всем и вечно, какое-то частичное проявление, частичное пришествие и т.д.?


Бхагавāн Он неделимый. Он акхан̣д̣а. Любая Его часть — это Он сам.

पू॒र्ण्णम॒दः पू॒र्ण्णमि॒दं पू॒र्ण्णात् पू॒र्ण्णमु॑दच्यते । पू॒र्ण्णस्य॑ पू॒र्ण्णमा॒दाय॑ पू॒र्ण्णमे॒वाव॑ शिष्यते ॥ — Ӣщāвāсйа-упаниш̣ада

Он всегда остается Собой во всей полноте. Он не бывает частичным. Он не бывает не „свайам“ — не бывает не самим собой. स्वयम्\свайам — означает „Он сам“. स्वयम्\Он сам Бхагавāн. Разве может быть асвайам Бхагавāн?

Щива это дэва, но „щива“ это также имя Бхагавāна, который присутствует внутри дэваты Щивы. Щива это џӣва, занимающий определенное положение в иерархии.


Мāнуш̣йа џӣвāтманы — люди никогда не станут дэватāми. Никогда не смогут занять положение дэватā. Поклоняясь дэватāм становится доступен Сварга, не более того. Гӣтā 9.25 — те, кто поклоняется дэвам, приходят к дэвам.

Нигде не говорится, что тот, кто поклоняется дэвам, становится дэвом. Не обретают дэватву, положение дэват, или становятся дэвами, но достигают, приходят к дэвам.

В чем смысл лӣлы? Ответом на это служат Брахма-сӯтры 2.1.33-34: напрайоџанаваттвāт и локават ту лӣлāкаивалйам — Он творит Мир не потому, что у Него есть в этом необходимость. „лӣла кайвалйам“ — полностью лӣлā. Как же? Локават. Когда вы смеетесь, вы делаете это для чего-то или от чего-то? От. От счастья, от радости. Счастье и радость выражается в смехе. Бывает, выражается в танце. Кто-то танцует ради денег, а кто-то от того, что деньги у него появились. Но, Бхагавāн никогда не делает что-то для чего-то в отношении себя самого. Он делает, потому что Он āнанди, потому что Он āнандам. Это Его свабхāва, Его природа. Его счастье, Его āнандам проявляются как Творение, как уничтожение āсуров, как поддержание саӈсāра, как поддержание џӣвāтманов.


Другая архиважная тема — вопрос веры, Истины и лжеучений. Возможность разного истолкования и понимания одного и того же утверждения щāстр зависит напрямую от внутреннего ощущения истинности џӣвāтмана. Зависит от природы (сāттвика, рāџасика или тāмасика) живого существа. К какому из трех видов душ принадлежит живое существо, соответствующие из трех типов выводов и умозаключений это живое существо и будет делать.


В главе Щраддхатрайавибхāга Гӣтā говорит, что даже в диетических предпочтениях выражается щраддхā. А что такое щраддхā? Гӣтā 17.3: यो यच्छ्रद्धः स एव सः\кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Щраддхā бывает трех видов: сāттвика, рāџасика и тāмасика. Это не просто природа, которая влияет на человека, занесло его туда, отнесло сюда. Щраддхā это и есть сварӯпа. Кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Три вида живых существ: сāттвики, рāџасики и тāмасики. Совершенно естественное, логичное и натуральное деление. Их щраддхā выражается даже в их вкусовых предпочтениях. Ведь совершенно очевидно, что не бывает так, что џӣвāтман внутри, а снаружи не пойми что вообще. Друг с другом якобы не связанные. Џӣвāтмана мы своими глазами видеть не можем — это факт. Но его качества, его природу, его присутствие и проявление мы можем видеть, ощущать и даже чувствовать. В груде осенних листьев мы можем не видеть кого-то, но мы ощущаем его присутствие в ней. Шуршание, движение листвы и т.д. — все это указывает, пусть и не со всей точностью, но указывает на того, кто там в листве невидимый находится. Мы и рост, и силу его можем чувствовать, ощущать. Примерно составить портрет его также по его движениям можем. Какое-то представление мы о нем можем получить.

Мы можем понять свабхāв џӣвāтмана (тāмасика, сāттвика, рāџасика) даже по вкусовым предпочтениям, как об этом говорит Гӣтā, хотя „даже“ не означает самый надежный вид суждения. А какой же надежный? Йа̄га, тапах̣ и дāнам — кто, каким образом и ради чего их совершает. Здесь свабхāва выражается гораздо ярче.


Кто-то дает достойному, дает с сознанием дāтавйам ити, понимает, что дāнам следует совершать, следует дарить, следует отдавать и поэтому он делает это (сāттвика). Кто-то думает: „подарю сейчас, а потом в будущем мне вернется награда за это“ (рāџасика) и т.д.

Образ и мотивация в совершении карма говорит о џӣве. Когда речь идет о щраддхе̄, это означает, что речь идет о џӣве.

Понятно, что есть свабхāва и есть влияние окружающего нас мира (прабхāва), но это уже другая история.




vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Рьгвед 1.164.46 - неверно считать, что этот гимн утверждает, что «за сотворением Мира стоит Абсолютная Реальность, которую нельзя охарактеризовать, как «сат» или «асат» (существующая или несуществующая)». Так начальные строки „नासदासिन्नो सदसित्“, в которых содержатся подобного рода противоречия, не имеют никакого отношения к Абсолютной Реальности, «стоящей за сотворением Мира», но к самому Миру и составляющим его элементам, например раџас, вйоман и т.д.

Сама Абсолютная Реальность действительно характеризуется, как «сат», и была так охарактеризована, не только в самом акте ее описания, как «Абсолютной Реальности», но и в гимнах: तस्माद्धान्यन्नपरः किंचनास, а также: आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीत् । ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् । सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । Как говорит один европейский критик, было бы «сущим мошенничеством» отрицать реальность или существование Абсолюта.

Это незамедлительно поместило бы Абсолют в рамки «Анирвачанӣйа», как точно подметил Шрӣ Мадхвāчāрйа. Если бы Абсолют не был ни «сат», ни «асат», то Он бы сразу превратился в Анирвачанӣйа, т.е. «митхйа̄».

В мантрах реальность Мира признана само собой разумеющимся фактом и нет никакой нужды вообще ставить вопрос об иллюзорности Бытия, ибо нет для такого рода идей никаких оснований. Нет нужды реальность Бытия подкреплять особыми аргументами или словами. От духа Реализма, который пронизывает целые сонмы гимнов, а позднее и текстов, никак не скрыться, например:

यच्चिकेत सत्यमित् (10.55.6) विश्वं सत्यम् (2.24.12)
प्र घान्वस्य महतो महानि सत्या सत्यस्य करणानि (2.15.1)
ध्रु वा पृधिवी (10.173.4) सुपारक्षत्रः सतो अस्य राजा (7.87.6)
ध्रु वासु तासु क्षितिषु क्षियन्तो..... (7.88.7)

Естественно Щрӣ Мадхва обильно и полноценно ссылается или цитирует в своих работах и в дебатах как гимны, так и мантры, показывая реальность Бытия. Возможно, не все из них были высказаны с сознательным намерением подчеркнуть реальность этого Мира, но все они только и говорят в поддержку бессмертной глобальной веры в реальный Мир. Такое непроизвольное и непреднамеренное свидетельство более чем ценно и убедительно.


В следующий раз попробуем заглянуть в смысл брāхман̣ и āран̣йаков.



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Как обычно попытаемся заглянуть в нечто, о чем некоторые из вас только догадывались, а многие даже и не могли догадываться в силу узкопрофильности сект. Конечно, это не исследование, как вы уже привыкли читать и видеть в моем ЖЖ, но мне кажется, короткие и познавательные утренние заметки так же хороши, как и длинные, сложные, расписные исследования Ведовых тем. Тем более, что все равно у вас, мои читатели, не остается выбора, ведь самое интересное в русских интернетах на тему «Индия и Веды» по-прежнему пишу только я один и только в этом журнале, да вы и сами это прекрасно знаете. Скучные индологи, рабы герра Мюллера, занимаются совершенно ненужными и малоинтересными переводами надписей Ащоки, какими-то средневековыми полумуслимскими, полухристианскими идеями Индуизма и т.д., а у нас здесь любовь, любовь к Ведам и редко-кому-доступному пониманию их содержания.

У нас сегодня на повестке дня прогулка в рай и небольшая посиделка в аду. Где будет интереснее сами решите, но я бы задержался и там, и там, тем более, что самые ранние и самые точные подробности их функционирования содержатся только в Ведах.

Мы будем не одни. С нами экскурсовод, специалист в вопросах Ведāнта и Таттвавāда, профессор, доктор санскритско-ведāнтовых наук Б.Н.К. Щарма, который собственно и введет нас в курс дела. Наслаждайтесь.



По всему Рьгведу разбросаны мантры, которые, если их собрать воедино, рисуют идиллическую картину радостного существования на небесах и удручающее полотно ужасов в аду. Щрӣ Мадхвāчāрйа использует эти мантры для объяснения мокш̣а и тамаса (ад). Рай — это обитель вечного, ничем незамутнённого счастья:

यत्रानन्दाश्च मोदाश्च मदः प्रमुद आसते ।
देवैः सुकृतकर्मभिस्तत्र माममृतं कृधि ॥ (9.113.1)

यत्र कामा निकामाश्च यत्र व्रध्नस्य विष्टपम् ।
स्वधा च यत्र तृप्तिश्च तत्र माममृतं कृधि (9.113.10)

Есть и другие места: Рьгведа 10.135; Анувйāкхйāна 3.29.3; Џаиминӣйа Брāхман̣а, 14.7.1.32-33.


В Рьгведе вы не найдете идей и свидетельств в поддержку взглядов монистов о том, что освобожденное состояние это изоляция и лишение всякого общества и осознания связи субъект-объект. Гимны не призывают покончить с деятельностью в настоящей жизни, не пропагандируют отсутствие индивидуальности и наслаждений.


Кроме того, в Рьгведе четко сформулировано понятие ада. Верное название ада - «Нарака». Все его ужасы и мучения детально описаны в Атхарва Веде 12.4.36, а также в Вāџасанейа-сам̇хите 30.5.

Нечестивые враги богов и неверующий люд сокрушаются Индрой, стираются с лица земли: घ्नन् शिश्नदेवानभिवर्पसा भूत् (10.99.3). Для них Истина никогда не будет доступна: मा शिश्नदेवा अपि गुॠतं नः (7.21.5). В Рьгведе 7.104 мы видим: «Сжигай, бей, пронзай и сбрасывай злодеев в бездонную тьму. Пусть они раскаляются, как котлы на огне. Карай их ударами молний и твоими жгучими стрелами. Повергни их в самые темные и далекие круги Ниррьти. Смети их с лица земли со всем их потомством. Да провалятся они в ады беззвучно под тяжестью миров». Индру заклинают сокрушить безжалостной рукой всех недостойных и демонов, которые хорошо устроились в этой жизни, несмотря на их дурную природу и разглагольствования о том, как надо жить, за их мнимую тягу к небесам:

मायाभिरुत्सिसृप्सत इन्द्र द्यामारुरुक्षतः
अव दस्यूनधनुथाः (7.14.14)

Он уничтожает злых и безбожных и редко терпит их незаслуженный успех в жизни:

श्रण्वे वीर उग्रमुग्रं दमायन् अन्यमन्यमतिनेनीयमानः ।
एधमानद्विट् उभयस्य राजा चोष्कूयते विश इन्द्रो मनुष्यान् ॥ (6.47.16)


Мантры, описывающие небеса и ады, являются хорошим материалом и базой для понимания идеи деления душ на три вида, для понимания глубинных различий их природ, а также идеи о вечной каре заклятых врагов теизма (виш̣н̣у-двеш̣инов). Рьгведа говорит о трех видах живых существ: 1) те, кого Индра ведет на небеса, 2) те, кого он снова и снова сбрасывает в ады и 3) те, кого он оставляет барахтаться в этом мире. Это описание изящно и в особой манере подводит нас к основоположению о тройственной типологии џӣвов, или душ: муктийогйа, тамойогйа и нитйасан̇сāрины.

Очевидно, что, согласно Рьгведу, ады, равно как и небеса, есть временные, а есть и вечные, безначальные. Виш̣н̣урахасйа приводит, как доказательство вечного ада, такой аргумент:

अन्यथा कस्तमो यायाद्यदनारंभणश्रुतौ ।
अनन्तं वव्रमित्युक्तं न परावर्तते यतः ॥ (стр. 50, стих 102)

«Семь адов» Ведāнта-сӯтры 3.1.15, ужасающие описания различных адов в Виш̣н̣у Пурāн̣е 2.6.2-5, Махāбхāрате 13.2.23-25 и Гаруд̣а Пурāн̣е 2.2.3.3-104 это уже более поздние развития одной и той же идеи.


Счастливо оставаться!





vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Проблема зла и страданий в мире является самой сложной проблемой теизма. Как же возможно объяснить наличие зла в мире и Божественную доброту и благодать? Как эти два полностью полярных положения могут быть гармоничными?

Этот вопрос обсуждается в Ваиш̣амйанаигхрьн̣йа̄дхикаран̣е Брахма-сӯтр. На основании тройственного деления душ можно сказать, что зло и страдания в мире являются стимулом для годных к освобождению душ избегать соблазнов, порождаемых злом:

.... ततोऽन्यान् जीवान् मध्यमतामसान् । सृजत्यवति हन्तीशो भक्तानां भक्तिवृद्धये ॥ — Виш̣н̣урахасйа 5.12

Поклонников Сатаны и их учений великое множество. У них нет ни морального кодекса, ни духовных ценностей. В своих мировоззрениях они неудержимо антисоциальны.

Их черты и характеристики описаны в ща̄страх (Гӣтā 16.16-20; निरामिणो रिपवो येऽन्मेषु जागृधुः (Рьгведа 2.23.16; अथ ज्ञानोपसर्गा – ये चान्ये मिथ्यावादैः कुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति, तै सह न संवसेत् - Маитрӣ уп. 7.8).

Любая серьезная теория о духовном совершенстве и прогрессе человека должна принимать во внимание неизбежные различия человеческой природы и формулировать свои положения так, чтобы в них учитывались многообразные аспекты человеческого характера в целом. Если разум и опыт имеют хоть какое-то право голоса в этом вопросе, то сарвамукти или возможность всеобщего духовного прогресса и освобождение становятся наивными грёзами.

Оковы сан̇са̄ра не только реальны, но для некоторых даже непреодолимы. Всё зависит от внутренней природы живого существа. Этика, мораль и нравственность нашего времени опирается на веру в возможность духовного прогресса каждого человека, ибо «душа несет в своем человеческом обличии божественную форму». А почему же мы забываем о животных и других божественных формах?

Нравственно-этические системы всего мира устроены так, что работают на тех и для тех, кто ищет в них свою выгоду. Этиказация (толерантность, любовь ко всем и пр.) всего Космоса не может быть практически реализуемой политикой. Самое большее, что может предложить такая этика, это указать на возможные, а чаще всего на ложные пути и средства „духовного“ развития. Будет ли некая этическая доктрина признана всем человечеством и станет ли человечество следовать этому этическому принципу – этого не в силах этическая система ни предсказать, ни гарантировать. Всегда найдутся те, кто готов стереть идеологию и политику капитализма с лица земли, другие верят в мирное сосуществование наций с разными идеологиями и жизненными ценностями.

Учитывая различия в тех, кто «несет в своей человеческой форме божественную», Веды утверждают, что их будущее непредсказуемо. Разнообразие человеческих натур таково, что мы просто не можем продолжать игнорировать его, делать вид, что его не существует, и все мы „души“ и все мы „твари божьи“ и все мы „войдем в царство божие“. Мы не можем всех строем отправить в духовный мир и подогнать под один и тот же шаблон.

Этическая система бесполезна и неприменима, если люди слепы и игнорируют факт различия человеческой природы, если они неспособны принять его, как должное: नहि सर्वाधिकारिकं शास्त्रम्.

Найдутся и те, кто будет косо смотреть на самую идеальную систему этики или даже насмехаться над ней. Нет никакой необходимости переживать и оплакивать бедных поклонников Сатаны, Вельзевула, Балиала, Кали или Ка̄ланеми. Они получают воздаяние в соответствии со своими собственными заслугами. Мужчины и женщины это не массовое машинное производство. Они должны отличаться и отличаются друг от друга даже в чем-то малом. Различия в характере и нравах это Закон Мироздания:

अनादियोग्यतां चैव कलिवाणीश्वरावधिम् ।
को निवारयितुं शक्तो युक्त्यागमबलोद्धताम् ॥ — Анувйа̄кхйа̄на 3.4.41




продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.


Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?


Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.



Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.


Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.


Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.


Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?


Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.


Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.


Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.


यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः


ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.


продолжение следует



Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 7th, 2025 11:23 pm
Powered by Dreamwidth Studios