vilasatu | Entries tagged with праманы

॥श्रीः॥
Двеша-бӿакти

Двеша-бӿакти — термин комментаторской традиции Бӿāгавата в адваитавāде, означающий возможность достижения мукти через двеш (неприязнь и ненависть), а также любым другим отношением к Бӿагавāну, поскольку Он не придает значения мотивам и настроениям человека.

В основе таких представлений лежит поверхностное понимание Гӣты 9.29 и двух щлоков Бӿāгавата.

Гӣтā 9.29:

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥

«Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного (двешина), ни дорогого, но кто с бӿактью бӿажит Меня, те — во Мне, и Я — тоже в них».

10.24.13 (10.29.13 щрӣдӿ.):

उक्तं पुरस्तादेतत्ते चैद्यः सिद्धिं यथा गतः ।
द्विषन्नपि हृषीकेशं किमुताधोक्षजप्रियाः ॥

уктам пурастāд этат те чаидйах̤ сиддӿим йатӿā гатах̤
двишанн апи хрьшӣкещам̇ ким утāдӿокшаџа-прийāх̤

«Я уже объяснял тебе это. Чаидйа [Щищупāла] достиг совершенства, ненавидя Хрьшӣкещу, что уж говорить о бӿактах Адӿокшаџи».

Перевод ISKCON: «Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то, что уж говорить о дорогих Господу преданных?».

7.1.31:

गोप्यः कामाद् भयात् कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥

гопйах̤ кāмāд бӿайāт кам̇со двешāччаидйāдайо нрьпāх̤
самбандӿāд врьшн̣айах̤ снехāдйӯйам̇ бӿактйā вайам̇ вибӿо

«Гопьи, вожделея, Кам̇са из страха, Чаидйа и другие цари двешем, Йадавы родственным отношением, вы снехой, мы бӿактью».

Перевод ISKCON: «О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению».

Не остались равнодушными к двеша-бӿакти и мыслители других школ, если не целиком разделявшие философские тенеты адваитавāда, то, по крайней мере, ориентировавшиеся на мнение Щрӣдӿары Свāмина, например, Вам̇щӣдӿара, Валлабӿа, Вищванāтӿа, Нӣлакан̣т̣ӿа, Џӣва Госвāмӣ. Ни один из них не попытался опровергнуть двеша-бӿакти. Ни один из них не выразил своего несогласия с ней.

Щрӣдӿара Свāмӣ, «Бӿāвāртӿадӣпикā», комм. к Бӿā. 10.87.23:

मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः \ То татво, которое культивируют в своих сердцах муни, достигают и враги, помня о Тебе, а женщины достигают, вожделея.

Вам̇щӣдӿара, «Бӿāвāртӿадӣпикāпракāща»:

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः \ Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.

Валлабӿа, «Субодӿинӣ»:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

«Даже Его враги достигают того же бӿагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бӿагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бӿагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце)».

Небольшой разбор комментариев к Бӿā. 10.87.23 выше названных мыслителей см. ч. 19.7 .

Идея двеша-бӿакти встречается не только в комментариях к Бӿāгаватам, но и в некоторых комментариях к Гӣте. Первой такой работой, по мнению пан̣д̣ита д-ра С. К. Бӿавани, следует считать «Џњāнещварӣ» — комментарий Џњāнадэва:

तैसाचि गोपीकांसि कामें । तया कंसा भयसंभ्रमें । येरां घातकां मनोधर्में । शिशुपालादिकां ॥४६९॥ अगा मी एकुलाणीचें खागें । मज येवों पां भलतेनि मार्गें । भक्ती कां विषयविरागें । अथवा वैरें ॥४७०॥ म्हणौनि पार्था पाहीं । प्रवेशावया माझ्या ठायीं । उपायांची नाहीं । वाणी एथ ॥४७१॥ — Џњāнещварӣ

«Кам̇са, Щищупāла и другие, ненавидя Меня, стали одним со Мной. Истинно, Я — высшая обитель мира для всех, кто её ищет, не важно, каким именно путём они идут ко Мне, будь это бӿакти, бесстрастие (ваирāгйе), вожделение, ненависть. Посему, о Партӿа, путей в Мою божественную обитель великое множество. Бӿакти или ненависть того, кто ищет Меня, обе должны быть направлены на Меня, тогда он станет единым со Мной и его цель будет достигнута...».

В Чаитанйа-сампрадāйе идея двеша-бӿакти нашла отклик не только по причине доминирующих на тот момент адваитавāдных веяний в большинстве комментариев, доступных этой секте, но и по причине ложного понимания мукти-татва.

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бӿавой <…> Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего…».

В комментарии к ЧЧ, Āди 5.36, Прабӿупāда уточняет, что же такое „бӿакты заслуживают гораздо большего“: Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку, т.е. другой и высший вид мукти.

Примечание. Здесь мы не будем касаться заблуждения чаитанитов и Прабӿупāды по поводу Ваикун̣т̣ӿи и Крьшн̣алоки. Но это заблуждение не следует упускать из виду.

Идея двеша-бӿакти пронизывает книги, лекции и личную переписку Прабӿупāды:

«<…>Бог это все, потому что Он абсолютен. Его любовь или Его ненависть - одно и то же. <…>Любовь Бога к гопи и ненависть Его к Камсе привели к одинаковому результату. И Камса и гопи направились в духовный мир» — Абсолютная природа любви Кришны, «Жизнь происходит из жизни»

«Моя дорогая Джадурани! Если просто ненавидеть Кришну, он получит освобождение, как Камса. Так что, если хочешь ненавидеть, ненавидь Кришну. Между мной и моим изображением нет разницы…» — письмо к Джадурани (Новый Вриндабан, 4 сентября 1972 года, Нью-Йорк)

Даже если чаитанитская „бӿакти“ противопоставляется двешу, кāму и страху, то это противопоставление нивелируется конечным результатом — любое отношение к Бӿагавāну приводит к мукти. По сути бӿакти, двеш, вожделение, страх сводятся до равнозначных понятий, хотя и с ложными оговорками: освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Мукти является ключевым понятием Ведāнта, мукти — это кульминация бӿакти-йога. Однако щāстровую мукти чаитаниты подменяют муктью собственного пошиба, которую могут обрести даже асуры, двешины Бӿагавāна. Иногда это состояние чаитаниты называют сāйуџйа-муктью, но и его определение в их трактовке не соответствует прамāн̣ам.

По гауд̣ӣйским представлениям высшим достижением бӿакти-йога является према, точнее крьшн̣а-према. Мукти же, по их мнению, не место для бӿакт.

Комментарий Прабӿупāды к ЧЧ, Āди 5.36: «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных».

Конечно, чаитаниты не утверждают, что с помощью двеша можно достичь того же, что и с помощью бӿакти (освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни… преданных, непременно ждет нечто большее), но достижению мукти двеш не помеха.

Вимукти-мукти

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 10.12.33: «А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения. Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения».

Прабӿупāда не объясняет, что именно он имеет в виду под „вимукти“ и чем именно вимукти отличается от мукти, которую, согласно Ведāнта-сӯтрам, как раз и достигают бӿакты (см. Апарокшаџњāна-пāда и Бӿога-пāда). При этом на с. 31 Введения к «Бӿагавад Гӣте как она есть» Прабӿупāда пишет:

«Получить мукти, или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бӿагаватам»: муктир хитвāнйатхā-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̤. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания…».

Но слова Бӿā. 2.10.6 …муктир хитвāнйатӿā рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастӿитих̤ — о мукти как о состоянии, в котором бӿакти является сварӯпāнандом.

Мукти — это не просто освобождение от чего-то, в первую очередь это обретение бӿакти. После мукти бӿакти становится сварӯповым счастьем. Не просто отношением, не просто убеждением, ни даже устремлением, но āнандом мукта-џӣвāтмана, то есть бӿакти в полном смысле этого слова. Переживание бӿакти и есть счастье в мукти, переживание осознания своего сад-рӯпа.

Как видим, у Прабӿупāды два варианта перевода Бӿā. 2.10.6 и в них он не так категоричен, как раньше:

1. Мукти — это освобождение от материального оскверненного сознания.

2. Мукти — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Мукти уже не уподобляется пребыванию в аду и больше не является местом не для преданных.

В комментарии к Бӿā. 7.1.37 Прабӿупāда цитирует Мадӿвāчāрйу и переводит „вимукти“ и „мукти“ одним словом — „освобождение“. Никакого различия, одни сплошные синонимы:

двāх̤-стӿāв итй аненāдӿикāра-стӿатвам уктам
адӿикāра-стӿитāщ чаива
вимуктāщ ча двидӿā џанāх̤
вишн̣у-лока-стӿитāс тешāм̇
вара-щāпāди-йогинах̤

адӿикāра-стӿитāм̇ муктим̇
нийатам̇ прāпнуванти ча
вимуктй-анантарам̇ тешāм̇
вара-щāпāдайо нану

дехентрийāсу-йуктащ ча
пӯрвам̇ пащчāн на таир йутāх̤
апй абӿимāнибӿис тешāм̇
дэвеих̤ свāтмоттамаир йутāх̤

Перевод ISKCON: «Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того, как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами».

В «Гӣтā-тāтпарйе» 16.24 Āчāрйа Мадӿва цитирует Брахма-Ваиварта-пурāн̣у, где объясняется различие вимукти и мукти.

…ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः ।
प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः
«निबन्धाय» नीचस्थानेऽन्धे तमसि बन्धाय ।
«सर्गाणां सुबहुत्वेऽपि शुभाशुभपथाधिकौ ।
देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा ।
मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः

Āчāрйа: «„вимокшāйа“ итйатра вӣтйупасаргāдева ча мокшанāнāтвам̇ џњāйате».

Гандӿарвы — пример тех, кто находится в промежуточном положении между девами и āсурами, но тем не менее, они сāтвики. Одними гандӿарвами сāтвики не исчерпываются. Между девами и āсурами находятся также р̣шии, люди и др., хотя положение людей еще дальше от девов. В чистом виде даива-свабӿāва — это свабӿāва девов. В сāтвиках-людях даива-свабӿāва выражается не всеми признаками, как в девах. Сāтвики недевы достигают мукти (в цитате «मुक्तिगा \ муктигā»). Мукти девов отличается от мукти других сāтвиков. Иначе говоря, в мукти также существует тāратамйе. Поэтому о девах говорится «вимуктигāх̤», т.е. они достигают вимукти. Приставка (упасарга) «ви» используется в значении «виш́еша» \ «особого рода» — особого рода мукти.

В отличие от мукти, которую достигают сāтвики недевы, вимукти или вимокша — это мукти высшего порядка, которую достигают девы. Понятно, что несāтвики мукти вовсе не достигают. И далее Āчāрйа объясняет: «вимокшāйа», где «ви» может быть в значении «виш́ишт̣а» (особый), а может быть и в значении «вивидӿа» (разнообразный). Вимокша означает «разнообразная мукти». Само существование вимукти, в значении «превосходная мукти» и мукти, скажем, для всех остальных, говорит о разнообразных видах мукти. Оба значения приставки «ви» (виш́ишт̣а и вивидха) касаемо слова «мукти», коррелируют друг с другом. В щāстре (разумеется надо смотреть контекст) вимукти может использоваться в значении «высшего рода мукти», которую достигают именно дева-џӣвы.

В любом случае, гауд̣ӣанская мукти для истинного последователя Чаитанйи — это освобождение низшего пошиба, доступное даже асурам-двешинам, ведь оно противоположно према-бӿакти — высшей гауд̣ӣанской цели.

Āчāрйа и гуру современного татвавāда[-сампрадāйа] Баннанџе Говиндāчāрйа объясняет природу мукти:

«Существует несколько видов мукти, между ними имеется градация, однако ни один вид мукти не основывается на двеше. Они все основываются только на бӿакти. Самый низший вид мукти это са̄локйа, т.е. нахождение в одном месте с Бӿагавāном. Далее идет са̄мӣпйа, близость к Нему. Затем са̄рӯпйа, быть Его подобием, а высшая из мукти это сāйуџйа (см. Брахма-сӯтры, АвиБӿāгāдӿикаран̣ам, 4.4.4; Брāхмāдӿикаран̣ам, 4.4.5-7 — КфБ). Таковы четыре вида мукти. Сāйуџйа — это вхождение (правищати) џӣвы в Бӿагавāна. Когда џӣва входит в Бӿагавāна и внутри Него переживает счастье, это называется сāйуџйа-мукти. Это сонаслаждение с Бӿагавāном — тот вид мукти, которого достигает Чатурмукӿа-Брахмā и высшие из дэвов, т.е. этот вид мукти не для всех и тем более не для людей. Са̄ршт̣и это разновидность сāйуџйа, а не отдельный и самостоятельный вид. Са̄ршт̣и упоминается не всегда, когда речь заходит о мукти. Са̄ршт̣и означает саманā-ӣщварйам, т.е. обладание такой же властью, тем же могуществом. Обладание равной славой и наслаждением».

Из всего вышесказанного становится понятно, что слова Прабӿупāды о мукти, как о слиянии с Бӿагавāном и уделе асуров, врагов и имперсоналистов, — не более чем безосновательная и невежественная отсебятина.

Кāма

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 7.1.31: «…Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой ) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу…».

Прабӿупāда так и не смог объяснить природу вожделения гопӣ. Как и чем оно превосходит вожделение других, непонятно. Также не удалось ему объяснить, как именно такое вожделение может быть средством достижения мукти. Фигуральное сравнение металлов не проясняет суть. Каких-либо прамāн̣, подтверждающих способность кāмы вести к мукти, Прабӿупāда не приводит.

Однако ученики Прабӿупāды Хрьдайāнанда, Гопипаранадӿана и Дравид̣а, переводившие последние три скандӿа Бӿāгавата, не стали выдумывать свое объяснение причины обретения мукти гопьями и даже не стали объяснять это с точки зрения гауд̣ӣанских авторитетов, на которых они, согласно словам Гопипаранадӿаны, опирались в своей работе:

«Особой сложности не было, потому что мы завершали работу, начатую Прабхупадой. У нас перед глазами был его стиль, которого мы придерживались. Кроме того, у нас троих был большой опыт. К тому времени мы уже много лет изучали книги Шрилы Прабхупады. Что касается комментариев, то здесь мы использовали труды наших ачарьев: Шридхары Свами, Дживы Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура. То есть комментарии уже были написаны ими на санскрите. К примеру, мы брали стих, потом читали комментарий Шридхары Свами, а затем, используя стиль Прабхупады, записывали его на английском языке. <…> При переводе мы должны были строго придерживаться идеи автора. Нельзя было добавлять какие-то свои домыслы. Наш перевод не должен был искажать слова изначального автора «Бӿагаватам», а наши комментарии не должны были противоречить комментариям ачарьев <…> Мы же принимаем авторитет Шридхары Свами. Он не был последователем Господа Чайтаньи. Он жил раньше. Но поскольку Господь Чайтанья принимает все, что написано Шридхарой Свами, мы тоже принимаем. Слово «свами» можно перевести с санскрита как «муж». Господь Чайтанья говорит, что женщина, которая не воспринимает свами, то есть мужа, является проституткой» — (источник «Вечные ценности», Вайшнавская газета Казани, 2008 г.)

Они просто скопировали прамāн̣ы, которые приводит Āчāрйа Мадӿва в Бӿāгавата-тāтпарье к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.):

Мадӿва:

कृष्णकामास्तदा गोप्यस्त्यक्त्वा देहं दिवं गताः ।
सम्यक् कृष्णं परं ब्रह्म ज्ञात्वा कालात् परं ययुः ॥

ISKCON:
крьшн̣а-кāмāс тадā гопйас
тйактвā дехам̇ дивам̇ гатāх̤
самйак крьшн̣ам̇ пара-брахма
џњāтвā кāлāт парам̇ йайух̤

Перевод ISKCON: «В тот момент гопи, которые хотели быть с Кришной, оставили свои тела и вошли в духовный мир. Твердо зная, что Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, они преодолели влияние времени».

Мадӿва:

पूर्वं च ज्ञानयुक्तास्तास्तत्रापि प्रायशस्तथा ।
अतस्तासां परं ब्रह्म गतिरासीन्न कामतः ॥

ISKCON:
пӯрвам̇ ча џњāна-сам̇йуктāс
татрāпи прāйащас татхā
атас тāсāм̇ парам̇ брахма
гатир āсӣн на кāматах̤

Перевод ISKCON: «В прошлой жизни большинство гопи уже в совершенстве овладели духовной наукой. Именно благодаря своему знанию, а вовсе не вожделению, достигли они Верховного Брахмана».

Мадӿва:

नतु ज्ञानमृते मोक्षो नान्यः पन्थेति हि श्रुतिः ।
कामयुक्ता सदा भक्तिर्ज्ञानं चातो विमुक्तिगाः ॥

ISKCON:
на ту џњāнам рьте мокшо
нāнйах̤ пантхети хи щрутих̤
кāма-йуктā тадā бӿактир
џњāнам̇ чāто вимукти-гāх̤

Перевод ISKCON: «Веды гласят, что невозможно обрести освобождение, не обретя духовного знания. Эти девушки обладали духовным знанием и преданностью, хотя казалось, будто они движимы вожделением, и потому без труда обрели освобождение».

Мадӿва:

अतो मोक्षेऽपि चैतासां कामो भक्त्याऽनुवर्तते ।
अतोदकत्वेन सदा द्वेषिणामधरं तमः ॥

ISKCON:
ато мокше ’пи тāсāм̇ ча
кāмо бӿактйāнувартате
мукти-щабдодито чаидйа-
прабхрьтау двеша-Бӿāгинах̤

Перевод ISKCON: «И даже в освобожденном состоянии их так называемое „вожделение" осталось с ними, ибо было проявлением их чистой преданности. В конце концов, то, что люди называют освобождением, стало доступно даже такому завистнику, как Шишупала».

Мадӿва:

मुक्तिशब्दोदितं चैद्यप्रभृतौ द्वेषभागिनः ।
भक्तिभागी पृथङ्मुक्तिमगाद् विष्णुप्रसादतः ॥

ISKCON:
бӿакти-маргӣ пртхан муктим
агад вишну-прасадатах
камас те ашубӿа-крч чапи
бӿактйа вишнох прасада-крьт

Перевод ISKCON: «По милости Господа Вишну тот, кто идет путем преданного служения, обретает освобождение как побочный результат своей практики, а его вожделение, если оно проникнуто духом чистой преданности, не приводит ни к каким неблагоприятным последствиям — наоборот, оно вызывает особую милость Вишну».

Мадӿва:

कामस्त्वशुभकृच्चापि भक्त्या विष्णोः प्रसादकृत् ।
द्वेषिजीवयुतं चापि भक्तं विष्णुर्विमोचयेत् ॥
अहोऽतिकरुणा विष्णोः शिशुपालस्य मोक्षणात् — इति स्कान्दे

ISKCON:
двеши-џӣва-йутам̇ чāпи
бӿактам̇ вишн̣ур вимочайет
ахо’ти-карун̣ā вишн̣ох̤
щищупāласйа мокшан̣āт

Перевод ISKCON: «Господь Вишну освобождает Своего преданного, даже если у того осталась зависть. Только посмотрите, как милостив был Господь, даровав освобождение Шишупале!»

Благодаря Мадӿве, познакомившему нас с прамāн̣ами Сканда-пурāн̣ия, мы знаем, чем именно отличалось вожделение гопий от вожделения кого-либо еще — оно было проникнуто бӿактью и знанием махāтства Бӿагавāна — бӿакти-пӯрвака-кāма. Это знание у них было с прошлых жизней. Кроме того, из других прамāн̣, также представленных Мадӿвой, мы знаем, что гопьи не просто женщины, это апсары, обладающие адӿикāром испытывать кāма-бӿакти. Адӿикāр — это естественная градация свабӿāва. У апсар особый адӿикāр, особая привилегия испытывать кāма-бӿакти, которая не может и не должна практиковаться другими:

स्नेहभक्ताः सदा देवाः कामित्वेनाप्सरःस्त्रियः ।
काश्चित्काश्चिन्न कामेन भक्त्या केवलयैव तु ।
मोक्षमायान्ति नान्येन भक्तिं योग्यां विना क्वचित् ॥ — Падма-пура̄н̣а

भक्त्या वा कामभक्त्या वा मोक्षो नान्येन केनचित् ।
कामभक्त्याप्सरःस्त्रीणामन्येषां नैव कामतः ।
उपास्यः श्वसुरत्वेन देवस्त्रीणां जनार्दनः ।
जारत्वेनाप्सरःस्त्रीणां कासांचिदिति योग्यता ।
योग्योपासां विना नैव मोक्षः कस्यापि सेत्स्यति ।
अयोग्योपासनाकर्तुर्निरयश्च भविष्यति ।
तस्मात्तु योग्यतां ज्ञात्वा हरेःकार्यमुपासनम् ॥ — Бӿадрикā

पतित्वेन श्रियोपास्यो ब्रह्मणा मे पितेति च ।
पितामहतयान्येषां त्रिदशानां जनार्दनः ।
प्रपितामहो मे भगवानिति सर्वजनस्य तु ।
गुरुः श्रीर्ब्रह्मणो विष्णुः सुराणां च गुरोर्गुरुः ।
मूलभूतो गुरुः सर्वजनानां पुरुषोत्तमः ।
गुरुर्ब्रह्मास्य जगत्तो दैवं विष्णुः सनातनः ।
इत्येवोपासनं कार्यं नान्यथा तु कथंचन ॥ — Варāха-пура̄н̣а

(Прамāн̣ы, приведённые Мадӿвой в Бӿāгавата-тāтпарье к 10.27.15 (10.29.13 щрӣдӿ.). Эти же три прамāн̣ы повторяет Виџайадӿваџа, текстами которого не раз пользовался Прабӿупāда).

Мадӿва раскрывает перед нами удивительный мир бӿакти — āтменное сочетание эмоций и разума, которое также стало неизменной чертой произведений великих певцов бӿакти — харидāсов, таких как Щрӣпāдарāџа, Вйāсатӣртӿа, Пурандарадāса, Виџайадāса и др.

Бӿакти — это отношение āтмана, не приобретаемое всеми и каждым чувство. Бӿакти щāстр отличается от сочащейся любовной тоски и восторженных эмоций „супружеской“ любви. В ней также нет места эротическим эманациям, заливающим бурным потоком труды северо-индийских сект псевдобӿакти в общем и труды последователей Чаитанйи в частности.

Примечание. Некоторые из щлоков Сканда-пурāн̣ия, цитируемые учениками Прабӿупāды в Бӿāгаватам издания ББТ, искажены. Для прояснения вопроса, откуда появились искажения и какими изданиями ученики пользовались, мы обратились к Хрьдайāнанде и Дравид̣е.

Вопрос: «В комментарии к Бӿā. 10.29.13 вы цитируете Мадӿву, точнее прамāн̣ы из Сканда-пурāн̣ия, которые Мадӿва приводит в своем комментарии. Речь идет о прамāн̣ах, объясняющих природу вожделения гопӣ и причину обретения ими мукти. В приводимых вами прамāн̣ах мы обнаружили расхождения с прамāн̣ами, приведенными Мадӿвой. Мы хотели бы узнать, откуда вы позаимствовали прамāн̣ы и каким изданием пользовались. Почему вы решили обратиться к Мадӿве? Этот момент интересен тем, что Прабӿупāда в комментарии на 7.1.31 так и не смог объяснить, почему и чем вожделение гопӣ отличалось от вожделения кого-либо другого. Аналогия с золотом и металлом ничего не объясняет, в отличие от увесистых прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия».

Хрьдайāнанда: «Работа была проделана тридцать лет назад и сейчас у меня нет под рукой материалов, которыми мы пользовались. Возможно, наш редактор Дравида Прабху сможет ответить на ваши вопросы. Я сожалею о допущенных нами ошибках, некорректно представленных словах Мадхвы. Мы приложим все усилия, чтобы исправить их. Прабӿупāда часто цитировал Мадхву и я цитировал его, потому что следовал примеру Прабӿупāды. Считаю, что Прабӿупāда объяснил природу вожделения гопӣ в своем комментарии к Бӿā. 7.1.31».

Дравид̣а: «Когда Щрила Прабӿупāда переводил Бӿāгаватам, он работал с санскритским изданием ("Srimad-Bhagavata-mahApurANam" publ. by Krishna Shankar Shastri. Contains 11 commentaries from various sampradayas. Publ. in 1965) со множеством комментариев, среди которых комментарии Щрӣдхары Свāмина, Вищванāтха Чакравартина, Џӣвы Госвāмина, Мадхвы и, я полагаю, Санāтаны Госвāмина. Возможно, были и другие комментаторы. Действительно, прочитав лишь этот пассаж, природа любовных чувств гопӣ к Крьшн̣е, которые нельзя назвать физическим желанием, но выражением чистой любви к Крьшн̣е, останется для нас нераскрытой тайной. Но здесь Щрила Прабӿупāда ссылается на известный пассаж из ЧЧ, Ади-лӣла̄, в котором Щрила Кавирāџ сравнивает прему с золотом, а физическое желание с железом (ЧЧ, Ади 4.165). В этом пассаже подробно излагаются все нюансы чистейшего "вожделения" гопи к Крьшне, как к возлюбленному. Предлагаю обратиться к этому щлоку. Возможно, он сможет пролить свет на этот вопрос».

Ни один из одиннадцати комментаторов (читай, гауд̣ӣйских авторитетов) упоминаемого Дравид̣ой аллахабадского издания Бӿāгавата не смог объяснить природу вожделения гопӣ и подлинную причину обретения ими мукти. Не объясняется это и в ЧЧ, на которую Дравид̣а ссылается. Единственное объяснение мы находим лишь в Бӿāгавата-тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы. Кроме того, в аллахабадском издании нет комментариев Мадӿвы.

В процессе подготовки этой части ЛК и анализа прама̄н̣ из Сканда-пурāн̣ия обнаружилось несколько любопытных фактов.

1. В аллахабадском издании Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями все комментарии так или иначе повторяют линию мысли Щрӣдӿары Свāмина, кроме одного — комментария Виџайадӿваџа Тӣртӿи, татвавāдина, последователя Мадӿвāчāрйи.

2. Татвавāдины известны своей скрупулезностью и принципиальной требовательностью к чистоте прамāн̣. В связи с этим комментарий, приписываемый Виџайадӿваџе, давно вызывал и вызывает по сей день большие сомнения в его авторстве. Откровенно говоря, текст, который считается сегодня комментарием Виџайадӿваџа, не принимается пан̣д̣итами татвавāда как подлинный комментарий ВТ, поскольку в нем неоднократно обнаруживались странные для татвавāда утверждения.

3. Комментарий ВТ называется «Падаратнāвалӣ». Впервые он был издан в 1892 г. Врьндāванское издание, содержащее различные варианты текста Бӿāгавата, включая «Падаратнāвалӣ», увидело свет в 1905 г. В 1965 г. было выпущено так называемое аллахабадское издание Бӿāгавата с одиннадцатью комментариями, включая упомянутый комм. ВТ. Помимо этого, организация «Щрӣ Рāгӿавендра Свāмӣ Брьндāван Самити» (г. Хаидерабад), известная также как Рāгӿавендрасвāмӣ-мат̣ӿ, публикует свое издание «Падаратнāвалӣ» (хаидерабадское издание).

4. Комментарий ВТ к Бӿā. 10.27.13 (10.29.13 щрӣдӿ.) в аллахабадском издании полностью отличается от текста комментария ВТ к этому же щлоку в хаидерабадском издании:

Аллахабадский вариант

Allahabad_102913_Vijayadhv_1

Хаидерабадский вариант

Haiderabad_102713aka102913_Vijayadhv_2

В двух разных изданиях на один и тот же щлок Бӿа̄гавата мы видим два совершенно разных комментария, приписываемых одному автору — Виџайадӿваџе.

Ни в аллахабадском, ни в хаидерабадском комментариях ВТ к Бӿā. 10.24.13 (10.29.13, щрӣдӿ.) нет прамāн̣ из Сканда-пурāн̣ия, которые приводит Мадӿва. Откуда ученики Прабӿупāды взяли эти прамāн̣ы и почему некоторые из них отличаются от оригинальных прамāн̣ Мадӿвы, так и остается загадкой. Ученики не ответили на этот вопрос.

В «Шат̣сандарбӿах» Џӣва Госвāмӣ выражает большое почтение Виџайадӿваџе:

दक्षिणादिदेशविख्यातविजयध्वज ** वेदवेदार्थविद्वद्वराणाम् **

Но ни одного прамāн̣ия, цитируемого Виџайадӿваџей по данному вопросу, Џӣва не посчитал нужным привести и выбрал стратегию путано-туманных объяснений. Возможно, Џӣва не был знаком с «Падаратнāвалӣ» Виџайадӿваџи, принесшей ему славу, тогда возникает закономерный вопрос — что побудило Џӣву признать Виџайадӿваџу великим мыслителем, если не комментарии и не знания ведāртӿа последнего?

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме

Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23

Бхāгавата: वयमपि ते समासमदृशः

वयमपि \ вайам апи \ мы также. „Мы“ — это щрути.

ЧЧ, Мадхйа 9.123: вайам апи те самāх̤ самадрьщах̤ \ вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции (перевод Исккон).

Āчāрйа Мадхва: वयमपि समासमदृशः.

На самом деле समासमदृशः — это одно слово, а не два, как полагают гауд̣ӣйи (самāх̤ и самадрьщах̤).

समदृशः \ самадрьщах̤ и असमदृशः \ асамадрьщах̤. सम означает समस्त \ полностью. Такое же значение мы встречаем в Гӣте, 5.18. Самадарщи — это ви́дение Его.

Āчāрйа Мадхва: सर्वमाहात्म्यस्य वेदैरपि वक्तुमशक्यत्वादसमदृशः \ даже Веды и Лакшмӣ (которая называет себя во мн.ч. असमदृशः) неспособны изречь всю полноту величия Нāрāйан̣ы, поэтому они зовутся असमदृशः \ асамадрьщах̤.

А что такое समदृशः?

Āчāрйа: वेदागम्यमाहात्म्यस्यापि वेदैरेव गम्यत्वात्समदृशः

Несмотря на то, что даже Веды не могут выразить всю полноту величия Нāрāйан̣ы, тем не менее, только через Веды, описание Его величия в Ведах, пусть и не всеохватывающе, возможно достичь Его. Поэтому समदृशः \ самадрьщах̤.

Веды – единственный источник знания о Нāрāйан̣е, которое позволяет привлечь Его прасāд (мукти).

Āчāрйа Мадхва: अतः कोऽन्यो वक्तुं वेद.

Поэтому, кто (कः) другой (अन्यः) настолько знает Тебя, чтобы [величие] выразить.

По мнению гауд̣ӣй Веды олицетворились. Если допустить, что они олицетворились в ком-то, но не в Лакшмӣ, то возникает закономерный вопрос — в ком именно? На этот вопрос гауд̣ӣйи ответа не дают. Сам факт олицетворения подразумевает существование кого-то, кто превосходит Веды по знанию, а значит эти „кто-то“ более приближены к Нāрāйан̣е. Возможно, из-за непонимания этой главы гауд̣ӣйи и считают щрути сознательными сущностями, в то время как щрути это вāк, звук, џад̣а-татва. Кто эти другие (कोऽन्यो), если не Лакшмӣ?

Бхāгавата: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो

Āчāрйа Мадхва: को ह्यस्मांस्त्वां चर्तेऽपेतजन्मलयः

Кто, кроме Тебя и нас, अपेतजन्मलयः. Здесь мы и Ты — это Нāрāйан̣а и те, от чьего лица произносятся стути. Кто же эти „мы“? Действительно ли это Веды и Нāрāйан̣а? Если мы считаем, что Веды персонифицировались и произносят стути, то выражение अपेतजन्मलयः все равно не может относится к Ведам или к Нāрāйан̣е и Ведам одновременно, т.к. Веды это ачетана-татва, т.е. бессознательная категория, а Нāрāйан̣а четана. Однако категория „нитйа-мукта“ естественным образом относится и к Нāрāйан̣е, и к Лакшмӣ. И тут становится очевидным, что это щрути в лице Лакшмӣ говорят о том, что не знают Нāрāйан̣ы во всей полноте. Щрути — это бесчисленные рӯпы Лакшмӣ, которая является абхимāнинӣ Веда-щабд.

Прабодхинӣ: ततश्च त्वामृतेऽस्मांश्च ऋते कोऽपेतजन्मलयो जन्मादिरहितोऽस्ति न कोऽपीत्यर्थः

„Только мы“ — Лакшмӣ в своих Веда-рӯпах и Нāрāйан̣а вечно свободны от рождения и разрушения (अपेतजन्मलयः). Все остальные четаны (само понятие рождения относится только к четанам) рождаются, т.е. приобретают тело, и умирают (оставляют тело): जन्म \ џанма и लय \ лайа. Других нитйа-мукт не существует. Почему?

Бхāгавата: यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये

Āчāрйа Мадхва: यत उदगादुत्पत्तिमानेव ऋषिर्ब्रह्मा

Потому что даже Брахмā (ऋषिः \ рьши), высшее существо, обладающее наиболее полным знанием, когда-то был рожден (उदगाद् \ удагāд), когда-то возник (उत्पत्ति \ утпатти). Здесь „рьши“ стоит в единственном числе, а имени, указывающего на какую-то личность, к которой могло бы относится это слово, нет. Контекст также не говорит о каких-либо рьшиях, поэтому слово „рьши“ применимо только к Брахме.

Бхāгавата: अनुदेवगणा उभये

То же самое относится и к следующим за ним группам дэвов.

Āчāрйа Мадхва: प्राप्तपदा प्राप्यपदाश्च देवगणाः

प्राप्तपदा — дэвы, достигшие положения Щивы, Гаруд̣ы, Саӈкарщан̣ы и др. Например, Лāтавйа стал Вāйу.

प्राप्यपदा — те дэвы, у которых в будущем будет прāпти, т.е. дэвы, еще не занявшие следующего положения в тāратамье.

Несмотря на то, что тāратамье дэвов очень обширно, тем не менее, есть один способ их категоризации на два вида для того, чтобы мы могли сказать उभये \ оба вида дэвов — это деление на प्राप्तपदा и प्राप्यपदा. Āчāрйа приводит слова Сāӈкрьти-щрути, где смысл этого щлока излагается другими словами:

त्वं वेत्थ नापरस्ते स्वरूपं
न नित्यवाङ् नागभोगप्रियस्य ।
कुतो ब्रह्मा प्राप्तलोकाश्च देवास्तथाऽप्राप्ता जनिमन्तो यतोऽस्मात्

Только Ты себя знаешь. Даже нитйа-вāк, Лакшмӣ, не ведает [того], кому любезно тело змея (उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः), что говорить о Брахме и дэвах, достигших своей обители, и тех, кому еще предстоит ее достичь, ведь они рождаются.

Рождение это показатель недостаточности знания, необходимости сāдхания в отличие от нитйа-мукт — Нāрāйан̣ы и Лакшмӣ.

Тот же смысл, только словами Бхāгавата-тантры:

महिम्नः सर्वशोऽनुक्तेर्वेदाश्चासमदर्शिनः [समदर्शनाः]
तस्यापि वेदगम्यत्वात्तथैव समदर्शिनः [समदर्शनाः]

Веды – асамадарщанāх̤, поскольку они не выражают всю полноту величия Парабрахмана, но они также самадарщанāх̤, т.к. Он достижим только через них.

Бхāгавата: … वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो …

Прабодхинӣ: सुधा यथा स्वपानेन जराद्यभावं करोति तथा हरिचरणोऽपि मनसा ध्यानादिरूपस्वपानेन जरामरणादिराहित्यरूपमोक्षं करोति

Аӈгхрисароџасудхā является объектом выражения (вактум).

Почему используется слово „судхā“? Судхā это снадобье, испив которое избавляешься от старости, болезней и т.д. Стопы Хари и есть это снадобье, испив его, т.е. приняв в себя разумом, помня о дарщане, достигают избавления как от старости, болезней, так и от смерти как таковой, т.е. достигают мокша. Поэтому судхā это амрьта.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме

Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23

По мнению гауд̣ӣй Щрути-Гӣтā (раздел десятого скандха Бхāгавата) это „молитвы олицетворенных Вед“. В действительности, щлоками Щрути-Гӣты величие Нāрāйан̣ы воспевают не Веды, а Лакшмӣ, абхимāнинӣ Вед, в своих бесчисленных рӯпах, в момент срьшти, когда миры еще не проявились и соответственно нет тех, кто мог бы возносить славицы Нāрāйан̣е.

Веды это џад̣а-татва, звук, существующий в пространстве. Как и в кого Веды олицетворились, гауд̣ӣйи не уточняют.

Рассматриваемый нами щлок выражает идею, которую мы также встречаем в третьем мантре Ӣща̄ва̄сйа-упанишады. В Тāтпарье Мадхва цитирует щрути:

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽवृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः

Слово आत्महनः \ āтмаханах̤ \ самоубийцы есть и в нашем щлоке:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः । — 10.94.24 пāт̣ха

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो \ асад-упāсание, т.е. ложное поклонение Вишн̣у или же поклонение кому-то как Всевышнему, которое совершают эти самоубийцы, не приводит к счастью: न च रमन्ति \ на ча раманти.

यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः

यदनुशया \ анущайā — те, кто анущайа̄нам курванти, живут так.

Эти главы переводили ученики Прабхупāды. Для „анущайāх̤“ не нашлось иного перевода, нежели „постоянные и непреходящие желания“ (anuśayāḥ — whose persistent desires, 10.87.22), хотя в общедоступных словарях такого значения нет. Однако встречается значение „ненависть“ \ „двеша“, „враждебность“, в особенности древняя, глубокая и оно здесь весьма уместно. Переводчики ББТ или санскритские комментаторы, которым они следовали в своем переводе, этими значениями пренебрегли. Возможной причиной пренебрежения стала попытка связать эти две строки с двумя предыдущими, но и тут что-то по смыслу не клеилось, пришлось снова домысливать.

Те, кто совершает асад-упāсание, поклоняются Нāрāйан̣е не такому каков Он есть, ограничивая Его, а любые ограничения, которые мысленно накладываются на татво Нāрāйан̣ы, являются разновидностью двеша. Двеш — это не просто вражда или нетерпимость в духе „я не могу даже слышать имя Бога“, но и различные ограничения и рамки, в которые я помещаю Нāрāйан̣у, даже если, как мне кажется, я Ему поклоняюсь. „Асад-упāсана“ и „анущайа̄нам“ охватывают все виды двеша, в том числе религиозно-почтительный и откровенно демонический.

Живущие этим двешем (анущайāна курванти) скитаются (бхраманти). В данном случае под скитанием имеется ввиду лишение тела (अभवाः \ абхавāх̤), т.е. они лишаются рождений и скитаются неприкаянными. Ведь ощущение почвы под ногами, места принадлежности к чему-то, это тоже ощущение счастья, пусть минимального, но счастья. Находясь в вечном бестелесном состоянии (абхава̄х̤), двешины не чувствуют а̄щрайа-основы и лишены даже этого минимального счастья.

Āчāрйа Мадхва: अन्यथोपासनयाऽत्महनोऽसुर्यान्नामलोकान्नित्यनिरतिशयदुःखान्निरस्तसमस्तसुखान्प्राप्नुवन्ति

Они достигают не только ужаснейшей степени непрерывных страданий, но и состояния, в котором отсутствует малейшее счастье.

Почему अभवाः это лишение тела, а не „отсутствие“, как можно было бы перевести? Потому что у того, чего нет, не может быть страданий. अभवाः \ абхавāх̤ это कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Ради переживания āнанда, āтманы в мукти могут принимать любые чит- и ачит-тела, так как у них есть сварӯпа-щарӣро. Но āтмаханы, двешины, находятся в телах, которые только усугубляют их страдания — कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Таковы значения первых двух строк. Теперь переходим к строкам, которые в щрӣдхаровской версии приписали к следующему щлоку. И тут нам становится понятным их смысл. Йуџах̤ и мунайа (мн.ч.) это бхакты.

निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः

нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

Āчāрйа Мадхва: ये मुनयो हृद्ययनं भगवन्तं निभृतमोक्षहृदयेन वायुना योगेन युक्ता नियमिताः सन्त उपासते तेषामरयोऽपि तदेव तमो ययुः.

Почему здесь вдруг говорится о бхактах? Потому что не только асад-упāсаки-двешины достигают состояния вечного горя или тьмы (андха-тамаса), но также враги бхакт и йогинов, являющихся сад-упāсаками, поклоняющихся с верным знанием о Нāрāйан̣е.

Враги бхакт — бхакта-двешины, तदरयोऽपि ययुः \ тадарайо апи йайух̤ — также идут туда, т.е. туда же, куда и āтмаханы-двешины: भ्रमन्ति अभवाः कुशरीरभृत \ бхраманти абхавāх̤ кущарӣрабхрьта. Эта мысль подкрепляется прамāн̣иями из щрути – Прāн̣асам̇хиты, Бхāгаватасам̇хиты.

Итак, асад-упāсаки-двешины достигают āсурйа-лока, туда же попадают и враги бхакт.

После того, как установлен смысл, можно переходить к щлоку, часть которого у Щрӣдхары является продолжением: … स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभूजदण्डविषक्तधियो … \ смаран̣āт стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо (10.87.23). Пāт̣х же Бха̄гавата начинается со слова स्मरणात् \ смаран̣āт.

Для сравнения, щрӣдх.:

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यन्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वियमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥ — Бхāгавата, 10.87.23

нибхрьта-марун-мано-’кша-дрьд̣ха-йога-йуџо хрьди йан-
мунайа упāсате тад арайа ‘пи йайух̤ смаран̣āт
стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ‘ӈгхри-сароџа-судхāх̤

Пāт̣х:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः ।
निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः ॥ — Бхāгавата, 10.94.23

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤
нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — Бхāгавата, 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе

सरोजसुधाः \ сароџасудхāх̤ Щрӣдхары отличается от सरोजसुधाम् \ сароџасудхāм пāт̣ха.

Часть пāт̣ха क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये у Щрӣдхары перенесена в следующий стих (24). С нее он и начинается:

ка иха ну веда батāвара-џанма-лайо гра-сарам̇
йата удагāд рьшир йам ану дэва-ган̣ā убхайе

Отличие не только в концовке-начале стихов, но и в смысле. Как видим, у Щрӣдхары есть слова, которых в Бхāгавате нет. Помимо этого, в гауд̣ӣйа-щрӣдхаровском щлоке во второй половине стиха отсутствуют глаголы, хотя в пāт̣хе они есть наряду со сказуемыми. Это принципиально важно. Глагол йайух̤ относится к тем, кто идет не туда, т.е. в Брахман.

стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ’ӈгхри-сароџа-судхāх̤

стрийах̤ — гопи; урагендра — змей; бхога — подобным телам; бхуџа — к рукам; дан̣д̣а — подобным палкам; вишакта — привлечены; дхийах̤ — те, чьи умы; вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции; аӈгхри- сароджа — лотосных стоп; судхāх̤ — пьющие нектар.

В аӈгхри-сароџа-судхāх̤ слово „судхāх̤“ заменило слово „судхāм̇“. Аӈгхри-сароџа-судхāх̤ относится к „нам“, т.е. к гопӣ, у которых есть нектар. Отсутствие глагола делает предложение назывным или пересказом-перечислением, кто есть кто: стрийа такие-то, вайам такие-то, но это не сочетается со структурой предыдущих предложений, в которых присутствовали глаголы бхраманти (скитаются), йайух̤ (достигают), упāсате (поклоняются). Из-за отсутствия в предложении глаголов переводчики вынуждены их подставлять: „гопи удалось вкусить нектар“, „мы тоже можем вкусить нектар“. Существительные в этом щлоке позволяют лишь догадываться о глаголах, которых там нет. Вот и приходится предложение-перечисление превращать в глагольное с помощью домыслов и переводческих уловок.

Каков же смысл щлока, если убрать „стрийах̤“, первые две строки поставить туда, где они должны стоять, и добавить недостающие три строки:

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе

Вместо слова स्वनुराग \ сванурāга в щрӣдхаровском стоит „стрийа“. Мадхва дает очень внятное и простое объяснение: हे स्मरणादेव स्वनुरक्त. Сванурāга — это обращение к Нāрāйан̣е: Ты Сванурāга. Анурāга означает приязнь, любовь, влечение. Слово „сванура̄га“ А̄ча̄рйа объясняет синонимом स्वनुरक्त \ свануракта. Речь идет о том, кто обладает анурāгой. Какого рода анурāг? Су=сушт̣у \ полный, беспримесный, наилучший, одним словом анурāг в высшей степени. Нāрāйан̣а – Сванурāга, обладатель сушт̣а-анурāга. По отношению к кому? Смаран̣āт — этот анурāг в Нем вызывает смаран̣ам, т.е. бхакти. Смаран̣ие \ памятование – наиболее доступная для каждого форма бхакти. С другой стороны, памятование является основой всякой бхакти, ее неотделимой составляющей. Без памятования любое коленопреклонение или āрчание, кӣртание и т.д. уже не бхакти. Поэтому здесь о бхакти говорится как о смаран̣ам.

Смаран̣а-бхакти вызывает в Нем анурāг, поэтому Его зовут Смаран̣а-Дэва-Свануракта, пишет Āчāрйа.

Далее तद्भवान्. Āчāрйа: तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद तद्भवान् — это Ты. Ты то (тат). Мадхва показывает, что сказуемым к подлежащему бхавāн \ भवान् является Веда \ वेद (предпоследняя строка: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो), которого у щрӣдхарийцев разумеется нет, т.к. оно ушло в следующий стих. Тат \ तत् \ то — это сварӯпам в значении „индрийа-грахйам“. „То“ отличается от „здесь“ \ идам. Идам это џагат. А тат \ „то“ — это бхагават-сварӯпа, т.е. Нāрāйан̣а „то“, в отличие от џагата, который „это“ или „здесь“. Нāрāйан̣а недостижим для индрий.

तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद

Только Ты себя знаешь.

Почему у Āчāрйи भवानेव वेद \ бхавāн эва веда, хотя в щлоке तद्भवान् \ тадбхавāн? Во-первых, это явствует из смысла — только Ты знаешь Себя (स्वरूपं भवानेव). Полное знание самого себя есть только у Нāрāйан̣ы, но частично Его знают и щрути, т.е. Лакшмӣ. В меньшей степени Его знает Брахмā, еще меньше дэвы и т.д. Выстраивается тāратамье. Во-вторых, есть правило, согласно которому здесь употребляется слово एव \ эва. Об этом правиле говорят комментаторы Та̄тпарья:

सर्वे शब्दाः सावधारणा… — Прабодхинӣ Щрӣ Чхалāрӣ Нāрāйан̣āчāрйи

Все эти слова имеют авадхāран̣ие — ограничение смысла до одного значения.

Эва \ только — это авадхāран̣ие. Смысл слова, после которого стоит „эва“, ограничен только одним значением этого слова и не охватывает никаких других значений. Если нет чего-то, указывающего на возможность употребления слова в разных значениях, или отсутствует расширяющий смысл контекст, например, „ади“, „апи“: „бхавāн брахмāпи веда…“ \ „Ты знаешь, а также знает Брахмā…“, то любое слово должно восприниматься, как имеющее авадхāран̣ие.

Когда говорится „бхавāн веда“, то имеется ввиду „бхавāн эва веда“ \ „только Ты себя ведаешь“, тем более, что сказанное далее этот смысл подкрепляет и на этом смысле настаивает.

Āчāрйа Мадхва: उरगेन्द्रभोगदण्डे विषक्तबुद्धेस्तेऽङ्घ्रिसरोजसुधाम्

Прабодхинӣ: उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो

В гауд̣ӣйско-щрӣдхаровском щлоке урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо вставлено слово бхуџа. Откуда оно? Возможно, размер щлока показался неправильным или слишком необычным и человек вставил это слово для выправления размера. Необычный размер щлока может навести на мысли, что в щлок закралась ошибка: лишние слова или наоборот отсутствие таковых.

Баннанџе Говиндāчāрйа в своих примечаниях к БТН отмечает необычность размера этого щлока. Но необычность размера не является признаком чего-то пропущенного или добавленного; чего-то неправильного или искаженного. Это не поэтический изъян. Возможно, именно необычность размера была причиной внесенных Щрӣдхарой изменений (или того, кто эти изменения вносил).

В Аитарейа-брāхман̣е говорится о различных видах просодий — чха̄ндасов. Существуют, в том числе, разновидности ануштубха, в которых на один или два слога меньше (30 или 31), а также на один или два слога больше (33 или 34).

В Бхāгавате встречаются необычные размеры и наш щлок тому пример. В одном из пāдов этого щлока на четыре слога меньше, чем в „классическом“ размере. Кроме того, каждая строка этого щлока имеет собственный размер. И это не признаки изъянов – что-то стерлось, недослушалось, по невниманию было опущено или забыто. Где как не в Бхāгавате встречаться удивительным и редким размерам? Возможно, в щрӣдхаровском щлоке слово „бхуџа“ было вставлено из соображений просодии.

Урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо, где урагендра это змей. Что может быть связано со змеем в щрӣдхаровском варианте щлока? Если речь зашла о женщинах (стрийах̤), т.е. о гопӣ, то вспоминаются поэтические образы „змеями своих рук Он обнимал гопӣ Враџа“ и т.д. Но есть и другой образ змея, который связан с Нāрāйан̣ой. Щеша — Змей Саӈкаршан̣а. Именно о нем здесь речь, если убрать лишнее слово „бхуџа“.

उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियः

Cлово उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤ стоит в родительном падеже и является именем Нāрāйан̣ы в отличие от предложенного гауд̣ӣйами перевода „дхийах̤“ как „те, чьи умы“, т.е. „они“ во множественном числе. Он – вишактадхӣх̤ и Его вишактадхийāх̤.

Словами अङ्घ्रिसरोजसुधाम् Āчāрйа показывает Его судху, немерть-амрьту Его стоп-лотосов. Что же означает имя उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः?

Нāрāйан̣а испытывает особую приязнь (анурāг) к телу (भोग \ тело – भोगः शरीर) Урагендры-Щеши, которое подобно дан̣д̣е, вытянуто. Урагендра возникает в Щрути-Гӣте не просто так. Он Чха̄ндаса-Дэватā, повелитель чха̄ндасов. Он поддерживает чха̄ндасы в џагате. Нāрāйан̣а испытывает анурāг ко всем, кто Его помнит и знает. Это анурāг к бхакти. Своим разумом (धीः \ дхӣх̤) Нāрāйан̣а испытывает приязнь к телу Урагендры. Почему речь идет о теле? Потому что Нāрāйан̣а возлежит на Щеше. Тело Нāрāйан̣ы и Его сознание (дхӣх̤) это единая сварӯпа-сущность. Телом возлежа на теле Урагендры, соприкасаясь своим сознанием с сознанием Щеши, сознанием с телом Щеши, своим телом с сознанием Щеши — таково соприкосновение (сактих̤) Нāрāйан̣ы и Щеши. Эти смыслы резонируют в имени Нāрāйан̣ы उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤. И это имя стоит в родительном падеже.

продолжение будет

॥श्रीः॥

Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме

Крьшн̣а vs. Нāрāйан̣а

В стихах 9.115-116 В. Бхат̣т̣а утверждает сварӯпное единство Крьшн̣ы и Нāрāйан̣ы. Однако в 9.117 его мнение без веских причин меняется и Крьшн̣а уже превосходит Нāрāйан̣у. Обратите внимание, ни один цитируемый Чаитанйей стих Бхāгавата не провозглашает превосходство Крьшн̣ы над Нāрāйан̣ой и не утверждает между ними различие. По сути участники беседы так и не смогли обоснованно доказать это различие. Опять же, акцент делается на фразе «так говорят Веды» или «так утверждают ведические писания» — «сиддхāнтатах̤ ту \ но сиддхāнт [таков]» (9.145 — орфография Исккон), при этом фраза не сопровождается прама̄н̣ами. Сами по себе эти слова ничего не доказывают.

Стихи 9.138, 141, 142, 145 затрагивают одну из догм культа: «крьшн̣а свайам бхагавāн \ только Крьшн̣а является Бхагавāном». Эти слова пура̄н̣ия ваишн̣авы и гауд̣ӣйи понимают по-разному. В данной беседе ни прамāн̣н̣о, ни татвенно Крьшн̣а и Нāрāйан̣а не рассматриваются. Беседа построена все на тех же словах „так говорят щāстры“ и превратном толковании стиха 1.3.28 из Бхāгавата: «эте чāм̇ща-калāх̤ пум̇сах̤ крьшн̣ас ту бхагавāн свайам…».

Во-первых, оригинал стиха 1.3.28 звучит иначе: „эте сва̄м̇ща калах̤“. В варианте текста, которым пользуются гауд̣ӣйи, стих начинается словами: эте чāм̇ща калāх̤. Во-вторых, в самом стихе не утверждается: лишь Крьшн̣а является Бхагавāном — крьшн̣а эва свайам бхагавāн. Смысл стиха иной.

В предыдущем стихе перечисляются те, кто не является свāм̇щакалāми: рьшии, мановы, дэвы и пр. Они — калāх̤ сарва харер эва. Затем „эте (т.е. перечисленные до того аватāры или сарги) свāм̇щакалāх̤“ — и они не Кто иной как Крьшн̣а, Сам Бхагавāн. Другими словами, свāм̇ща-калāх̤ относится не только к Крьшн̣е, но и ко всем аватāрам.

Что означает свāм̇щакалāх̤? Сварӯпа бхӯтāм̇ща калах̤ \ все эти сварӯпы и есть Он. Упомянутые аватāры это сам Бхагавāн (свайам бхагавāн), а не Его а̄вещи. 27-й стих (рьшайо…) показывает различие между пратибимбāм̇щами и сварӯпāм̇щами. И здесь „ту“ как раз в значении „эва“. Смысл выражения не в том, что „только Крьшн̣а свайам Бхагавāн“ (для этого нам бы пришлось проигнорировать как начало стиха, так и множественное число глаголов во второй половине стиха), но „они, свāм̇ща-калы, суть Крьшн̣а и никто иной, суть Бхагавāн как таковой“.

Представление о том, что среди перечисленных только Крьшн̣а Бхагавāн, ошибочно. Разделения на свāм̇щи и Крьшн̣у нет. Ам̇ща — это пришествие, а не только „часть“. „Часть“ лишь одно из многих значений, далеко не всегда уместное и подразумеваемое, что и подтверждает контекст, если его не игнорировать. Упомянутые аватāры — это Его сварӯпы. Он сам. Между ними нет различия. Слово „сварӯпа“ подчеркивает единство аватāров и Бхагавāна.

Имя Крьшн̣а мы встречаем в Вишн̣у-сахасранāменье среди имен десяти аватāров. Опять же, Крьшн̣а это Ведавйāса. Крьшн̣а это одна из двадцати четырех вишн̣у-мӯртей. И этим же именем мы зовем мӯла-рӯпо, т.е. источник этих мӯртей и аватāров. Но нужно верно понимать, что такое источник аватāров.

Само понятие „источник аватāров“ не отражает значения мӯла-рӯпа. Мӯла-рӯпа это и есть Бхагавāн как таковой. Одним из Его имен (имен мӯла-рӯпа) является имя Крьшн̣а, наряду с Его другими именами: Рāма, Варāха и др. Поэтому смысл стиха в том, что все описанные аватāры это сварӯпа-бхӯтāм̇щи, свāм̇ща-калāх̤, т.е. сам Бхагавāн, которого мы называем Крьшн̣а.

То, что аватāры и есть свайам Бхагавāн дважды подчеркивается словами „сварӯпа-сва̄м̇ща-калах̤“ и „свайам-бхагавāн“.

В Паиӈги-кхиле говорится: «Другие џӣвы, дэвы Гаруд̣а, Ананта и Брахма̄ (Вищешатах̤), Рудра, Птрьху, Индра и т.д., ра̄џанйи, несут в себе ам̇щу Бога. Крьшн̣а (сын Дхармы), Вйа̄са, Ра̄ма и Йа̄дава-Крьшн̣а, Бха̄ргава-Ра̄ма, Капила, Йаџња и другие есть сам Бхагавāн (ам̇щӣ, т.е. свайам эва)». Это подтверждается речением из Гаутама-кхилы: «Бха̄ргава-Ра̄ма, Да̄щаратхи Ра̄ма, Крьшн̣а и т.д. есть сам Господь. Другие же (џӣвы) есть Его ам̇ща. Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие в действительности (ту) тождественны Всевышнему, который разрушает мир во время пралайа (Крьшн̣а)». Џайатӣртха здесь обращает внимание, что „Крьшн̣а“ означает мӯла-рӯпо На̄ра̄йан̣ы в таких высказываниях, как: कृष्णो मुक्तैरिज्यते वीतमोहैः । (Маха̄бха̄рата, 12.18.64). Ср. также: स मूलरूपी भगवान् स्वयमेव । कुत इत्यतो हेतुर्गभविशेषणं, „कृष्ण“ इति कये सर्वजगत्कर्षकत्वात् । (цитата Пангхри Щрӣнива̄са̄ча̄рйи).

Частица „ту“ в «крьшн̣асту бхагава̄н свайам» (Бха̄. 1.3.28) используется для эмфатичного повторения, а не для выражения контраста. Некоторые комментаторы, опираясь на Бха̄гавато, пытаются доказать, что Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие авата̄ры являются лишь Его частицами, в то время как Крьшн̣а-авата̄ра – единственный полный, неделимый, цельный авата̄р (ам̇щӣ). Такие заявления не находят подтверждения ни в одном источнике и совершенно безосновательны.

Гауд̣ӣйи считают Крьшн̣у источником аватāров, неверно трактуя Бхāгавато. Текст, которым они пользуются, сильно изменен, а с ним и смысл щлоков. Стих 1.3.28 не исключение. «Уже в наше время основатель ISKCON Прабхупа̄да внес свежую струю в эту идею, столь активно распространяемую его американскими учениками. Однако им предстоит ответить на аргументы Мадхвы против такого толкования фразы «крьшн̣асту бхагава̄н свайам», а именно объяснить отсутствие синтактической связи и грамматической согласованности между «крьшн̣асту бхагава̄н свайам» и сразу за ним идущим сказуемым во множественном числе в следующей строке – мрьд̣айанти» — Б. Н. К. Щарма (БГБ, 1989, с. 224).

В хорошо известном высказывании «Он (Мӯла-рӯпа-Вишн̣у) вытянул из своих волос два, белый и черный» (Вишн̣у-Пура̄н̣а, 5.1.59) ам̇щатва приписывается Крьшн̣а-авата̄ру так же, как и другим.

Маитрāйан̣и-сам̇хитā Крьшн̣а-Йаџурведа мантра तत् केशवाय विद्महे । नारायणाय धीमहि । तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ (2.9.8) \ тат кещавāйа видмахе нāрāйан̣а̄йа дхӣмахи । танно вишн̣ух̤ прачодайāт, говорит о Нāрāйан̣е как о Вишн̣у и Кещаве.

Это интересно:

http://vilasatu.livejournal.com/88256.html
http://vilasatu.livejournal.com/88892.html

продолжение будет

॥श्रीः॥

Что, собственно, определяет ведность того или иного мировоззрения? Частное мнение некоего гуру? «Авторитетное» заключение э́кспертов кафедры индологии или, быть может, это могут сделать мнящие себя интеллектуалами блогеры, не видевшие в глаза мӯла-ш́āстру?

Шанкара считает вторую пāду второго раздела (адхйāйа) «Брахма-сӯтр», в том числе, критикой Панчарāтры и бхāгавата-традиции. Индологи, воспринимая Ведāнту через призму Шанкары, не особо вникая, придерживаются того же мнения. Блогошушера разного пошиба, от безмозглых шактистов до блаженных болтунов, без образовательного лоска, начитавшись Радхакришнана, также повторяют сию чушь.

А ведь стоило бы просто изучить тематику этой части Сӯтр, сверившись прамāн̣ами, и, глядишь, все встает на свои места — рассеивается поверхностный туман Шанкары; Панчарāтра предстает по-новому, по-веднему.

Невежественное мышление — не пытаться разобраться в методике распознавания смыслов и истории их возникновения.

»Секта Панчаратра была не ведической системой, которую можно отнести к тантрическим направлениям, не основанным напрямую на откровении Вед и Упанишад. Эту систему, как ложную, справедливо критикует Бадараяна в Брахма Сутрах относя её к еретическим учениям противоречащим Упанишадам. И именно Панчаратра стала родоначальницей вайшнавизма« — пишет один писака.

Разумеется, никаких прамāн̣ он не дает. Прочитал перевод-другой какого-нибудь деятеля индуизма и вот уже однозначное мнение готово. Кроме того, он подменяет понятия, а главное, умалчивает, или скорее всего просто не знает, что не Бāдарāйан̣а в Сӯтрах критикует, а Шанкара так считает.

Знает ли блогер принципы, по которым определяется ведность? Очевидно же, что не в курсе. А известно ли ему, что Шанкара не отрицал панчарāтра-упāсану, но высказывался лишь по некоторым заключениям Панчарāтра-дарш́ана, не отрицая его полностью? Чем именно Панчарāтра противоречит упаниш̣адам? Способен ли блогер продемонстрировать это?

Если повторяешь как попугай, не разбираясь и не приложив усилий для анализа, то имей хотя бы честность, сказать «это мое мнение», «мне так кажется», «я не изучил, но хочу разобраться». Шушера безапелляционно выдает серость своего невежества за реальность.

Разобраться в правильном понимании Панчарāтры и увидеть заблуждения Шанкары нам поможет проф. Б.Н.К. Шарма в своей книге «The Brahma Sutras and Their Principal Commentaries» (Vol. 2).

Во второй пāде раздела «Авиродха» «Брахма-сӯтр» анализируется ряд мировоззрений и показана их неведность и па̄шан̣д̣атва.

«Рачанāнупапаттйадхикаран̣ам» (2.2.1-4), «Анйатрāбхāвāдхикаран̣ам» (2.2.5), «Пуруш̣āш́мāдхикаран̣ам» (2.2.7-8) и «Анйатхāнумитйадхикаран̣ам» (2.2.9-10) — тема четырех адхикаран̣ов — несостоятельность и опровержение учения и взглядов школы Сāн̇кхйа и ее разновидностей.

«Абхйупагамāдхикаран̣ам» (2.2.6) — несостоятельность и опровержение идей Чāрвāки (атеистический материализм).

«Ваиш́еш̣икāдхикаран̣ам» (2.2.11-17) — несостоятельность и опровержение школы Ваиш́еш̣ика.

Начиная с «Самудāйāдхикаран̣а» (2.2.18-25) опровергается буддизм и его разновидности — Ваибхāш̣ика (сарвāстивāда) и Саутрāнтика. «Асададхикаран̣ам» (2.2.26-29) — низвержение Ш́ӯнйавāды (одного из направлений буддизма). «Анупалабдхйадхикаран̣ам» (2.2.30-32) — несостоятельность и опровержение Виджн̃āнавāды (направление буддизма. Распространено в Тибете, Китае — школы Фасян, Шэлунь, Дилунь, в Японии — школа Хоссо, и в Монголии).

«Джаинāдхикаран̣ам» (2.2.33-36) — несостоятельность и опровержение джайнизма.

За ним следует «Пāш́упатāдхикаран̣ам» (2.2.37-41) — анализ и опровержение идей, воззрений и практик антиведней секты «пāш́упата».

И, наконец, рассматриваемый нами «Ш́āктāдхикаран̣ам» (2.2.42-45), который Шанкара считает опровержением школы Бхāгавата и учения Панчарāтры о вйӯхах (अथापि स्यान्नैते संकर्षणादयो <…> प्रकारान्ततरेणेत्यभिप्रायः — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣ья Шанкары, 2.2.44) и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы (यत्पुनरिदमुच्यते-वासुदेवात् <… > तस्मादसंगतैषा कल्पना — БСБ Шанкары, 2.2.42). Шанкара также заявляет, что Панчара̄тра враждебна Ведам, ибо, как говорит одна из сам̇хит, «не найдя высшей благости в четырех Ведах, Ш́а̄н̣д̣илйа стал изучать эту ш́а̄стру» — वेदप्रतिषेधश्च भवति — चतुर्षु (БСБ Шанкары, 2.2.45).

Однако, в учении Панчара̄тры о верховенстве На̄ра̄йан̣ы и о методах поклонения Ему Шанкара не находит ничего, что можно было бы опровергнуть (तत्र, यत्तावदुच्यते, योऽसौ... Чхāндогйа-уп., 7.26.2,
इत्यादिश्रुतिभ्यः परमात्मनोऽनेकधाभावस्याधिगतत्वात्... БСБ Шанкары, 2.2.42). Более того, в пура̄н̣ах (वेदेन पंचरात्रेण भक्त्या यज्ञेन... Варāха-пурāн̣а, 66.19) и в «Мокш̣адхарме» (पंचरात्रस्य कृत्स्नस्य वक्ता... Маха̄бха̄рата, 12.337.63, 67; इदं महोपनिषदं चतुर्वेदसमन्वितम्... Маха̄бха̄рата, 12.326.100; भाविष्यति प्रमाणं वै... Маха̄бха̄рата, 12.332.37; а также ऋग्वेदो यजुर्वेद <…> उपनिषदः श्लोका — Бр̣хада̄ран̣йака-уп., 4.5.11) о Панчара̄тре говорится с большим почтением. Учитывая это обстоятельство, будет разумно для согласования разных положений Панчара̄тры, составляющих, подобно доктринам о вйӯхах и происхождении джӣва̄тмана от Ва̄судевы, применить принцип асати хйанума̄нам (विरोधे त्वनपेक्षं... Пӯрвамӣмāмсā-сӯтры Джаймини, 1.3.3).

Очевидно, именно по этой причине Калпатару в комментарии к «Бха̄матӣ» с осторожностью анализирует учение Панчара̄тры и обращается к согласовывающим противоречия методам, в отличие от Шанкары и Ва̄часпати. В начале нового адхикаран̣а, посвященного доктринам Панчара̄тры, Калпатару перечисляет доводы, почему вообще потребовалось открытие отдельного адхикаран̣а о Панчара̄тре: эти учения — работы самого На̄ра̄йан̣ы. (1) Его всезнание подтверждается Ведами, (2) Он не равен Капиле или Патанджали, простым джӣва̄тманам, Он есть сам Господь, (3) В пура̄н̣ах нет указаний на то, что Его учения созданы с целью ввести в заблуждение недостойных, как в случае с Будда-аватāрой (पंचरात्रकर्तुर्वासुदेवस्य वेदादेव सर्वज्ञत्वावगमात्... Калпатару, 2.2.42).

Ввиду этих доводов к Пањчара̄тру следует проявить особое внимание и уважение. Его статус особый. Пањчарāтра-прамāн̣ие такое же как щрути-прамāн̣ие. А вот то, что противоречит щрутьям в паурушейа источниках, следует безоговорочно списать как химеру заблуждения (бхра̄нтам). Однако такой подход не приемлем к учению Пањчара̄тра о сотворении џӣва. Следует разобраться в контексте и значениях слов. Своим особым авторитетом Пањчара̄тро пользуется благодаря своему автору (कर्तृगौरव), доводы приведены выше. И как говорит «А̄бхога», комментарий на Калпатару, причина такова: (पूर्वोक्तयुक्तेरिति) तत्कर्तुः सर्वज्ञत्वावगमविरोधादित्यर्थः («Калпатару-А̄бхога», стр. 534).

Калпатару приходит к заключению:

सिद्धान्तस्तु —
बुद्धिपूर्वकृतिः पंचरात्रं नियश्वसितं श्रुतिः ।
तेन जीवजनिस्तत्र सिद्धा गौणी नियम्यते ॥
अतः प्रमाणापहृतविषये गौणं तद्वचनम्, न तु भ्रान्तम्, पूर्वोक्तयुक्तेरिति (2.2.42, из того же произведения).

Эта сан̇грахаш́лока Калпатару процитирована Вйа̄сатӣртхой в «Та̄тпарйа-чандрике», а отрывок в прозе из Калпатару цитирует Ра̄гхавендра Тӣртха в «Та̄тпарйа-чандрика̄-прака̄ш́е».

Вйа̄сатӣртха упоминает Калпатару для демонстрации того факта, что по меньшей мере один ведущий комментатор школы Шанкары не соглашался с мнением Шанкары и Ва̄часпати, отрицающих достоверность Панчара̄тры только потому, что она утверждает происхождение джӣва̄тмана от Ва̄судевы и тем самым противоречит ш́рути. Если бы Панчара̄тра действительно провозглашала такие убеждения, то ее можно было бы целиком отвергнуть как ложное учение. И тогда нет смысла такому комментатору-адвайтину как Амала̄нанда выступать в защиту Панчара̄тры или же протестовать против попытки окрестить их ложным учением, и уж тем более нет смысла предлагать интерпретировать учение в более образном, либеральном ключе — этой нотой в защиту Панчара̄тры он противостоит Шанкаре (तस्मादसंगतैषा कल्पना — «Брахма-сӯтра-бха̄ш̣йа», 2.2.42): गौणं तद्वचनं, न तु भ्रान्तम्. К чему же такие поблажки Панчара̄тре?

Вйа̄сатӣртха подчеркивает, что понимание положений Панчара̄тры о сотворении āтманов в фигуральном смысле (как это делает Калпатару) вовсе не лишает их достоверности. Из Сӯтр мы знаем (например, гаун̣йасамбхава̄т, 2.3.3), что если между двумя ш́рути имеется противоречие, то одно из речений следует интерпретировать в фигуральном смысле, дабы избежать противостояния двух противоположностей и в то же время не ставить под угрозу достоверность одного из них. Точно так же в нашем случае, достоверность Панчара̄тры и ее учений, понятых в фигуральном смысле, не нарушается. Таков метод ш́āстра-вичāра и вообще принцип толкования ш́āстр.

продолжение не заставит долго ждать

А как вы моетесь? Тема сия пересекла мне дорогу на днях. В Индии бытует традиция мыться не голым — в одежде (гамчха, трусы, сари, штаны, майки и т.д.):

DSCN1703

Или

Или

Оно и понятно, общественное место (река, кун̣д̣а), ибо негоже нагими чреслами трясти перед людом.

Но как же дома? В одежде — гамчхе, трусах, сарях, штанах, майках и т.д.? Традиция распространяется и на дом. Бывает, что муж или жена никогда не видели друг друга без одежды, ни разу. Конечно, я не утверждаю, что все этому следуют. Но...

В среде последователей бенгальского культа Чаитанйи тоже принято дома мыться не голым. Когда спрашиваешь о причинах этого, то следует популярный, невразумительный и какой-то явно надуманный ответ: „Дабы не оскорблять владыку вод“. Я с давних пор знаком с таким объяснением и оно меня всегда не удовлетворяло. Не то, чтобы я против владыки вод. Но что-то тут не то.

Если с общественным местом все понятно, то с домом — нет. Точнее, тоже понятно, но только на днях стало.

Не существует прамāн̣ий, где бы утверждалась обязательность мытья в одежде (гамчхе, тавали, трусах...). И даже нет прамāн̣ий, подтверждающих оскорбительность владыки вод при мытье нагим.

Если кто-то найдет прамāн̣ы, указывающие на важность и обязательность мытья не голым — представляйте, рассмотрим. Я не нашел.

॥श्रीः॥

Сегодня хотелось бы затронуть давно назревшую для многих людей тему «Каковы критерии оценки истинности гуру, того или иного учения. Что или кто является авторитетом, чьи слова — истина в последней инстанции».

Слишком много толерантности в отношении окружающего мира, слишком мало привносится знания науки Бӿагавад Гӣты в нашу жизнь. Люди предпочитают делить жизнь на духовную (как хобби) и настоящую (в которой надо выживать, сражаться за хлеб насущный). Деление прослеживается во всем. По воскресеньям я дӿармик, хожу в храм, слушаю проповедников, а в остальные дни не до этого. В остальные дни Бӿагавад Гӣтā не работает, неактуальна.

А что если мы ошибаемся? А что если работает? А что если? Так много наставников, так много истин вокруг человека. Какую же из них выбрать? Движений, учений, религий предлагающих сакральные услуги — тьма. Все ли они говорят об одном и том же? Говорят ли они об одном и том же, но только разными словами? А вдруг не говорят?

Если абстрагироваться от авраамового семени, с которым более менее все понятно, как с исторической точки зрения, так и с метафизической наполненностью, и обратиться лицом к Индии, то мы увидим, что рынок «духовных» услуг и тут обширен.

Кришнаиты заявляющие, что они представляют саму что ни на есть «ведическую культуру», последователи Щанкары — адваитины, щиваиты, щактисты, натӿи, буддисты, џаины, ошовцы, чинмоевцы, блаватские-рёрихи, бабы саи, бабы садӿу, бабы пилоты, всяки-разны йоги махеши, йоги ананды и прочая и прочая и прочая и имя им Легион.

Куда податься? С кем начать общение, а начав не пропасть в заблуждениях, забив себе ими голову, но так и не почувствовав хотя бы намек на трезвомыслие?

Почему истин должно быть много? Для любого маломальски здравомыслящего человека понятно, что истина одна, а вот девиаций или даже лжеидей очень много. Бывают, правда, недоистины или полуистины (смесь лжи и чего-то реального), но и эти категории требуется для начала хотя бы распознать, а затем отделить от главного.

Санāтана-дӿарма — Бытие выраженное в звуке Вед. Дӿарма — то, о чем говорят Веды и слова сат-гуру. О чем говорит щāстра.

Хорошо, если кому-то посчастливилось хотя бы услышать об Индии. Еще лучше, если кому-то посчастливилось услышать о Ведах. Но и тут обществ, учений и дельцов предлагающих свой хлам — хоть отбавляй. И каждый норовит сказать, что он истинный, а остальные лгут. Многие норовят понравиться и вписаться в современные идеи толерантности, говорят, что все пути хороши и ведут в одно. Жуткое Одно. Как часто мы это слышали — все пути ведут к богу. Сколько путей — столько и мнений.

В этот момент закрадывается предательская мысль — неужели Бог не «сделал» так, чтобы истину можно было отыскать. Неужели не существует никакого метода, способа ее определения?

Неужели все противоречащие друг другу гуру-проповедники-учения-школы-доктрины — все без исключения истинны, но для разного уровня людей? Как могут быть заблуждения истиной для заблуждающегося? Ну хорошо, на чьем-то уровне какое-то учение полезно или даже истинно, но как это может быть истиной, если есть что-то более реальное? Неужели надо убеждать себя в том, что то, что кажется абсурдом и явно противоречиво, я должен считать истиной окончательной, истиной убедительной и отказываться от способности пока еще здраво мыслить?

Санāтана-дӿарма, Бӿагавад Гӣтā отвечают на такого рода вопросы и сомнения. Просто надо понять и узнать, что такое Санāтана-дӿарма. Это то, о чем вещают заправские лекторы, убеждающие бабушек и психически неуравновешенных, что коктейль à la аюрведа плюс психология — это и есть «ведическая культура»? Их слова о том, чтобы считать Веды неактуальным индийским наследием, а книги и труды основателей того или иного движения во истину священной литературой. Подобная с подобной риторикой знакомы в каждом городе и деревне. Что же такое Санāтана-дӿарма без налета и шелухи?

За религиозной мишурой должна скрываться весомая, структурированная, логичная и сильная правда. Нужно иметь смелость и желание расчистить путь к ней, ибо тогда многие идеалы могут рухнуть с треском, многие «истины» предстанут хибарами, возведенными из утиля на помойках самовозвеличивания, самомнения, желания славы и наживы, да и просто невежества.

Критерии истинности

У Санāтана-дӿарма есть одно существенное отличие от всех, без исключения, религий, воззрений, философских школ — отсутствие основателя.

У той или иной религии, учения, есть какой-то основоположник, причисляемый адептами к богам, пророкам и т.д. В общем, есть какая-то личность, которая харизматично, в той или иной ситуации, вполне логично, с позиции власти ли или еще как-то, сформулировала учение или дало импульс какому-то движению. Чаще всего в основе таких формаций лежит элемент откровения чего-то высшего, запредельного. Весть бога также вполне весомый аргумент — такой личности было видение, дана весть благая и пр.

Личным примером, не редко аскетическими подвигами, бытовой праведностью или чем-то в этом роде, такая личность показала свою необычность, заложенное в ней нечто отличающее её от других, поэтому к словам такого человека следует прислушаться. Как правило, достижения такой личности становятся основой учения.

Если у кого-то возникают сомнения в истинности слов основателя, то метания сомневающегося происходят в рамках «Кто был он и кто я. Чего достиг он и что я представляю из себя. Его слова сильнее, чем мои сомнения...». Возможны варианты, но суть та же.

Подобного рода религии, учения, философии и пр. в Ведāнте называются словом «пāш̣ан̣д̣а». Обычно, слово «пāшан̣д̣а» переводят как «атеист», «богохульник». Однако, у него есть свой вполне определенный смысл — «приверженность личностного авторитета». Все эти религии авторитарны, они основаны на чьем-то личном авторитете. Слово «личный» в санскрите имеет вполне однозначный смысл и значение, а именно «паурушейа». Подобного рода религии, учения, школы, сампрадāйи связаны с каким-то пуруш̣ем, за ними стоит какой-то человек, личность их основавшая, их выдумавшая.

Санāтана-дӿарма безусловно, испытал сильное влияние таких авторитарных религий, но в чистом виде Санāтана-дӿарма основан на авторитете безличностном — апаурушейа. Апаурушейа — не опирающийся на какую-то конкретную личность, безличностный. У Санāтана-дӿарма нет человека-основателя.

Санāтана-дӿарма основан на щрути. Щрути не является творением Бога, даже Бога, не говоря уже о людях. Щрути — это звуковой аналог всего сущего. Звук — как качество всего бытия, всего что есть в мироздании.

У каждой сущности, предмета и явления имеется звуковая сторона, подобно таким качествам как масса, скорость и т.п. Также существует и звуковой аспект, звуковая сторона явления. Звуковой стороной всего сущего выступают нāмы — имена. Веда — это океан звуков, которые находятся в тех же отношениях, в которых находятся сущности (обозначаемые этими звуками) и описывают явления, которым эти звуки соответствуют. Особым людям, можно сказать, что это особая форма жизни, рьшиям было дано или еще будет дано воспринимать, слышать этот звук, видеть этот звук. Им был дан особый дар восприятия звука, несоответствующий нашему обычному зрению или слуху. По этой причине слово «рьши» переводится как «видящий», а «щрути» как «услышанное» и тут одно другое не исключает, но подтверждает.

Ни один рьший не приписывал себе авторство Веда-мантр. Каждый рьший слышал определенные мантры и никто не приписывает эти мантры отдельно взятому рьшию. Однако, у рьш̣иев есть собственные произведения, смрьти, в которых они, с позиций своей бо́льшей мудрости, чем простые смертные, излагают соображения о том, как жить человеку-дӿармику, принимающему Веды. В Веде может не быть информации о том, как жить с утра до вечера, в определенные дни, но рьшии находили взаимосвязь между тем, что говорит Веда и как это практически претворять в жизнь.

Между разными смрьти могут быть противоречия, потому что разные рьшии обладали разным пониманием и в каких-то вопросах могут быть расхождения. Это нормально. Но, расхождений между разными мантрами щрути быть не может.

По этой причине щрути и есть та основа знания и понимания, основа поведения и устремлений, на которой зиждится здание Санāтана-дӿарма. Щрути и есть безличностный, апауруш̣ейа авторитет.

Если кто-то в Санāтана-дӿарме является учителем, авторитетом, то свои слова, свое мнение, мысли и взгляды, свое руководство, он основывает на щрути. Бӿагавāн приходя как аватāра основывает свое учение также на щрути. Иногда Он может может щрути отрицать (Будда), и в этом случае даже Бӿагавāну не следует верить. Он может учить чему-то, что противоречит щрути, Он может даже призывать не верить Ведам, забыть о них. Кто-то поддержит эти призывы, ведь сам Бхагавāн будучи на земле превосходит своей харизмой, убедительностью любого лидера. И это не что иное, как испытание. А кто-то принимая Его как Бӿагавāна, как аватāра, будет все равно держаться Ведия и будет прав. И милость Хари, для такого человека, не заставит себя ждать, в то время как ушедших за Ним под лозунгом неактуальности Вед, Бӿагавāн уведет далеко и надолго — в гетто для асуров. Отсеивание не прекращается ни на секунду. Всегда предлагаются новые ложные пути и идеи, ибо тāратамйа неотъемлемая составляющая мира и качество џӣв.

Итак, когда речь заходит об авторитетах, то первым авторитетом выступает щрути — апаурушейа Веда. Безличностный авторитет. Не учитель, не āчāрйа, но щрути. Следующий уровень авторитетности — тот, кто смог, во-первых, подтвердить свои слова словами щрути. Хотя это даже не верная формулировка, поскольку целью настоящего учителя, āчāрйи не в том, чтобы придти к какому-то необычному, оригинальному, парадоксальному взгляду на мир, доселе не высказанному, а затем суметь подтвердить его общепринятыми щāстрами, но целью āчāрйи, сат-гуру, является смысл щāстр, смысл щрути.

आचिनोति यः शस्त्रार्थमाचारे स्थापयत्यपि ।
स्वयमाचरते यस्मादाचार्येत्यभिधीयते ॥ — Гауд̣.Кантӿахара 1.23 цитирует Вāйу-пур.

आचिनोति यः — тот, кто извлекает смысл из щāстра.

Не использует щāстры для доказательства каких-то своих смыслов, но извлекает смысл щāстр. Артӿа — это цель, ценность, система ценностей, формулировка целей, направление движения, смысл, смысл щāстр — все это он извлекает из щāстр, а не накладывает на щāстры. Не внедряет в щāстры.

शस्त्रार्थमाचारे स्थापयत्यपि — в своем собственном поведении он помогает внедрить в жизнь то, что извлечено из щāстр, помогает им жить, основываясь на этих истинах.

स्वयमाचरते — и сам следует этому, живет по этим принципам. Таково истинное значение и смысл слова «āчāрйа».

Следующим после Вед, после щрути, авторитетом идет тот, кто не просто доказывает свои слова какими-то цитатами, а тот, кто показывает смысл Вед. И показывает так, что сохраняет целостность Вед. В его объяснениях мы находим сопряженность разных частей Вед, единонаправленность Вед, единосмысленность Вед.

Многие, будучи неспособны на такое, выделяют какой-то ведний раздел и утверждают, что он единственно главный, а другие, по тем или иным причинам, второстепенны, некая ступень, которую нужно преодолеть, дабы приблизиться к главному разделу. Рассуждения о ступенях, о различии частей Вед или разделах очень популярны. Потому что для такого «гуру» нет возможности обосновать свои идеи всем корпусом Вед, всей целостностью известных нам щрутьев. По этой причине ему легче выделить что-то, сославшись на несостоятельность всего остального.

Щанкарāчāрйа выделил три-четыре мантра, назвав их махāвакйам (великие изречения), все остальное в Веде, по его мнению, анувāдака — повторение уже известного. Единство џӣвы и Брахмана, отсутствие между ними различия, ложность мира, Щанкара преподносит как нечто доселе неведомое, поэтому оно махāвакйам, а там где говорится, что џӣва отличен от Ӣщвары и это отличие вечно, Щанкара преподносит как нечто давно известное, избитое повторение и без того известных истин, а потому вторичное, и если оно вторично, то изучать это смысла большого нет.

Для Щанкары удобнее придать вырванным из контекста утверждениям налет необычности, налет эзотерики, попытаться вывести нечто новое, чем охватить объективно те же утверждения всем корпусом прамāн̣.

Āчāрйа, который свои слова обосновывает Ведами, способный показать целостность Вед, способный извлечь действительный смысл из Вед, актуальный в каждом веднем мантре, смысл пронизывающий собой все Веды и все ведние мантры, такой āчāрйа будет следующим по значимости авторитетом после щрути. Именно такой āчāрйа незаменим. Под руководством такого āчāрйи можно понять смысл щрути.

आचार्यवान् पुरुषो वेद — Чӿāндогйопанишат 6.14.2

Знает тот, у кого есть āчāрйа — имеется в виду вышеназванный āчāрйа. Через наставления, объяснения лишь такого гуру возможно обрести понимание смысла Вед (Кӿандāртӿа Рāгӿавендратӣртӿи к 6.14.2)

Такого рода āчāрйей для всех, кто принимает апаурушейа щрути, является Вйāсадева. Вйāса — сам Нāрāйан̣а, миссия которого не ввести в заблуждение, наоборот, сохранить знание Вед. Целью очень многих аватāров Нāрāйан̣ы было связано с Ведами. Матсйа извлек щрути во время потопа, Хайагрӣва убил Мадӿу и Кайтабӿу, которые похитили щрути. В Кали-йуге способность удерживать знание в памяти ухудшается, Вйāса разделил единый Вед и каждый из ведних разделов передал ученикам на сохранение. Разделив Вед, он объединил определенные мантры, показал их взаимосязь. В каждом из этих разделов не просто присутсвовало определенное количество мантр, но в каждом из разделов присутствовали мантры в такой полноте, чтобы знание их давало полное знание о смысле Веда.

Для большей помощи в понимании смысла Веда и для тех, кто не является двиџей, кому не доступна жизнь посвященная повторению и постижению Веда, чьи наклонности и характеристики подразумевают иные занятия в жизни, Вйāса дал смысл Веда в Махāбӿāрате, Гӣте, Бӿāгавате, в Ведāнта-сӯтрах.

Вйāса следующий уровень авторитета. А следующим авторитетом после Вйāсы будет тот, кто способен объяснять щрути словами Вйāсы и тот, кто способен объяснять слова Вйāсы словами Вйāсы же. Авторитетом такого уровня является Āнандатӣртӿа — Щрӣ Мадӿвāчāрйа.

В сравнении с его объяснениями, его интерпретациями, в сравнении с его, что самое важное, подходом к объяснению, другие āчāрйи, их комментарии и работы, подход и взгляды, блекнут. Следует признать, иногда комментарии некоторых āчāриев интересны, иногда полезны (в сборе информации), но в сравнении с Мадӿвой гораздо менее верные авторитету щрути и в меньшей степени верны авторитету и словам Вйāсы. Не столько извлекающими смысл из щāстр, показывающими смысл пронизывающий щāстры, сколько использующими щāстру для подтверждения своих «откровений». Может быть эти откровения были яркими или кому-то казались очень логичными, актуальными, или не столько логичными, сколько спасительными, возвышенными и бескорыстными, но тем не менее, откровение, которое находит в себе только частичное подтверждение в Веде или которое подтверждается Ведом только если разделить Вед на «низшие» и «высшие» части/разделы — это откровение неприемлемо для āстика.

Существует два понятия «āстикйам» и «нāстикйам» — āстики и нāстики. Нāстики — это не те, кто не верует в Бога или во что-то высшее, им необязательно утверждать, что человек царь природы и выше ничего нет. Асти (अस्ति) означает «есть, имеется». В Пāњчарāтре дается такое определение āстикйам: āсти ведаика гамйам васту ити ничшайах̤. Āстикйам — это убеждение в том, что есть васту (वस्तु) — то, что существует, нечто реально существующее и оно гамйам — к нему стоит идти, стремиться, единственно стоящий предмет и единственно стоящая цель. Корень «гам» (गम्) означает «движение». Единственно стоящее направление движения. Придя к которому, мы обретем что-то сто́ящее. Существует нечто и оно существует реально — васту. Это нечто является исполнением наших чаяний, сто́ящей целью для нашей жизни, сто́ящей целью для наших устремлений и усилий в знании, во времени, в переживаниях и т.д. И это нечто — ведаика гамйам — придти к этой цели (веда эка) можно единственно (эка) через Веду. Только Веда может нас привести к этому реально существующему объекту, который просто так своими чувствами, своей интуицией мы не можем достичь по причине того, что мы эту реальность не сознаем, не ведаем.

Убеждение в том, что есть нечто реальное, что есть настоящая цель, достичь которую, однако, можно лишь с помощью Веда — это и есть āстикйам.

Тот, кто считает иначе, а иначе не означает, что «есть цель жизни и ее достичь можно как-то иначе, не с помощью Веда. Можно достичь, как вариант, Библией, с помощью милости гуру, только лишь, главное принять какого-нибудь гуру, который что-то достиг, не от мира сего и с помощью его милости мы можем достичь главной цели жизни». Тот, кто так думает — нāстик, пāшан̣д̣ин, ибо в Санатāна-дӿарме даже положение гуру соотносится со щрути, с Вйāсадевом.

Profile

vilasatu

March 2017

S	M	T	W	T	F	S
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31

Syndicate

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 7th, 2025 01:03 pm

Карл фон Бергштрайссер

Для наилучшего отображения блога советую установить шрифт Charis SIL для диакритиков и Sanskrit 2003

Entries tagged with праманы

Ложь кришнаитов — Ч. 39.1 (двеша-бхакти)

Ложь кришнаитов — Ч. 19.6

Ложь кришнаитов — Ч. 19.5

Ложь кришнаитов — Ч. 19.2

Шанкара vs. Панчаратра — Ч. 1

Вастра

Санатана-дхарма и его авторитеты