vilasatu: (Default)


Просвещенья ради, а не религии для, публикуем ежегодно в день Шиваратри шастра-праманы об этом празднике, как он описывается в пуранах, что сам Шива об этом думает и что говорит.

Верное представление об этом празднике — залог не поддаться всеобщей вакханалии и религиозному мракобесию.


Шиваратри ч. 1


Шиваратри ч. 2


Шиваратри ч. 3


Шиваратри ч. 4



vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥



Кстати, в прошлые йуги, на сколько я знаю, также были шайвы - Гандхари, к примеру, или Равана. Неужели они не знали всего этого, или они поклонялись Шиве как вайшнаву? Если к Гандхари такая позиция еще вроде бы применима, то Равана ненавидел Вишну. Стал бы он служить вайшнаву, или как всё было на самом деле?


Знание о том, что Шива вайшнав и бхакта Нараяны — одно из важных татвенных положений Ведия. Составная часть верного знания мировой иерархии (таратамья). Чтобы обрести знание татвы, необходимы предпосылки, равно как и усилия человека, чуткость и состояние поиска.

Поскольку положение Шивы специально и намеренно таково, что он привлекателен для разных низших существ, (бхутов, претов, дайтьев, асуров), то они склонны поклоняться именно Шиве, при этом не как вайшнаву. Это совершенно нормально для былых «ведических» времен, что бы под этим не подразумевалось.

Ошибочно полагать, что в те времена все были просветленными, а заблуждения появились только в эпоху Кали. Идеи буддизма, шакт, джайнов гораздо древнее, чем принято считать.


Прошлое — не аргумент. В прошлом также были и асуры. Был Хираньякашипу наряду со множеством других асуров. Асуры существуют столько же, сколько существует мир. Всегда были девата-двешины и вишну-двешины. То, что они были в прошлом, не делает память о них священной, а их самих неприкосновенными для критики.

Необязательно для Раваны считать всевышним Шиву, а не Вишну. Очень может быть, что Равана вообще не признавал всевышнего, а поскольку в те далекие времена знание было распространено шире, то со всевышним у людей, прежде всего, отождествлялся Вишну, отсюда у Раваны ненависть именно к Вишну. Если бы кто-то провозглашал Шиву как всевышнего, то у Раваны было бы точно такое же отношение к Шиве.


Совсем необязательно, что Равана поклонялся Шиве как высшему богу. Вполне может быть, что для Раваны поклонение Шиве было инструментом достижения каких-то результатов, средством обретения чего-то необходимого для собственных потребностей. То, что Равана вишну-двешин, не только означает его ненависть к Вишну. Равану не устраивает в принципе сама идея всевышнего. Идея, в которой есть кто-то, кому подвластно все и вся, а сам Он не подвластен ничему и никому. Такая ненависть вполне уживается с признанием чьей-то силы и превосходства, с тем, что сильный может поделиться силой, могуществом, благословениями, поэтому поклонение превосходящему, но не всевышнему ограниченно и очень даже в духе асурьего племени.


Асуры используют поклонение как способ влияния на кого-то. Поклонение Раваны Шиве, да и вообще любое поклонение асуров Шиве или кому-то еще, это не признание положения тех, кому они поклоняются, а способ воздействия, чтобы получить что-то от них взамен. Об этом также говорится в «Брахма-сутрах». Есть бхакти, а есть арадхана. Иногда это слово употребляется как синоним бхакти, но не в данном контексте. Арадхана это поклонение ради получения чего-то. Например, поклонение низшим духам, бхутам, проходит с пониманием, что если я выполню те или иные обряды точно, как предписано, то тем самым бхут вынужден будет дать нам нужные благословения. Арадхана, в данном случае, это способ воздействия, рычаг, и даже не является поклонением как таковым. Это алгоритм действий, вынуждающий бхута дать поклоняющемуся что-либо. Такое поклонение проходит не в знании вечного господства того или иного существа выше меня, надо мной, но способ вынудить его поделиться со мной своими силами.


Нельзя сказать с уверенностью, но создается впечатление, что в былые времена Вишну никогда не был объектом такого поклонения. Известно из шастр, что от него просто так ничего не добьешься. Различные дэвы, и прежде всего Шива, специально поставлены такими фигурами, привлекающими асуров, и воспринимались как те, с кем можно вступить в подобного рода сделку.

Из «Бхагаватам» известно, что Шиву удовлетворить легко, а Вишну нет. Если Вишну захочет пролить на кого-то свою милость, то чаще всего она будет в виде разных несчастий и потерь. Раньше представления о Вишну были несколько иными. Сейчас Вишну приравнен к дэватам. Уравнен в исполнении чаяний просящих или даже лучший из всех дэвов исполнитель желаний. Отношение к дэвам, распространенное в те времена, перешло на Вишну. Были разграничения, что дэвы в отличие от Вишну дают свои благословения быстрее, а Вишну ввергает в нищету. Его облагодетельствование весьма своеобразно и совсем не такое, каким его ожидает просящий. Это прослеживается в пуранах. Поэтому за верным результатом обращались к дэвам.


Не следует забывать о том, что не было рая на земле, а татва-знание, как и сегодня, удел редких личностей.



ом нараяная намах


vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


ityādinā kathanena vaiṣṇavā eva na brāhmaṇā iti sidhyati । teṣāṃ vaiṣṇavānāṃ viṣṇupūjāmṛte'nyadevatāpūjanasya śāstreṣu niṣiddhatvakathanācca tadvrataṃ nānuṣṭheyam

Такому поведению не следуют вайшнавы, а тем более брахманы. В вайшнава-шастрах поклонение иным деватам запрещено. И эту врату [шиваратри] не до́лжно исполнять.

tathāhi kṛṣṇāmṛte – vāsudevaṃ parityajya yo'nyaṃ devamupāsate । tyaktvāmṛtaṃ sa mūḍhātmā bhuṃkte hālāhalaṃ viṣam

В «Кришнамрите» говорится — мудак вместо Васудевы поклоняется деватам. Он отказался от амриты и пьет гадкий смертельный яд.


svamātaraṃ parityajya śvapākīṃ vandate yathā

Он подобен отказавшемуся от собственной матери, припавший к стопам пожирательницы собак.


tathā hariṃ parityajya cānyaṃ devamupāsate

Точно также выглядит оставивший Хари ради поклонения деватам.


tathāgneye – yakṣarākṣasabhūtānāṃ tāmasānāṃ divaukasām । āpadyapi na kurvīta sarvakṛcchreṣu sarvaśaḥ ॥ pūjāmiti śeṣaḥ

В «Агни-пуране»: Какая бы беда с тобой не случилась, среди любых несчастий и напастей, никогда не взывай и не поклоняйся якшасам, ракшасам, бхутам и другим тамасикам, живущим в пространстве.


yakṣān piśācān bhūtāṃśca mohāt sampūjayedyadi । śvānayoniṃ śataṃ prāpya punaścaṇḍālatāṃ vrajet ॥ bhūtanāyakakūśmāṇḍadurgāgaṇapabhairavāḥ । brāhmaṇenārcitā yena piśācā rākṣasāstathā ॥ paścāttu viḍvarāho'yaṃ jāyate śatasaṅkhyā । tasmādavaidikānāṃ ca devānāmarcanaṃ tyajet ॥ svatantrapūjanaṃ yacca vaidikānāmapi tyajet ॥ ityādi

Невежественный поклонник якшасов, пишачей, бхутов сто раз рождается из собачьей пизды. Затем рождается чандалом и ест тех самых собак, которыми он сам перед этим был. Если же брахман поклоняется бхутам, Кушманде, Дурге, Ганешу, Бхайрави-тантре, якшасам, ракшасам и др., то после этого он рождается боровом сто раз, жрущим дерьмо и нечистоты. Поэтому откажись от почитания этих аваидиков и даже откажись от независимого поклонения девам, упоминаемым в Ведах.


nanu yadītaradevatāpūjanābhāvo vaiṣṇavānāmucyate, tadā „brahmavarcasakāmastu yajeta brahmaṇaspatim । indramindriyakāmastvi“ tyādibhāgavatavacanavirodha iti cet, satyama । „parivāratayā grāhyā api heyāḥ pradhānataḥ । ramābrahmādayastasya parivāratayaiva tu ॥“ ityādivacanairvaiṣṇavatvenetaradevatāpūjā kāryā na svātaṃtryabudhyetyabhidhānāt

Запрет на поклонение каким-либо деватам противоречит словам «Бхагавата-пурны»: Ради себя, ради устроенности в жизни, ради обретения материальных благ, ради удовлетворения вожделения — поклоняйся Индре. Ради обретения поражающего воображение интеллекта (brahmavarcasa) и пр. — поклоняйся Брихаспати.

Как же быть с запретом на поклонение этим самым деватам? Ответ таков: деваты — это ближайшее окружение Ишвары. Лакшми, Брахме и другим девам почитают как Его окружение.

Деваты - это бхакты Вишну.


taduktamāvaraṇarūpeṇaiva brahmādidevatāpūjā kāryeti hārīte — tasmādāvaraṇaṃ hitvā ye yajantītarān surān । te yānti narakaṃ ghoraṃ kalpakoṭiśatāni vai । tathā tatraivānyatra-śuddhānāmapi devānāṃ yā svatantrārcanakriyā । sā durgatiṃ nayatyeva vaiṣṇavān vītakalmaṣān ॥ arcayitvā jagannāthaṃ vaiṣṇavaḥ puruṣottamam । tadāvaraṇarūpeṇa yajeddevān samantataḥ ॥ anyathā narakaṃ yāti yāvadābhūtasamplavam

В «Харите» сказано: Вишну скрыт (букв. покрыт, окружен - āvaraṇa). Именно с таким видением и знанием следует почитать Брахму и других деват. Воспринимающий девов как самостоятельных богов, а не бакт, отправляется в жуткий ад на срок в десять миллионов кальп, помноженных на сто. Почитание даже чистых девов-вайшнавов, свободных от любой скверны, в отдельности от Вишну, навлекает очень страшные последствия. Поклоняйся Джаганнтаху Пурушоттаме, а девам, как Его окружению. Иначе ад до самой пралайи.


tathā tatraivānyatra – brahmovāca – tadāvaraṇarūpeṇa pūjayedarcayet surān । māṃ vā śivaṃ vā sūryaṃ vā harerāvaraṇaṃ vinā ॥ yastu sampūjayedvipraḥ sa pāṣaṇḍī bhaveddhruvam । bhoktāraṃ sarvayajñānāṃ sarvalokeśvaraṃ harim । tatprītaye surān sarvān juhuyāt satataṃ haviḥ ॥ iti ।

В «Харите» Брахма говорит: Почитай девов, как окружение Вишну. Так поклоняйся мне, Шиве, Сурье и другим. Почитающий нас не вайшнавами и отдельно от Хари неизбежно становится пашандином. Поклоняйся высшему воспреемнику всех пудж, господу всех миров, несмотря на то, что в этих мирах есть свои относительные властители. Хари — господь всего. Ради Его удовлетворения поклоняйся девам как вайшнавам.


tasmācchivarātrivratapratipādakaśāstrasyāprāmāṇyādviśiṣṭavaiṣṇavabrāhmaṇānāṃ viṣṇvitaradevatāpūjāyā niṣedhādasvatantratvena viṣṇubhaktatvena pūjanasya ca tadāvaraṇatvenaiva kartavyatvābhidhānācca śivarātryādirudravratādikaṃ brāhmaṇairviśiṣṭairvaiṣṇavaiśca na kartavyamiti sthitam । etenaiva śanitrayodaśīvratasomavāravratādikamapi na kartavyamiti siddham ।

Поскольку тексты, описывающие соблюдение шиваратри вводят в заблуждение и брахманам с вайшнавами поклонение деватам отдельно от Вишну запрещено, рудра-врата — шиваратри и др. дни Шивы (шанитрайодаши - умилостливание Сатурна, сомавара-врата и т.д.) брахманами и вайшнавами соблюдаться не должны.



iti śivarātrivratānuṣṭānaniṣedhaḥ । iti caturdaśīnirṇayaḥ

Таково описание запрета на соблюдение шиваратри. Праманы собраны в главе «Чатурдаши-нирная» «Смрити-муктавали».



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


tathāhi vārāhe – tvaṃ ca rūdra mahābāho mohaśāstrāṇi kāraya । atathyāni vitathyāni darśayasva mahābhuja

В «Вараха-пуране»: О могучий! — говорит Нарайана Рудре, сделай так, чтобы появились мохашастры (эти слова также цитирует Мадхва в «Гита-бхашье» 2.72). Пусть правда в них будет смешана с ложью.


tathā pādme- rūdra uvāca – śrṛṇu devi pravakṣyāmi tāmasāni yathākramam । yeṣāṃ śravaṇamātreṇa pātityaṃ jñānināmapi ॥ prathamaṃ yanmayaivoktaṃ śaivapāśupatādikam ॥ ityādi

Рудра обращается к Парвати («Падма-пурана»): Слушай Дэви! Я расскажу тебе о тāмасиках, опишу их градацию. Просто услышав о которых, даже джнани оскверняет свое знание, становится падшим, теряя понимание, что есть истинно, а что ложно. Прежде всего, я говорю о шайвах и пашупатах и т.д.


pādme uttarakhaṇḍe umāmaheśvarasaṃvāde ekacatvāriṃśe'dhyāye – pārvatyuvāca bhagavan paramaṃ guhyaṃ pṛcchāmi surasattama

kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ śrutigarhitam ॥ yattvayā dhāryate deva garhitaṃ kena hetunā । mahānubhāvaiḥ kathitaṃ na kartavyaṃ maheśvara ॥ tvayācaritamityetadvaktavyaṃ naḥ kvacitprabho ।

В «Падма-пуране» (гл. 41. Уттаракханда. Беседа Махешвары и Умы) Парвати спрашивает о сокровенном.

В шрути порицается ношение черепов, пепла, костей и пр., но ты их носишь?! Всю эту мерзость ты носишь на себе! Почему? Ведь великие говорят, что не следует этого делать, Махешвара! Люди могут сослаться на тебя, сказав, что ты таков, ты пример для подражания!


Шива объясняет Парвати, почему он сам носит символы греха:

mahādeva uvāca - „śrṛṇu devi ! pravakṣyāmi yadguhyaṃ paramādbhutam । namucyādyā mahādaityāḥ purā svāyambhuve'ntare ॥ mahābalaparīvārā mahāvīryā mahaujasaḥ ityārabhya, „sarvadharmaratāḥ śuddhā bhagnā indrapurogamāḥ । viṣṇoḥ samīpamāgatya taponirdhūtakalmaṣāḥ ॥ tvameva tān mahādaityān jetumarhasi keśava । ityākarṇya harirvākyaṃ devatānāṃ bhayākulam ॥ tānavadhyān viditvātha māmāha puruṣottamaḥ । tvaṃ ca rudra mahābāho mohanārthaṃ suradviṣām ॥ pāṣaṇḍācaraṇe dharmaṃ kuruṣva surasattama ! tāmasāni purāṇāni mohaśāstrāṇi ca prabho । tvacchatkyā tān samāviśya kathayasva ca tāmasān । kathayantyeva te viprāstāmasāni jagattnaye ॥ purāṇāni ca śāstrāṇi tvatparatvena bṛṃhitān । kapālacarmabhasmāsthicihnānamarapūjitān ॥ tvameva dhṛtvā tām̐llokān mohayasva jagattrayam । tathā pāśupataṃ śāstraṃ tvameva kuru suvrata ॥ kaṅkālaśaivapāṣaṇḍamahāśaivādibhedataḥ । avalambya mataṃ samyag vedabāhyaṃ dvijottamāḥ ॥ bhasmāsthidhāriṇaḥ sarve babhūvuste na saṃśayaḥ । tvāṃ paratvena vakṣyanti sarvaśāstreṣu tāmasāḥ ॥ teṣāṃ matamadhiṣṭhāya sarve daityāḥ sadānavāḥ । babhūvuste madvimukhāḥ kṣaṇādeva na saṃśayaḥ ॥ ahamapyavatāreṣu tvāṃ ca rudra mahābala । tāmasānāṃ mohanārthaṃ pūjayāmi yuge yuge ॥ matametadavaṣṭabhya patantyeva na saṃśayaḥ । tacchutvāhaṃ yathoktaṃ tu devadevena bhāmini ॥ kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ kṛtavānaham । tāmasāni purāṇāni yathoktaṃ viṣṇunā mama ॥ pāṣaṇḍaśaivaśāstrāṇi yathoktaṃ kṛtavānaham । vedabāhyāni śāstrāṇi samyaguktaṃ mayānaghe

Слушай же Дэви! Открою тебе удивительную тайну. Намучьи во главе других асуров-махадайтьев обрели огромную силу и стали непобедимыми для дэвов. Дэваты совершали тапас, благодаря чему достигли такой чистоты, что смогли обратиться к Вишну: — Кешава! Только ты можешь уничтожить асуров! Он [Вишну] сказал мне, молвил Шива, для того, чтобы ввести в заблуждение дэвоненавистников ты должен своим поведением установить пашанда-дхарму. Ты должен организовать появление тамаса-пуран и поведать тамаса-шастры. Ты должен распространить эти «шастры» по всем трем мирам. В них должно возвысить себя надо всеми. Ты должен ввести, как символы поклонения тебе, череп, шкуру, пепел, кости, спутанные волосы и другие символы греха. Носи сам эти символы, чтобы запутать три мира. Создай пашупата-шастры для разных категорий асуров.

Принявшие эти взгляды окажутся за пределами Вед (vedabāhyaṃ), вне всякого сомнения и в то же мгновение отвернутся от Меня. Для того, чтобы ввести их в еще большее заблуждение, Я буду приходить как аватара. Буду поклоняться тебе, Рудра, чтобы они считали тебя всевышним. Приняв эти учения, они примут тебя всевышним и неизбежно падут.

Выслушав это, я, Рудра, поступил так, как сказал Дэвадэва. Я взял в руки череп, умастил себя пеплом, украсил себя костями. Благодаря мне появились тамаса-пураны, пашупата- и шайва-шастры, полностью противоречащие Ведами. Ради обмана тех, кто этого обмана в полной мере достоин я и выгляжу так.

Прочитав такое, пашандины скажут: ну конечно, вайшнавы вставили в свои тексты осуждение пашупатов, но мы-то знаем, что шайва-агамы верны и передают истинное знание.

Шайва-агамы верны для пашандинов не потому, что они соответствуют Ведам. Пāшан̣д̣ины не могут доказать, что все их практики и взгляды, тексты соответствуют Ведам.


tathā pramāṇasaṅgrahe – yasyāpi procyate saumya ! tripuṇḍrādi ca kutracit । tadāsuravimohāya granthe'nyatrāpi nindyate ॥ asurāṇāṃ mohanārthaṃ tripuṇḍraṃ vihitaṃ purā । tat tripuṇḍraṃ na kurvīta samprāpte maraṇe'pi ca ॥

«Прамана-санграха»: Издревле, [важность] ношения трипундры высказано для обмана асуров. В других местах сат-шастры ношение трипундры осуждают. Никогда не носи трипундру, даже перед лицом неизбежной смерти.


tathā rūdraṃ prati kṛṣṇaḥ – kuhakaṃ cendrajālāni viruddhācaraṇāni ca । darśayitvā janaṃ sarvaṃ mohayāśu maheścara ॥ yaddhīnatapasā yuktaṃ kevalaṃ tāmasaṃ ca yat ॥

Кришна говорит Рудре: Махешвара! Обмани их, раскинув коварные сети (indrajāla) полностью тамасичных и противоречивых практик, наделенных тапасом худшего вида.

ityādi bahūni vacanāni santi । granthagauravabhayāduparamyate ।

И таких высказываний в шастрах очень много. Мы не будем их все здесь приводить, чтобы не увеличивать объем работы.


kiñca brāhmaṇānāmavaiṣṇavatve pāṣaṇḍatvasya

Кроме того, если брахманы не вайшнавы, то они тоже пашандины.


kimatra bahunoktena brāhmaṇā ye hyavaiṣṇavāḥ । te vai pāṣaṇḍino jñeyāḥ sarvalokeṣu garhitāḥ ॥

Что уж говорить о других, если даже брахманы не будучи вайшнавами также считаются пашандинами и презираются во всех мирах и во всяком обществе.




vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


tathāhi vārāhe – tvaṃ ca rūdra mahābāho mohaśāstrāṇi kāraya । atathyāni vitathyāni darśayasva mahābhuja

В «Вараха-пуране»: О могучий! — говорит Нарайана Рудре, сделай так, чтобы появились мохашастры (эти слова также цитирует Мадхва в «Гита-бхашье» 2.72). Пусть правда в них будет смешана с ложью.


tathā pādme- rūdra uvāca – śrṛṇu devi pravakṣyāmi tāmasāni yathākramam । yeṣāṃ śravaṇamātreṇa pātityaṃ jñānināmapi ॥ prathamaṃ yanmayaivoktaṃ śaivapāśupatādikam ॥ ityādi

Рудра обращается к Парвати («Падма-пурана»): Слушай Дэви! Я расскажу тебе о тāмасиках, опишу их градацию. Просто услышав о которых, даже джнани оскверняет свое знание, становится падшим, теряя понимание, что есть истинно, а что ложно. Прежде всего, я говорю о шайвах и пашупатах и т.д.


pādme uttarakhaṇḍe umāmaheśvarasaṃvāde ekacatvāriṃśe'dhyāye – pārvatyuvāca bhagavan paramaṃ guhyaṃ pṛcchāmi surasattama

kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ śrutigarhitam ॥ yattvayā dhāryate deva garhitaṃ kena hetunā । mahānubhāvaiḥ kathitaṃ na kartavyaṃ maheśvara ॥ tvayācaritamityetadvaktavyaṃ naḥ kvacitprabho ।

В «Падма-пуране» (гл. 41. Уттаракханда. Беседа Махешвары и Умы) Парвати спрашивает о сокровенном.

В шрути порицается ношение черепов, пепла, костей и пр., но ты их носишь?! Всю эту мерзость ты носишь на себе! Почему? Ведь великие говорят, что не следует этого делать, Махешвара! Люди могут сослаться на тебя, сказав, что ты таков, ты пример для подражания!


Шива объясняет Парвати, почему он сам носит символы греха:

mahādeva uvāca - „śrṛṇu devi ! pravakṣyāmi yadguhyaṃ paramādbhutam । namucyādyā mahādaityāḥ purā svāyambhuve'ntare ॥ mahābalaparīvārā mahāvīryā mahaujasaḥ ityārabhya, „sarvadharmaratāḥ śuddhā bhagnā indrapurogamāḥ । viṣṇoḥ samīpamāgatya taponirdhūtakalmaṣāḥ ॥ tvameva tān mahādaityān jetumarhasi keśava । ityākarṇya harirvākyaṃ devatānāṃ bhayākulam ॥ tānavadhyān viditvātha māmāha puruṣottamaḥ । tvaṃ ca rudra mahābāho mohanārthaṃ suradviṣām ॥ pāṣaṇḍācaraṇe dharmaṃ kuruṣva surasattama ! tāmasāni purāṇāni mohaśāstrāṇi ca prabho । tvacchatkyā tān samāviśya kathayasva ca tāmasān । kathayantyeva te viprāstāmasāni jagattnaye ॥ purāṇāni ca śāstrāṇi tvatparatvena bṛṃhitān । kapālacarmabhasmāsthicihnānamarapūjitān ॥ tvameva dhṛtvā tām̐llokān mohayasva jagattrayam । tathā pāśupataṃ śāstraṃ tvameva kuru suvrata ॥ kaṅkālaśaivapāṣaṇḍamahāśaivādibhedataḥ । avalambya mataṃ samyag vedabāhyaṃ dvijottamāḥ ॥ bhasmāsthidhāriṇaḥ sarve babhūvuste na saṃśayaḥ । tvāṃ paratvena vakṣyanti sarvaśāstreṣu tāmasāḥ ॥ teṣāṃ matamadhiṣṭhāya sarve daityāḥ sadānavāḥ । babhūvuste madvimukhāḥ kṣaṇādeva na saṃśayaḥ ॥ ahamapyavatāreṣu tvāṃ ca rudra mahābala । tāmasānāṃ mohanārthaṃ pūjayāmi yuge yuge ॥ matametadavaṣṭabhya patantyeva na saṃśayaḥ । tacchutvāhaṃ yathoktaṃ tu devadevena bhāmini ॥ kapālacarmabhasmāsthidhāraṇaṃ kṛtavānaham । tāmasāni purāṇāni yathoktaṃ viṣṇunā mama ॥ pāṣaṇḍaśaivaśāstrāṇi yathoktaṃ kṛtavānaham । vedabāhyāni śāstrāṇi samyaguktaṃ mayānaghe

Слушай же Дэви! Открою тебе удивительную тайну. Намучьи во главе других асуров-махадайтьев обрели огромную силу и стали непобедимыми для дэвов. Дэваты совершали тапас, благодаря чему достигли такой чистоты, что смогли обратиться к Вишну: — Кешава! Только ты можешь уничтожить асуров! Он [Вишну] сказал мне, молвил Шива, для того, чтобы ввести в заблуждение дэвоненавистников ты должен своим поведением установить пашанда-дхарму. Ты должен организовать появление тамаса-пуран и поведать тамаса-шастры. Ты должен распространить эти «шастры» по всем трем мирам. В них должно возвысить себя надо всеми. Ты должен ввести, как символы поклонения тебе, череп, шкуру, пепел, кости, спутанные волосы и другие символы греха. Носи сам эти символы, чтобы запутать три мира. Создай пашупата-шастры для разных категорий асуров.

Принявшие эти взгляды окажутся за пределами Вед (vedabāhyaṃ), вне всякого сомнения и в то же мгновение отвернутся от Меня. Для того, чтобы ввести их в еще большее заблуждение, Я буду приходить как аватара. Буду поклоняться тебе, Рудра, чтобы они считали тебя всевышним. Приняв эти учения, они примут тебя всевышним и неизбежно падут.

Выслушав это, я, Рудра, поступил так, как сказал Дэвадэва. Я взял в руки череп, умастил себя пеплом, украсил себя костями. Благодаря мне появились тамаса-пураны, пашупата- и шайва-шастры, полностью противоречащие Ведами. Ради обмана тех, кто этого обмана в полной мере достоин я и выгляжу так.

Прочитав такое, пашандины скажут: ну конечно, вайшнавы вставили в свои тексты осуждение пашупатов, но мы-то знаем, что шайва-агамы верны и передают истинное знание.

Шайва-агамы верны для пашандинов не потому, что они соответствуют Ведам. Пāшан̣д̣ины не могут доказать, что все их практики и взгляды, тексты соответствуют Ведам.


tathā pramāṇasaṅgrahe – yasyāpi procyate saumya ! tripuṇḍrādi ca kutracit । tadāsuravimohāya granthe'nyatrāpi nindyate ॥ asurāṇāṃ mohanārthaṃ tripuṇḍraṃ vihitaṃ purā । tat tripuṇḍraṃ na kurvīta samprāpte maraṇe'pi ca ॥

«Прамана-санграха»: Издревле, [важность] ношения трипундры высказано для обмана асуров. В других местах сат-шастры ношение трипундры осуждают. Никогда не носи трипундру, даже перед лицом неизбежной смерти.


tathā rūdraṃ prati kṛṣṇaḥ – kuhakaṃ cendrajālāni viruddhācaraṇāni ca । darśayitvā janaṃ sarvaṃ mohayāśu maheścara ॥ yaddhīnatapasā yuktaṃ kevalaṃ tāmasaṃ ca yat ॥

Кришна говорит Рудре: Махешвара! Обмани их, раскинув коварные сети (indrajāla) полностью тамасичных и противоречивых практик, наделенных тапасом худшего вида.

ityādi bahūni vacanāni santi । granthagauravabhayāduparamyate ।

И таких высказываний в шастрах очень много. Мы не будем их все здесь приводить, чтобы не увеличивать объем работы.


kiñca brāhmaṇānāmavaiṣṇavatve pāṣaṇḍatvasya

Кроме того, если брахманы не вайшнавы, то они тоже пашандины.


kimatra bahunoktena brāhmaṇā ye hyavaiṣṇavāḥ । te vai pāṣaṇḍino jñeyāḥ sarvalokeṣu garhitāḥ ॥

Что уж говорить о других, если даже брахманы не будучи вайшнавами также считаются пашандинами и презираются во всех мирах и во всяком обществе.




vilasatu: (Default)




॥श्रीः


kiñca pādme ekacatvāriṃśo'dhyāye pārvatīṃ prati rudreṇaiva svavratādidhāriṇāṃ pāṣaṇḍitvakathanācca na śivarātryādivrataṃ kāryam ।

Более того, в «Падма-пуране» (гл. 41), обращаясь к Парвати, Рудра называет пашандинами тех, кто соблюдают его обеты, чтит его как верховное божество. А также высказывается о том, что не следует праздновать Шиваратри.

tathāhi - pārvatyuvāca । pāṣaṇḍināṃ tu sallāpaṃ varjayediti yattvayā । uktaṃ mameha bhagavan garhitādatigarhitam ॥ te yādṛśā mamācakṣva kairliṅgaiścihnitā bhuvi ।

Парвати обращается к Рудре с вопросом: «Ты сказал, что слова пашандинов необходимо отбросить. Их взгляды это позорнее самого позорного (garhitam - то, что должно быть осуждено). А кто же эти пашандины — презренные из презренных? Как я смогу их узнать, каковы их признаки?


rudra uvāca - kapālabhasmāsthidharā ye hyavaidikaliṅginaḥ । ṛte vanasthāśramiṇo jaṭāvalkaladhāriṇaḥ ॥ avaidikakriyopetāste vai pāṣaṇḍinaḥ smṛtāḥ ॥

Рудра сказал: носящие череп, пепел, кости, и другие несвязанные с Ведами знаки, носящие дрэды, одежды из коры, если они не являются жителями лесной обители и не являются отшельниками, и те, кто увлекается проклинаемыми в Ведах практиками — называются пашандинами.

Существует определенная взаимосвязь между разными практиками и даже символами культа Шивы и пашандатвой — исчезновением шраддхи к Ведам и соответствующими плодами, подобного непринятия или искажения Вед.

Действие может быть сознательным или неосознанным. Однако, действует та сила, которая собственно и знает все обоснования для этих действий. Дает во мне возникнуть желанию, связывающему зачатки пашандатвы во мне с теми или другими символами, даже если моя пашандатва не выражена в моих мыслях или как-то еще. Поведение человека часто зависит и от того как он одет. Одежда несет определенное послание окружающим. Перенимая символику, мы перенимаем культурные, идейные, пусть даже невнятно выраженные, коннотации, которые эта символика выражает или на которые она указывает. Одежда, прическа, в нашем случае дрэды, это всегда часть определенной культуры. Если я решил завести дрэды, то делаю это не потому, что я изобрел их и никто мне об этом не говорил. Увидя на улице кого-то с дрэдами, мне не просто понравилась прическа, мне понравилось поведение человека с дрэдами, его вид, какая-то среда, в которую я хочу быть вхож. Пусть это слабые, не ярко выраженные тенденции во мне, где-то глубоко сидящие, но всегда те или иные цвета, фасоны, прически, тем более какие-то наколки или знаки, которые человек на себя наносит — все это всегда связано с чем-то глубинным в нем. Пусть о символах того или иного культа у самого человека не очень отчетливое представление.

Невозможно носить какой-то символ и быть полностью не осведомленным о нем, откуда он исходит. По крайней мере, надо иметь симпатию к тем, кто носит эти символы. Я могу не знать ничего о растаманах, но если я решаю выглядеть также как они, значит я, по крайней мере, имею симпатию к ним, а испытывать симпатию к носителям того или иного культа, символам или взглядам, это уже серьезнее, чем просто случайно одетая футболка с Napalm Death. Уже установилась связь, чувство симпатии к этой культуре через ее носителей, хотя в этом случае даже необязательно глубоко знакомиться с идеологией.

Из шастр мы знаем о двух видах шраддхи — манасика (ментальная) и сварупа-шраддха. Шраддха, как определенное умственное состояние, сильно подвержено разным влияниям (понравилось что-то, поверил в это, перешел туда, не понравилось, подался в другое). Шраддха, как внутренняя природа, индивидуальность — сварупа. Манасика-шраддха пусть временна, обусловлена конкретным телом, обстоятельствами рождения, генетикой, но и она также, как сварупа-шраддха, может способствовать деградации. А что такое деградация?

Дживатман находится в этом мире безначально (anadikālataḥ). Существует опасность упустить момент, когда можно встать на путь Ведия, на путь дхармы, допустить какую-то, в чем-то, деградацию. Безначальность для нас это настоящая вечность. Упустив шанс, вечность продолжится и когда еще выпадет шанс встречи с дхармой?


Признаки сатвичной пищи, яджни, благотворительности и даяний (dānа), поведения, привычек, тенденций, побуждений — описываются и даются нам не столько для того, чтобы мы как-бы находясь на высоком уровне могли по ним классифицировать окружающих и даже себя, сколько для того, чтобы стараться следовать тому, что сат.

Следование сатвичному образу жизни приносит благо, пусть и временное, даже раджасикам с тамасиками. Конечно, речь не о мукти, но временное благо всем в радость.


nārāyaṇasamo bharga ityevaṃ vādinaḥ kalau । te vai pāṣaṇḍinaḥ proktāḥ mokṣamārgavidūṣakāḥ

Рудра: кроме того, в век Кали некоторые говорят, что Нараяна и Шива равны, либо они одно и тоже. Они [считающие так] также называются пашандинами — исказителями и осквернителями пути к мокше.


Есть мнение, что можно поклоняться Шиве как дэвате, видя внутри Шивы Вишну, а Шиве поклоняться просто нравится.

Ну хорошо, Шива бхакта, девата, он видит в себе Вишну. А поклонники Шивы как видят в нем Вишну? Мы конечно можем знать, что такое видение должно быть, но у нас должны быть определенные представления о правилах поклонения в зависимости от рупы антарьямина, и других важных составляющих. Шива знает это, знает как поклоняться Вишну внутри себя, а те, кто это заявляет, они что знают об этом? Что и откуда они знают о Шиве? Не из пашупата-ли агам? Имеют ли они правильное представление о Шиве или оно у них ложное?

Хотя высшие дэвы и являются апарокша-знавцами, но даже при этом у них есть прарабдха-карма, которая может продолжаться не одну жизнь. В случае с Шивой он становится Санкаршаной и только потом обретает мукти. Об этом говорится в «Гаруда- и Нарадия-пуранах». Мадхва цитирует эти праманы в «Гита-бхашье»:

sthitaprajño'pi yastūrdhvaḥ prāpya rudrapadaṃ tataḥ ।
sāṅkarṣaṇaṃ tato muktimagād viṣṇuprasādataḥ ॥ (Г).

mahādeva pare janmaṃstava muktirnirūpyate (Н)


pāṣaṇḍināṃ nindāpi tatraivaikonasaptatitame'dhyāye - bhagavānuvāca - pāṣaṇḍinaṃ vikarmasthaṃ patitaṃ śvapacaṃ tathā । nāvalokenna sambhāṣenna vasettatra vaiṣṇavaḥ

В «Падма-пуране» (гл. 69) содержится осуждение пашандинов: Никогда не смотри на пашандина, не беседуй с пашандинами, обывателями (обывателей всегда в шастрах именуют грешниками), падшими (patitaṃ — занимавшие когда-то положение брахманов), собакоедами. Не живи там, где живут они.


ityādinoktā । tathā tatraiva - „imaṃ matamavaṣṭabhya māṃ dṛṣṭvā sarvarākṣasāḥ । bhagavadvimukhāssarve babhūvustamasā vṛtāḥ ॥ bhasmādidhāraṇaṃ kṛtvā mahogratamasāvṛtāḥ । sarvadharmaparibhraṣṭā kāle yāntyadhamāṃ gatim ॥ ye me matamavaṣṭabhya caranti pṛthivītale । sarve te dharmarahitā yāsyanti nirayaṃ sadā ॥“ ityādinā ninditatvena rudravacanāt

Придерживающиеся этого учения (позже Шива скажет «моего учения» - ye me matamavaṣṭabhya, мною данных идей), глядя на меня, беря пример с меня и следуя мне (māṃ dṛṣṭvā) — ракшасы, вимукхи (вишну-вимукхи — (отвернувшийся от Вишну), все они покрылись тамасом (когда приняли это учение).

Отвернулись от Бхагавана и покрылись тамасом. Умащают себя пеплом и другими символами греха. Совершают и терпят страшные аскезы. Лишившие себя всех дхарм, со временем достигают самого низшего назначения. Принявшие мое учение, они ходят по поверхности земли обездхармленные, всегда отправляются в ад (nirayaṃ).

Таковы слова Рудры в адрес его последователей.

Продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः


Вместо дхармы пашандины живут упадхармой. Что такое упадхарма?


дхармо упамас дхармойам упадхарама са учайте ити харивамщишу

Определение упадхармы дается в «Харивамше»: то, что похоже на дхарму, выглядит как дхарма, но при этом является адхармой.

Критерии дхармы и адхармы устанавливает Шастра. Адхарма бывает явная и скрытая. Скрытую не сразу заметишь. В жизнь человека вносится пометка на духовность, например, посещение храма, медитация, в его жизни появляется обрядовость. Упадхарма — это адхарма, организованная по образу и подобию дхармы (упама).

nagnaraktapaṭādiṣu (nagna, raktapaṭādiṣu)

nagna — голый, т.е. джайны.
raktapaṭādiṣu — облаченные в красную ткань, т.е. буддисты, шакты, шиваиты, натхи и др.

prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Приверженцы упадхармы одеваются в красное. Красивыми и парадоксально красивыми словесами (хетувада) обосновывают свои взгляды (peśaleṣu ca vāgmiṣu). Среди пашандинов встречаются одаренные ораторы и лидеры. У некоторых из них хороший вкус и тяга к необычным одеяниям, внешнему виду, формам, знакам духовного совершенства.

Из повествований о Дакше, Индре и Притху мы узнаем о признаках пашанды — мерзости.

तथा पाद्मे सप्तत्रिंशेऽध्यायेऽलक्ष्मीं प्रति ब्रह्मादिदेवै रुद्रभजनस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण तद्भजनाभिधानाच्च

В «Падма-пуране» (гл. 73, обращение к Алакшми - супруге Кали) дэваты во главе с Брахмой осуждают поклонение Рудре (рудра-бхаджан):

yasya dehaḥ kapālāsthibhasmakeśādicihnitaḥ । taṃ bhajasvāśubhe nityaṃ kalinā saha nityadā

Тем, чье тело отмечено знаками черепа, костей, пеплом и т.д. — им, Неблагая, служи вместе с Кали!

Как служить? Лакшми дает богатство и процветание, а Алакшми наоборот ввергает в горе и страдания.


tathādityapurāṇe bhasmādidhāraṇasya ninditatvābhiprāyeṇa gautamaśāpācca ।

В «Адитья-пуране» Гаутамариши осуждает нанесение пепла и других символов зла: tripuṇḍradhāriṇo nityaṃ bhasmoddhūlanatatparāḥ । bhaviṣyatha trayībāhyā mithyājñānapralāpinaḥ

Умащающие себя трипундрой, покрывающие тело пеплом и т.д., да станут они изгоями из Веды (trayī). Да не найдут они себе места в единой Веде и да будут они изрыгать бред ложного знания (mithyājñānapralāpinaḥ — бред, сопровождающийся отрыжкой. Ayatha - ложный, несоответствующий действительности).

pāṣaṇḍavāmaśaivādyairvedamārgāḥ kalau yatheti śaivasya vedaviruddhatvokteśca… (10 скандха)

В век Кали путь Вед [отвергается] пашандинами культа Вамы (тантрики левой руки), шиваитами и прочими».


Здесь, как и в «Веданта-сутрах» ясно утверждается, что учение шиваитов противоречит веда-дхарме.


tathā gārūḍe saptaviṃśe'dhyāye kalikālaprastāve śaṅkaradaivatyasya tadvratānuṣṭātṛṇāṃ tadāśrayavratānāṃ nindanācca ।

В «Гаруда-пуране» (описание эпохи Кали) осуждаются поклонники Шивы (Шанкары) и соблюдающие обеты в его честь.


tathāhi vyāsa – sarve pātakino loke sarve vai vedanindakāḥ । vedavidveṣiṇo devā yatra vai dharmadūṣakāḥ ॥ asurā rākṣasāścaiva piśācā brahmarākṣasāḥ । śmaśānapātino ye ca vedabrāhmaṇanindakāḥ ॥ eteṣāṃ hyasatāṃ devāḥ śaṅkaro hyadhidaivatam । tatkṛtaṃ mohaśāstraṃ tat kalau sarvaiḥ pravartyate ॥ sarve tadvratino loke taddharmānuvratā mune । vedavādān vinindantaḥ svadharmān santyajanti hi ॥ daheyuḥ sapta vai lokān śūlinaṃ ca vyapāśrayāḥ । te vai dharmaṃ praduṣyanti pūjayanto hyumāpatim ॥ kalāvapi mahābuddhe manuṣyāḥ śaṅkarapriyāḥ ॥

Все पातकिनाः — все совершающие (пāтака это пāпа-карма, приводящий к падению либо в животную форму жизни, либо в наракам-ад, а также к лишению чего-либо.

Вьяса обращается к дэвам: все хулители и ненавистники Вед, асуры, пишачи, ракшасы, брахмаракшасы, «тусующиеся» на местах кремации, преступающие дхарму, хулители брахманов — у этих грешников Шанкара является верховным божеством. Шанкарой созданные псевдошастры (mohaśāstraṃ — шастры, вводящие в заблуждение) в век Кали с энтузиазмом распространяются всеми перечисленными категориями ложных культов. Они отмечают его праздники, держат обеты в его честь, следуя порожденным Шивой лжерелигиям. Они — хулители учения Вед, оставляют свое дело (svadharmа — предназначение в жизни, становятся псевдосадху, например бабаджи или садху-баба, побираются от храма к храму, практикуют грязные виды поклонения, например, выблеванные шива-лингамы из рта их гуру; медитируют на трупах, пьют алкоголь и курят дурман; практикуют групповые сексоргии под видом духовной практики, например, Ошо и некоторые секты кришнаитов. В общем, оставляют свадхарму и не редко становятся основоположниками разных международных трансцендентных движений).

pātakа — это греховная деятельность (pāpa-karma).

Принимая прибежище у Шивы (Шули), своими вышеперечисленными взглядами и практиками они истязают семь миров (daheyuḥ — сжигают). Искажают и оскверняют дхарму. В век Кали людям очень нравится Шанкара.


Можно добавить, что они также дискредитируют само понятие «дхарма», поскольку используют те же слова «дхарма», «йога», «веды» и т.п.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥


अभ्रमं भङ्गरहितं अजडं विमलं सदा ।
आनंदतीर्थं अतुलं भजे तापत्रयापहम् ॥


Мерзость проклинаемая в веда-шастрах имеет вполне конкретные очертания и признаки. Самое распространенное значение слова «пашанда» (pāṣaṇḍa) это «атеист», «богохульник». Однако, у него есть и более глубокое значение. Учения, отрицающие веда-дхарму, сбивающие с веднего пути, в Веданте называются пашандавадой. Сообщество или религия, во главе которых стоит человек-основатель-руководитель, без оглядки на веда-шастры, являются авторитарными. Они основаны на авторитете какой-то личности. Слово «личный» в санскрите имеет однозначное значение — «паурушея» (пуруша).

Санатана-дхарма, в отдельных своих течениях, безусловно, испытала сильное влияние таких авторитарных религий. Но в чистом виде Санатана-дхарма основана на авторитете безличностном — апаурушея. У Санатана-дхармы нет основателя. Ее основа — это Звук. Звук — как качество бытия, всего что есть в мироздании.


Кришначарья — автор «Смрити-муктавали», краткой вайшнавской энциклопедии, сборника праман из шрути и смрити-шастр, затрагивает и тему пашандавады.


Примечание. В «Бхагаватам» (4.19.23-25) шридхаровской версии стоит слово «khaṇḍanam». В вайшнавской версии пураны, под ред. проф. Пандуранги, указывается «pākhaṇḍi», а в «Смрити-муктавали» — «pāṣaṇḍi». В словаре Апте у слова «pākhaṇḍaḥ» указано значение «еретик» (джайна, буддист). Апте приводит это слово из «Малати-мадхавы» (изд. 1913 г.), «Амана-упанишады» и «Даша-кумара-чариты». Источники довольно поздние. Велика вероятность того, что авторы этих работ использовали слово именно в таком написании и значении, взяв его у Шридхары Свами. В «Ману-самхите» и ряде других работ встречается написание «pāṣaṇḍа».

Хотя самого слова «pāṣaṇḍа» в шлоках четвертого скандха «Бхагаватам» нет, но из контекста мы понимаем, что речь идет о пашандинах, поскольку носящие дрэды поклонники Рудры в других местах «Бхагаватам» и «Падмы» считаются пашандинами.



Шива и его последователи. Шиваратри.

Nota Bene. В цикле «Шива и его последователи», равно как в «Смрити-муктавали» и в шастрах, нет ни одного презрительного слова в адрес Шивы. Речь идет исключительно о последователях Шивы, так называемых тирьячниках в духе трипундры. Прошу об этом помнить на протяжении всего чтения.


Человек не знакомый с шива-татвой и принципом иерархии (tāratamya) может считать Шиву высшим богом. Но шастры прямо говорят о Шиве как о бхакте. Его положение в иерархии деват неоспоримо. Татвавадины прежде чем зайти в храм Кришны сначала посещают храм Шивы. До появления в Удупи Кришна-матха Ачарья Мадхва поклонялись и объясняли учение Вьясы в храме Анантешвары, где поклоняются лингаму, в котором представлены сразу и Шива и Вишну.

Во всех храмах Шивы в Парашурама-кшетре служат только татвавадины. В шива-мандирах нет шиваитов-тирьячников. В каждом храме Шивы на алтаре находится вишну-шалаграм. Почему?

В «Ригведе» (Rudrādhyaya) раскрывается татва Рудры. Антарьямином Рудры является Нарасимха. А Шива проклинает своих последователей — шиваитов-тирьячников. Почитание Шивы отдельно от Нараяны, проклинается самим Шивой.

bhavavratadharā ye ca ye ca tānanuyāyinaḥ
pāṣaṇḍinaste bhavantu sacchāstraparipanthinaḥ — Бхагавата-пурана (4.2.28)

Cоблюдающие враты [во имя Шивы] и их последователи, да станут они пашандинами, оставившими путь сат-шастр.


naṣṭaśaucā mūḍhadhiyo jaṭābhasmāsthidhāriṇaḥ
viśantu śivadīkṣāyāṃ yatra daivaṃ surāsavam

Пренебрегающие чистотой глупцы, умащающие себя пеплом и костями, получающие посвящение в шива-мантры, испытывающие счастье и удовольствие в вине — да будут они сквернавцами-пашандинами!

Как мальчик, рожденный брахман̣ом, еще таковым не считается пока не пройдет обряд упанаяны, также получая шайва-дикшу, человек немедленно становится чандалом. Таково проклятие.

Получая шайва-дикшу человек входит в религию, объектом поклонения и преклонения в которой являются одурманивающие вещества.

pāpasya ṣaṇḍāni ṣaṇḍaṃ liṅgamihocyate — одежды дрэдоволосых шандинов являются символами греха, знаками лжи и мерзости. ṣaṇḍaṃ означает «символ» (4.19.23-24).


Для того, чтобы похитить лошадь с йаджни Притху, Индра принимал различные формы. В его руках была палица с черепом на конце. Он был наг, обсыпан пеплом и одевался в красные одежды.

tadavadyaṃ hare rūpaṃ jagṛhurjñānadurbalāḥ

Скудоумые (jñānadurbalāḥ), они стали омерзительно одеваться (avadyam).


yāni rūpāṇi jagṛha indro hayajihīrṣayā tadgṛhītavisṛṣṭeṣu pāṣaṇḍeṣu matirnṛṇām dharma ityupadharmeṣu nagnaraktapaṭādiṣu prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Одежды и символы Индры, которые он носил и использовал ради похищения лошади, затем стали носить пашандины — те, кто принимает упадхарму за дхарму.


pāṣaṇḍa = pāpasya ṣaṇḍam — знак зла.

Существуют естественные символы зла, которые склонны принимать, носить и обозначать свое сознание пашандины. «Pāpa» — это внутреннее зло, побуждающее совершать запрещенное, греховные поступки (pāpa-karma).

Ваидики Шиваратри игнорируют, также как учения и практики шиваитов. Соблюдающий Шиваратри да станет пашандином!

Шива-пундра, она же трипундра или тирьяк — три полосы, наносимые пеплом или глиной, как знак принятия Шивы своим поклоняемым божеством. «Тирьяк» означает «горизонтальный». В горизонтальном положении существуют животные. Другими словами, шива-пундра — знак зверя на челе. Шива однако же, может носить трипундру, быть покрытым пеплом, но к нему запрет на эти знаки не относится, о чем будет дальше говорится.



продолжение следует



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Щатарудрійам 1.1 (Таіттирӣйа-сам̇хитā 4.5) с бхāшьем Баннанџе Говиндāчāрйи


ओ३म् ॥ रुद्राय भद्राय समुद्रगाय साराय सूराय समीरणाय ।
त्र्यक्षाय पृक्षाय परीक्षकाय नमोऽन्तरिक्षाय पराक्षराय ॥


Рудрāйа бхадрāйа самудрагāйа сāрāйа сӯрāйа самӣран̣āйа
трйакшāйа прькшāйа парӣкшакāйа намоɐнтарикшāйа парāкшарāйа



विष्णोः प्राणस्य रुद्रस्य प्रियं हि शतरुद्रियम् ।
जिज्ञासुजनबोधाय व्याख्यास्यामो यथामति ॥


„Вишн̣авѣ, Прāн̣ѣ и Рудрѣ очень любо Сторудріе. К разуменію џиџњāсавов, радѣющих в Вѣдах знанія, мы, в мѣру испытаннаго пониманія и согласно Ученію, будем толковать Сторудріе“

Атхāтах̤, отныне и потому[↓1] мы начинаем толкованіе Сторудрія.

Мы таіттирӣи — принадлежим к Таіттирӣйа-щакхѣ. Поэтому вначалѣ будем толковать Сторудріе по таіттирӣйскому чтенію (пāт̣ху). Йаџња-мантры Сторудрія содержатся в Пятом прапāт̣хакѣ Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Нѣкоторые вѣдознатели называют прапāт̣хакъ̤ пращном. Согласно им, Рудрāдхйāйъ̤ является Пятым пращном. По Вāртикѣ[↓2] (Ашт̣āдхйāйи-сӯтры 4.2.28), щатарудрāч‿чхащ ча гхащ ча. Слѣдовательно, умѣстно употребленіе как „Щатарудрӣйам“, так и „Щатарудрийам“Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01



100Rudriyam_02



Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03


100Rudriyam_04



Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам


Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html


Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они Читать далее... )

vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥



ashvattho.blogspot.com


Бывает так, что исконныя земли имперіи, богатыя и лугами, и лѣсом, и чудными видами, лежат дѣвственно, невоздѣланы и не украшены поселеніями, пока народ процвѣтает в имперских городах и весях. И сосѣднія разбойничьи государства, скудныя природным богатством, зато изобилующія стеллами и монументами, шлют на те земли экспедиціи, снабдив их всевозможными вымпелами, табличками и полосатыми пограничными столбцами, чтобы обозначили: и это, мол, наше, вот гдѣ лежат родные предѣлы!

Да только авантюристы, вызывавшіеся в поход, похваляясь регаліями картографов и натуралистов, всѣ как один больны врожденным дальтонизмом, усугубленным агнозіей глубины и скверным пищевареніем. Ни дали, ни краски, ни созвучный хор птичьяго пенія, зверинаго рыка, журчаній, стрекотаній, шорохов, дуновеній, — ничто не доступно их чувствам, ничто не радует и не восхищает их душу. Гдѣ они — там туман, и бродят в туманѣ парокши, и удачей почитают тот день, когда набредает на них рѣдкій путник. Обступают, цѣпляются, восклицают, наперебой навязывая себя в проводники, трясут родословными, вымогая наперед свой бакшиш — слѣпую вѣру. Как головки клещей приходится вытравлять из-под кожи их зудливое наставничество.

Но настает время, и люди Вѣды, отдохнув у корней своих садов, запечатлев в памяти планы и перспективы своих исполненных Прāн̣ы покоев, текут в обѣтованные края — отребье сливается с тенью, туман тает на солнцѣ, и путешественнику открываются глубины, красоты, тропа под ногами и цѣль в вышинѣ.

На протяженіи вѣков, прошедших с учительства Мадхвы, бо́льшая часть литературы татвавāда была посвящена разбору смыслов, содержащихся в Сарвамӯлѣ — собраніи трудов и толкованій Āчāрйи. Емкость высказываній Āчāрйи и емкость слов Вѣдавйāсы, которыми полнятся его объясненія, множественность смысловых связей в едином и непротиворѣчивом телѣ Āгама, высвѣченная им, предоставляют неистощимую почву для изслѣдованія, изученія, постиженія, размышленія и, в конечном итогѣ, вницанія в надлегающій и всеподчиняющій Вишн̣у-смысл. В сравненіи с этой углубительной частью татвословія значительно меньше нам извѣстно словесности экспансивной, распространяющей экзегетическій подход Āчāрйи на щрути и смрьти, не охваченныя его истолкованіями.

Первыя сорок сӯкт Рьг-Вѣда изъяснены Āчāрйей в Рьг-бхāшьѣ. Загадочным образом в концѣ бхāшья, в отличіе от всѣх остальных его произведеній, отсутствует колофон, заключительная формула. Значит ли это, что у Рьг-бхāшья есть неизвѣстное ныне продолженіе, или же Мадхва указывает на то, что не может быть конца изъясненію бесконечнаго Вѣда, знать с точностью мы не можем. Тѣм не мѣнѣе, направленіе открыто, важность и удовольствіе вниканія в вѣдосмыслы невозможно преувеличить, но примѣров комментаріев за предѣлами тѣх-же сорока сӯкт мы находим крайне мало. Преданіе гласит, что великій Рāгхавендра Тӣртха дал толкованіе всѣм четырем Вѣдам, но манускрипта этой работы до сих пор не обнаружили, кроме того, что еще болѣе примѣчательно, цитат из нее мы также нигдѣ не встречаем, значит, разумным будет предположить, что это, к сожаленію, только преданіе.

Для человѣческаго сāдханія достаточно фундаментальных трудов Мадхвы, вѣрно понятых с помощью изъяснителей-татвавāдинов. Однако доказательством татвавāда служат не исключительно выбранныя Āчāрйей для истолкованія части щāстра, а вся совокупность Вѣда, Вѣдāнта, Пурāн̣, Махāбхāрата, Пањчарāтра и других сад-āгамов. В этом отличіе татвавāда от мāйāвāда, повисшаго над пропастью безсловеснаго мистицизма на тоненьких ниточках „махā-вāкьев“. Отличій же татвавāда от гаӯд̣ӣйскаго ачинтйа-бхедāбхедавāда, также аппеллирующаго ко всей цѣлостности щāстра, как минимум два. Татвавāдъ̤ дѣйствительно показывает единство смысла (а точнѣе, многоуровневое единство смысла) в сад-āгамѣ, а не извлекает то оттуда, то отсюда взаимоисключающіе популярные смыслы, чтобы убедить аудиторію в непостижимости их взаимнаго сосуществованія. В установленіи же этого смысла татвавāдъ̤ слѣдует естественным для щāстра правилам саманвайа, показанным Āди-татвавāдином Бāдарāйан̣ой в Брахма-сӯтрах, не признавая народных и фантазійных, подгоночных интерпретацій.

В этом свѣтѣ бхāшья Баннанџе Говиндāчāрйи на Пуруша-, Щрӣ-, Манйу- и другія сӯкта на кан̣н̣адѣ, на Асйавāмӣйа-, Прāн̣āгни- и другія сӯкта на сам̇скрьтѣ являются настоящим прорывом в исконные земли, провозглашеніем законных прав наиглавнѣйшаго Вишн̣у-смысла на бескрайнюю Вāк, тѣм болѣе цѣнным, что в любой вѣк носители осіяннаго Вѣдом разума (пан̣д̣ā ведоџџвалā буддхих̇), способные свершить такое толкованіе на заданном Мадхвой уровнѣ очень и очень рѣдки даже среди пан̣д̣итов и џњāнинов. И особенно значимым представляется бхāшье на Щатарудрійам, которое щаівы и значительная часть саӈкаритов привыкли считать своей территоріей. Как обнаруживается, сила этой привычки питается, смѣшно сказать, лока-рӯд̣ха значеніями вѣдних щабд. Дак сколько всего „освященнаго временем“ зиждется на смѣшном, случайном, инертном, наглом, недалеком! Привычка — не повод для піетета. Мѣсто идеологическим фетишам — в кунсткамерѣ. Водвореніе их туда может оказаться внутренним переворотом, вхожденіе в полноту вѣдних артх может потребовать постоянной умственной самокорректировки, но только так Вѣды предстанут перед нами не лоскутным одеялом, перетягиваемым декларативно терпимыми сантами, а гармоничным ландшафтом, ненасильственной экосистемой щабд, через которую пролегает единственная дорога к мукти.


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Так Вишн̣у или Щива? У нас есть два возможных варианта: либо все, что о Вишн̣у говорилось в Бхāгавате с первой песни по седьмую и с девятой по двенадцатую, а также с первой по шестую главы и с девятой по последнюю главу восьмой песни, все это на самом деле неправда, а вот здесь, в седьмой главе восьмой песни, настал момент истины, где дэвы попросили Щиву принять яд. И все, что было до того и после того сказано в Бхāгавате о Вишн̣у, в тех же молитвах дэвов, молитвах Щивы к Вишн̣у, в молитвах Брахмы к Вишн̣у, все это мы должны рассматривать как второстепенное, условное.

Но дэвы способны получать наставления от Вишн̣у не только в каком-то уединенном месте, но и изнутри. Они обратились к Щиве по воле Вишн̣у, который дает славу своим преданным. Дает своим преданным совершать какие-то поступки. Вишн̣у не в одиночку уничтожает врагов. На Курукшетре, явив рӯп о тысяче рук, Он выступает, как возничий у Арџуны, не принимая непосредственного участия, а только выполняя распоряжения своего бхакты. И что же, теперь можно сказать: вот она армия всевышнего! Они (бхакты) на той войне хоть кого-то убили, а Вишн̣у так вообще так никого и не убил.

Вот он, вывод верный. Так ведь?

Либо мы принимаем единственно возможное объяснение, причем находим его в щāстре же, Мадхва нам помогает его в щāстре найти.

Ради славы Рудры Вишн̣у, способный принять этот яд, равно как и способный сделать все что угодно, не принял его, а велел это сделать Вāйю, и Вāйю оставил несколько капель этого яда для Щивы, который также совершил этот подвиг принятия яда. Для Щивы это был подвиг. Его горло посинело. Для Вāйю это было ничто, не говоря уже о том, что выпить яд вообще несопоставимо с могуществом Вишн̣у. Или вы предлагаете ужаснуться тому, что Вишн̣у может принять яд? О ужас, Вишн̣у выпил яд, что теперь будет?! Не дай бог. Из боязни за свою жизнь Вишн̣у переложил испитие яда на Щиву. Так получается?

С этой частью все более-менее понятно. Но тут возникает другой вопрос. Дэвы обращаются с молитвами к Щиве.

देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन… - (21)


Ты тот, кого называют именами Брахма, Вишн̣у и Щива. ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् - (23), обращаются дэвы к Щиве. Ты Всевышний (24) и т.д.

Как нам все это расценивать? Щива совершил подвиг. Вишн̣у дал ему способность сделать это. Но получается, что совершив это великое деяние, Щива вдруг приобрел славу, которая равняется славе Вишн̣у, поскольку та слава, где его называют „Парам Брахма“, „Садасадбхāвабхāванам“ и т.д. и т.п., эта слава сопоставима со славой Вишн̣у. Получается, что он равен Вишн̣у.


С одной стороны, мы можем сказать, что тут в Бхāгавате, наконец, раскрывается великая тайна Щива-таттвы. Бхāгаватам все время было о Вишн̣у, но теперь оказывается, что есть еще один Вишн̣у — это Щива. Есть отдельно Вишн̣у, который Парамещвара, как об этом в Бхāгавате постоянно говорится, но здесь особенная глава, в которой раскрывается тайное знание, что есть еще один Парамещвара, который не просто такой же всесильный, каким по описаниям Бхāгаваты является Вишн̣у, но он также творец этого мира. И Вишн̣у единственный творец мира, и Щива единственный творец. Вишн̣у единственный поддержатель этого мира, и Щива единственный поддержатель этого мира. Кто-то может сказать, что это непостижимо. Щива такой же, как и Вишн̣у. Есть два равных Всевышних и оба они единственные. Тогда напрашивается вывод, что я полный идиот, неспособный мыслить философски, потому что невозможно существование двух единственных принципов. Невозможно существование двух независимых принципов. Двух принципов, от каждого из которых зависит все. Это невозможно, ни с точки зрения логики, ни с точки зрения щāстры. Если бы это было не так, то мы могли бы взять и спустить в мусоропровод всякую логику, а также попытки найти какую-то связь и гармонию среди щāстра-прамāн̣. Останется лишь прикрыться фиговым листом того, что это непостижимо, но это надо принять, и ходить с этим фиговым листом на посмешище всем приличным людям.



продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



К одной из наших недавних статей был получен ряд комментариев, обвиняющих нас в непонимании величия Щивы, в полном игнорировании того факта, что именно Щива является Верховным Богом богов, что именно Он есть Бог — творец мироздания и его разрушитель, что именно Щива является главным божеством, которому следует поклоняться, а Вишн̣у есть подчиненное существо с ограниченным набором функций и действий. Якобы Вишн̣у один из, но никак не Единственный.

Ссылка на статью с комментариями: http://vilasatu.livejournal.com/36301.html


Вероятно, кое-кто не любит читать и вдаваться в детали. Возможно, оппонент не читал предыдущие наши статьи на тему Вишн̣у-Щива. Можно допустить, что оппонент незнаком с такими фундаментальными понятиями, как Тāратамйа и Саманвайа, без которых немыслимо верное понимание Вед и самой культуры Вед.

Обратимся к изобличающим словам оппонента, дабы читатель понял, о чем речь и в чем мы „заблуждаемся“:

Вы хотя бы контекст то читали этих стихов? Не позорьтесь. Эта глава про Шиву.... Или вы хотите сказать, что Вишну выпил тот яд?

Не хотите ли вы сказать, что на арене с Дакшей был Вишну с трезубцем?

Вот из комментария Виджайадхваджа Тиртха на ШБ 8.7.30 tava netra trayam saksan manu sastrakrt taveksa что означает "твои три глаза непосредственно создают шастру". Тут речь идет про Шиву.

....Виджайадхваджа Тиртха говорит о Шиве. Но похоже он не авторитет для вас.

вся 7 глава 8 сканда о Шиве, и в приведенных стихах говорится, что Шива - это Ишвара и дает мокшу. Вы же это отрицаете, идя против шлок Бхагаватам и даже против комментариев Виджайадхваджа Тиртха.

Я уже пояснил все что мог. Куда еще подробнее. Вам бы прочитать всю главу, тогда вполне возможно сами поймете. Деваты вспахали океан. Появился яд. Они пошли на поклон к Шиве, к тому самому Шиве, которого вы называете деватой, не к Вишну, Вишну был с ними (вот текст):....

И в этих словах совершенно четко прописано, что Тот Самый Шива (не Вишну) является Ишварой и дает Мокшу. молитвы деватов продолжаются и в 24 стихе они называют его tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ (You are the Supreme Brahman) Верховным Брахманом.

В 36 стихе Шива испытал сострадание и обратился к своей супруге Сати (Сати не супруга Вишну).

Заметьте, не Шри Вишну увача, а Шри Шива увача. А также Он называет свою супругу в этом стихе другим именем Бхавани. И так далее.



Следует заметить, что дело обстоит именно так, как пишет/цитирует оппонент. Но как же так? Неужели мы все тут жестоко ошиблись и приняли за Бога не того?

Читал ли внимательно оппонент Бхāгавату, начал ли он читать сразу 7-ю главу или все таки немного раньше?

Вишн̣у присутствовал во время описанных событий в нескольких рӯпах. Без него как Курма не состоялось бы само пахтание Океана. Без него как Мохинӣ не состоялось бы распределение амрьты. Еще в нескольких рӯпах Вишн̣у присутствовал в этой лӣле. Значит ли это, что способность кого-то что-то сделать автоматически подразумевает неспособность кого-то другого эту работу выполнить?

Означает ли это то, что Вишн̣у, присутствуя там, не давал другим ничего делать, хотя другие делали что-то еще, кто-то делал одно, кто-то другое, а кто-то вообще третье. Может ли быть так, что все это делал сам и исключительно Вишн̣у? Значит ли это, что Вишн̣у неспособен выполнить любое действие, выполнить любую из функций, которые кто бы то ни был в это время или в прошлом совершает? Точно также можно задать вопрос, почему дэвы, среди которых был Щива, не обратились к Щиве, чтобы он стал черепахой и спас мутовку? Есть и еще один важный вопрос. Почему дэвы, будучи џњāнинами, сознающими Вишн̣у, не обратились к Нему, но обратились к Щиве, в то время как Вишн̣у тоже был там?


На этот вопрос может быть два ответа. Либо Вишн̣у неспособен что-то сделать сам. Его могущество ограничено. В некоторых ситуациях Он просто бессилен, либо такова была воля Вишн̣у. Ведь Щива это не конкурент Вишн̣у, как это пытаются представить некоторые. Щива — это дэва. Вишн̣у руками дэвов, через них совершает различные действия. Щива убивает āсуров, не только Вишн̣у это делает, например, Трипӯрāсура. Щива разрушает какие-то части мироздания. Брахмā творит какие-то части мироздания. Все это не свидетельства их равенства Вишн̣у или свидетельство того, что Вишн̣у сам сделать это не способен. Вишн̣у дает им возможность это делать. Наделяет их силой это делать, поручает им такую функцию. В Бхāгавата-тāтпарйа-нирн̣айе, на котором основан комментарий Виџайадхваџатӣртхи, цитируется Брахма-пурāн̣а, поскольку перед этим шла цитата оттуда и здесь в Бхāгавате употребляются слова „इति च“:

रुद्रस्य यशसोऽर्थाय स्वयं विष्णुर्विषं विभुः।
न सञ्जह्ने समर्थोऽपि वायुं चोचे प्रशान्तये इति च


Ради славы Рудры (чтобы своему бхакте, џњāнину даровать определенную славу) Вишн̣у — Всевышний, способный сделать все что угодно, не стал принимать яд, а велел справиться с ядом Вāйю.

Заметьте, не Щиве, а Вāйю, как говорит щāстра.

И когда Вāйю принял яд без вреда для себя, остатки этого яда принял уже Щива, от чего его горло посинело. Таково изложение щāстр.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем идти супротив.

Те, кто не ленится читать все подряд внимательно, в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.

А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать. Что мол надо сердцем „думать“, надо оставаться дураком неграмотным, холуем сердца невежественным. На такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.



С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.


Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.

Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?

Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?

Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?

На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.


Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.

„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.

Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Лично мне интересны темы:

1. Как проходят или проходили дебаты между разными школами Ведāнта. Ведь не просто же собираются мужики поболтать о том о сем, с целью наехать на конкурентов из другой школы. Должны же быть правила, принципы.

2. Подозреваю и даже уверен, что лозунги кришнаитов о том, что они спасают мир, затопив этот самый мир „святым именем“, что мол их бог принес в эпоху раздора и деградации спасительную санкиртану/воспевание святых имен бога и что до него никто этого не делал, всего лишь копирование уже до них сложившейся практики в средневековом Индуизме. Надо разобраться и разберемся.

3. Ну не могут википедии содержать адекватную информацию о том, что такое Брахмасӯтры/Ведāнтасӯтры. Не могут по определению, так как статьи там печатают все кому не лень. Индологи вообще не в теме, а кришнаиты с щиваитами вообще мало, что читают.

4. Ну и наконец пора как-то осветить вопрос „таттвамаси“. Давно назрело.

у меня всё




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी । तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥ 3.5 ॥

„अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥“ इत्युक्तरीत्या सौम्यदिव्यमङ्गळविग्रहविशिष्टतया भगवतप्रकाशप्रार्थनामन्त्रमाह या ते रुद्रेति । हे रुद्र संसाररुग्द्रावक! प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि गिरिशन्तेति । गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः । रुद्रस्य स्रष्टेत्यर्थः [तत्र संबुद्धिः?] । या शिवा अघोरा च पापकाशिनी पापकमशितुं शीलमस्या इति पापकाशिनी-पापदाहिका वैष्णवी सात्त्विकी तनुः, तादृश्या शन्तमया सुखप्रदया अत्यन्तानुकूलया तन्वा विग्रहेण अभिचाकशीहि प्रकाशस्वेत्यर्थः ॥

Пятый мантра третьей главы Щветāщватары это молитва о том, чтобы Бхагавāн явил свой образ/тело/форму (तनू-रूप). Слово तनू женского рода и мы можем заметить, что в мантре слова с окончаниями женского рода. Начинается мантра со слов या ते रुद्र\О Рудра, ту свою благую (शिवा\щивā жен.род), которая не ужасна (अघोरा\агхорā), которая [будучи увиденной] разрушает зло и грехи, яви Себя в этой форме\तनू.

Для того, чтобы показать, что здесь слово „рудра“ это обращение к Парамāтману, а не к Рудре, одному из дэват, который перечисляется в Брьхадāран̣йаке и др. местах Вед, как возникающий из манаса Брахмы, который в свою очередь сам возник из Нāрāйан̣ы, здесь даются разные определения слова तनू — щивā\शिवा, агхорā\अघोरा, пāпакāщинӣ\पापकाशिनी, щантамайā\शन्तमया, гирищантā\गिरिशन्ता.

Слово गिरिश (гирища) — тот, кто проживает в горах и если кто-то не знает, то это одно из имен Щивы, дэватā, а гирищантā (गिरिशन्ता) — это गिरिशं तनोतीति गिरिशन्तः. तनोती\расширяет, превосходит и т.д. प्रसिद्धरुद्रव्यावर्तनाय तं विशिनष्टि\для того, чтобы исключить здесь восприятие Рудры в общепринятом всякими щиваитами смысле слова, дается ему определение как गिरिशंता तनू — танӯ, которая является чем-то большим, по сравнению с Гирищей, с Щивой как подчиненным дэватом.

При этом गिरिशन्तः также означает Щиву. Это, казалось бы, синонимы, но важно отметить, что त указывает на तन्, корень, который присутствует также в слове तनू, что определяет तनू через गिरिशन्ता, через сопоставление गिरिश (гирища) и त здесь более логично, чем просто восприятие गिरिशन्तः как синонима слова गिरिश. Это не गिरीश\владыка гор, но короткая „и“ गिरिश\тот, кто проживает в горах, то есть эпитет Щивы дэватā.

Женский род относится не к единственному имени собственному रुद्र\рудра, но к слову तनू\форма, образ Бхагавāна. Что исключает употребление слова शिवा (щивā)\благая, как имя собственное.

Почему здесь к Бхагавāну обращаются в том числе словом „щива“? Потому что все, что с Ним связано, оно щива, оно благое: शिवा तनू, शिवां गिरित्र (3.6).

Из-за непонимания роли этих эпитетов; из-за отсутствия представления о двух архиважнейших принципах Вед: а) тāратамйа и б)саманвайа, и возник миф, что Щива (дэватā) дает мокш̣у.

Интересно заметить, а каким словом, эпитетом можно было бы назвать Парабрахмана, одним из качеств которого является разрушение сан̇сāры? Если Рудра это разрушитель сан̇сāры и если считать, как это делают некоторые личности, Рудру исключительно Богом, то каким именем называть дэватā Рудру, если все слова и звуки и имена это Его имена? И наоборот, если Рудра это исключительно имя дэватā, то почему нельзя этим же именем называть и Парабрахмана, разрушающего сан̇сāру?

А как быть с тем, что бытует одиннадцать Рудр? По логике всяких разных сомнительных личностей из щиваитских кругов получается, что Богов аж одиннадцать штук. Верно, а зачем мелочиться.


यामिषुं गिरिशन्त हस्ते विभर्ष्यस्तवे शिवां गिरित्र तां कुरु मा हिंसीः पुरुषं जगत् ॥ 3.6 ॥

Здесь शिवां относится к इषुं. Стрела, которую ты пускаешь своей рукой. Пусть та стрела, которую Ты [Бхагавāн, разрушающий путы сан̇сāра] выпускаешь из своей руки, пусть она будет शिवा\щивā — пусть она даст нам благо, а не страдание हिंसीः


ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥

Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः




Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.


Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?


На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.


В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).


Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“



उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.


संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?


द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.


घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.


Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.


продолжение следует





Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 8th, 2025 02:14 pm
Powered by Dreamwidth Studios