vilasatu: (Default)

श्रीः


Брахма-самхита



«Брахма-самхита» — важное для адептов культа Чайтаньи произведение. С ее помощью обосновываются некоторые постулаты культа. Упоминаний «Брахма-самхиты» в работах мыслителей периода до Рупы, Санатаны и Дживы Госваминов обнаружить не удалось даже в Бенгале. О традиции, живой или исчезнувшей, хранящей знание об этой самхите, также ничего не известно. При таком положении вещей, история появления самхиты (Чайтанья ее нашел в одном из храмов Южной Индии) выглядит, мягко говоря, подозрительно.


Кришна vs. Вишну



Трепетное отношение к имени «Кришна» породило идею о различии между Кришной и Вишну. Её корни, опять же, кроются в формуле Кришна — источник всех аватаров. Ещё одним аргументом питающим это различие служит раса-лила, самая таинственная и возвышенная из всех лил, как ее называют чайтаниты. Раса-лила — лила Кришны, в которую Лакшми так и не смогла попасть.

Заглянем в последний стих главы о раса-лиле: vikrīḍitaṃ vrajavadhūbhiridaṃ ca viṣṇoḥ śraddhānvito'nuśṛṇuyādathavarṇayedyaḥ bhaktiṃ parāṃ bhagavati pratilabhya kāmaṃ hṛdrogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ (10.33.39). Что мы видим? Оказывается, раса-лила — это лила Вишну. Но в отличие от учения Чайтаньи, шастры говорят, что между рупами Бхагавана нет различий, т.е. Кришна и Вишну — это сам Бхагаван (бхагаван сваям). Кришна — сваям Бхагаван, вишну-аватара.


С чего начинается «Бхагаватам»? После прославления Вьясы Сута произносит слова, которые повторяют первые строки «Махабхараты» 1.2.4:

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ vyāsaṃ tato granthamudīraye

Это благословение, предложенное Сутой перед тем, как он начнет повествование. Он благодарит Шаунаку и других ведомцев за их интерес к историям о Кришне (Бхаг. 1.2.5-7).

В продолжение Сута говорит о том, что Веды утверждают славу Васудэвы и наши действия должны быть посвящены Ему. Наше знание должно быть о Нем и Он высшее назначение (Бхаг. 1.2.29-30).

Далее Сута описывает аватары: (1) Санаткумара, (2) Вараха, (3) Дэварши или Махидаса, (4) Нара-Нараяна, (5) Капила, (6) Атрипутра, (7) Яджня, (8) Набхи, (9) Притху, (10) Матсья, (11) Курма, (12) Дханвантари, (13) Мохини, (14) Нарасимха, (15) Вамана, (16) Парашурама, (17) Ведавьяса, (18) Рама, (19) Баларама, (20) Кришна, (21) Будда, (22) Калки.

Следует обратить внимание на отсутствие в перечислении Вишну.

yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṃ vitanvataḥ
nābhi-hradāmbujād āsīd brahmā viśva-sṛjāṃ patiḥ — Бхаг. 1.3.2

etan nānāvatārāṇāṃ nidhānaṃ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante deva-tiryaṅ-narādayaḥ — Бхаг. 1.3.5

Из Вишну исходят амши и аватары.


Кришна-аватара перечисляется двадцатой. Кришна — ближайший к эпохе Кали аватара. Именно по этой причине в «Бхагаватам» ему посвящено больше текста.


Нара, Притху и Баларама — имеют особое присутствие Бога (viśeṣāveśa) и не являются аватарами. И хотя здесь представлено определенное количество аватаров, они, тем не менее, бесконечны.

avatārā hy asaṅkhyeyā hareḥ sattva-nidher dvijāḥ — Бхаг. 1.3.26

Аватары Хари равны. Все они svāṃśakalāḥ или svarūpāṃśa, такие же как Кришна. Он мула-рупа падманабха, как и другие.


ete svāṃśakalāḥ puṃsaḥ kṛṣṇastu bhagavān svayam — Бхаг. 1.3.28

Смысл этих слов: ete paramanuruṣasya svāṃśakalāḥ svarūpāṃśāvatārāḥ na tatrāṃśāṃśinorbhedaḥ । kimuktaṃ bhavati । kṛṣṇo bhagavān svayaṃtu bhagavān mūlarūpī bhagavān svayameva.

Не следует принимать Кришну как единственный главный образ (mūlarūpa), а остальные аватары считать неравными Ему. Аватары являются сварупамшами главного образа, как и сам Кришна. Сварупно они все равны. Это становится более очевидным при рассмотрении утверждения, которое идет по контексту раньше.


ṛṣayo manavo devāḥ manuputrāḥ mahaujasaḥ ।
kalāḥ sarve harereva saprajāpatayaḥ smṛtāḥ ॥

Риши, ману и т.д., упоминаемые здесь, являются калой, то есть бхинна-амшами. Здесь kalāḥ означает bhinnāmśāḥ, тогда как аватары Господа, включая Кришна-аватару, являются сварупа-амшами. Контраст между сварупа-амшами и бхинна-амшами здесь проводится не между Кришна-аватарой и другими аватарами, но между всеми аватарами Господа и риши, ману и др. Сварупа-амша — это все аватары, а бхинна-амша — риши, ману...


Итак, между аватарами нет различия — na tatrāmśāmśinorbhedaḥ.

Гаудиане же, не понимая контекст 1.3.28, делают Кришну источником всех аватаров. Но почему «Бхагаватам» выделяет Кришну? Да потому что аватары такого не было. Затем Он проявил свои лилы, теперь эти лилы стоит описать.

Повествуя об аватарах, выделяя Кришну, Сута подчеркивает, что «Бхагавата-пурана» составлена Вьясой именно для описания славы этих аватаров, в особенности аватары Шри Кришны (Бхаг. 1.3.40).


На что указывает вишну-татва и слово «вайшнав»? Почему вайшнав, а не дханвантарист какой-нибудь? Ибо Вишну. Его аватары, а не Кришны, что видно из самой «Бхагавата-пураны».

продолжение следует


vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Щатарудрійам 1.1 (Таіттирӣйа-сам̇хитā 4.5) с бхāшьем Баннанџе Говиндāчāрйи


ओ३म् ॥ रुद्राय भद्राय समुद्रगाय साराय सूराय समीरणाय ।
त्र्यक्षाय पृक्षाय परीक्षकाय नमोऽन्तरिक्षाय पराक्षराय ॥


Рудрāйа бхадрāйа самудрагāйа сāрāйа сӯрāйа самӣран̣āйа
трйакшāйа прькшāйа парӣкшакāйа намоɐнтарикшāйа парāкшарāйа



विष्णोः प्राणस्य रुद्रस्य प्रियं हि शतरुद्रियम् ।
जिज्ञासुजनबोधाय व्याख्यास्यामो यथामति ॥


„Вишн̣авѣ, Прāн̣ѣ и Рудрѣ очень любо Сторудріе. К разуменію џиџњāсавов, радѣющих в Вѣдах знанія, мы, в мѣру испытаннаго пониманія и согласно Ученію, будем толковать Сторудріе“

Атхāтах̤, отныне и потому[↓1] мы начинаем толкованіе Сторудрія.

Мы таіттирӣи — принадлежим к Таіттирӣйа-щакхѣ. Поэтому вначалѣ будем толковать Сторудріе по таіттирӣйскому чтенію (пāт̣ху). Йаџња-мантры Сторудрія содержатся в Пятом прапāт̣хакѣ Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Нѣкоторые вѣдознатели называют прапāт̣хакъ̤ пращном. Согласно им, Рудрāдхйāйъ̤ является Пятым пращном. По Вāртикѣ[↓2] (Ашт̣āдхйāйи-сӯтры 4.2.28), щатарудрāч‿чхащ ча гхащ ча. Слѣдовательно, умѣстно употребленіе как „Щатарудрӣйам“, так и „Щатарудрийам“Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


В марте сего года Палимāру Мат̣х, что в Уд̣упӣ, издал долгожданное и желанное «Щатарудрийам» - «Сторудрие» с объяснениями Баннанџе Говиндāчāрйи. Работа на санскрите во всех отношениях ценная и важная. Ценная знаниями смыслов, которые раскрывает Говиндāчāрйа. Важная, в том числе, тем, что раскрывая Рудра-татвам, обнажает поверхностность и невежество щаива и саӈкарито-āгамов, далеких от гармонии Веда-щабд.

100Rudriyam_01



100Rudriyam_02



Прекрасное эссе-вступление к этой работе пера Нāрасим̇хи Дивногорского: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/votchina.html

Книга издана ограниченным тиражом, всего 500 экземпляров. Содержит, кроме основного текста и объяснений, два дополнения: Нрьсим̇ха-ставах̤ и Тāратамйамӣмāм̇сā.

100Rudriyam_03


100Rudriyam_04



Из предисловія Баннанџе Говиндāчāрйи к Щатарудрійам


Оригинал: http://ashvattho.blogspot.de/2013/04/100rudriyam-nivedaniyam.html


Йаџасовое „Щатарудрійам“ (Сторудріе) находится и в Щукла-, и в Крьшн̣а-йаџур-вѣдах, за нѣкоторыми разночтеніями. В настоящее время нам доступны шесть прочтеній Сторудрія в шести Сам̇хитах. Это Таіттирӣйа-сам̇хитā, Кāн̣ва-сам̇хитā, Мāдхйандина-сам̇хитā, Маітрāйан̣ӣйа-сам̇хитā, Кāт̣ха-сам̇хитā и Капишт̣халакат̣ха-сам̇хитā. Несмотря на шесть существующих варіантов, это собраніе мантров во всѣх случаях традиціонно носит названіе „Щатарудрійам“. Таіттирӣйам Щатарудрійам состоит из одиннадцати анувāков и является Пятым прапāт̣хаком Четвертаго кāн̣д̣а Таіттирӣйа-сам̇хиты. Его называют также Рудра-пāт̣хаком. На него есть два старинных бхāшья: Сāйан̣ы и Бхат̣т̣а-Бхāскары. Мāдхйандинам Щатарудрійам Щукла-йаџур-вѣда объясняли Махӣдхара и Уват̣а. Кāнва-сам̇хиту комментировал Халāйудха, а также Сāйан̣а. Упомянутые объясненія не отвѣчают татвавāду — всѣ они Читать далее... )

vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Причин, инициировавших наше пусть и беглое, но тем не менее продуктивное знакомство с Брахма-сӯтрами, они же Ведāнта-сӯтры, и комментариев к ним, несколько. Причины весомые. Игнорировать их, полагаясь лишь на доморощенные теории индологов и вопиющие извращения сектантов средневекового индуизма, преступно.

Неудивительно, что о Брахма-сӯтрах на русском языке никогда никто не писал. Ведь нет и не было исследователей. Не было специалистов, не было даже энтузиастов, понимающих суть Вед, пусть даже и не будучи высокоучеными мужами в этом вопросе.

Первое, что хотелось бы подчеркнуть — желание понять смысл Вед, то есть Веда-артху, не ограничено ни происхождением, ни уровнем знаний, ни махровостью невежества. Главное, чтобы желание вообще возникло.

Изучение Вед не запрещено. Запреты на изучение не встречаются в щрути, однако некоторые любители околоведических идей любят настаивать на обратном, всячески подчеркивая, что лишь трем варн̣ам разрешено изучать Веды, при этом любители совершенно не понимают значение термина „варн̣а“.

Серьезной помехой для желающих познакомиться с культурой Вед является паразитическая деятельность псевдоведических проповеднических организаций и культов, таких как движение «харерамахарекришна», извращающих и профанирующих представления о Ведах, о щāстрах. Неподготовленный человек не обладает критическим аппаратом оценки истинности и ведности предлагаемых популярных индийских „религий-культов“. Парадокс в том, что и сами секты не владеют этим аппаратом, зачастую даже не слышали о нем.

Культуру Вед необходимо воспринимать, анализировать, оценивать инструментами этой же культуры, то есть, принципами Вед и эпистемологическими принципами, изложенными в Веда-щāстрах. К сожалению, не существует ни одного солидного русскоязычного труда на эту тему. Даже несолидных, и тех нет. Индийские мужи не горят желанием изучать русский язык. Знание санскрита по-прежнему является условием первостепенной важности в изучении Вед.

В основу нашего цикла легла работа профессора Б.Н.К. Щармы о трех томах — «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним». Первая часть цикла основывалась на труде «Брахмасӯтрабхāшйам» профессора К.Т. Пандуранги, заслуженного пан̣д̣ита-таттвавāдина из Бангалора, директора фонда дваита-исследований. По сути мы работали, имея обширный материал, анализ взглядов на Ведāнта-сӯтры трех представителей Ведāнты — Щрӣ-Мадхвāчāрйи, Рāмāнуџи и Щаӈкары.

Трактат «Брахма-сӯтры и основные комментарии к ним» проф. Щармы показывает успех эпистемологических методов Мадхвāчāрйи и его выдающуюся способность понимать язык Ведавйāса. Подход Мадхвāчāрйи способствует верному пониманию сути послания Ведāнта-сӯтр. Вне всяких сомнений, работа проф. Щармы это бесценная помощь для тех, кто желает серьезно разобраться, что же такое Веды, культура Вед и какова весть Веда-щāстр, что имеет ввиду автор Брахма-сӯтр, Ведавйāса.

Анализ показывает, что Мадхва и его комментаторы применили совершенно новый подход к источникам, на которые опирается Веда̄нта. Они передали суть Брахма-сӯтр — философию теизма, подчеркнув важность бхакти.

Бхакти невозможна без верного понимания природы Брахмана и Его величия. Одна из основных составляющих бхакти это чистая преданность Брахмени, раскрывающаяся благодаря верному пониманию Его таттвия.

Бхакти является и средством, и целью. Новый подход Мадхва̄ча̄рйи привел к осознанию самого главного, а именно — „Все без исключения источники Веда̄нты говорят о величии Брахмени, как обители бесконечной благости и вместилище бесчисленных достоинств, о Брахмени, лишенном всякого изъяна.

Некоторые тексты Веда̄нта описывают Его обладателем таких качеств, как всезнание, могущество, самодержное управление материей и душами, безграничная щедрость, красота и многих других. Иные говорят о Нем, как о свободном от всего ограниченного, например, греха, страданий, обреченности на воплощения в физическом теле.

Но есть источники, которые описывают Брахмени, как непостижимого умом и невыразимого словом, т.е. Его природа не подвластна нашему пониманию. Ее не постичь органами восприятия. Некоторые говорят о Нем, как о Единственно Реальном, намекая на то, что ничего другого не существует.

Однако есть и такие тексты, которые представляют Его как „Душу всех и вся“, намекая на то, что только Он причина всякого бытия, Он дарует способность к знанию и действию любой ограниченной реальности. Глупцы не в состоянии понять единую суть учения Вед, несмотря на многообразие и изощренность их методов в поисках божественного величия. Скудоумцы вещают о надуманных различиях „савищеша и нирвищеша“, „сагун̣а и ниргун̣а“, об уровнях восприятия „вйāвахāрика“ и „пāрамāртхика“” — (Нйāйā-Судхā, стр. 124).

Мадхва̄ча̄рйа и его комментаторы виртуозно воспели симфонию теизма Ведāнты, славящую Всевышнего, дали услышать звук Вед, который эхом отозвался в Брахма-сӯтрах. Их объяснения с применением анализа и оценки интерпретаций Сӯтр как их собственной школы мысли, так и школ Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, особенно комментарии Вйа̄сатӣртхи по первым двум адхйа̄йам Сӯтр в его «Та̄тпарйа-Чандрике» и его преемника Рагхуна̄тха Тӣртхи по остальным адхйа̄йам в его «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике», на которые проф. Щарма опирался в своем исследовании, являются большим вкладом в развитие критического анализа Брахма-сӯтр и бесценно пополняют литературу, им посвященную. Они заслуживают особого признания.

Результаты критических исследований Тибо и ряда других современных академиков, в том числе и рецензии на истолкования Сӯтр Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи, по своему объему, глубине и весомости никак не могут сравниться с результатами, которых в том же направлении достигли уже несколько столетий назад Вйа̄сатӣртха и Рагхуна̄тха Тӣртха, уделившие особое внимание интерпретациям Сӯтр всех трех основных школ Веда̄нты.

Дасгупта — единственный современный историк, исследователь индийской философии, который в работе «История индийской философии» подметил важность работ Џайатӣртхи и Вйа̄сатӣртхи. Но его глава «Интерпретация Брахма-сӯтр Мадхвы и Вйа̄сатӣртхи» (стр. 102-149) разбирает детально лишь сӯтры 1.1.1-4, после чего следует весьма беглый и поверхностный „обзор других важных тем Сӯтр“. Такой анализ адхикаран̣а-щарӣров интерпретаций Адваиты, Вищишт̣а̄дваиты и Дваиты никак нельзя назвать великим трудом, в отличие от анализа Вйа̄сатӣртхи в его «Та̄тпарйа-Чандрике». Дасгупта уделил внимание лишь некоторым вопросам, поднятым в «Та̄тпарйа-Чандрике», и обзору нескольких адхикаран̣ов, например, 1.2.9-10, 18-20, 21, 24; 1.2.13; 1.4.15-18; 2.1.13, 14, 20. Но он полностью опустил обзор Вйа̄сатӣртхи взглядов Ра̄ма̄нуџи. Очевидно, что глубокое и тщательное исследование «Та̄тпарйа-Чандрики» Вйа̄сатӣртхи не входило в планы этого историка. Его работа — лишь попытка описать некоторые школы индийской философии на ограниченном количестве страниц.

Бо́льшая часть «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрики» все еще хранится в виде манускриптов. Неудивительно, что эта работа до сих пор осталась нетронутой современными академиками. «Та̄тпарйа-Чандрикā» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрикā» не переведены на английский. Поэтому академики, студенты, не знающие санскрита, не говоря уже о сāдхаках и тех, кто хотел бы начать свой Путь, лишены возможности полноценно изучить содержание этих работ, что негативно отражается на уровне их понимания Вед в общем и целом, а возможно и ограничивает сāдхание.

Трехтомная работа проф. Щармы — это его желание дать импульс серьезным и всесторонним исследованиям индийской философии и культуры Вед. Эта работа — первая веха в систематическом анализе Вед на основе их квинтэссенции — Брахма-сӯтр, открывает доступ к ценному материалу, содержащемуся в «Та̄тпарйа-Чандрике» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрике» — двух выдающихся произведениях школы Дваита по теме интерпретаций Брахма-сӯтр. К ним прилагаются сведения из других источников, таких как «Анувйа̄кхйа̄на» и «Нйа̄йа-Виваран̣а» Мадхва̄ча̄рйи, «Таттва-Прадӣпа» Тривикрама, «Таттвапрака̄щика̄» и «Нйа̄йа-Судха̄» Џайатӣртхи и комментарии таттвава̄динов Рагхӯттамы, Ва̄дира̄џи, Ра̄гхавендры, Сатйана̄тха и Џаганна̄тха. Кроме того, проведено систематическое изучение адхикаран̣а-щарӣров Сӯтр по Щаӈкаре и Ра̄ма̄нуџе, причем не только их бха̄шии, но и непереведенные и неисследованные комментарии, например, «Бха̄матӣ», «Калпатару» и «Щрутапрака̄ща», и обзор их толкований в двух выше упомянутых классических произведениях школы Дваита («Та̄тпарйа-Чандрика̄» и «Щеша-Та̄тпарйа-Чандрика̄»).

Для проф. Щармы, равно как и для таттвавāдинов, было важно разрушить труднопреодолимые преграды, которые стояли перед многими современными исследователями и студентами. Теперь они могут куда более детально изучить ранее недоступные на европейских языках старинные работы, а мы надеемся, что в будущем на русском выйдет достойное исследование Брахма-сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы словами Мадхвы, то есть, самого Бāдарāйан̣ы, что позволит обдумать и оценить фундаментальность его подхода в сравнении с подходом Щаӈкары и Ра̄ма̄нуџи. С устранением этой помехи исследователи смогут уделить методам Мадхвы и его объяснению Брахма-сӯтр достойное внимание — внимание не меньшее, чем то, которое незаслуженно досталось двум другим школам за последние 200 лет. Не побоюсь сказать, что двум другим школам уделялось почти эксклюзивное внимание в академических кругах. В кругах сект о них мало что известно. Видимо, сказывается доморощенность средневековых народных верований.

Подход таттвава̄да к Ведам теперь может быть изучен в свете тойностных взаимосвязей и с учетом верных перспектив, с применением критического инструментария и обращая внимание на лингвистические особенности стиля Сӯтр, а также в сравнительном анализе с другими школами, идеям и толкованиям которых Мадхва̄ча̄рйа и таттвава̄д смело бросили вызов, разгромив их в прах.

До тех пор, пока к изучению комментариев Дваита-Веда̄нты, предложившей иной подход к интерпретации Вед и Сӯтр, не будет серьезного отношения, бесполезно ожидать какого-либо ощутимого развития в поиске сути и промысла Сӯтр Ба̄дара̄йан̣ы, культуры Вед и сāдхании. Несерьезность, однобокость, сектантские представления и пр. не дадут нам ответа на вопрос, куда же ведет нас Ба̄дара̄йан̣а в своих Брахма-сӯтрах, о чем же говорят Веды.

Надеюсь, я смог передать и обозначить хотя бы пунктирно основную весть Брахма-сӯтр и Вед, равно как и вооружить читателя, академических ученых, сāдхаков и просто любопытствующих критическим инструментарием, ведущим к верному пониманию сути.

Я попытался не только передать содержание, но и описать структуру, формулировку, стиль и лингвистические особенности Ведāнта-сӯтр, то есть, с помощью каких приемов Ведавйāса выражает свою мысль через слово, каким образом он опирается на щрути в поддержку своих утверждений.

Академические исследователи, индологи, философы несомненно почерпнут много полезного из выдающихся работ великих умов таттвава̄да.

Возможно, знакомство с новыми формулировками и терминами в интерпретации Сӯтр (например, „пара-видйā“ и „нирн̣а̄йака-ща̄стро“) приведет их к озарению.

Проф. Щарма надеялся, что академики справедливо оценят вклад великих мыслителей таттвава̄да в интерпретационную литературу Брахма-сӯтр и проявят интерес к их изучению вместе с желанием понять их весть, равно как и увидеть пылкое сердце сӯтрака̄ры, подарившего человечеству такое блистательное произведение.

Этот цикл, конечно, не заменит самостоятельного изучения Брахма-сӯтр и прочтения комментариев к ним, но дает общее представление о них и, надеюсь, пробуждает интерес к более глубокому исследованию этого незаменимого слагающего Прастханатрайи.

В заключение хочу подвести итог и озвучить то важное, которое должно осесть в памяти читателя после знакомства с циклом.

Суть Вед — Брахман и Его величие. Брахма-сӯтры это критическая квинтэссенция, воспевающая величие Брахмана, раскрывающая Его природу, дающая ориентир, как Его достичь, и подчеркивающая важность џња̄ния и бхакти, как средств Его достижения.

В Брахма-сӯтрах содержится доказательство Его самоуправности, всемогущества, всезнания, бесконечной благости и бесчисленных достояний. Они знакомят с такими понятиями, как „саманвайа“ и „та̄ратамйа“, без которых немыслимо начать духовную практику.

Саманвайа дает возможность верно интерпретировать ща̄стры. Та̄ратамйа — фундаментальное понятие, без которого невозможно понять структуру мироздания.

Итак, мы обсудили:

• Природу Брахмени
• Саманвайа (метод интерпретации, гармонизирующий кажущиеся противоречия в положениях ща̄стр)
• Та̄ратамйа (градация в мироздании)
• Таттвы (реальности, составные элементы мироздания)
• Сам̇са̄р
• Џња̄ние
• Щраван̣ие, манание, дхйа̄ние
• Бхакти
• Дэват
• Ма̄рга и гамйа (путь и цель)
• Мукти (святая свобода — незамутненное переживание самости)

Речь шла о важности изучения БС (прагматическо-дидактический подход). О самом содержании БС (рационально-смысловой подход). О причинах, побудивших написать цикл о БС (публицистический подход).

Надеемся, было интересно и познавательно.

ити

Карл фон Бергштрайссер, Удупи, 1 955 885 113 г. от начала дня Брахмы, 5113 г. эры Кали.




vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Пхала-адхйа̄йа, 4-й па̄да (бхога)



Последний па̄да последнего адхйа̄йа Брахма-сӯтр описывает мукти. Виды наслаждения плодами џиџња̄са̄ и апарокша-џња̄ния — внутреннее счастье и благость самости согласно различным типам џња̄нинов, например, дэваты, которые достигли Брахман, как это описано во втором и третьем па̄дах. Переживание самости. Дхйāние в мокше. Методы выражения сварӯпāнанда.

Сампадйāдхикаран̣ам (4.4.1) — Высшая и конечная цель лучших из лучших — Брахман. Это и есть мокша. Переживание своей пробужденной индивидуальности — это мокша. Апарокша — унисон с желаниями Всевышнего.

Муктāдхикаран̣ам (4.4.2) — О наслаждении (бхога) в мокше и полном переживании самости в счастье.

Āтмāдхикаран̣ам (4.4.3) — Парам̇џйоти — это Брахман.

Авибхāгāдхикаран̣ам (4.4.4) — Все вместе взятые наслаждения и радости сāйуџйа (высшая форма мукти) не являются даже мизерной частью āнанды Брахмени. Наслаждения, доступные џӣву в мукти, такие же, как и те, которыми наслаждается сам Брахман. Существует, однако, разница между степенью Его āнанды и других.

Брāхмāдхикаран̣ам (4.4.5-7) — О том, как мукты наслаждаются в сāйуџйе.

Сан̇калпāдхикаран̣ам (4.4.8) — Наслаждение мукт не зависит от прикладываемых ими усилий.

Ананйāдхипатйадхикаран̣ам (4.4.9) — Существует ли наставник (гуру) в мокше?

Убхайавидхабхога̄дхикаран̣ам (4.4.10-16) — Наслаждения в мокше в телах или без?

Адхикаран̣ам созвучен с сутью предшествующего (4.4.6) о том, что свободные души способны наслаждаться в своих „чит-телах“ (чиддэха), несмотря на то, что у них нет физического тела. Несколько аргументов пӯрвапакши сводятся к тому, что не существует каких-либо свидетельств наслаждения души в состоянии сушупти, даже если она обладает своим „чит-телом“, но лишена привязанности к физическому телу. Как же душа может наслаждаться в мукти, где она пребывает только в „чит-теле“ — теле-сознания, и не имеет материального тела?

Если признать, что свободные души обладают телами, то неизбежным следствием этого будет их способность испытывать боль, страдание и несчастье, которые ассоциируются с воплощением в теле. В этом случае о них нельзя сказать, что они переживают чистое счастье без тени страдания. Если у них нет тел, то отсутствует и сама возможность наслаждения. Даже факт наличия у них чит-тел, пребывающих в теле Брахмени, не убеждает в том, что они способны наслаждаться. Это может быть верно для са̄йуџамуктов, но как же с остальными? Да и в случае са̄йуџамуктов — радость от некоторых видов наслаждения, приписываемых им, невозможна без признания у них тел, отличных от чит-тела или брахма-дэха. От чит-тела нет никакой пользы, так как мы установили, что, несмотря на его наличие в сушупти, наслаждения не наблюдается. Всё это говорит о том, что наслаждение мукт невозможно объяснить, не признав наличия или отсутствия у них тела.

Сиддха̄нта: наслаждение в мукти можно объяснить, даже признав наличие у мукт тела, не говоря уже о его отсутствии. Сӯтрака̄ра обращает наше внимание на две точки зрения по данному вопросу — Ба̄дари и Џаимини.

Ба̄дари считает, что у мукт нет иного тела, кроме чиддэха. Џаимини говорит, что, согласно Удда̄лака-Щрути, некоторые мукты высшего ранга, помимо их чиддеха, обладают способностью облекаться в материальные тела из светящейся субстанции „щуддхасаттва“. Тела эти создаются не кармом. Что же касается наслаждения, которое испытывают мукты благодаря их телам щуддхасаттва, то чиддехи в этом случае остаются субстратом (основой) щуддхасаттва-тел.

Ба̄дара̄йан̣а согласен и с той, и с другой точкой зрения. Счастье переживается внешними телами мукт, сотканными из светящейся субстанции щуддхасаттва или их сварӯпа-(чид)-дэхов или их нематериальных тел. Отсутствие переживания счастья в сушупти даже при наличии чиддэхов обусловленно сильным влиянием бха̄варӯпа-џња̄ния. Но так как оно разрушается в мокше, трудности с переживанием счастья через сварӯпадэха не возникает.

Сӯтрака̄ра отвергает заявление, что обладая телами, естественным следствием воплощения в этих телах будет боль и страдание, что противоречит лишенному недостатков состоянию муктов. Невозможность наслаждаться радостью, не имея тела, и подверженность боли и страданиям в воплощенном состоянии (при наличии тела) свойственны только неосвобожденным душам. Муктам же чужды оба эти состояния. Они — сатйасам̇калпы, то есть могут осуществить желаемое, и уклониться от нежелательного.

Сӯтро 13 объясняет, что мукты наслаждаются, даже не обладая телами, так же, как человек может наслаждаться чем-либо в своих снах, которые не привязаны к физическому телу. Отсутствие такой привязанности к телу по сути равнозначно отсутствию тела.

Сӯтро 14 подтверждает наличие у мукт чиддэха (чит-тела), в котором они переживают счастье. Мукты могут обладать светящимися телами щуддхасаттва, но это не означает, что обладание этими телами может привести мукт к страданиям и горю, свойственным обладанию физическим телом. Привязанность мукт к такого рода телам по их воле не означает, что эти тела являются неотъемлемой частью мукт и обязательным условием их жизни и счастья (как в случае с нашими физическими телами в сам̇са̄ре).

Сӯтро 15 говорит, что независимо от того, какой природы тело мукты (чит или щуддхасаттва), мукта всегда переживает только благое, приятное и несущее счастье. Слова „татха̄ хи дарщайати“ в этом сӯтре подчеркивают суть мукти — освобожденные души наслаждаются чистым счастьем и благостью. Они не испытывают боль или страдания. Щрути подтверждает, что мукта „полностью осовобждается от горестей сердца“ (Брьх.-Уп. 4.3.22), и „в высших мирах нет страданий“ (Кат̣ха-Уп. 1.12).

Сӯтро 16 говорит, что только в двух состояниях, сушупти (сам̇патти) и мокша (сва̄рйайа), џӣва̄тман действительно лишен боли и страдания, которые являются результатами его (аништ̣а)-пун̣йам и его грехов (па̄пам). В своем комментарии Мадхва̄ча̄рйа обращает наше внимание на слово „анйатара“ и объясняет, почему Ба̄дара̄йан̣а избрал именно это слово. Џӣва̄тман не испытывает страданий и боли в обоих состояниях (мокша и сушупти), а не только в том или другом, как можно ошибочно предположить. Слово „анйатара“ предупреждает неверное понимание этого сӯтра.

Џагадвйāпāрāдхикаран̣ам (4.4.17-20) — О пределах āнанды освобожденных душ.

Экарӯпāстхитйадхикаран̣ам (4.4.21-22) — Уменьшается или возрастает счастье в мокше?

Анāврьттйадхикаран̣ам (4.4.23) — Бесконечность и вечность āнанды в мокше. Возвращения в сам̇сāр никогда не произойдет. Мокша — это конечная и высшая цель. Земля обетованная. Из мира Бога не бывает возврата.

Так заканчивается последний пāда последнего адхйāйа Брахма-сӯтр. На этом и мы заканчиваем беглое знакомство с Брахма-сӯтрами Ба̄дара̄йан̣ы.



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



Ана̄вишка̄ра̄дхикаран̣ам (3.4.49) — Парокша-џња̄ние (знание Вед, о Брахмане и пр.) запрещено распространять (проповедовать) широким массам без разбора.

О ценности апарокша-џња̄ния и о том, что обучать веда-видье, ведущей к апарокша-џња̄нию, следует только достойных, наедине, в интимной обстановке, сохраняя ее эзотерическую суть (гопйатву - предназначенность для узкого круга избранных).

Учитывая ценность апарокша-џња̄ния, можно счесть, что особой заслугой џња̄нина будет распространение знаний, ведущих к просветлению, среди как можно большего количества людей.

Пӯрвапакша заявляет, что џња̄нин должен распространять видью в общественных и всем доступных выступлениях и диспутах. Таким образом можно обогатить людей, желающих обрести дэва-знание. Да и Щрути советует это делать.

Сиддха̄нтам: апарокша-џња̄нин должен передавать видью, ведущую к апарокша-џња̄нию, в строгом уединении и только достойным. Он не должен проповедовать широким массам, так как видья может попасть в руки недостойных и это навлечет грех на самого проповедника — апарокша-џња̄нина. Щрути и Смрьти порицают бездумное проповедование священного знания. Духовное просветление это не продукт массового производства. Посему џња̄нин должен для начала познакомиться с претендентом на знание, понаблюдать за ним, узнать его получше, то есть определить его пригодность для получения такого знания. А затем принять решение, передавать вопрошающему знание или нет. Если да, то посвятить его в священное знание в правильном месте, в правильное время и с учетом его уровня.



Аихика̇дхикаран̣ам (3.4.50) — Апарокша может быть достигнут и в последующих жизнях.

Адхикаран̣ам подтверждает взаимосвязь средств и результата между парокша-џња̄нием (пришедшим через щраван̣ие, манание и другие практики) и прямым видением Брахмана (апарокша). Возникает следующий вопрос: обретет ли џња̄нин после исполнения всех необходимых са̄дхан прямое видение Брахмана уже в этой жизни или же этот момент переносится на следующие жизни? Если при верном исполнении са̄дхан апарокша не достигнуто, то это либо означает, что между богованием (сāдханием) и обретением апарокша нет связи, либо существуют какие-то другие факторы, влияющие на достижение апарокша.

Пӯрвапакша считает, что щраван̣ие, манание и т.д. должны увенчаться апарокшем уже в этой жизни, то есть должны принести плоды в текущей жизни. Если же са̄дхание было неполноценным в силу каких-либо препятствий, наподобие того, как посеянные семена не дали ростков, потому что были съедены насекомыми, то такое са̄дхание не даст плодов и в будущих жизнях.

Сиддха̄нтам: не существует закона, что апарокша-џња̄ние достигается в той же жизни, в которой были исполнены все необходимые са̄дханы. Прямое знание может прийти и в последующих жизнях в зависимости от обстоятельств. Однако, такое положение дел не сводит на нет связь между парокша- и апарокша-џња̄нием. Апарокша приходит в той же жизни, в которой исполнены все необходимые са̄дханы, при условии отсутствия препятствий и негативного влияния остатков пра̄рабдха-кармен. Если имеются остатки пра̄рабдха-кармен, то апарокша приходит в последующих жизнях после того, как пра̄рабдха-кармены исчерпают себя. Наличие пра̄рабдха-кармен, как препятствия к обретению апарокша в той же жизни, вовсе не сводит к нулю ценность и необходимость са̄дхан, ведущих к апарокшу. Пра̄рабдха-кармены лишь откладывают приход апарокша-џња̄ния. Соответствующие речения Щрути и Смрьти (таддарщана̄т), подтверждающие достоверность такого положения вещей, можно найти в цитатах у Мадхва̄ча̄рйи.



продолжение следует



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥


Авиродха-адхйāйа, 4-й пāда



Прāн̣отпаттйадхикаран̣ам (2.4.1-3) — О природе органов чувств (органов восприятия) и их абхимāни-дэватāх.

Татпрāгадхикаран̣ам (2.4.4) — О природе ума.

Вāгадхикаран̣ам (2.4.5) — О природе органа речи.

Саптагатйадхикаран̣ам (2.4.6-7) и Ан̣вадхикаран̣ам (2.4.8) — О количестве и размерах органов восприятия.

Несмотря на то, что органы восприятия по своим размерам малы, тем не менее они обладают способностью достигать объекта своего познания, находящегося на дистанции. Глаза видят далеко. Они способны увидеть крошечный кораблик в море. Не объект (кораблик) идет к глазам, но глаза к нему. Органы чувств, какими бы крошечными они ни казались по сравнению с миром, обладают способностью устанавливать контакт с познаваемым объектом. Объектом, о котором они поставляют знание. У слова „ан̣авах̤“ есть еще одно значение — „сведенный до человеческих размеров“. Человек мал по сравнению с окружающим миром. Органы чувств находятся в человеческих пределах, то есть соответствуют человеку своими малыми размерами. Однако, они далеко-пронизывающи.

Щрешт̣хāдхикаран̣ам (2.4.9-10) — Природа и статус Адхйāтмика-Мукхйа-Прāн̣а.

Чакшурāдхйадхикаран̣ам (2.4.11-12), Пањчаврьттйадхикаран̣ам (2.4.13), Мукхйа-Прāн̣āн̣утвāдхикаран̣ам (2.4.14), Индрийāдхикаран̣ам (2.4.18-20) — О статусе и положении Мукхйа-Прāн̣а.

Џйотирāдйадхикаран̣ам (2.4.15-17) — Органы восприятия џӣвāтмана находятся под полным контролем Брахмана.

Самџњāмӯртикљптйадхикаран̣ам (2.4.21) — Тело и органы восприятия, как микрокосм, определяются и поддерживаются Брахманом.

Мāмсāдхикаран̣ам (2.4.22-23) — Об элементах, из которых состоит физическое тело.


продолжение следует


vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥



После небольшого перерыва продолжаем знакомство с Брахма-сӯтрами Бāдарāйан̣ы и комментариями Мадхвāчāрйи их объясняющими.

Последующие части будут более сжатыми, в некоторых случаях читатель увидит только названия адхикāран̣ов и их адекватный смысл в одном-двух предложениях, иначе знакомство затянется еще на месяц, если не дольше.

Основная задача выполнена. Были освещены два наиважнейших принципа, с которых начинается знакомство с Ведами: 1. Тāратамйа и 2. Саманвайа.

Изучение сути Вед следует проводить системно, то есть, по определенной методике, ибо нарушив ее, все остальное пойдет вкривь. Представления будут неверными, искаженными. Нарисуется картина, полная противоречий, недосказанности, мифологии и абсурдности, как это выглядит сейчас, благодаря индологии и самопально соприкасающимся с щāстрами околоведическим организациям средневекового Индуизма.



Саманвайа-адхйāйа, 3-й пāда



Дйубхвāдйадхикаран̣ам (1.3.1-7) — В адхикаран̣е семь сӯтр. Тема адхикаран̣а: Брахман — поддерживающая и определяющая сила мироздания.

Бхӯмāдхикаран̣ам (1.3.8-9) — В адхикаран̣е два сӯтра. Тема: Природа Брахмана — неограниченное блаженство и счастье.

Акшарāдхикаран̣ам (1.3.10-12) — Адхикаран̣ам состоит из трех сӯтр. Тема: Природа Брахмана — вечность, неубывность, неразрушимость.

Сад-адхикаран̣ам (1.3.13) — В адхикаран̣е одно сӯтро. Тема: Брахман — источник разнообразия мира.

Дахарāдхикаран̣ам (1.3.14-21) — В адхикаран̣е восемь сӯтр. Тема: Брахман присутствует даже в ограниченном пространстве. Он изнутренне определяющая бытие сила.

Анукрьтйадхикаран̣ам (1.3.22-23) — Адхикаран̣ам состоит из двух сӯтр. Тема: Брахман — наивысшая ценность и самая желанная цель духовных скрытников и џњāнинов. Брахман — вместилище невыразимой, запредельной благости и счастья. Их тянет к Нему, они неудержимо стремятся к Нему.

Кāт̣х. Уп. (5.12; 5.14) описывает знающих Брахмана как обладателей невыразимого счастья (āнанда). Возникает вопрос, присуще качество „āнадамайа“ только Брахману или кому-то еще? Если нет, то Āнандамайāдхикаран̣ам ошибается, т.к. описывает невыразимое счастье как исключительное качество Брахмана.

Начикета спрашивает Йаму, излучает ли Брахман свое сияние на человека без своего на то желания? Является ли воля и желание Брахмана главным условием, чтобы Он стал познаваем для тех, кто Его ищет? Йама отвечает, Брахман излучает свет и становится познаваемым только по своей милости и желанию. Никак иначе.

Свет, исходящий от живых существ, является милостью Брахмана, исходит по Его воле и Его желанию. Непреложным условием их свечения является сияние Брахмана. Он вдыхает этот свет в мир и в живых существ. Ни Луна, ни Солнце Брахмана не освещают. Своей милостью и по своему желанию он вселяет животворящий свет в других, поэтому описание Брахмана, как невыразимое, непостижимое счастье, верно. Брахман — источник любой мысли, любого действия, опыта и переживаний. В том числе переживания сильнейшей радости у āтманов, охваченных счастьем мукти.

Щушуптйадхикаран̣ам (1.3.42) — Смысл адхикаран̣а, состоящего из одного сӯтра, в том, что Брахман является невмешивающимся свидетелем наших снов и пр. Он — источник наших хороших и плохих сновидений.


продолжение следует



vilasatu: (Default)


॥श्रीः॥



На основе комментария Мадхвы (Сӯтра-бхāшйе) на Брахма-сӯтры (БС) образовалась целая литературная традиция. Глубина, целеустремленность, остроумие и поэтический шарм, стройность и непротиворечивость — отличительные особенности произведений авторов-таттвавāдинов.

Бхāшие, т̣ӣкā и три подкомментария были изданы в 1906 г. в Кумбаконаме и Белгауме. Уже несколько десятков лет их больше не публикуют. Многие подкомментарии все еще находятся в форме манускриптов и хранятся в библиотеках мат̣хов и в частных коллекциях пан̣д̣итов.

Изучение всех доступных работ на основе комментария Мадхвы необходимо и крайне важно для серьезного сāдхака и исследователя Ведāнты. Такое изучение окажет неоценимую помощь в знакомстве, в том числе, с методологией и навыками щāстрового экзегезиса.

Как уже говорилось, суть Вед выражена в Ведāнте, Гӣте, Пањчарāтре, Итихāсах и Пурāн̣ах, а в Брахма-сӯтрах в сжатой форме выражена суть Ведāнты. Таким образом, Брахма-сӯтры — это сжатая форма и сравнительный анализ всего, о чем говорится в Ведах и Ведāнте. Об этом Щрӣ Ведавйāса говорит и в Гӣте 13.5 (брахма-сӯтра-падаищ чаива...). Таким образом, Брахма-сӯтры носят титул «Нирн̣āйака-щāстра» — щāстро устанавливающее, определяющее смысл Вед.

Такая характеристика БС подкрепляется словами Џайатӣртхи в его «Нйāйасудхе»: ब्रह्म वेदः तदर्थः परब्रह्म वा तस्य सूत्राणि । सकलवेदार्थभूतस्य परब्रह्मणः स्वरूपनिर्णयार्थानि सूत्राणि. Брахма-сӯтры также известны как Ведāнта-сӯтры. Сӯтры, которые дают представление о Брахмане, каким Он описан в Ведах.

Эпитет «Нирн̣āйака-щāстра» в адрес Брахма-сӯтр, естественно, поднимает вопрос об объеме охваченной информации и широте источников — только лишь Веды, или только Упанишады, или источники более позднего периода.

Щаӈкара склонен считать Сӯтры систематизацией учения Упанишад (аупанишадам дарщанам). Его мнение повлияло и на других комментаторов, которые ограничивали гармонию и согласованность Брахма-сӯтр рамками Упанишад. Но, Сӯтры, да и некоторые утверждения самого Щаӈкары в его бхāшии, свидетельствуют о том, что Щрӣ Ведавйāса — автор Брахма-сӯтр, опирался на куда более обширную базу, чем ограничение в десять-двенадцать Упанишад, и включил в Брахма-сӯтры все щāстры.

Рассмотрим, что же таится в названии «Ведāнта-сӯтры».

वेदानामन्तः निर्णयः । उभयोरपि दृष्टोऽन्तः इति वचनात् (Гӣтā 2.16), а также सर्ववेदनिर्णयोत्पन्नं ज्ञानम् (Нйāйа-Судхā).

Эти Сӯтры дают нам возможность получить знание, которое становится доступным в процессе критического анализа и изучения всех источников (Пурāн̣ы, Итихāсы, Пањчарāтра, Упанишады, Гӣтā и др.), связанных с Ведами. Поэтому они называются «Ведāнта-сӯтрами». Щāстровая база Ведāнты не ограничена лишь Упанишадами.

В этом контексте нам следует обратить внимание на такие слова: सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति\Рьг, Йаџус, Са̄ма и Атхарва описывают природу Брахмана наилучшим образом (Кāт̣х. Уп. 1.2.15).

А также: वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः...\Я — Парабрахман, знаем Ведами. Я — тот, кто знает истинное значение Вед. Я — создатель «Ведāнта-сӯтр», которые содержат в себе суть Вед (Гӣтā 15.15).

Āчāрйа Мадхва цитирует в этой связи Паиӈги-щрути: सर्वोत्कर्षे देवदेवस्य विष्णोः महातात्पर्यं नैव चान्यत्र सत्यम्....\Вишн̣у — единственный, о ком говорят щāстры. Он смысл и цель их (в «Вишн̣у-таттва-винирн̣айа»).

Махā-Варāха Пурāн̣а говорит: मुख्यं च सर्ववेदानां तात्पर्यं श्रीपतेः परम् । उत्कर्षे तु तदन्यत्र तात्पर्यं स्यात् अवान्तरम्\главная цель Вед это высшесть Щрӣ Вишн̣у. Все остальное вторично.

Указывая на сӯтро «Щāстрайонитвāд» (1.1.3), Āчāрйа Мадхва в комментарии показывает, что Сӯтры не ограничены рамками Упанишад: ऋग्यजुःसामाथर्वाश्च भारतं पञ्चरात्रकम् मुलरामायणं चैव शास्त्रमित्यभिधीयत् । यच्चानुकूलमेतस्य तच्च शास्त्रं प्रकीर्तितम् ।

Щрути, Смрьти, Пањчарāтра, Итихāсы, Пурāн̣ы, Упанишады, Брахма-сӯтры и Бхагавад Гӣтā — вот фундамент Ведāнта.


продолжение следует



vilasatu: (Default)



॥श्रीः॥



Ответы на вопросы о вегетарьянстве, заданные Щрӣ Сугунендра Тӣртхе (одному из ведущих пан̣д̣итов-таттвавāдинов г. Уд̣упи, Путтиге мат̣х) во время его визита в г. Детройт.


Вопрос:

Растения — живые существа, убивая их, мы также совершаем грех. С этой точки зрения может ли вегетарьянство быть лучше невегетарьанской диеты?


Ответ Сугунендра Тӣртхи:

Поскольку растения это также живые существа, то их убийство является грехом. Лучшим способом непричинения вреда живым существам может быть «щилоњчхавратам» (शिलोञ्छव्रतम्). Это означает, что мы можем использовать в пищу только плоды, которые естественным образом упали с деревьев или кустарников. Если мы действуем подобным образом, то никому не причиняем вреда. Но этот путь не для всех. Мы должны есть, чтобы выжить, и поддерживать свое тело. Но все же мы должны стараться делать это с минимальными негативными последствиями, причиняя как можно меньший ущерб другим живым существам.

Можно отметить две причины, по которым вегетарьянство является меньшим злом, чем мясоедение. Многие растения, такие как рис, пшеница и т.п., рождаются только на один сезон, в конце которого образуются семена, а растение умирает естественным образом, даже если его не срезают. Таким образом, срезая такие растения (уже завершившие свой жизненный цикл), мы практически не создаем негативных последствий. Собирая плоды с деревьев (манго, кокос и мн. др.), мы не убиваем растение и в данном случае греховность такого действия минимальна или вовсе отсутствует, равно как и последствия. Поэтому вегетарьянская диета менее греховна. Кроме того, вегетарьянская пища просто необходима для нашего выживания, в то время как невегетарьянская пища не более чем излишество, без которого мы сможем прожить, и прожить вполне комфортно и здоро́во. Когда наше существование связано с постоянным убийством животных — это куда более греховно.

Затем нам необходимо понять, почему убийство несет негативные последствия. Всякое живое существо (будь это растение, животное или человек) приходит в этот мир для осуществления сāдхания (целедостижения), для получения лучшего рождения и, в конце концов, достижения мокша (освобождения). Когда возможность осуществлять такое сāдхание отнимается, порождается грех. Для растений нет особого выбора в сāдхании. Для них недоступны различные формы физической или умственной деятельности, которые можно отнести к сāдханию. Таким образом, срезая их, мы не причиняем слишком большого вреда для их сāдхания и не уменьшаем их возможностей в его осуществлении. Значит, такое деяние нельзя считать греховным. Но животные могут осуществлять сāдхание в гораздо большем объеме, посредством физической или умственной активности. Убивая, мы лишаем их возможности осуществлять сāдхание и достигнуть мокши.

Для пояснения этого момента я приведу пример. Самоубийство считается величайшим грехом, даже если от этого никто другой, кроме самого самоубийцы, не страдает. Объясняется это тем, что Господь дает нам тело и ум для осуществления сāдхания, через которое мы можем достигнуть освобождения. Отвергая этот дар или прерывая это сāдхание, мы бросаем вызов законам Бытия и в частности показываем свое отношение - пренебрежение Его волей или Его законами. Именно поэтому самоубийство считается самым греховным поступком.

Представьте себе очень старого человека, лишенного способности действовать как физически, так и умственно. В соответствии с предписаниями щāстр он может войти в огонь для того, чтобы прервать свою жизнь. Это не считается грехом, потому что он более не в состоянии выполнять сāдхание самостоятельно или посредством других. Таким образом, как правило, любое действие, прерывающее нашу или чью-либо жизнь, является по сути своей прерыванием возможности обретения более важного положения, то есть прерывает сāдхание и считается греховным. С этой точки зрения вегетарьянцы совершают менее греховную деятельность, чем те, которые едят мясо.


Вопрос:

Мы считали, что только человек обладает способностью мыслить и только люди могут заниматься духовной практикой, но не животные. Считаете ли вы эту концепцию неверной? Как животные могут осуществлять сāдхание?

Ответ:

Животным также доступно сāдхание. Им доступна деятельность, ведущая к осознанию своей природы и природы Бога. Если бы это было не так, то мы столкнулись бы с серьезной проблемой в поддержании этой Вселенной. Если животные не могли бы осуществлять сāдхание, они не получали бы лучшего рождения и не достигали бы в конце концов человеческой формы жизни. А значит, они никогда не смогли бы достичь мокши. Но это не так, а значит это является доказательством того, что жизнедеятельность животных может быть видом сāдхания, которое может привести к лучшим условиям бытия.

Умственная деятельность — это признак сāдхания у животных. Мы можем наблюдать огромное разнообразие особенностей поведения у различных животных. Внутри одного вида, будь то кошки, собаки или коровы, мы не найдем животных с одинаковыми особенностями поведения: одни более покладисты, другие более восприимчивы, третьи более активны и т.д. Это объясняется их индивидуальным умственным сāдханием. У детей, которые еще не достигли окончательной зрелости мышления, наблюдаются те же различия. Мы видели одного двухлетнего ребенка в Бомбее, который обладал большой любовью к Кришне. Он всегда спал, крепко обняв фигурку Кришны, он не пил молока, пока его не предложат Кришне на алтаре. Он все время желал слушать истории о Кришне, наблюдать за пӯџей. Удивительный случай. Все это — результат предшествующих сам̇скāр. Так и у животных, они также обладают сам̇скāрами в той или иной степени.


Третий вопрос:

Правда ли, что в древности рьшии Вед ели мясо? Мы встречаем в эпосе, в Ведах и др. источниках информацию об этом.


Ответ:

Да, мы можем найти упоминание об этом в очень древних повествованиях. Но мы должны четко понимать, зачем и при каких обстоятельствах им приходилось употреблять мясо. Они ели мясо не как продукт их повседневного рациона. Животное должно было быть поднесено в процессе йāга, с помощью огня и только после этого его ели как прасāдам. Посредством этой благонесущей деятельности (йāг) душа животного получала рождение более высокого порядка. В повествовании об Агастйе Муни говорится также, что когда он произнес «ватапи џирно бхава», в тот же момент жертвенное мясо было переварено. Такова была мистическая сила рьшиев в те дни.

Но в наши дни мясо не предназначено в пищу людям, которые заботятся о духовном продвижении, таким, например, как брāхман̣ы. Для начала мы должны понять, зачем нам нужна пища. Она нам необходима для поддержания здоровья. И не только физического, телесного, большую важность имеет и здоровье умственное, психическое. На санскрите это звучит как «свāстхйам» (स्वास्थ्यम्) - внутреннее умиротворение, чистота мыслей и сильный здоровый ум. Мясо и невегетарьянская пища в целом улучшают тело, но не ум. Именно поэтому людям, которым необходима физическая сила, — солдатам, например, — мясная диета не запрещена. Солдатам не нужно слишком много рассуждать. Они должны сражаться, как машины для убийства. Но для людей, занятых духовной практикой, сила ума необходима в гораздо большей степени.

Мы должны иметь спокойный и чистый ум, способный к концентрации и постоянству. Для людей, стремящихся к этому, мясо запрещено. Веками наши предки ели лишь вегетарьянскую пищу, потому брāхман̣ы, как правило, считаются людьми мягкими, добросердечными, уравновешенными и разумными. Если вы начинаете употреблять мясную пищу, постепенно вы утратите все эти достоинства. Конечно, это произойдет не за один день, потребуется определенное время. Но это очень четко проявится в следующих поколениях.


Вопрос:

Есть много выдающихся людей, нобелевских лауреатов, которые едят мясо. Как вы можете объяснить это?

Ответ:

Нобелевская премия не может быть мерилом чистоты и спокойствия ума, умиротворения и способности к концентрации. Известно, что среди ученых высок процент самоубийц. На самом деле, ученые имеют более беспокойный ум, чем обычные люди. Именно благодаря этому они с большим энтузиазмом увлекаются изучением того или иного предмета, а затем являют миру новую концепцию или идею. Для достижения успеха им вовсе не нужен умиротворенный ум, наоборот, мятущийся ум более подходит для их целей. Как правило, брāхман̣ам требуется способность к очень сильной концентрации ума для декламации мантр и тапаса, только так они могут рассчитывать познать природу Парабрахмана. Они должны обладать способностью противостоять беспокойству ума. В давние времена они могли сохранять спокойствие и умиротворение ума даже после употребления мяса, благодаря своей йогической силе или силе тапаса. Но сейчас, в нынешнюю эпоху Кали, сила нашего ума и способность его к концентрации уменьшились. По разным причинам мы растеряли нашу чистоту и умиротворение. Например, атмосфера саттвы и достоинства саттвика теряются, когда не осуществляются в достаточной степени џапа, тапас и т.п.

Как только мы начинаем употреблять в пищу мясо, мы очень быстро теряем все наши достоинства ума. В Кали-йуге мясо строго запрещено для брāхман̣ов. Но и для всех других категорий людей, как было сказано выше, оно является греховной пищей.

ити



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем идти супротив.

Те, кто не ленится читать все подряд внимательно, в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.

А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать. Что мол надо сердцем „думать“, надо оставаться дураком неграмотным, холуем сердца невежественным. На такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.



С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.


Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.

Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?

Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?

Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?

На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.


Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.

„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.

Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीः

Вот и наступил закат эры невежества и отсутствия хоть какой-то серьезной информации о Виш̣н̣у-татве. Наконец то стало понятно почему в Индуизме много богов. Пропаганда лжеучений о Щиве более не будет доминировать, по крайней мере, в интернетах. Отныне у читателей есть добротный и весомый материал, способный дать достойный отпор блядознавцам и показать несостоятельность лжеучений щаивов и других пашāн̣д̣инов.


Некоторые слышали о том, что в Рьг-Веде есть Рудрāдхйāйа, часть посвященная Рудре. Существует и Рудрāштака, но вопрос не в том, относятся ли они к Щиве, но, есть ли такое существо, есть ли такое татво, к которому относятся все имена, встречаемые нами в Ведах и не просто имена или дэваты, которым посвящены те или иные сӯкты, но все Веда-щабды. Является ли Рудра таким существом, а вот это уже вопрос саманвайа.

Принцип „саманвайа“ предзнаменует все, о чем будет говориться в Брахма-сӯтрах. Он начало всего Брахма-сӯтрия, приводящий в систему и гармонию кажущиеся противоречия Вед по поводу богов. Он определяет и дает направление мысли и действий, направление ритуалов и чаяний сāдхака и дхармика. Он основа верного понимания и закономерность гармонии Вед.

Такой вопрос: „а докажите, что в этом мантре или другом Щива это бог или не бог“, вовсе не стоит. Это вопрос принципа, который рассматривается в Брахма-сӯтрах. Даже если и вести дебаты на тему „кто есть настоящий бог в Ведах“, то начинать надо с саманвайа Брахма-сӯтр и принципа тāратамья. Если не разобравшись в них или даже не зная о них вовсе, пуститься в обсуждения и доказывать, что Щива бог, то воинствующее невежество ничего не прояснит. Такой горе-спорщик, не знающий о Ведāнте и знать не желающий, со свистом пролетит мимо самого важного положения Вед, так и не услышав о чарующей гармонии мантр щрутьев.


Если щиваиты думают, что Щива даст им мокш̣у, то пусть думают дальше. Никто не собирается их в этом разубеждать. Предмет их гордости это то, что их божеству уделена целая глава в Рьг-Веде и еще одна в Йаџур-Веде, да несколько упоминаний. Статистически почти столько же, сколько Варун̣е, и всего лишь в половину меньше, чем Агни. Это сейчас был сарказм, если кто не понял, хотя все так и есть без преувеличения.

finis de oratio




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Вчера кое-кто из стана щиваитов-пāшан̣д̣инов, принимающий дэвату Щиву, супруга Пāрватӣ, за Бога богов, продолжал настаивать на том, что все, о чем говорят Рьгведа, Нāрāйан̣опаниш̣ада, Щветāщватаропаниш̣ада и др. не щиваитские источники, все это не является доказательством того, что Щива не есть Бог богов. Но, только щиваитские тексты правы и могут считаться авторитетными. Но позвольте, а как же тот факт, что Веда является источником информации и знания обо всем сущем?

Странный человек, не желающий признавать правила толкования, этимологию и др. дисциплины, не проводя никакого самостоятельного анализа источников, не раскрывая линии своей аргументации, да просто кричащий, что все, что щāстры говорят, это чушь, попытался (и я думаю в последний раз) убедить нас в своей правоте и на свою же беду представил аргумент в виде Махāбхāрата 12.343.21-30, при этом добавив негодуя „Кстати Вам этих праман приводят предостаточно, все-таки уже правильно было замечено, что Вы их просто игнорируете.“.

Нет, он все-таки не понял. И что, вы думаете мы не проверили? Мы проверили цифры на оригинал и вот что они сказали: а) Человек ни разу сам не проверял то, на что ссылается, не заглядывал в Махāбхāрату. б) В главе 343 раздела 12 последний стих за номером 11. Обращаю внимание читателей на цифру 11, не 12, не 21, не даже, не побоюсь этого слова, 15! в) Коль скоро сам человек не удосужился проверить, то он просто бездумно повторял как попугай то, что ему кто-то что-то где-то сказал и в чем он был неистово уверен. Те, кто говорил ему о том, что существуют стихи 21-30, являются обманщиками, которые сознательно, в угоду своему лжеучению о том, что Щива Бог богов, придумывают новые упаниш̣ады, новые щāстры, новые взгляды, новые практики, игнорируют Веды и прочая и прочая и прочая грязная непотребщина. Одним словом аферисты. И оно нам надо их серьезно воспринимать?

Сегодня еще немного красивой, стройной аргументации Веда-щāстр, из которых читатель вновь поразится красоте изложения величия Щрӣ Виш̣н̣у — Бога богов.


Начнем с вопроса ребром: кто же этот единственный, о ком ततः परं ब्रह्म परं बृहन्तं यथानिकायं सर्वभूतेषु गुढम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारमीशं तं ज्ञात्वाऽमृता भवन्ति ॥ 3.7 ॥ — Тот, кто знает Его как विश्वस्यैकं\единственного, кто вмещает в Себе весь Мир.

Это Виш̣н̣у или Рудра\Щива? Или это одно существо, чьи имена и Рудра, и Виш̣н̣у, и Щива? В то время, как дэватā Рудра не имеет к Нему никакого отношения; кроме того, что он носит Его имя; кроме того, что он Его порождение и полностью зависимое от Него создание?


Либо щиваиты согласны с тем, что тот, кто вмещает в Себя весь Мир, Он один (мы знаем, что так о себе говорит Кр̣ш̣н̣а в Гӣте. Мы знаем, что так говорят о Парабрахмане упаниш̣ады) и этот Парабрахман носит имена Виш̣н̣у, Рудра, Щива и вообще все имена, либо же щиваиты говорят, что это Щива, но не Виш̣н̣у, то есть становятся на сектантский путь отстаивания своей точки зрения, не взирая на прамāн̣ы и Веды.

Кто подразумевается в Брахма-сӯтрах под именем Брахман, Варун̣а, Агни, Щива и др.? В самом начале Брахма-сӯтр говорится о сарванāмадхаре\Он именуется всеми именами.

Но, пāшан̣д̣ины разного толка и горе-последователи Щивы утверждают, что Рудра, который дэватā, рӯпу которого они знают как дэваты, который упоминается в упаниш̣адах среди сотворенных дэват, это и есть тот Щива, о котором говорит Щветāщватаропаниш̣ада. Или же он аспект и т.д. (что в общем-то нигде не доказывается). О Виш̣н̣у не говорится, что Он сотворен и если не сотворен, то родился из Брахмы или из кого бы то ни было еще.



Ваиш̣н̣авы-таттвавāдины, реалисты, согласны, что у Бхагавāна есть имена Щива и Рудра, а также Махещвара и др. При этом таттвавāдины не говорят о каких-то аспектах, промежуточных проявлениях Бога, о каких-то малозначащих, но по сути ограничивающих Виш̣н̣у или ограничивающих Его формы терминах. Таттвавāдины, равно как и Веда-щāстры, не проводят деление и иерархию между Его формами, Его рӯпами, расставляющую на высшие и промежуточные, что свойственно исключительно сектам средневекового Индуизма, пренебрегающим щāстра-прамāн̣ами. Если есть промежуточные, значит есть какие-то еще низшие формы Виш̣н̣у, аспекты или проявления, что само по себе абсурдно и относится к категории двеш̣а\хулы Виш̣н̣у. В щāстрах нет никаких аспектов и промежуточных проявлений и ваиш̣н̣авы не используют такие слова и термины. Те, кто использует и чьи учения содержат подобного рода слова и термины, те не ваиш̣н̣авы. Для них четко определена категория: виш̣н̣у-двеш̣ины\хулители Виш̣н̣у или адобежцы. Он полон во всем и вечно.


Есть Парабрахман, которому принадлежат все имена, а есть ограниченные носители этих имен и среди них Рудра, он же Щива. Его супруга Пāрватӣ, которой Щива поведал Пāщупата-āгамы. Положение которого (Щивы) намеренно по его же желанию и по воле Виш̣н̣у преувеличивают в Щаива-пурāн̣ах и различных Щаива-āгамах — он дэватā, носит имя Щива и Рудра, но не является ни Рудрой, ни Щивой в полном смысле этих имен. Он один из дэват. К тому же существует одиннадцать Рудр и если пользоваться логикой пāшан̣д̣инов, то все они есть Боги богов.


Безусловно он (дэватā Рудра) наделен большей силой, чем многие дэвы, тем более чем люди. В его власти власть над умом, над пищей и т.д. Точно также, если какого-то знаменитого актера или певца зовут Говинда, то это не значит, что слова Вед, описывающие Говинду, относятся к нему или что он частичное проявление Говинды или какой-то там аспект. Щива носит имя Парабрахмана. Все носят имена Парабрахмана, в чистом или искаженном виде, но они (носители) не являются проявлениями или аспектами Парабрахмана.


Ни один дэватā не является проявлением или аспектом Парабрахмана. Брахмā (Чатурмукха) — это также имя Виш̣н̣у, но сам Чатурмукха Брахмā это не Виш̣н̣у. И Щива это имя Виш̣н̣у и Индра это имя Виш̣н̣у. Но Индра дэватā, повелитель Сварга, не является Виш̣н̣у Парабрахманом или даже Его аватāром. Но, что характерно, щиваиты часто говорят: „Щива верховный, а не Виш̣н̣у“, что сразу же показывает и ставит их в определенную позицию, показывает положение как раз тех, кто поклоняется дэвате Щиве, который не может носить имя „Виш̣н̣у“ и не носит, потому что он не является „вищвавйапи“, он не сарвагатах̣. К нему этимологическое имя „виш̣н̣у“ не относится. Он носит имена Рудра и Щива, которым он в какой-то мере соответствует. В то время как Виш̣н̣у носит все имена, поскольку Он соответствует сути и значению всех имен в полном смысле. Парабрахман, Бхагавāн это Рудра и Щива, но Рудра или Щива, известный из щаива-пурāн̣ или из пāщупата-āгам, и давший их, и вдохновивший их, и тот, чей рӯпам держат на алтаре щиваиты — это не Парабрахман, не Бхагавāн. Почему мы говорим о Парабрахмане как о Виш̣н̣у?


Потому что „виш̣н̣у“ это описание такого качества, которое уникально и присуще только Виш̣н̣у и в некоторой степени для Лакш̣мӣ. Это то, о чем говорится в самом начале Гӣты 2.17: йена сарвам идам̇ татам\чьим присутствием проникнуто все. Проникнуто не только в пространственном отношении и не только во временном, темпоральном (он и в прошлом, и в настоящем и в будущем присутствует одинаково), не только в этих расхожих смыслах сверх- и всепроникновения, но и то, что Он обладает бесконечными достоинствами/гун̣ами. Именно по этой причине, когда мы говорим о Парабрахмане, мы часто используем слово „виш̣н̣ух̣“, хотя и другие имена, и Щива, и Индра, и Варун̣а и пр. — Его имена и подходят Ему, но слово „виш̣н̣у“ описывает уникальное качество, которое присуще только Ему.


Говоря о Щиве или произнося слово „щива“ или слово „рудра“, мы можем ошибиться между Щивой, который дэватā, и Щивой, который Парабрахман, Бог богов. Говоря „виш̣н̣у“ не можем. Дэваты, носящие имена Парабрахмана, такие как Индра, Агни, Рудра и пр. соответствуют какой-то части значений этих имен, поэтому они и носят эти имена. Носят их по своему достоинству. Они хотя и ограничены в значениях этих имен, но во Вселенной, в Космосе они максимально соответствуют смыслу этих имен, но имени „виш̣н̣у“ никто из дэват не соответствует ни в каком смысле, а о других и говорить нечего.


Никому в голову не придет на полном серьезе считать, что Щива, о котором говорится в Щветāщватаропаниш̣аде, это некий свāмӣ Щива из города Гокарна, преподающий хатха-йогу западным девушкам, помогает им делать растяжку. Абсурдно и думать, что может даже возникнуть такая возможность отождествлять какого-то носителя имени „щива“ с самим Щивой, а уж тем более с Парабрахманом, хотя есть культы, где и такое бывает.

В Щиве дэвате есть частичное соответствие смыслу и значению имени „щива“, поэтому он Щива, хотя полное соответствие эпитету „щива“ есть только у Бхагавāна. Однако у эпитета „виш̣н̣у“ не может даже быть частичного соответствия. Поэтому Парабрахман и определяется, как Виш̣н̣у или Нāрāйан̣а — тот, кто вмещает в Себя весь вищвам\космос. Идет постоянная отсылка к этому. Таков принцип.



продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः




Продолжаем некогда начатую дискуссию (http://vilasatu.livejournal.com/19201.html?thread=102657#t102657) о том, что Щива, по мнению щаивов разного толка, это Бог богов и Творец мироздания, который, по мнению тех же самых щаивов, дарует освобождение и т.д. и т.п.

Кроме этого, как уже упоминалось, щаивы считают, что Щветāщватаропаниш̣ада говорит именно об их Щиве (чья супруга Пāрватӣ) и считают упаниш̣аду щиваитской.


Уместны вопросы:

1. Действительно ли в Щветāщватаропаниш̣аде речь идет о щиваитском Щиве, супруге Пāрватӣ?

2. Существует ли какой-то еще Щива или Рудра, если да, то кто он?

3. Равны ли (как считает современный Индуизм) Щива, Виш̣н̣у и Брахма?

4. Чем они между собой отличаются?


На вопросы 3 и 4 в предыдущих статьях (частях) уже был дан ответ, но и в дальнейшем ответы на эти два вопроса будут встречаться. Наша задача разобраться в теме и найти ответы с помощью объективных источников, не прибегая к услугам щиваитских āгама-текстов, которые противоречат и Ведам и Брахма-сӯтрам. Оптимальный подход это обращение к независимым и общепризнанным источникам, к щрути.


В первую очередь нам помогут в этом Рьгведа, главные метрические упаниш̣ады, Гӣтā, Брахма-сӯтры (вывод о сути Вед) и др. При таком подходе нас нельзя будет обвинить в предвзятости и ограниченном подходе (мол мы противопоставляем „ваиш̣н̣авские“ источники щиваитским āгамам).


Некоторые, считая, что в этой упаниш̣аде идет речь о Щиве, супруге Пāрватӣ, приводят ряд мантр, в которых содержатся слова „щивā“, „рудра“, „щива“, которые они считают именами их Щивы: „1.7-8, 4.7, 4.16, 5.13, 6.13, 6.16, 6.18 И это только в одной Упанишаде (Щветā.)!“



उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्पराः योनिमुक्ताः ॥ 1.7 ॥

उद्गीत(थ)म्\пран̣ава. उद्गीत(थ)मेतत्परमं तु ब्रह्म\этот пран̣ава есть Парабрахман. तस्मिंस्त्रयं स्व(सु)प्रतिष्ठाऽक्षरं च\в нем находятся три звука. Те, кто знают смысл пран̣ава, входят в Брахмана свободные от рождения.


संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 1.8 ॥

Тот, кто знает देवं मुच्यते सर्वपाशैः освобождается от всех пут. Этот мир क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं, все это поддерживает Ӣща.

И здесь возникают вопросы к щиваитам: это что, указание на то, что Рудра дает мокш̣у? На каком таком основании слово „ӣща“ следует воспринимать как имя Рудры? По логике щиваитов Ӣщāвасйа-упаниш̣ада это Щива-Рудра-упаниш̣ада?


द्वासुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वच्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ 4.6 ॥

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ 4.7 ॥

Две птицы сидят на одном дереве. Одна из них это пуруш̣а и она (птица) погружена в горе. Когда он (пуруш̣а) видит Ӣщу [вторую птицу] и Его славу, то он избавляется от горя/страданий.

И вновь вопрос: почему тогда щиваиты и оппонент в частности, не приводят в качестве прамāн̣ия и первый мантр из Ӣщопаниш̣ады, что сарвавйапи это Щива, а не Виш̣н̣у, поскольку ईशावास्यमिदँ सर्वंय़\все заселено Им? Если кто не понял, то это сейчас был сарказм.


घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् ।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 4.16 ॥

घृतादिति । यथा घृतस्य सारांशः सूक्ष्मः क्षीरव्यापी, एवं सर्वत्र सूक्ष्मतया दुर्ज्ञानतया, व्याप्य वर्तमानत्वेऽप्यनवद्यतया मङ्गळभूतं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीर्त्यथः । — Раӈгарāмануџа

Тот, кто знает Дэва, который благой (शिवं\щивам̇), во всех существах. Как суть гхр̣та пронизывает и присутствует во всем молоке, Тот, кто понимает, что Он щивам̇, что Он ман̇галам, тот кто пронизывает все и присутствует во всем, тот, кто понимает, что Он единственный, кто объемлет в себе весь Космос, кто такого Дэва знает, тот освобождается от всех грехов.

Об этом же говорилось в первой главе упаниш̣ады. Оппонент принимает наличие эпитета „щивам̇\благой“ как имя Рудры дэватā. Даже контекст говорит о том, что „щивам̇“ это имя Виш̣н̣у, Его качество, синонимом которого выступает слово „ман̇галам“, как показывает Раӈгарāмануџа, а не имя дэватā. И в данном мантре упоминается именно качество. Здесь акцент делается на том, что освобождается от всех грехов тот, кто понимает, что Тот, кто присутсвует во всем, пронизывает собой все, Он щивам̇, Он ман̇галам — Он благой и благодатный. Но, почему же мы говорим, что речь о Виш̣н̣у, а не о ком-либо еще, просто взяли и подменили имя „своего“ бога?

И здесь нам следует обратиться к этимологии слова „виш̣н̣у“: विश्\входить; विष्\пронизывать, пропитывать, наполнять, заполнять; ण् и उ. Мадхва дает еще более глубокую этимологию: विष्लृ-व्याप्तौ. ष и ण обозначают саму силу энергии, дух силы, так сказать — прāн̣ащакти и балам (बल). णकारो बलं षकारः प्राण आत्मा (Аитарейа Āран̣йака Р̣гведа). Этот āран̣йака говорит, что тот, кто изучает Рьгсам̇хиту с пониманием, что речь идет о Высшем Существе, чье имя составляют слоги ष и ण, тот воистину понимает смысл сам̇хиты. Частица „У“ в слове „Виш̣н̣у“ выражает ताच्छील्य, смысл которого „все пронизывающий источник всех сил и энергий“. Тот же смысл передает и Гӣтā 15.15 и др. Кроме того, первые два эпитета/качества Парабрахмана в тысяче имен Виш̣н̣у перечислены самыми первыми: विश्वं विष्णुर… и только потом через десяток других имен идет имя Щива как имя все того же Виш̣н̣у — Парабрахмана, Бога богов.


Возвращаясь к Щветāщватаре, рассмотрим такие слова: एको देवः सर्वभूतेषु गूढः...केवलो निर्गुणश्च (6.22 Щв.уп.) и в частности слово „ниргун̣а“ (निर्गुण), которое встречается только в Щветāщватаре и отсутствует в десяти главных упаниш̣адах. Следует также знать, что Щветāщватаропаниш̣ада не входит в число десяти главных упаниш̣ад, но все системы Ведāнта считают ее авторитетным источником, наряду с десятью другими.

Обращая наше внимание на слово „ниргун̣а“, Мадхвāчāрйа говорит, что мы должны отталкиваться от принципа саманвайа, который гармонизирует и дает правильное направление ходу мысли. В этой связи слово „ниргун̣а“ не должно рассматриваться вне контекста и отдельно само по себе, вырванным из контекста и утратившим, таким образом, свое семантическое и контекстуальное значение (равно как и слова „щивам̇ и рудра“, приведенные нашим оппонентом в качестве доказательства верховенства Щивы [дэватā]). Значение слов „рудра“, „щива“ и в частности „ниргун̣а“ должны интерпретироваться как составляющие компоненты одного или нескольких мантр, а также ключевыми словами подтекста.


продолжение следует





vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Лексика Вед связана с мантрами Вед. Ни одно слово или звук в Ведах не должны истолковываться отдельно от контекста или отдельно от встречающихся в других местах мантр. Йаска говорит в Нирукте: नैकं पदं निर्ब्रूयात्\"отдельно взятое слово не следует подвергать интерпретации". Если и интерпретировать, то в комплексе, учитывая прамāн̣ы, контекст, параллельные стихи, главы, мантры, учитывая их взаимосвязь на основе архиважнейших принципов саманвайа и тāратамйа. Тогда верное понимание смысла гарантировано. Таков метод Вед. Такова методика Брахма-сӯтр.


Рьгведа 1.22.20 указывает на то, что Виш̣н̣у тот, кого достигают как лучшую и конечную высшую обитель: तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः ॥

И множество других мантр Рьгведа говорят о Виш̣н̣у как о Боге богов, Обители обителей, Благе благ, сути Вед и пр.: 1.154.1, 1.154.2, 1.154.3, 1.154.4, 3.54.14, 7.99.7 и т.д. Такое качество Виш̣н̣у, как всепронизывание сарвавйāпакатва, в Рьгведе упоминается не в одном мантре, а во множестве.

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥ 4.13 ॥ — Щветāщватаропаниш̣ада

Слова, описывающие в Щветāщватаре Ӣщу или Щиву, превосходят описание Рудра-таттвы.


सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपम् । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥ 4.14 ॥

सूक्ष्मातिसूक्ष्ममिति । सूक्ष्मवस्तुष्वप्यन्तः प्रवेशयोग्यं कार्यब्रह्माण्डमध्ये हिरण्यगर्भप्रजापत्याद्यनेकरूपेणावस्थाय विश्वस्रष्टारं सर्वान्तर्यामित्वेऽप्यनवद्यमद्वितीयं परमात्मानं ज्ञात्वा मुक्तो भवतीत्यर्थः ॥ — Раӈгарāмануџа Муни

Тот, кто знает Парамāтмана, тот становится муктой, освобожденным.

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्टः । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लुप्तो य एतद् विदुरमृतास्तो भवन्ति ॥ 4.17 ॥


В Гӣте 15.15 по сути те же слова: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् ॥ 5.14 ॥

भावाभावकरं\тот, кто дает бытие и небытие.

Логика оппонента очень примитивна и явно не связана с приемами эгзегезиса на основе работы со словарями, этимологическими словарями, явно пренебрежительна к контексту и пр. Оппонент уверен, что встречая имя Щива или Рудра или Махāдэва или даже Дэва, следует понимать именно Щиву, супруга Пāрватӣ, а не Парабрахмана (супруг Пāрватӣ по своему положению не является Богом богов, он дэватā).

नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् । तत्कारणं सांख्ययोगाधिगम्यं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ 6.13 ॥

Он вечный среди вечных नित्यो नित्यानां; Он сознающий среди многих четанов…

По мнению оппонента получается, что если два раза в мантрах встретилось слово „щива“, причем игнорируя контекст и значение этих слов, а также то, что Бхагавāн творец и разрушитель и пр., значит вся упаниш̣ада говорит о Щиве.

Речь-то идет не о том, где и сколько раз упоминается Рудра или Щива, а о принципе саманвайа этих мантр.


यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः ।
हिरण्यगर्भ जनयामास पूर्वं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥ 3.4 ॥

परमात्मोपलब्धिप्रार्थनामन्त्रमाह यो देवानामिति । „यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणि, इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशानः“ इति बृहदारण्यकोक्तरीत्या इन्द्रवरुणरुद्रादीनामुद्भवः । उद्भवत्यस्मादित्युद्भवः । प्रकर्षेण भवत्यस्मादिति प्रभवः । प्रकर्षेण देवाधिपतित्वादिरूपेणास्य भवनं प्रभवनम् । „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ इति कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य भगवद्धर्मत्वेन प्रजापतिपशुपतित्वादिपदप्रापाकत्वलक्षणस्य प्रभवनस्य भगवदधीनत्वात् इति द्रष्टव्यम् । विश्वाधिकः । „विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्“ इत्युक्तरीत्या विश्वस्य सर्वस्यापि तदेकदेशैकदेशतया तस्य विश्वाधिकत्वम् । संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्, निरतिशयसार्वज्ञ्यादियुक्ततया महर्षित्वञ्च भगवतो युज्यते । एवम्भूतो भगवान्, „यन्नाभिपद्मादभवन्महात्मा प्रजापतिर्विश्वमृड्विश्वरूपः“, „तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत“, „नारायणाद्ब्रह्माजायत“ इत्युक्तरीत्या हिरण्यगर्भं सर्वेषां देवानां सृष्टेः प्राक् जनयामास । सः देवः परमात्मविषयतया शुभया बुद्ध्या योजयत्वित्यर्थः । — Раӈгарāмануџа Муни

Этот мантра есть молитва об осознании, о дарщане Парамāтмана. Да соединит Он нас с благой буддхи.

В Брьхадāран̣йаке описывается возникновение дэват: Индра, Варун̣а, Сома, Рудра, Парџанйа, Йама, Мрьтйю, Ӣщāна. Слово उद्भवः в мантре означает „тот, от кого они возникают“. Он является их источником. Среди этих дэват, источником которых является Он (Парабрахман), есть также и Рудра.

Благодаря кому они живут — Он прабхавах̣. Он пребывает во всех и превосходит всех дэват, поэтому он Прабхава\дающий бытие. Гӣтā 9.24 также указывает на Него. Что же значит „прабхава“? Гӣтā 9.24: „अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च“ — бхокта\тот, кто принимает все йа̄ги. А „прабху“ — тот, кто ниспосылает плоды совершенных карм (कर्मफलदायित्वलक्षणप्रभुत्वस्य). Что означает „посылает плоды карм“? Положение प्रजापतिपशुपति\Брахмы, Щивы и др. достигается благодаря Ему. Он прабхавах̣. Обретение положения Брахмы, Щивы и др. возможно только по Его на то воле. Даже Его мельчайшая частица (ам̇ща) превосходит всё и вся.


Если в данном мантре рассматривать имя „рудра“ как имя одного из дэват, то получается, что он сам себе является бхавом\бытием. А по той же логике, поклонники какого-нибудь „махарш̣и“ Махариши Махешйоги или Раманамахарши могут сказать: прочитайте Щветāщватару и там увидите в 3-й главе, четвертом мантре слово महर्षिः, а нашего учителя тоже зовут Махариши Махешйоги, значит речь идет о нем, значит Щветāщватара-упаниш̣ада говорит о нем и он (наш гуру) исток и причина всего и вся. Но мы же понимаем, что это глупость несусветная.

संसाररुजां द्रावकतया रुद्रत्वम्\Бхагавāн Он Рудра, ибо уничтожает, заставляет обратиться в бегство горе и страдания сан̇сāры, ибо Он надо всеми дэватāми, Он дает бытие им.

Мы знаем, что все дэваты были созданы в хиран̣йагарбхе Чатурмукха Брахмой. Из чьего лотоса-пупа возник творец всего мира Брахмā? Из Нāрāйан̣ы родился Брахмā. Пусть этот Дэва соединит меня с тем сознанием, предметом которого является Парамāтма.


продолжение следует




vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Первая строка Аитарейа Брāхман̣а в Р̣гведе свидетельствует о признании Виш̣н̣у главой пантеона Вед: अग्नि र्वै देवानामवमो विष्णुः परमः । तदन्तरा सर्वा देवताः ॥. Неудивительно, что симпатии провидцев монотеизма Вед с такой теплотой адресованы именно Виш̣н̣у, о котором говорят с великим почитанием.

Монотеизм подразумевает отказ от принятия любых богов и их полномочий в управлении космосом кроме одного единственного, стоящего надо всеми остальными. Индийской мысли не свойственнен христианский монотеизм с отрицанием народных или других богов, несмотря на их существование. «Провидцы Р̣гведа признают один стоящий за многочисленными событиями и явлениями принцип, несотворенный и нетленный. Единственный и логичный способ утверждения такого монотеизма это путь подчинения богов Одному Высшему управляющему Духу, который пронизывает всех и вся (корень „виш̣“), окутывает всех и вся (корень вр̣) и который контролирует деяния и работу всех прочих сил и богов.

Индийская мысль, пусть смелая и откровенная, никогда не была грубой и бескомпромиссной. Индийская мысль не заботилась особо о своей популярности и угодливости, её не волновало, будет ли она принята и любима в народе.

Но установить точно личность Единого Всевышнего стало не простой задачей и породило много вопросов и трудностей для серьезных искателей истины, как в прошлом, так и в наши дни. Так называемый генотеизм Вед и был одной из попыток установить личность Бога. Но генотеизм потерпел неудачу в силу своей переменчивости и неуверенности. Генотеизм виделся как политеизм, отдавший себя в жертву монотеизму, как прохладный политеизм, оказывающий услугу монотеизму. Но этого было недостаточно, дабы удовлетворить пытливые умы. Генотеизм может быть откладывал вопрос कस्मै देवाय हविषा विधेम в долгий ящик, но никак не давал ответа на него.


Нужно было найти какую-то возможность, обоснование, должна быть какая-то база, которая бы определяла четко и явно подчиненное положение богов по отношению к Одному Верховному. На каком принципе или критерии может основываться превосходство Одного Единого Бога? Вот в чем вопрос. Слабость генотеизма состояла в том, что она сводила эту подчиненность мелких богов Одному Единственному на основе индивидуальных симпатий или по настроению, которое переменчиво и преходяще в обществе, а не на каком-то логическом аргументе щāстр в пользу божественного превосходства. Единственный критерий, которым можно было бы обосновать такое верховенство, это принцип Сарванāматā.

Об этом принципе обладания одним субъектом всех имен ясно и четко говорят ман̣д̣алы Р̣гведа:

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुः एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति । — Р̣г 1.164.46

यो देवानां नामधा (नामधाः) एक एव — Р̣г 10.82.3 и Атхарваведа 2.1.1,3


Всевышний есть Один Единственный, кого прославляют Веды. Все остальные сущности носят Его имена.

Мадхвāчāрйа связывает такую Сущность и отождествляет ее с Виш̣н̣у как с носителем и обладателем всех имен не только в словах этих мантр, но и благодаря тому факту, что Виш̣н̣у обладает определенными примечательными личными качествами, описываемыми в мантрах Вед, которые легко признаются за Ним и которых нет у других подчиненных богов:

अजस्य नाभावध्येकमर्पितं यस्मिन्विश्वा भुवनानि तस्थुः - Р̣г 10.82.6

इति हि विष्णोर्लिङ्गम् — М.БСБ


एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति (1.164.46) Мадхва обращает здесь особое внимание на упоминание Виш̣н̣у в связи с совершенством, лишенным изъянов, и превосходством. В том же сӯкте говорится: सप्तार्धगर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोस्तिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि (1.164.36). Эти слова нельзя просто проигнорировать. Они выражают явное и однозначное положение Виш̣н̣у.

Относительно других объективных признаков Всевышнего и Верховенства, Мадхва перечисляет некоторые, которые Виш̣н̣у олицетворяет куда больше, чем иные боги пантеона Вед.


Ссылка на Виш̣н̣у, как на обладателя всех имен и смысл всех звуков, что указывается в Р̣гведе, также подтверждается строками в Махāбхāрате 12.47.58 (издание Кумбаконам).

Нāсадӣйа-сӯкта говорит о «Существе в Водах» (Нāрāйан̣а) и почитает его как Высшего.

सलिलं सर्वमा इदं । आनीदवातं स्वधया तदेकं
तस्माद्धान्यन्न परः किंच नास । - 10.129.3 и 2

एकः सुपर्णः स समुद्रमाविवेश — 10.114.4


В Āмбхр̣н̣ӣ-сӯкте 10.125 это Существо четко определяется, как отличное от Четырехликого Брахмы и Рудры, то есть не идентичное им и многим другим богам:

यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्

Таиттирӣйа Āран̣йака 3.11.1 подтверждает эти слова.

Эти источники, а вместе с ними и свидетельства из „пост-ведийской“ литературы, которые все без исключения применяют имя Нāрāйан̣а, как синоним самого первого существа в водах мирового океана, к Виш̣н̣у, указывают на Виш̣н̣у как на единственного претендента на роль Высшего Существа в религии, философии Индуизма, и реализма Вед.


Доктрина „Сарванāмавāн“ (обладатель и носитель всех имен) вовсе не отрицает существование других богов. От них никто не отказывается, в отличие от агрессивного „монотеизма“ иудо-христианских воззрений. Им просто отвели положение подчинения Одному Всевышнему, как сотворенным существам тем же Единственным Богом (10.129.6; 125.1-2; 90.13; 10.121.7; 10.121.2; 8; 90.2; 10.72.7; 81.4 и т.д.). Это подтверждается брāхман̣ами, āран̣йаками и упаниш̣адами (А.Б. 1.1; Т.Б. 7.9.4; Таитт.уп. 2.8)


Любовь народа к своим богам, консерватизм в массах — та почва, на которой просто не мог взойти любой другой вид монотеизма, чем описанный выше. Только используя двойное применение имен (вр̣тти-двайа) в их главном и второстепенном значении, определяя качества, семантику и этимологию, можно найти гармонию в кажущихся противоречиях Вед. Именно такой подход к интерпретации Вед сформировал основу раздела Брахмасӯтр под названием Саманвайāдхйāйа.

Мадхвāчāрйа успешно применяет эту методику Вйāсы и в своем подходе к нахождению смысла Вед, причем не только к Брахмасӯтрам, но и к гимнам Вед. Указания на такую методику Мадхва находит в:

कश्छन्दसां योगमावेद धीरः — 10.114.9

अवस्वराति गर्गरो गोधा परिसनिष्वदत् ।
पिङ्गा परिचनिष्कददिन्द्राय ब्रह्मोद्यम् — 8.69.9

सर्वे वेदाः सर्वे घोषा एकैव व्याहृतिः प्राणऋच इत्येव विद्यात् — А.Ā 2.2.2

а также явное доказательство принятия этой методики в जनित्रो वायो:

तस्मै सोममेभ्यो जुहोमि

यो देवानां देवतमस्तपोजाः । तस्मै त्वा तेभ्यस्त्वा — Т.Б. 3.7.9,4


продолжение следует





vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.


प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.


Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.


1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Нас часто спрашивают, кто же такие Виш̣н̣у-двеш̣и — хулители и ненавистники Виш̣н̣у и Вед. Кто они такие? Почему? Была также озвучена просьба: рассказать и назвать этих самых Виш̣н̣у-двеш̣инов, как о них говорится в щāстрах. Описать их главные характеристики.

Сразу оговорюсь, люди хотят знать „героев“. Хотят взглянуть или обратить внимание на эту тему, присмотреться к предлагаемым учениям разного вида, исследовать вопрос, подвергнуть анализу то, во что они были возможно вовлечены когда-то. Мы обсуждаем только то, что говорят щāстры. Есть учения, взгляды, полностью или частично попадающие в категорию паш̣ан̣д̣ино,в и о них прямо говорит Щрӣ Ведавйāса в Брахма-сӯтрах (џаины, буддисты, пāщупата-щаивы, Патањџали и Йога-сӯтры, Рāџа-йога, Аш̣таӈга-йога, щаивы, Сāн̇кхйа), а есть категория Виш̣н̣у-двеш̣инов, в которую также попадают и паш̣ан̣д̣ины, и те, кого Вйāса не упомянул в Брахма-сӯтрах, но по своим характеристикам и сути своих учений они являются паш̣ан̣д̣инами и виш̣н̣у-двеш̣инами. Можно сказать, что Виш̣н̣у-двеш̣и — это общее определение хулителей Вед и Щрӣ Виш̣н̣у.


Различие, как принцип мироздания, не сложно увидеть во всех сферах бытия, как космогонических, так и житейских. Элементы: вода, огонь, воздух, эфир, земля — физический мир во всем многообразии, или многоликость людей, привычек, учений и пр. — мир человека.

Различия, порожденные пятью элементами, не есть единственное явление физического плана бытия. Существуют и иные различия — между четанами, между џӣвāтманами. Џӣвāтраивидхйа — тройственное деление самостей, тройственное различие свабхāв. Свабхāва, сварӯпа, самость, истинная внутренняя природа живого существа — все это синонимы обозначения одного — обозначение самого живого существа, самого џӣвāтмана. Но на этом не заканчивается проявление мироздания. Среди различий существует порядок и упорядоченность. Градация. Если угодно иерархия — Тāратамйа. Тāратамйа занимает особое выдающееся место не только в окружающей нас действительности, но и подчеркнуто выражено в щāстрах.


Первое, чему учатся молодые брāхман̣ы, так это пониманию тāратамия. Из шести лет образования в сан̇скритской академии они посвящают изучению тāратамия первые три года. Согласитесь, это показывает, насколько понимание градации мироздания имеет принципиально важное значение. Без представления о тāратамии невозможно понимание щāстр, невозможно понимание жизни.

Этимологическая справка: в санскрите имеются суффиксы, обозначающие сравнительную и превосходную степень. В русском языке в такой роли выступают -ее и -ейший (тяжелый, тяжелее, тяжелейший). В санскрите такими суффиксами являются -тара и -тама. Например, Кр̣ш̣н̣а — тёмный, Кр̣ш̣н̣атара — ещё темнее, Кр̣ш̣н̣атама — наиболее тёмный, темнейший. Некоторые прилагательные образуются по другому: гуру — тяжелый, гарийаса — более тяжелый, гауриш̣тха — тяжелейший. Для этих целей можно использовать также „гурутама“ и „гурутāра“.

„Тāратамйам“ — это существительное, образованное от двух суффиксов и на русском означает еейшесть — более более и наиболее. Это система, состоящая из тех, кто более более более и тот, кто самый больший. Градация. В щāстре, посвящённом точному описанию мироздания, описанию мироустройства и истины — Сватантра, и относительных, зависимых явлений — Паратантра, используются Виш̣н̣у-намы, имена. Виш̣н̣у-именья также используются и для обозначения других существ и чтобы провести смысловое различие между Виш̣н̣у и другими существами, выстраивается Тāратамие.

„С помощью идеи Тāратамйа, пронизывающей Веды, где каждый из дэват занимает присущее ему место и не может быть перепутан с другими вышестоящими или нижестоящими, Мадхвāчāрйа способствовал знаковому объединению казалось бы бесконечного политеизма в Индуизме с фундаментальным монотеизмом рациональной философии“ — БНК Щарма.

Примечательны в этом контексте ряд щлок работы „Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа“ — комментарии на Махāбхāрато в первой главе:

निश्शोषधर्म्मकर्त्ताऽप्यभक्तस्ते नरके हरे ।
सदा तिष्ठति भक्तश्चेद् ब्रह्महाऽपि विमुच्यते ॥

निश्शोषधर्मकर्ता अपि — даже если все дхармы (предписанные) свершены, но
हरेः अभक्तश्चेत् — но исполнитель не является бхактой Щрӣ Виш̣н̣у
नरके सदा तिष्ठति — он вечно остается [страдать] в адах
भक्तः चेद् — в случае преданного
ब्रह्महापि — даже если он совершит Брахма-хатйā
विमुच्यते — он освобождается [из сан̇сāры]

Баннанџе Говиндāчарйа: उद्धृतानि वेदवचनानि । अथास्मिन्नर्थे पुराणवचनान्युद्धरति - निःशेषधर्मकर्ताऽप्यभक्तस्ते । तस्यतस्य तत्तद् योग्यं स्थानं हरति नयतीति हि हरिः । अभक्तस्य प्रबलेन पापकर्मणा धर्मस्योपहतिः । भक्तस्य पुण्यकर्मणा पापस्य । दुर्बलं हि बलिष्ठेन हन्यते ॥

Непреданные следуют дхарму безрезультатно - они все равно отправляются в ад. Но если есть стойкая преданность, ты освобождаешься даже от такого греха, как убийство брāхман̣а. В ранее приведенном объяснении из Пāдма-пурāн̣ы: непреданные, даже если следуют дхарму, следуют безрезультатно. Это, несомненно, приводит к тому, что они перестают следовать дхарму рано или поздно. Непреданный своими величайшими грехами уничтожает дхарм. Преданный своей чистотой и праведностью уничтожает грехи. Слабость, без сомнения, уничтожается сильным желанием.


Этот щлок яркий пример тāратамия в исполнении дхарма и природы бхакти. Описанная ситуация не должна пониматься аллегорически. Это не аллегория. Сāттвикам, они же дхармики, не присущ адхарм, точно также и в отношении тāмасиков (асуры и вечные жители сан̇сāра), им не присуще исполнять дхарм с бхакти, ибо внутренняя природа их души не имеет „инструмента“ для проявления бхакти. В их природе бхакти отсутствует по определению и по этой причине никакая эволюция души для этих двух категорий (рāџасики и тāмасики) невозможна.

продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.


Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.


Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः


А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.


Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.



Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.


Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.


Такие дела-с.



Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 12th, 2025 12:14 am
Powered by Dreamwidth Studios