॥श्रीः॥
Мāйā — это не иллюзия, которая существует или ложно существует, помимо Него и закрывает нам глаза. Мāйā это Его воля на то, чтобы это произошло. Это Его сила. Проявление Его воли. А для чего Он являет себя так, что воспринимается как некое ограниченное существо?
Лӣлā — то, что совершается из счастья. Не ради какой-то необходимости. Не ради удовлетворения какой-то потребности и цели. Парабрахман есть āнандам, Он счастье и радость. И эта радость выражается в Его деяниях. На осуществление которых у Него есть бесконечные способности, силы, возможности и пр. А почему в таких, а не в других?
Такова Его природа.
Это не тот предмет, который мы можем разобрать и понять. Мы можем проанализировать то, что вытекает из каких-то потребностей. Найти причины того или иного мирского явления и то до некоторой степени. Мы можем до некоторой степени отследить взаимосвязи. Психология — набор тех или иных потребностей. Набор несовершенств, неполноты, которые пытается человек заполнить, чтобы почувствовать счастье. Оперируя этими недостатками мы можем объяснить те или иные моменты поведения и мышления. Но, в случае Парабрахмана мы не можем этого сделать, поскольку Он пурн̣а, Он самодостаточен и самоудовлетворен. Все Его желания вечно исполнены. Поэтому Его действия мы называем не словом „карма“ (вынужденной деятельностью, деятельность имеющая ту или иную причину, совершаемая с той или иной целью), но называем словом „лӣлā“. Лӣлā — то, что не поддается анализу основанному на ограниченных и материальных посылках.
न च गर्भेऽवसद्देव्या न चापि वसुदेवतः ।
नचापि राघवाज्जातो नचापि जमदग्नितः ।
नित्यानन्दोऽद्वयोऽप्येवं क्रीडते मोघदर्शनः — Падма
Я не находился в утробе Дэваки. Я не рождался от Вāсудэвы. Я не рождался от Рāгхавы. Я не рождался от Џамадагни. Тот, кто Нитйāнанда, тот кто Авйайа — от которого ничто не убывает. Тот, кто ничем не ограничен. Хотя Он и такой, Он играет лӣлӯ. Увидеть Его не означает достичь самой главной цели (मोघदर्शनः).
Казалось бы дарщанам — непосредственный опыт восприятия Парабрахмана это гарантия мукти. Тот, кто получил этот дарщанам он будет жить, может быть и не одну жизнь, но он всегда будет находиться в этом состоянии (стхита-прāџња). Его знание перестало быть просто словами и убеждениями. Оно стало его видением, стало его опытом. Однако, здесь Бхагавāн называется मोघदर्शनः — Он может сделать так, что Его увидят и это будет Он сам. Это не будет иллюзией, но никто не получит от этого никакого блага. Никто не получит никакого результата. Никто не увидит в Нем таком истину. Никто не получит в Нем подтверждения того, что он услышал или прочел. Являясь в этом мире Бхагавāн именно так и поступает. Он не предоставляет всем знание. Такова Его лӣлā, что Он может явить себя, но будет восприниматься как нечто ограниченное. Будет неузнан. Те у кого есть џњāнам, для них это будет дарщанам. Тот дарщанам, который переводит их существование в качественно другое состояние. Другие же остаются там же где и были.
न वै स आत्माऽत्मवतामधीश्वरो
भुङ्क्ते हि दुःखं भगवान् वासुदेवः
आत्मवताम् — भागवतानाम् (Прамейа-дӣпикā)
Ӣщвара Господь и Владыка ваиш̣н̣ава. Слово „āтма“ Џайатӣртха объясняет как निरुपाधिकप्रिय — само слово „āтма“ означает прийа, тот, кто дорог. Но, не просто дорог, а тот, кто дорог без каких-либо условий (निरुपाधि). Дорог сам по себе, а не потому что может что-то дать или сделать — это निरुपाधिकप्रिय, то есть āтма.
Каждый из нас āтман. В каждом из нас присутствует Парамāтман, который дает возможность быть. Āтмавāн означает „тот у кого есть āтман“. Но, это относится не ко всем, а только к тем, кто осознает то, что в нем есть этот āтман. Тот, кто прийа, к нему обращена прӣти (дорожение), в ком есть эта прӣти. Это все описание Ӣщвары, Владыки этих āтманов — преданных Ему. Этот Ӣщвара Бхагавāн Вāсудэва никогда не вкушает горе. Никогда не страдает. Однако:
सर्गादेरीशिताऽजः परमसुखनिधिर्बोधरूपोऽप्यबोधं
लोकानां दर्शयन् यो मुनिसुतहृतात्मप्रियार्थे जगाम ।
Этот Ӣщвара (никогда не знающий горя), имеющий власть над творением, уничтожением этого мира, нерожденный и не имеющий причины и сам являющийся причиной всего (अजः). Он обитель высочайшего счастья. Сам являющийся пониманием знания и в то же время непостижимый и непонимаемый. Показал всему миру, что Он как бы испытывая разлуку, пошел искать свою супругу, похищенную сыном муни (Рāван̣а).
स ब्रह्मवन्द्यचरणो नरवत् प्रलापी
स्त्रीसङ्गिनामिति रतिं प्रथयंश्चचार
Тот, чьим стопам поклоняется Брахмā (высшее существо в этом мире). Для того, чтобы ввести в заблуждение людей этого мира Он показывал себя как мужчина привязанный к женщине.
पूर्तेरचिन्त्यवीर्यो यो यश्च दाशरथिः स्वयम् ।
रुद्रवाक्यमृतं कर्तुमजितो जितवत् स्थितः ।
योऽजितो विजितो भक्त्या गाङ्गेयं न जघान ह ।
नचाम्बां ग्राहयामास करुणः कोऽपरस्ततः
Тот, кто от своей бесконечной полноты обладает утверждающей себя силой, непостижимой величины. Тот, кто был самим сыном Дāщаратхи для того, чтобы слова Рудры были правдой сделал так, что оказался словно изгнан им (речь идет о встрече Рāмāчандры, кто есть Виш̣н̣у и Паращурāма, кто также есть Виш̣н̣у. Хотя Паращурāма был самим Рāмой, но во исполнение слов Щивы, своего бхакты, Он принял поражение от Рāмы и удалился от людей). Когда Паращурāма сражался с Бхиш̣мой, настаивая на том, чтобы тот принял в жены Амбу, тем самым отказался от своего обета безбрачия, непобедимый Бхагавāн, побежденный бхактью сына Гаӈги (Бхиш̣мы) принял от Него поражение, чтобы Тот сохранил свой обет. Выступив как бы против Него и как бы заставляя его принять этот брак и нарушить обет, Он, превосходя Бхиш̣му, как бесконечное превосходит любое ограниченное, принял от него поражение, чтобы тот мог сохранить обет. Это примеры причинности той ограниченности, которую безграничный являет Виш̣н̣у. Его безграничное отречение обывателями видится как ограниченность. Ограниченность не только пространственная, не только временная, но и во многом, в силе, например — все это Он являет, чтобы ввести в заблуждение население этого мира.
Можно задать вопрос: а зачем Ему нужно вводить в заблуждение? Он, казалось бы, должен приходить сюда, наоборот чтобы всех спасти и поднять.
Явление Бхагавāна играет, только в гораздо больших масштабах, такую же роль как и слова знания, произнесенные тем для кого это знание является видением — таттва-дарщанах̣, видящим истину. Для одного они являются началом его пути к такому же состоянию видения истины, других они оставляют равнодушным, третьих, наоборот, с этого момента они начинают эту истину ненавидеть. И начинает двигаться в обратном от нее направлении. Также только в гораздо больших масштабах и явление Бхагавāна, Его лӣлā, большую часть людей оставляет в том же заблуждении, в котором они и были. Кого-то низвергает в те низшие области существования, которых они достойны, а кого-то наоборот спасает (мукти). Все это свидетельствует о том, что живые существа находящиеся в телах обладают самой разной природой, самым разным потенциалом направленности их движения. Все это говорилось из Скандха-пурāн̣ы.
तत्र संसारसमानधर्मा निरूप्याः — мы не должны приписывать этим лӣлāм, этим деяниям Господа, свойства сансāра. Не должны их считать проявлениями свойственными этому миру, свойствами присущими любому и каждому существу этого мира (ограниченность и слабость, сила и слабость, где-то начало жизни, где-то конец и пр.).
यत्र च परावरभेदोऽवगम्यते तत्राज्ञबुद्धिमपेक्ष्यावरत्वम् — Среди всех обликов, которые Он являет, отсутствуют взаимоотношения большего, худшего, низшего, более великого, менее великого и т.д. Потому что между ними нет разницы. При своей кажущейся разности они полностью тождественны, обладают всеми гун̣ами, всеми достояниями.
продолжение следует
![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
