Бхагавад Гӣтā — 14-я глава (Часть 2)

[vilasatu]

Следует помнить, что Бхӯдэви, которую пурāн̣ы описывают страдающей, полностью отлична от другой Бхӯдэви, которая является одной из трех форм Махāлакш̣мӣ.

В Бхāгаватам 10.1.18 говорится:

गौर्भूत्वाश्रुमुखी भिन्ना क्रन्दन्ती करुणं विभोः ।

उपस्थितान्तिके तस्मै व्यसनं स्वमवोचत ॥

А. К. Мажумдар в работе (Чаитанйа — его жизнь и учение. Стр.189) пишет: Чаитанйа получил манускрипт Кӯрма Пурāн̣а упоминающий Сӣту принявшей прибежище в Агни когда она увидела Рāван̣у. Агни забрал ее к Пāрвати и вместо нее оставил вымышленную Сӣту. Манускрипт был из Мадураи.

Стихи 13.27 и 14.3 говорят об одном и том же — о союзе Кш̣етра и Кш̣етрања или Махāбрахмы и Ахам (бӣџапрадах̣). Однакоже, Щанкара, похоже, не был верен тексту, представляя Ӣщвару играющим роль только в объединении  — Кш̣етра и Кш̣етрања.

Согласно тексту союз имеет место исключительно между йони и тем, кто вкладывает семя. Единственная причина по которой Щаӈкара вводит третий элемент во взаимодействие между йони и Хари, так как он считает что Кш̣етрања не есть сам Бхагавāн, который вкладывает семя, но некто другой, меньший чем Бог — тот, кто привлекается к слиянию с Кш̣етра какой-то другой силой. Из стиха 13.27 мы видим, что „все движимое и неподвижное появляется из союза Кш̣етра и Кш̣етрања“. Нет совершенно никакой нужды и причины сомневаться в том, что отцом является Хари, когда Он сам говорит об этом в словах (Я вкладываю семя и  все движимое и неподвижное появляется в союзе Кш̣етрам): таким образом, формулировка и раположение стихов 14.3 и 14.4 показывают, что нет никаких сомнений в правоте Мадхвы, который настойчиво утверждает, что Кш̣етрања есть сам Бхагавāн и отвергает „Кш̣етраџњ“ как обозначение џӣвасварӯпы, как такового. Следует также заметить, что под словом „सत्त्वं“ в стихе 13.27 подразумевается живое существо: सत्त्वमस्त्रीषु जन्तुषु — Амаракоща и वन्यान्विनेष्यन्निव दुष्टसत्त्वान् — Рагхувамща 2.8.

Щаукарāйан̣а-щрути говорит: अन्या भूर्भूरियं तस्य छाया भूतावमा सा हि भूतैकयोनिः ।

Бхӯдэви, одна из трех форм Махāлакш̣мӣ отлична от известной дэваты элемента Земля. Эта дэватā лишь ее отражение, несколько удаленное и является дэватой более низкого порядка (пять элементов — бхӯта-авама), в то время как другая Бхӯдэви является основным источником всех элементов.

Анабхимлāта-щрути (Сāма-веда) говорит нам: अवाप स्वेच्छया दास्यं जगतां प्रपितामही\Великая прародительница миров по своему желанию служит другим.

Упоминание того, что Сӣта служит в обители Вāлмӣки (как это описывает Матсйа-пурāн̣а) также подразумевает это.

महद्ब्रह्मशब्दवाच्याऽपि प्रकृतिरेव — Поэтому, когда говорят „Махад Брахма“ то подразумевают Чит-пракр̣ти и наоборот. В Матсйа-пур. мы читаем: „эти двое являются „Махад Брахмы“ — Чит-пракр̣ти и Господь“ (महती ब्रह्मणी द्वे तु प्रकृतिश्च महेश्वरः).

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः ।

तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदःपिता ॥ — Гӣтā 14.4:

Какие бы формы не появлялись из разных лонов, Махāбрахма есть начало всех лонов, а Я отец вкладывающий семя.

Здесь сам Бхагавāн говорит, что Махāбрахма это Его лоно и речь идет  Кш̣етрам в стихах 13.27 и 13.6-7. Союз лона и семени есть тот же союз (самйога) Кш̣етра и Кш̣етрања, который, как уже утверждалось выше, является причиной рождения всего. Это достаточно простое и логичное заключение где Махāбрахма это Кш̣етра, а Бхагавāн Щрӣ Кр̣ш̣н̣а тот, кто владывает семя (бӣџапрадах̣ питā).

Гӣтā 14.5-6

Здесь объясняется каким образом три гун̣ы сковывают и порабощают. Цель этого описания — возможность определения верного пути, чтобы избежать этого порабощения.

Гӣтā 14.7

Фразу „तृष्णासङ्गसमुद्भवम्“ не до́лжно истолковывать и понимать, что раџогун̣а рождается из комбинации желаний и привязанности (как это утверждают Щаӈкара и Рāмāнуџа), поскольку это противоречило бы утверждению Гӣты 14.5 прослеживая гун̣ы из пракр̣ти.

Даже если выражение समुद्भव понимать как "то, что обнажает желание и привязанность", все равно оно не будет в гармонии по контексту, то есть с перечислением тех эффектов, которые оказывают три гун̣ы (на существо), если ссылаться на влияние, оказываемое желанием и привязанностью. Самудбхава означает какое то явление, которое приводит или заставляет ощущать желание и привязанность, но тем не менее желание и привязанность сами оказывают влияние.

Сложное выражение по этой причине следует понимать как Татпуруш̣а, имея ввиду, что Татпуруш̣а является причиной (кāран̣ам) желания и привязанности (तृष्णासङ्गयोः समुद्भवं तयोः कारणम्). Грамматически верно использовать „самудбхавам“ в среднем роде. (причина источник желания).

Гӣтā определяет Пракр̣ти как взаимодействие гун̣ов: саттва, раџас и тамас, и как проявление — Пракр̣ти, Махат, Ахаӈкāра, как это делается в философии школы Сāӈкхйа. Но, этот Пракр̣ти по сути зависим от Парабрахмана. Это утверждение было ранее со всей определенностью показано. Различие между Четана и Ачетана-пракр̣ти, которое показал Мадхва, имеет подтверждение в Пāњчарāтре и в метафизике Гӣты. Мадхва определяет Махад-брахман как йони Бхагавāна, как Четана-пракр̣ти — всемирная энергия. Семя творения вырастает в ней, а она заботится о дальнейшем процессе творения посредством Џад̣а-пракр̣ти, над которым она властвует.

Когда начинается процесс творения, три составных Џад̣а-пракр̣ти, а также божества, управляющие этими гун̣ами, управляют различными категорями существ — божественными, человеческими и āсурами. Это вовсе не значит, что гун̣ы проявляются совершенно отдельно от друга. Они присутствуют во всех существах в разных соотношениях, а существа, в свою очередь, подразделяются на высших, средних и низших, согласно индивидуальному сочетанию этих качеств и их соотношению гун̣ов в каждом существе (свабхāва).

Следуя различию Пракр̣ти на Четана и Ачетана, которое Мадхва показывает в Гӣтā-тāтпарйам, взаимосвязь трех гун̣ов Џад̣а-пракр̣ти и тройственное проявление Четана-пракр̣ти контролирует гун̣ы Џад̣а-пракр̣ти как Щрӣ, Бхӯ и Дургā. Связь между словами „саттвам“, „раџас“ и „тамас“ и функциями этих трех дэват также объясняется Мадхвой в Гӣтā-тāтпарйам и его комментатором Џāйатӣртхой.

Гӣтā-тāтпарйа-нирн̣айа 14.1-27 цитирует из Махāвиш̣н̣у-пурāн̣а (Пурāн̣а относящийся к Пањчарāтре): महालक्ष्मीरिति परा भार्या नारायणस्य सा …

Махāлакш̣мӣ — Парā-пракр̣ти, супруга Нāрāйан̣ы. Ее называют Пракр̣ти — та, кто очень плодовита. У нее три формы: саттвам, раџас, тамас, которые видоизменяются во время творения, различными сочетаниями друга друга. Саттвам — Щрӣ, проявление благих качеств, Бхӯ — раџас как сияние (ср̣ш̣т̣йā хи ранџанам бхавати) и Дургā — создающая томление в сан̇сāре. Все џӣвы, в той или иной степени связаны этими тремя формами Щрӣ-дэви. Щрӣ — особая причина влияющая на дэвов, Бхӯ на людей, а Дургā на всех остальных.

सद्गुणत्वात् सत् त्विष दीप्ताविति धातोः प्रभारूपत्वात् „त्वम्“ इति । सत्त्वमित्यर्थः । सृष्ट्या हि रंजनं भवति. तनु ग्लपन इति धातुः । ग्लपनं संसारेण ग्लानिदानम् — Џ. комм. на МГ-Т.

Потому что ее бытие надсовершенно, ибо она Сат. „त्वम्“ — великолепие, от корня „त्विष“ (быть сияющим). Оба — саттвам. Рањџанам появляется из ср̣ш̣ти (раџас). Корень „там“ — „изнуренность и томление“ указывает на томление в сан̇саре — тамас.

Гӣтā 14.8

अज्ञानं जायते यतस्तदज्ञानजम् । — утверждение (в стихе 14.8), что тамас это अज्ञानजं не следует толковать как порождение Аџњāния (неведения), как это делают Щаӈкара и Рāмāнуџа, так как заключительное положение в 14.7 разъясняет, что плодом тамаса являются безрассудство и неведение.

प्रमादमोहौ तमसः इति वाक्यशेषात् — по этой причине अज्ञानजं до́лжно понимать в сложном значении Бахуврӣхи, то есть тамас это то, в чём генезис аџњāния (अज्ञानं जायते यतस्तद्). Рāгхавендра Тӣртха в Вивр̣ти объясняет, что Дургā это абхимāни-дэватā тамаса вызывает неверные знания и ложные взгляды (аџњāнам) в умах āсуров. Грамматический анализ выражения „अज्ञानं जायते यतस्तदज्ञानजम्“ в свете правила Џанер-д̣ах̣ показан Џайатӣртхой в ГБ-т., а также в работах Щрӣнивāса и Кр̣ш̣н̣āчāрйа.

Гӣтā 14. 16-17

रजसस्तु फलं दुःखमित्यल्पसुखं दुःखम् — М.Г-Б

Утверждение Гӣты о том, что плодом Раџо-гун̣а является боль и страдания, следует понимать в том смысле, что такие страдания и боль не лишены и некоторой толики счастья.

Как говорит Щāркарāкш̣йа-щрути: रजयो ह्येव जायते मात्रया सुखं दुःखं तस्मात् तान् सुखिनो दुःखिन इत्याचक्षते — из раџаса происходит едва ощутимая доля счастья как дополнение к страданиям. В этом ключе, говорят, что люди, самозабвенно предающиеся Рāџасо-кармию, проходят и через страдания и через счастье.

अन्यथा दुःखस्यातिकष्टत्वात् तमोऽधिकत्वं रजसो न स्यात्

Если не согласиться с этим, то будет трудно объяснить принятие преобладания Раџо-гун̣а как такового над Тамасом, в составе самого раџаса. В противном же случае было бы сложно объяснить несчастье, приносящее якобы больше страданий, чем аџњāние, и непонятным было бы последующее утверждение Гӣты о том, что рāџасики остаются в середине (нитйа-сан̇сāрины), а тāмасики опускаются вниз (āсуры) Гӣтā 14.18.