vilasatu | Брахмасутры — Часть 51 (Reply)

॥श्रीः॥

Пхала-адхйа̄йа, 2-й па̄да (Уткра̄нти)

Ва̄н̇манаса̄дхикаран̣ам (4.2.1-2) — Дэваты речи вступают (входят) в дэват ума-манаса и пребывают в них. Дэватā речи (Умā) и дэватā ума-манаса (Рудра). Взаимодействие ума и речи.

Божество речи-ва̄ка Ума̄ пребывает в божестве ума-манасе Рудре. Чха̄н.-Уп. (6.15.1) подтверждает, что местом пребывания ва̄ка является манас (ум). Это обусловлено связью между контролирующим и контролируемым. Обитель каждого дэва определяется в соответствии с его местом в градации и его зависимостью от вышестоящего дэва.

Манах̤пра̄н̣а̄дхикаран̣ам (4.2.3) — Дэваты ума пребывают в Хиран̣йагарбхе.

Адхикаран̣ам говорит, что лайа (обитель) дэват ума Щеши и Супарн̣ы находится в дэвате пра̄н̣а Хиран̣йагарбхе, через Ва̄н̣ӣ. Пӯрвапакша отводит дэватам ума и пра̄н̣а равное положение и заявляет, что лайа возможен только между ниже- и вышестоящими дэватāми.

Сиддха̄нта: дэватā пра̄н̣а стоит намного выше в градации, чем дэватā ума. Происхождение ума от пра̄н̣а провозглашается в Каундинйа-Щрути. Происхождение ума от Брахмени, о котором речь идет в сӯтре 2.4.4, объясняется тем, что пра̄н̣а-дэва играет роль посредника или медиума (промежуточного звена, среды-проводника). Более детально эта мысль изложена в Теџо-адхи. (2.3.10), из которого ясно следует, что ум происходит от пра̄н̣а.

Адхйакша̄дхикаран̣ам (4.2.4) — Пра̄н̣а (Хиран̣йагарбха) вступает в Брахмени и пребывает в Нем.

Бхӯта̄дхикаран̣ам (4.2.5) — Обитель других бхӯтов и их абхима̄нинов.

Адхикаран̣ам описывает лайи дэват (кроме уже упомянутых в трех предыдущих адхикаран̣ах) в абхима̄н̣и-дэвата̄х различных элементов согласно их статусу. Множественное число „бхӯтешу“, которое в контексте относится к абхима̄н̣инам соответствующих элементов, указывает на то, что другие дэваты не входят в каких-то определенных бхӯта̄бхима̄н̣инов. Лайа определяется согласно „вхожести“ дэват (их предназначенности для тех или иных мест (лайа), их вхожести в различные источники, как говорит Щрути (таччхрутех̤).

Пӯрвапакша озвучивает следующую проблему: если у дэват несколько контролирующих, стоящих над ними управляющих, то это противоречит положению о вступлении и пребывании в одном единственном контролирующем вышестоящем.

Щрути говорит, что лайа дэват находится в „прикрепленных“ к ним управляющих. Например, дэваты элемента земли и эфира входят и пребывают в Ва̄йу через Брьхаспати, дэва воздуха (Праваха) — через Индру, воды — через Сому.

Наикасминнадхикаран̣ам (4.2.6) — В адхикаран̣е опровергается утверждение, что лайа дэват (кроме трех выше упомянутых) в Агни. В Щрутиях говорится: “рьбху входят в дэват земли, ащвины — в Варун̣у, сыновья Агни — в Агни, Индра — в Умӯ, Рудра, Саупарн̣ӣ, Супарн̣а и Ва̄н̣ӣ — в Хиран̣йагарбху. Сома входит в Хиран̣йагарбху через Анируддху, Ка̄м, Ва̄рун̣у, Щешу и Ва̄н̣ӣ. Сӯрйа входит в Хиран̣йагарбху через Брьхаспати, Индру, Саупарн̣ӣ, Супарн̣у и Ва̄н̣ӣ. Такова схема лайа (вступление и пребывание) дэват через ма̄рги (пути) Щеши и Гаруд̣ы.

Все это не противоречит правилу, что лайа таттв происходит в обратном порядке творения. Это применимо к џад̣ататтвам, но не к абхима̄н̣и-дэвата̄м, чьи лайи во вторичном творении могут не подчиняться порядку первичного творения.

Самана̄дхикаран̣ам (4.2.7-14) — Щрӣ-Дэвӣ не зависит ни от кого, кроме Брахмени, и ее тело свободно от лайа.

Щрӣ-таттва (Лакшмӣ) или чит-пракрьти (теџас) не имеет лайа. На нее правила и порядок дэват не распространяются.

Сиддха̄нта: Щрӣ-Дэвӣ свободна от сам̇са̄ра. Как и Брахман, она пронизывает время и пространство, свободна от любых оков. Ее свобода не является достижением с помощью са̄дхан и медитаций, как в случае других существ. Свобода Щрӣ-Дэвӣ — ее самобытность. Мнение о том, что Щрӣ метафизически зависит от Брахмени и поэтому должна обладать лайем, несостоятельно. Лайа существует там, где есть порабощение, удержание и привязанность к чему-либо. Лайа не имеет отношения к метафизической зависимости от кого-то.

Паралайа̄дхикаран̣ам (4.2.15) — Лайа Хиран̣йагарбхи в Брахмени.

Сиддха̄нта, опираясь на Кауша̄рва-Щрути, утверждает, что дэвы, освобождаясь от своих тел, вступают в Пра̄н̣ (Хиран̣йагарбха). Вместе с ним по восходящей через своих вышестоящих в та̄ратамии они входят во Всевышнего. Таков процесс достижения дэвами мокша.

Авибха̄га̄дхикаран̣ам (4.2.16) — После лайа дэваты не становятся независимыми. Их зависимость от Брахмени вечна даже в мокше.

Пӯрвапакша считает, что дэваты в мокше должны быть независимы. Иначе возникает потенциальная возможность их возврата в сам̇са̄р.

Сиддха̄нта: дэваты полностью и вечно зависимы от Брахмени. Они зависимы от Него даже в мокше. Щрути описывает дэват в состоянии освобождения как сатйака̄мов и сатйасам̇калпов. Под зависимостью дэват от Брахмени понимается полное созвучие и совпадение мыслей и желаний дэват с мыслями и желаниями Брахмени. Их желания не противоречат божьей воле.

Тадокодхикаран̣ам (4.2.17-21) — Смерть џњāнина и его уход в мокшу (уткрāнти) отличается от смерти простых людей.

В адхикаран̣е помимо описания разновидностей уткра̄нти, внимание сосредоточено на могуществе апарокша-џња̄ния, которое дает возможность апарокша-џња̄нинам особым способом умереть, что недоступно простым смертным.

Возникает вопрос, как џња̄ние может обладать такой силой, даровать ведающему Брахман особый путь оставления тела, особую уткра̄нти, если џња̄ние все еще находится в зависимости от пра̄рабдха-карма џња̄нина, как и в случае обывателя? Ответ на этот вопрос состоит в том, что апарокша-џња̄ние начинает приносить свои плоды уже в момент своего появления. स्वोदयात् फलदं ज्ञानत् (Нйа̄йа-Виваран̣а Мадхва̄ча̄рйи).

Сиддха̄нта представлен в первом сӯтре — самом длинном во всей работе:
तदोकोऽग्रज्वलनं तत्प्रकाशितद्वारो विद्यासामर्थ्यात् तच्छेषगत्यनुस्मृतियोगाच्च हार्दानु-गृहीतः शताधिकया (4.2.17).

Смерть џња̄нина разительно отличается от смерти обычного человека. Различие в том, что когда џња̄нин покидает свое последнее тело, верхняя часть его сердца, которая является обителью (окас) Бога, наливается светом благодаря силе, обретенной через видение Бога.

Йогйадхикаран̣ам (4.2.22) — Памятование „гати“ в момент смерти обязательно и необходимо.

Адхикаран̣ам описывает необходимость видьи (знания) и памятования пути (гати — движение, путь), пройденного џња̄нином с момента уткра̄нти, для достижения Брахмени.

Пӯрвапакша считает, что не памятование пути (гати-смрьти) важно для достижения Брахмени, а само время смерти. В Гӣте 8.24-26 говорится о двух маршрутах восхождения к Брахмени, дэвайа̄на и питрьйа̄н̣а, и о том, что достижение Брахмени зависит исключительно от времени смерти, но не от памятования пути с момента уткра̄нти. Пӯрвапакша считает памятование гати в момент смерти, когда человек поглощен мучительной агонией, слишком сложным, практически невыполнимым условием. Поэтому только время смерти играет существенную роль в достижении Брахмени.

Сиддха̄нта: два пути — дэвайа̄на и питрьйа̄н̣а, о которых говорит Гӣта̄ 8.24-26, относятся к џња̄найогинам и ка̄мйакармайогинам. Каждый идет предназначенным для него путем, но при этом обязательно памятуя о нем в момент смерти.

В этом сӯтре Мадхва̄ча̄рйа открывает новое понимание щлока Гӣты о дэвайа̄не и питрьйа̄н̣е, объясняя значение слов „йогин“ и „сма̄рте“. Применяя к са̄дхакам, идущим по пути дэвайа̄на и питрьйа̄н̣а, эпитеты „брахмавид“ и „йогӣ“, которые означают „џња̄найогӣ“ и „ка̄мйакармайогӣ“, Вйāсадэва говорит, что достижение этих двух целей зависит только от осознанного памятования пути к ним от сердца к Брахмени в первом случае и на Чандралоку во втором, а не только от собственно момента смерти, выпавшего на определенное время дня или ночи, или в то или иное „айание“. В любом случае это ни коим образом не умаляет могущества и важности знания, равно как необходимости помнить гати.

Более того, слова „ахах̤, щуклах̤, шан̇ма̄сах̤, дхӯмах̤, ра̄тих̤“ и т.д. относятся к управляющим ими дэвата̄м. Поэтому невозможно согласиться, что в этих щлоках Гӣты речь идет о смерти в какое-то определенное время дня или ночи. Зато в другом щлоке Гӣты (8.6) формулировка не оставляет никаких сомнений, достичь цели можно только при твердом памятовании в момент оставления тела. Поэтому следует признать необходимость помнить гати в момент смерти.

Аргумент, что в момент смерти человек находится во власти агонии и не в состоянии помнить свой путь, не применим к великим душам, годным для мукти. Такие души способны по-философски презреть телесное в момент смерти и не предаваться страданию. Даже обычные души скованы страхом перед смертью и страдают непосредственно перед наступлением смерти, но не в момент смерти как таковой.

В своем бха̄шии Мадхва̄ча̄рйа приводит и другие аргументы в пользу обязательного памятования гати и указывает на важность апарокша-џња̄ния, как средства достижения Брахмени (БС., 3.4.1).

продолжение следует