Баклажаны не подносят Вишну и не едят их

[vilasatu]

Известно, что вайшнавы и брахманы в особенности, не подносят Вишну баклажаны и не употребляют их в пищу, помимо большого списка неподносимых продуктов. В «Вараха-пуране» (цитата в «Хари-бхакти-виласе»): Подносящий мне баклажаны не обретет шуддха-бхакти (8.172). Там же есть и другие цитаты, перечисляющие неедимое для вайшнавов. Как-то трактовать иначе этот стих невозможно. Слова достаточно однозначны и прямы.

Comments

Почему нельзя баклажаны — Ответ 1

[vilasatu.livejournal.com]

Я сейчас вам отвечу на ваши вопросы, но со своей стороны прошу вас очень внимательно их прочитать. По сути ответами служит общее и базовое понимание Индуизма вообще. Его подхода, его методологии и др. Упуская из виду все эти слагающие теряется суть и становится невозможным правильное понимание.

श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ।। १२-२ ।।


Данный щлока раскрывает основное качество бхакты.

मय्यावेश्य मनो ये मां - чьи умы постоянно заняты Мною. Мананы Бхагаватмахāтмана.

नित्ययुक्ता उपासते - те кто непрерывно заняты в उपासने

श्रद्धया परयोपेतास - наделены высшей щраддхой. Щраддха — мы естественно не переводим как вера, определение щраддхи дано в 18 главе Гӣты: три вида щраддхи. Из них высшая, которая даже не саттвика, а еще выше, высшая щраддха, которая основана на щāстре, т.е. астикйам.

ते मे युक्ततमा मताः - Мадхва в Гитāтāтпарйам говорит, что युक्ततमाः - это сāдхакатамāх. युक्त означает занятый,युक्त даже происхдит от слова योग. युक्त- это тот, кто состоит в йоге, а сāдхакатамāх — это лучший из сāдхаков. Речь идет о сāдхаках, речь не идет о сиддхах у которых в принципе определенные качества могли бы определиться по достижению какой-то сиддхи, поскольку тут речь и о сāдхаке, то все эти качества тут являются способами сāдханы. Способами ведения духовной практики и жизни в дхарме.

Теперь следующий важный аспект — āстикйам.

Замечательное определение āстикйам, содержится в Пањчарāтре. Сам термин „āстикйам“ можно очень буквально перевести как „Естьничество“ (от глагола „быть“), но Пањчарāтра дает более глубокое определение:

āстикйам асти ведаика-гамйаМ вастў ити нищчайаХ

НищчайаХ — это убежденность, причем не убежденность в результате того, что тебя убедили, а домысленное знание, на уровне убежденности в существовании себя, пространства, времени. Убежденность в чем? „Асти“ — прежде всего в том, что „есть“, „существует“. Если вы не находите в себе интуитивной, пожизненной убежденности в существовании реальности, в возможности истинности, то нам с вами не о чем и говорить. Но вряд ли это так: если человек задается вопросами дхарма, то им движет именно такая убежденность, а агностицизм, сомнения обычно имеют поверхностную, привнесенную природу. Но это не все. „Асти васту“ — есть нечто сущее всегда, безотносительно нашего восприятия или внимания, есть не только в виде идеи, но как реальная основа идей. „Гамйам“ можно перевести двояко: „то, что можно достичь, достижимое“, и „то, что вызывает стремление к себе, цель всякого движения, желанное назначение пути“. Здесь уместны оба значения: āстик стремится к васту, не просто признает его, и знает, что достижение васту в той или иной форме — возможно. Но это еще не достаточное определение „āстикйам“. Вот она, важнейшая черта, отличающая āстикйам от религіи: „ведаика-гамйам, веда-эка-гамйам“ — достичь васту можно Ведом и только Ведом. Такой нищчай, убежденность не интеллектуальная, не традиционная, а фундаментальная, отличает āстика от нāстика. Ваидика-дхарм в земном своем проявлении очень разнообразен: множество сампрадāй, почитающих разных Дэвов, множество дарщанов, разные толкования Ведāнта, неприятие Ведāнта в принципе, неприятие пурāн и Махāбхāрата (с Бхагавад-гӣтой), саннйāса, отрицание саннйāсы и т.д. и т.п. Но ваидик, если он ваидик, а не еретик (пашан̣д̣и), всегда относится к Веду, как к главному источнику знания о реальности и единственному — о Васту.


Принятие достоверности (и, как следствие, путеводности) Веда естественно для āстика. Моих знаний недостаточно, чтобы понять, является ли нāстикйам неким перманентным состоянием или это лишь латентность āстикйам, но факт остается фактом: если человек не принимает достоверность Веда, его суждения или прозрения на предмет „высших миров“ не могут быть обоснованы ничем, кроме, как говорится, калпанā-гауравам, „огромного допущения“ — допущения того, что он, в отличие от абсолютно всех остальных, не страдает ограниченностью познания, несовершенством чувств, склонностью к намеренному или ненамеренному обману и пр. Если же кто-то никак не мог сформировать своего отношения к Веду по причине незнакомства с ним, то это свидетельствует о недостаточности его тапаса и благочестия для рождения в той среде, где о Веде известно каждому.