Jun. 8th, 2012

vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः


Позавчера мы затронули тему практического исполнения предписанных сāдхан во имя достижения совершенства жизни. Брахмасӯтры являются важным и принципиальным источником информации как о природе Всевышнего, так и об индивидуальных самостях — џӣвах (āтманах). Кроме того, они описывают процесс сāдхания. Сегодня мы продолжим знакомство со структурой Брахмасӯтр, немного будут упомянуты темы глав и разделов, а в следующий раз непосредственно подойдем к описанию необходимости совершать непрерывно процесс сāдхания.

То, что затронутые сāдханы не были упомянуты в третьей главе Брахмасӯтр, указывает на их принципиальное отличие от другого рода практик. Третья глава Брахмасӯтр описывает средства, способы достижения целей, а также методы. То, что эти методы упомянуты в главе, посвященной плодам сāдхан, указывает на неразрывную связь плодов и практик.

Среди необходимых элементов сāдхания являются: а) āврьтти или постоянное и повторное совершение щраван̣ия, манания и дхйāния; б) сосредоточение на Брахмане, как на Антарйāми-Āтмане собственного џӣвāтмана; в) категорическое различие Брахмана с любой физической или ментальной конструкцией или же с формой объекта дхйāния; г) необходимость суждения о Брахмане, как о существе высших совершенств; д) непрекращение дхйāния вплоть до действительного достижения мокша. Другими словами, продолжение дхйāния безусловно необходимо даже после достижения состояния апарокша. Вторая четверть раздела затрагивает вопрос уткрāнти и то, что неизменно является аналогом уткрāнти — лайа. Первый относиться к человеческим душам, второй к богам.

Уткрāнти в принятом смысле является вознесением души из ее последнего физического тела в сам̇сāре через брахманāд̣и в момент смерти. Мы не можем себе представить то же самое в случае с богами (абхимāнидэватā). Поэтому если уткрāнти понимается в более внутреннем атменном смысле, как разрушение последнего физического тела в момент смерти, как подготовка к достижению мокша, тогда уткрāнти применимо и к богам и к человеческим душам, так как последнее физическое тело распадается в обоих случаях, хотя и разными способами, как об этом говорит щāстра. Таков смысл вступительных слов Мадхва-бхāшйя на вторую четверть раздела Брахмасӯтр.

देवानां मोक्ष, उत्क्रान्तिश्चास्मिन् पाद उच्यते

Если же уткрāнти понимать в узком смысле слова, как нечто отличное от лайа, то общее высказывание бхāшйя можно разделить на две части и трактовать каждую из них по-своему.

देवानां स्वपदगतानामुत्तरोत्तरप्रवेशात्मको मोक्षः, मानुषशरीराणां शरीरादुत्क्रान्तिश्चास्मिन् पाद उच्यते — Тāтпарйадӣпикā 4.1.1

В данной части рассматривается мокша дэвов, как их вхождение в позицию все более и более высших сущностей (как об этом говорится в Чхāндогйа-упанишаде). Говоря же о человеческих телах, в данной части рассматривается уткрāнти или оставление тела. Они избавляются от физической оболочки через область Брахманāд̣и.

Щешатāтпарйачандрикā является единственным комментарием, объясняющим конкретную причину, почему и каким образом невозможно представить себе действительный исход (уткрāнти) душ из последнего физического тела в случае с богами после того, как они исполнили свои обязанности по поддержанию мирового порядка. Ибо боги имеют привилегию растворить свое последнее физическое тело в теле тех, кто стоит непосредственно над ними в тāратамии. В этих обстоятельствах существующие тела каждого из богов во время их апарокши будут их последними телами (ван̇манаси сампадйате 4.2.1). Поэтому вопрос об их исходе из их физических тел через Брахманāд̣и не стоит. По этой причине необходимо отдельно рассматривать лайа в случае с дэвами и исход человеческих душ, что и делается во второй части. В случае с богами выражение Мāрга (Путь) можно также истолковать, как движение в направлении четырехликого Брахмы̄, чтобы войти в него, как об этом говорится в щāстрах, когда наступит время достижения лайа Брахмой.

Еще один раздел оставлен для описания природы и образа бхоги, то есть опыта наслаждения блаженством мокша.




Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Mar. 27th, 2026 12:53 pm
Powered by Dreamwidth Studios