Мукти, карма, дхйана, бхакти. Гита 5.18

[vilasatu]

। श्रीनरसिंहदेवाय नमः ।

Продолжаем тему ереси и профанаций в комментариях к Гӣте различных школ Неоведāнта.

Каков смысл слова समाधि (самāдхи)? सम आ धि = समाधानं (сам-ā-дхи, самāдхāнам), т.е. „собирание вместе, полное сосредоточение“, каков предмет, на чем сосредотачиваемся? В Нирукти, она же Нируктам Йаски, в Нирукти слово „самāдхи“ не встречается.  Объяснение этого термина можно увидеть и в других стихах Гӣты.

विद्याविनयसम्पन्ने ब्रह्मणे गवि हस्तिनि ।

शुनि चैव श्वपाके च पाण्डिताः समदर्शिनः ॥ —  ГИтā 5.18

В этом стихе ключевым словом является समदर्शि. Пандит он समदर्शि (самадарщи).



Объяснение этого стиха и его смысл можно увидеть в Гӣтā-бхāшии Мадхвāчāрйи:

परमेश्वरस्वरूपाणां सर्वत्र साम्यदर्शनं चापरोक्षज्ञानसाधनमित्याशयवानाह —विद्येति ॥

Он (пандит) видит равность сварӯп Парамещвара во всём. 

Перевод этого стиха сделанный А.Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ отличается от его же пословного перевода.


Более того, непонятно, что означает в его переводе слова „те, которые видят одинаково“ в переводе слов समदर्शिनः . И что это означает, что они одинаково на них смотрят? Получается, что для них всё равно, что брахман, что собака, что слон.



Давайте проанализируем комментарий Свāмӣџи с открытыми глазами.

„Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, - для мудреца, познавшего Aбсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, ..........

Получается, что независимо по сути от того, какую паршивую жизнь Он позволяет им вести.

......поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами.......

Вообще-то они обладают не только разными телами, но и разными типами душами. Джӣва-тāратамие еще никто не отменял в щāстрах.

........ Тело -  это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.“

Идея Бхактиведāнты Свāми в том, что пан̣д̣иты видят не тела, а āтмāн. Однако, Щуддха-сиддхāнт ваиш̣н̣авов состоит в том и подтверждается щāстрами, что они видят во всем рУпы Парамещвара и не проводят различий между сварӯпами Парамещвара. Будь это собака, собакоед, брахман или кто-то еще. Резонно спросить, о каких таких сварӯпах Парамещвара идет речь? И ответом будет—Бхагавāн как Антарйāмин.

Џайатӣртха в Прамейа-дӣпике объясняет:

सर्वत्र ब्राह्मणादिषु स्थितानाम् । „सर्वत्र“ गुणेषु दोषाभावेषु वा । „साम्यम्“ तारतम्याभावः । 

Не существует градации между сварӯпами Парамещвара.

तद्बुद्धित्वादिना सहास्य समुच्चयार्थः „च“शब्दः । ‚परमेश्वरविषयता „निर्दोषं हि“ इत्युत्तरवाक्यगम्या । अपरोक्षज्ञानसाधनतां च प्रकरणगम्या’ इत्यत „आशयवान्“ इत्युक्तम् । „पण्डित“ शब्दस्तु परोक्षज्ञानवचनः । „पाण्डित्यमागमज्ञानम्“ इति वचनात् 

Здесь говорится не о том, кто познал абсолютную истину, а о том, что пан̣д̣ит — это сāдхака, который पाण्डित्यमागमज्ञानम्, то есть, у него есть знание āгамы, знание щāстры и это еще не видение, которое подразумевает апарокша, непосредственное знание. Для того, чтобы достичь апарокша џњāна ему следует основываясь на своем знании āгамы, на своем парокша-знании, таким образом смотреть на всё. Таким образом всё оценивать, равенство сварӯп Парамещвара в каждом. Таков сāдхака. Это не признак мудреца постигшего абсолютную истину, хотя и его тоже, но в данном случае речь идет о сāдхаке, поскольку стихи идущие до и после описывают сāдхание к апарокша-џњāнию, описывают метод и стремление к апарокша-знанию. Что такое самāдхи описывается в дальнейших стихах:

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ — ГИтā 5.19

निर्दोषं हि समं ब्रह्म — Брахма он равный (समं)  во всём и निर्दोषं. Это и есть разъяснение слова समदर्शनं, а именно, что Брахма равный во всём, независимо от того, чем Он управляет, что Он определяет как Антарйāмин. समदर्शनं — это дарщан Брахмы (Виш̣н̣у) как सम, того в чьих рУпах или функциях, дхармах, отсутствует градация. Он равно велик, всемогущ и всекачественен и так далее, во всём, какую бы Он не осуществлял функцию и чем бы Он не управлял.


Такое видение Брахмана является समदर्शनं. Такое сознание и является समाधिः. Самāдхи однако, не равняется мукти. Даже апарокша-џњāнин не может называться муктой. Муктой может быть только тот, кто освободился от своего тела, полностью и не родится снова. Понятие „џӣван-мукти“ — мукти в теле (мукта он еще в теле, но уже мукта) отрицается как абсурдное и является понятием адвайтинов. Такой адвайтинский взгляд мы можем проследить и в словах Бхактиведāнты Свāмӣ (комм. на Бхā. 4.2.26), который объяснял мукти на примере созревшего ореха отделившегося от скорлупы, также и он (мукта) не связан с этим телом, будучи в теле.

Как и во многих случаях гаудӣанцы делают акцент на џӣван-мукти, а не на Парабрахмане. Когда речь идет о дарщане или āтме, они говорят что у всех нас одинаковые души и всех надо рассматривать одинаково, вместо того, чтобы говорить, что Бхагавāн не имеет градации. Они же не могут сказать что Бхагавāн не имеет градации, где бы Он не присутствовал, чтобы Он не определял собой, везде Он присутствует во всей своей полноте. Такой взгляд щāстр и сиддхāнт всех щрути удивительным образом противоречит их гаудӣанскому фундаментальному тезису о делении на аспекты: Бхагавāн, Парамāтмā, Брахман. Идея гау. в том, что существуют полные экспансии Парамāтмана. Эта идея противоречит здравому смыслу, как минимум и в еще большей степени противоречит и не поддерживается щāстрами в целом. Экспансия означает расширение. А куда расширяется Бхагавāн, если Он и так повсюду? Какие территории Он занимает, экспансируя себя? Где Его нет?

В шестой главе, стих 29: 

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥

Мадхва в ГИтā-бхāшие объясняет смысл стиха: ध्येयमाह – सर्वभूतस्थमिति। सर्वभूतस्थमात्मानं परमेश्वरम्। सर्वभूतानि चाऽत्मनि परमेश्वरे । तं च परमेश्वरं ब्रह्मतृणादावैश्वर्यादिना साम्येन पश्यति । तच्चोक्तम् –

„आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।

अपश्यत् सर्वभूतानि भगवत्यपि चाऽत्मनि“  इति।

„समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम्“    इति च

 ध्येयमाह — дхейамаха, то что должно быть дхйато. На что медитировать до́лжно — дхейам. На что совершать дхйāнам? Просто сидение и размышление о кончике носа ничего не даст. Шестой главе предшествует пятая, четвертая, третья и вторая. Йама, нийама, āсана, прāнāйāма....дхйāна и самāдхи. Что такое йама и нийама? Необходимо совершать какое-то кармие, отказаться от какого-то кармия, каких-то поступков и дел, пройти какое-то обучение, постичь определенные истины, затем уже садиться, дышать и потом уже всё остальное. Чего стоят пустые рассуждения о каких-то мирах „голоки“, „кришналоки“, райских кущ гопӣ, уже не говоря о том, что основная картина гау. на этот счет просто не подтверждается щāстрами, если базовых представлений, прамāнами обоснованных понятий „карма“, „џњāна“, „бхакти“, „мукти“, „дхарма“ и пр. не имеется?

Хотя Патанџали может вкладывать в эти понятия какой-то свой смысл. Его концепция рассматривается в третьей главе Брахма-сӯтр. Его идеи от части основываются на Веде, но также и противоречат ему.

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ — ГИтā 6.30

Если кому-то ещё в 29 стихе мерещится под āтмāном некий џӣвāтман и нужно медитировать на свою душу или во всём есть живая-духовная душа и прочее, то дальше уже в 30 стихе отсутствует двусмысленность и для них говорится — यो मां पश्यति सर्वत्र.


До этого говорилось что он видит āтмāн во всём и во всех: 

„सर्वभूतस्थमात्मानं “, то есть некую душу (āтмāн) он видит повсюду и всё находится в āтмāне, то в 30-м стихе ясно утверждается „यो मां पश्यति सर्वत्र... मयि पश्यति.


Первая строка стиха 29 вместе со словом ईक्षते  объясняется в стихе 30 еще раз в еще более недвусмысленных выражениях.


Вторая строка стиха 30-го рассказывает о плодах, достижениях и тут уже описывается мукти.

समदर्शनं — это высшее сāдхание, которое возможно. Самāдхи — это џњāнам достигший своей цели. Но это еще не цель жизни. Это совершенное средство для достижения цели. Целью является мукти. И как описывается мукти? 

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ — ГИтā 6.30

ГИтā-бхāшие Мадхвы: तस्याहं न प्रणश्यामीति सर्वदा योगक्षेमवहः स्यामित्यर्थः। — Я уже обеспечиваю ему всё что только может быть. योग и क्षेम — я поддерживаю то, что у него уже есть и обеспечиваю тем, чего у него нет. И это дальше в Гӣте будет встречаться.

स च मे न प्रणश्यति सर्वदा मद्भक्तो भवति । — и он никогда не пропадет для Меня, как Мой слуга. Он всегда будет Моим бхактой. Вот эта вечность бхакти и подобная трактовка поддерживается щлоком Гāруда-пуранā:

सर्वदा सर्वभूतेषु समं यः प्रपश्यति।

अचला तस्य भक्तिः स्याद् योगक्षेमवहोऽप्यहम्


Его бхакти становится अचला — неубывной, непоколебимой. Это и есть мукти. Постоянство и необратимость — это мукти.

В конце шестой главы в щлоке 47 говорится:

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।

श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥

Среди всех йогинов मद्गतेनान्तरात्मना । श्रद्धावान्भजते यो मां — те, кто भजते मां они лучшие из йогинов.

Йога и йукта — они синонимы и у них один и тот же корень. युक्ततमो — высший из йукт, из йогинов, тот кто श्रद्धावान्भजते यो मां मद्गतेनान्तरात्मना. 

Интересное замечание приводится в предыдущем 46-м стихе:

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥

Йогин выше чем тапасвин, йогин выше чем џњāнин и йогин выше чем материалист.

ЏайатИртха говорит в Прамейа-дИпике: ननु ज्ञानं योगस्य फलम् – џњāнам это результат йоги.

तत्कथं ज्ञानिभ्योऽप्यधिको मत? इत्यत आह — Каким же тогда образом йогин выше чем џњāнин?

„ज्ञानिभ्य“ इति । यद्यपि „ज्ञानतपसा पूता“ इति ज्ञानमपि तपः । तथापि तदतिरिक्तमेनात्र विवक्षितमित्याह — „तपस्विभ्य“ इति । ब्रह्मज्ञानादाधिक्यस्यासम्भवाद्योगज्ञानाधिक्यस्य पृथगुक्तत्वाद् इति भावः । अत एव पूर्वं तद्व्याख्यातम् । उक्तार्थमुपपादयन् श्लोकद्वयार्थ पुराणवाक्येनाऽह — „उक्तं च“ इति ।

Џњāнам это тапас. Высшее выражение тапаса это џњāнам. И йога это џњāнам. Как џњāнам заключает в себе тапас, так и йога заключает в себе џњāнам и невозможно одно без другого. Но когда речь идёт в стихе о разнице между тапасвином и џњāнином, о џњāнине и йогине, то говорится о том, что преобладает.

Когда мы говорим бхакти и когда мы говорим џњāнам, то мы говорим об одном и том же. Но когда мы говорим о џњāнам и бхакти отдельно, то в бхакти преобладает бхакти и содержится џњāнам, то в џњāнам преобладает џњāнам и содержится бхакти. Разные степени одного и другого.

В стихе говорится, что йогин подразумевает обладание џњāнием. Не кто-то отдельный от џњāнина. Но џњāнин может быть просто џњāнином. Он может знать о йоге, может знать о Парабрахмане. А йогин — это тот, кто дарщинах, тот, кто прикладывает это знание к своему видению мира и соответственно к своему поведению в мире, своего рода практикующий џњāнин. И такой џњāнин выше чем просто џњāнин.

Высший тапас это џњāнам, но под тапасом также понимается совершение различных вратиев. Различного рода физические ограничения. Дхйāна-йога — сосредоточение на истине, на таттве, выше чем просто аскетическое самоистязание и самоограничения. Мадхва цитирует в Гӣтā-бхāшии Гāруда-пурāно в подтверждение этих слов:

कृच्छ्रादेरपि यज्ञादेर्ध्यानयोगो विशिष्यते ।

तत्रापि शेषश्रीब्रह्मशिवादिध्यानतो हरेः ।

ध्यानं कोटिगुणं प्रोक्तमधिकं वा मुमुक्षुणाम् 


Разные аскезы и йаџњия — выше них дхйāна-йога. А в дхйāне в миллионы раз выше для тех, кто стремится к мукти дхйāнам Хари, нежели дхйāнам Щрӣ (Лакшмӣ), Щеши, Брахмы (Брахмā), Щивы и прочих.

Здесь же в Гӣтā-бхāшии также цитирует Нāрадӣйа-пурāно:

अज्ञात्वा ध्य़ायिनो ध्यानात् ज्ञानमेव विशिष्य़ते ।

ज्ञात्वा ध्यानं ज्ञानमात्राद् ध्यानादपि तु दर्शनम् ।

दर्शनाच्चैव भक्तेश्च न किञ्चित् साधनाधिकम्

Џњāнам выше, чем дхйāнам того, кто занимается дхйāнием без џњāнам. Лучше обладать џњāнием, чем заниматься дхйāнием (медитацией) не имея при этом никакого или неверного џњāна. Лучше просто обладать џњāнием и не заниматься медитацией.

ज्ञात्वा ध्यानं ज्ञानमात्राद् ध्यानादपि तु दर्शनम् — однако тот, кто обладая џњāнием, занимается дхйāнием выше, чем тот, кто просто обладает џњāнием.

दर्शनाच्चैव भक्तेश्च न किञ्चित् साधनाधिकम् — выше чем дхйāнам это дарщанам (или самāдхи, если переходить на йогические категории — самāдарщанам).

А выше дарщанам — бхакти.

И выше бхакти нет ничего более высокого, более продвинутого сāдхания. Другими словами нет никаких более высоких практик и „духовных путей“.

Есть некий принцип, когда говорят что тапас это знание, это не означает что если совершаешь какой-то тапас, то это и есть знание, но подразумевается, что если имеется знание, то я уже получил плоды тапаса. Тапас мне не может дать больше чем то, чем я уже обладаю. „Тапо-џњāнам„ означает что џњāнам это уже тапас, но это не означает что тапас это џњāнам. Действие только в одну сторону. Другими словами это означает, что џњāнам это больше чем тапас. Всё что можно тапасом достичь в џњāнии оно уже включено.

Экāдащӣ-врато казалось бы тапас, но это бхакти. Просто какой-то упавāс был бы тапасом, но экāдащӣ это выше, чем тапас. Есть некоторые виды тапаса, которые можно совершать как тапас (бить себя хлыстом, стоять на одной ноге и пр., заставлять себя просыпаться в 4 утра, бубнить мантры без верного знания) и ожидать каких-то плодов от этого, а можно, например, омыться в ледяной воде Гангӣ, рассматривая это как бхакти. Данное омовение можно рассматривать как мое поклонение, выражение бхакти, потому как я это делаю не желая получить какое-то озарение или какие-то преимущества или вообще что-то получить, чего я сам не знаю, но хочу чтобы у меня было какое-то могущество, влияния и пр. Это подобно поклонению Щрӣ Мӯрти, тоже своего рода тапас, особенно если живот есть, но кланяюсь я потому что это бхакти, а не потому что я за это хочу получить что-то и рассматриваю этот поклон как сāдхание.

Знание выше, чем физическое упражнение, но это знание в конце концов приведт меня к бхакти, а эта бхакти будет выражаться в подобных физических выражениях в том числе.

Comments

[ananta govinda das (from livejournal.com)]

> Идея Бхактиведāнты Свāми в том, что пан̣д̣иты видят не тела, а āтмāн.
> Однако, Щуддха-сиддхāнт ваиш̣н̣авов состоит в том и подтверждается
> щāстрами, что они видят во всем рУпы Парамещвара и не проводят различий
> между сварӯпами Парамещвара. Будь это собака, собакоед, брахман или
> кто-то еще. Резонно спросить, о каких таких сварӯпах Парамещвара
> идет речь? И ответом будет—Бхагавāн как Антарйāмин.

Господи, да что же вы так накинулись на Бхактиведанта Свами как на гаудия. Его учение не соответствует гаудия-вайшнавской сиддханте. Вы или его разибрайте или гаудиев. Но не смешивайте их.

Вот комментарий Гаудиев.

VISVANATHA CAKRAVARTI: Those who are beyond the gunas have no desire to see any object made of the gunas in comparative terms of better or worse. They have equal vision. They do not see those in the mode of sattva, such as brahmanas and cows, those in the mode of passion such as the elephant, and those in the mode of ignorance, such as dogs and dog-eaters, as superior or inferior. Being learned, they see equally. Equally (sama) means that they are beyond the gunas, so that they do not see the particular distinctions due to the gunas. They have the ability to see Brahman which is beyond the gunas.

[vilasatu.livejournal.com]

Хорошо, тогда я уточню свою позицию и позицию Таттвавāда:

1. А.Ч. Бхактиведāнта Свāми не является последователем ЩрИ Мадхвāчāрйи в полном смысле слова, кроме того, что он сам говорит в своих книгах время от времени о Кришне.

2. Основатели гауд̣ианского движения также не являются последователями ЩрИ Мадхвāчāрйи, так как частично заимствовали фундаметальные положения Таттвавāда, частично их изменили, и во многом опираются на мāйāвāд Щанкары и немножко приправлено рāмāнуджиевской экзегетикой.

Вищванāтх Чакраварти не представляет (или вы) прамāны.

Говорить без прамāн все равно что говорить с бабкой-христианкой. Санатāна-дхарма построен исключительно на прамāнах, как источника знания и способность сопоставлять и уметь корректно истолковывать (сравнительный анализ) как средство обретения подлинного знания.

Что и хотелось собственно сказать. А вы как-то тему приезда своего в Индию и к пан̣д̣итам несколько свели к нулю?