Бхагавад Гита 2.70 — бхакти, кама, шанти

[vilasatu]

                                                                                   ॥श्रीः॥

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं

समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् 

तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे

स शान्तिमाप्नोति न कामकामी — Гита 2.70

तेन विषयानुभवप्रकारमाह— आपूर्यमाणमिति । यो विषयैरापूर्यमाणोऽप्यचलप्रतिष्ठो भवति। नोत्सेकं प्राप्नोति । न च प्रयत्नं करोति । न चाभावे शुष्यति । नहि समुद्रः सरित्प्रवेशाप्रवेशनिमित्तवृद्धिशोषौ बहुतरौ प्राप्नोति । प्रयत्नं वा करोति । स मुक्तिमाप्नोतीत्यर्थः ॥ — Гӣтā-бхāш̣ие

В этом щлоке описывается каким образом џњāни воспринимает окружающий мир, как он реагирует на потребности своего тела, на чувство голода, сна и др. виш̣аи. „तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ~Все кāмы входят в него“ — под кāмāми здесь подразумевается не „желание“, как многие комментаторы и переводчики думают, а „виш̣айа“ — объекты чувств, то , что питает, удовлетворяет органы чувств. Почему это так?



क्रियमाणेत्युपस्कर्तव्यम् । नित्यसापेक्षत्वादसामर्थ्याभावः । बाह्यानुसन्धानरहितस्य युज्येतापि कथञ्चिद् गमनादिकम् । विषयानुभवस्तु दृश्यमानः कथं स्यात्? „तस्य नियतसाधन साध्यस्यानुसन्धानेन विनाऽनुदयाद् इत्याशङ्कापरिहारार्थम्“ इति शेषः । „तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति“ इति सङ्क्षेपेणोक्तम् ।

तद्विवृणोति — „य“ इति । „काम“ शब्दस्यार्थो „विषयैः“ इति । अन्यथा, „विहाय कामान्“ इत्युत्तरविरोधात् । „अचलप्रतिष्ठम्“ इत्यस्यैव व्याख्यानं „नोत्सेकम्“ इत्यादि । „कुत एषोऽर्थ?“ इत्यतः „समुद्रदृष्टान्तोपादानसामर्थ्याद्“ इति भावेनाह „न हि“ इति । — Прамейа-дӣпикā

Здесь значением слова „кāмā“ не может быть „желание“, поскольку фраза „в кого в себе желания входят подобно тому“ теряет смысл и становится весьма неопределенна, чего в Гӣте мы никак не можем допустить. „Все желания входят в кого-то“ — Желания это то, что испытывает человек. Желания не могут в него входить откуда-то или куда-то. Џайатӣртха обращает наше внимание на следующий стих (2.71):

विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निस्पृहः ।

निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥

Тот, кто оставил все кāмы.




Если в 70-м стихе считать, что „кāмā“ это „желание“, то и 70-й и 71-й стихи начинают противоречить друг другу. Такое несовершенство мы не можем допустить в Гӣте.

Кāмā в 70-м стихе означает „виш̣айа“, то, что удовлетворяет желания. Не желания входят в него, а объекты этого мира, звуки, виды, пища и пр. становятся доступными для органов чувств. Звуки слышны ушами. Голод ощущается желудком. Глаза видят. Окружающий мир становится доступен и воспринимаем через органы чувств. Пример с океаном „अचलप्रतिष्ठम्“ подразумевает следующее: когда виш̣аи (объекты мира) входят в него (становятся доступны) он не переполняется. Не начинает вытекать за пределы. Как в Гӣте 5.20 сказано: „тот, кто не переполняется чрезмерным счастьем и не погружается чрезмерно в горе, если случается что-то нежеланное“. Также и океан, от впадения в него рек не переполняется и не выходит из берегов. Даже если реки перестают в океан впадать, он не высыхает. Океан не делает ничего, чтобы реки втекали в него. Они втекают в него сами по себе, а океан не прилагает никаких усилий для этого, не втягивает их. Если реки перестают впадать в него, он не иссыхает.

Апарокш̣а-џњāни также не прилагает усилий для того, чтобы окружающий мир стал для него доступен. Он не переполняется счастьем и радостью в связи с тем, что к нему приходят виш̣аи и не горюет (не сохнет), если они не приходят. И он достигает щāнти.

Поскольку Гӣтā является словарем сама к себе, многие ключевые слова Гӣты в Гӣте же объясняются. Āчāрйа — тот, кто показывает эти связи и взаимосвязи. Слово „щāнти“ в Гӣте объясняется как „мокш̣а“. В Бхāгавате „щāнти“ объясняется как मन्निष्ठता बुद्धेः — ниш̣тха, непоколебимое осознание всевышности и всепревосходства Хари. В последней строфе щлока: स शान्तिमाप्नोति используя слово „щāнти“ подразумевается мокш̣а.



продолжение завтра в это же время