ом̇ намо бхагавате тубхйам̇
пурушāйа махāтмане
харайе адбхута-сим̇хāйа
брахман̣е парамāтмане — Бхā. 7.10.10
Пословный перевод А.Ч. Свāмӣ Прабхупāды: ом̇ — о мой Господь, Верховная Личность Бога; намах̤ — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности; тубхйам — Тебе; пурушāйа — Верховной Личности; махā-āтмане — Высшей Душе, Сверхдуше; харайе — Господу, избавляющему преданных от любых бед; адбхута-сим̇хāйа — Твоему удивительному воплощению, Нрисимхадеве, похожему на льва; брахман̣е — Верховному Брахману; парама-āтмане — Высшей Душе.
Перевод: „О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая Душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой“ — (перевод Исккон).
Что мы видим? В первую очередь заметна подмена понятий в угоду философии своей школы. В пословном переводе слово „брахман̣е“ свāмӣ переводит как „Верховный Брахман“, хотя в переводе (в перечислении) „Брахмана“ и „Верховного Брахмана“ уже нет. Свāмӣ не нашел ничего лучше для перевода „ом̇“ как „мой Господь, Верховная Личность Бога“. Перевод „бхагавате“ как „Верховная Личность“ должен подчеркнуть „личностный аспект“, на котором гауд̣ӣйи строят всю свою философскую систему.
Для „пурушāйа“ тоже не нашлось ничего другого, кроме „Верховной Личности“.
„Махāтмане“ — „Высшей Душе“, повторяет перевод „парама-āтмане“ \ „Высшей Душе“. Опустить „брахман̣е“ из щлока в переводе свāмӣ не может, но вероятно хочет (иначе бы в переводе стояло), поэтому он пользуется нейтральным „Верховного Брахмана“, что подразумевает знание о том, что это „безличный, имперсональный, бескачественный Брахман“.
Свāмӣ не утруждает себя прояснением оттенков и смысла, ведь щлок не об этом, а о „преданных“.
Если в подобных щлоках встречается слово „брахман“, то сразу же привлекаются характерные для гауд̣ӣйцев трактовки „Тебе Брахману обладающему сиянием…“. В чем ценность существования имперсонального Брахмана не понятно. Почему гауд̣ӣйи так рьяно отстаивают существование некоего „имперсонального аспекта Абсолюта“? Что им дает его наличие? Как будто они идут на компромисс (сомнительного рода), позволяющий мāйāвāдину, забредшему на лекцию о спасителе Чаитанйи, не обидеться сразу, а послушав, воскликнуть: „О! Тут все-таки признают наш Брахман, а нас, так или иначе, тоже считают трансценденталистами. В этой иерархии мы на третьем месте“. Речь идет о трактовке последовательно перечисляемых имен Харайа (Брахман, Парамāтма, Бхагавāн). Одним словом, сампрадāйная игра в порядок слов. Но, все это вокруг да около без обращения к собственно прамāн̣ам.
Если бы Вйāса произнес все три слова одновременно, то их, видимо, можно было бы считать равнозначными, но как их расположить в тексте так, чтобы равенство было очевидным? Друг над другом не подойдет. По порядку — появятся варианты первенства. Остается разве что друг в друга втиснуть.
इति (ити) в щлоке 1.2.11 является знаком равенства. Например, बाणं इति शरीरं — бāн̣ам = тело или бāн̣ам означает тело. „Брахман ити Парамāтма ити Бхагавāн ити щабдйате“ — „Он Брахман, то есть Парамāтма, то есть Бхагавāн, как говорит этот щлок“. Не то, что „одни говорят, это Брахман, а те, кто получше, называют Его Парамāтма и т.д“. В щлоке речь идет о татва-видцах, именно они говорят: Брахман, Парамāтма, Бхагавāн.
Бхāгавата, объясняя Брахма-сӯтры, (Брахма!), описывает Бхагават-лӣлы, из которых наиболее близкая к нам и важная для нас в Кали-йуге это Крьшн̣а-лӣлā.
Об этом и шла речь в 70-м, 71-м и в начале 72-го щлока. Приводились примеры, где Брахман и Бхагавāн употребляются в отношении одной сущности. Также говорилось, что нет ничего выше Бхагавāна, что Брахман не может быть выше чем Бхагавāн. Можно найти и другие примеры, где говорится что нет ничего выше Брахмана. Более того, в ответ на такое гипотетическое возражение, как: пусть Брахман и Бхагавāн являются одним и тем же, пусть они даже равны, ни один из них не превосходит другого, тогда просто Брахман это нирāкāра, а Бхагавāн сакāра, первый бестелесен, бескачественный, а второй имеет образ, качества, лӣлы. Кто-то стремится к Нему как к Брахману и достигает Его, кто-то стремится к Нему как к Бхагавāну. Нет разности, нет преимущества достижения одного по сравнению с другим. Такую мысль можно обнаружить в неоведāнте. Настоящий (с этой точки зрения) реализатор смотрит на все аспекты равно, понимая, что Он и личный, и безличный, а все споры на тему „качественный или бескачественный“ пустая трата времени. Все учения верны и у каждого свой путь. Единый Абсолют, как цель любого пути, являет себя в своих разных ипостасях. Ни больше, ни меньше.
Однако же если вчитаться в то, что пишет Щаӈкара, Мадхва и Рāмāнуџа, то подобного рода идей о „других“ путях, предложенных неоведāнтистами разных мастей, мы у них не обнаружим.
Наоборот, когда в Упанишадах говорится отдельно о Брахмане (не о Брахмане и Бхагавāне в одной строке или на одном дыхании), то речь идет исключительно о Брахмане. Также говорится, что у Брахмана есть рӯпа. Или говорится таким образом, что у Брахмана не может не быть рӯпа, например, āнанда-рӯпам — не просто āнанда, но āнанда-рӯпам.
Когда не хватает знания сиддхāнта или нет прамāн̣, то прибегают к туманным рассуждениям о том, что кому-то в сердце открылась истина, а кому-то нет, познать Его не каждому дано и т.п.
„йато вāчо нивартанте, апрāпйа манасā саха…“ \ „Тот, не достигнув которого, возвращаются слова и мысли. Тот, кто уже узнал āнанадам Брахмана, больше не боится ничего“.
Часто можно услышать, мол, „словами не описать, мыслями не осмыслить, к чему вообще об этом говорить“. Но оказывается āнандам это Его āнанда-рӯпам. Он суварна-џйотих̤ — Его сияние золотого цвета, а это указывает на Его рӯпам, ведь что-то сияет и что-то имеет цвет. Не существует просто красноты. Есть краснота чего-то. Зелень чего-то, в листьях. Синева неба. Нет цвета без его носителя, без дхармӣ.
Это все косвенные указания на то, что у Брахмана есть рӯпа. А значит Он никакой не имперсональный и не имперсональный аспект. А когда уже говориться в Веде सहस्रशीर्षा पुरुषः \ тысячеглавый Пуруша; रुग्मवर्णं कर्तारम् \ Дею золотого цвета; आदित्यवर्णं तमसः \ Солценцветному, вне тьмы, вне тамаса; सर्वतः पाणिपादं तत् \ имеющему руки и ноги повсюду; и т.д. и т.п., то при таких свидетельствах вопрос о том, есть ли у Брахмана рӯпы, отпадает сам собой.
При таких прамāн̣ах не помогут словесное жонглирование, упертое желание доказывать свою правду любой ценой или правду тех, кого приняли своими вожатыми и за кого уже просто приходится стоять горой, потому что ни к чему иному не способен, а избавление от догматического давления грозит обернуться заявленной страшной карой и отказом в спасении. Прамāн̣а не есть доказательство. Это источник знания, знания о Брахмане.
प्राक् भगवतोऽन्यस्योत्तमत्वं वाक्यविरुद्धमित्युक्तम् । इदानीं व्याहतं च तद् — Прамейа-дӣпикā
Далее речь шла о том, что не может быть кого-то выше Бхагавāна. Гипотетический нирāкāра Брахман, бестелесый, имперсональный Брахман не может быть выше Бхагавāна. Брахман и Бхагавāн суть одно. Теперь говориться о том, кто такой Бхагавāн, почему Он уттама, почему Он высший.
अतिपरिपूर्णतमज्ञानैश्वर्यवीर्यानन्दश्रीशक्त्यादिमांश्च भगवान् — Гӣтā-тāтпарье
Кто такой Бхагавāн? Он ман — обладающий, अतिपरिपूर्ण сверхнаиполнейшими (не как полон водой океан или стакан, а наиполнейшими, когда не может быть еще чего-то, что добавило бы полноту) знаниями, а Џайатӣртха объясняет ऎश्वर्यम् वशित्वम् властью, वीर्यां силой, „श्रीः“ कान्तिः красотой, привлекательностью, शक्तिः могуществом и т.д.
Мы знаем из щрути, что Брахман это высшее могущество (паращакти). Паращакти вивидха — не просто могущество что-то сделать, а многообразное могущество. Его привлекательность тоже щакти, Его власть, то, что все подчинено Ему, это тоже щакти. Его всеведение это тоже Его щакти и т.д. И это могущество для Него естественно. Это не щакти, находящаяся в Его распоряжении и служащая Ему, существующая отдельно-неотдельно от Него. Эта щакти и есть Он сам. Это не Его щакти, это Он. Неотличность в этом. Упанишада делит Его щакти на три вида: бала-сила, џњāна-знание, крийа-осуществление (Щветāщватара-упанишада). Но мы знаем, что пурāн̣ы делят эту щакти на шесть видов. Это „деление“ не подразумевает ограниченность. Щакти бесконечны. Каждое Его качество содержит в себе все остальные.
सर्वाण्यन्योन्यस्वरूपाणि — Его знание является сварӯпом, сущностью āнанда, а āнандам является сущностью знания. Его привлекательность и красота являются сущностью могущества и наоборот (Брьх. Уп., 3.9.28).
Тāтпарье: यः सर्वज्ञः (из щрути) Всезнающий. आनन्दं ब्रह्मणः тот, кто знает, что Брахман āнанда, тот больше ничего не боится. Тот, кто сознает Брахман как āнанда и как āнандӣ.
एतस्यैवाऽनन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति (Таитт. Уп., 3.6.1) — малейшей толикой āнанда этого Брахмана живут все остальные существа. Бытие кого бы то ни было, миров, џӣвāтманов, богов, природы, времени, возможно благодаря тому, что Брахман āнандӣ. Творение, поддержание вечных сущностей и наполнение сутью всего что есть — все это Его āнанда. Лӣлā, проистекающая из Его āнанда, а не какая-либо необходимость. Для бытия всего того, что существует достаточно лишь толики Его āнанда. Важно отметить, что здесь не провозглашается идея о том, что все сущее является Его блаженством или следствием этого блаженства. Нет, это следствие бесконечно ничтожной доли этого блаженства. Его блаженство бесконечно превосходит все то, что нужно для существования чего бы то ни было, т.е. всего.