Бхагавад Гита 2.72 (Заключительная часть 14-я) Момент смерти

                                                                                      ॥श्रीः॥


Говорят чтобы вернуться к Богу, слиться с Абсолютом и пр. нужно в момент смерти думать о Нем. Помнить Его. Вспомнить Его. Что путь спасения в сущности незатейлив и прост. Но, читая Гӣту, видя весомость Брахма-сӯтр и др. источников складывается впечатление, что все совсем наоборот. В этой жизни никто из нас (большинство) не отправиться в райские кущи, не будет никакого слияния, не будет никакой Голоки-Вриндаваны.Простота пути — это пропаганда разного толка гуру. Большой вопрос у меня к ним возникает, зачем такое несоответствие щāстрам говорить и пропагандировать? Начиная искренне сомневаться в их уровне образованности. Такое ощущение, что они и Гӣту то не читали. Почему я так говорю? 



ननु भीष्मादयो ज्ञानिनोऽन्तकाले ब्राह्मयां स्थितौ स्थिताश्च न मुक्ताः — Прамейа-дӣпикā

Но ведь известно, что Бхӣш̣ма и другие џњāни в конце своей жизни пребывая в состоянии Брāхми-стхитих̣ не получили мукти.

तत्कथमेतदुक्तम्? इत्यत आह — Как же такое могло произойти?

[Бхӣш̣ма видел перед собой самого Бхагавāна (кришнаиты утверждают что для освобождения достаточно увидеть Бхагавāна). Перед смертью он произнес Виш̣н̣у-сахасра-нāменье (это по сути слова Бхӣш̣мы, когда Йюдхиш̣тхира его спрашивал о лучшем пути и лучшем сāдхании, лучшей молитве, лучшем прославлении), тем не менее, он не получил мукти.]

Гӣтā-бхāш̣ие: भीष्मादीनां तु तस्मिन् क्षणे मुक्त्यभावः

Дело в том, что в самый момент оставления тела, не непосредственно перед этим, а в самый момент ухода āтмана из тела, у Бхӣш̣мы не было связи с этим состоянием Брахми-стхитих̣. В самый момент смерти он не пребывал в этом состоянии. У него не было смаранам, не было памятования о Хари, хотя перед этим у него были все условия и само памятование тоже. В Гӣте говорится: „स्मरंस्त्यजति“ इति वर्तमानापदेशो हि कृतः („смаранам“ это деепричастие, здесь вместо того, чтобы сказать „смритва...“ („вспомнив оставляет“ имеется ввиду тело) говорится „помня оставляет“). Необходимо не „вспомнив оставить...“, а „помня оставить тело“. Крайне необходимо сопряжение сознания Бхагават-таттвы (Брахма-стхитих̣) и момента оставления тела. Это называется युक्तिः.

युक्त्या परमेश्वरे मनोयोगेन भाव्यमित्येव कुत? — Прамейа-дӣпикā

У Бхӣш̣мы не было этой йюкти. Слово „युक्ति“ от того же корня что и слово „йога“. Йюкти означает परमेश्वरे मनोयोग — йога манаса и Парамещвары, связь ума с Господом.

Почему тут вообще упоминается Бхӣш̣ма? Потому что это тот случай, когда џњāни не просто пытается чего-то достичь, узнать, и куда-то там попасть, но ему все вокруг способствует. Его окружают бхакты. Перед этим он говорит хари-катху, говорит о Нāрāйан̣е и Нāрāйан̣а сам перед ним стоит и он понимает что это Нāрāйан̣а и он прославляет Нāрāйан̣у и смотрит на Нāрāйан̣у, но тем не менее не получает мукти.

ज्ञानिनां कर्मयुक्तानां कायत्यागक्षणो यदा ।

विष्णुमाया तदा तेषां मनो बाह्यं करोति हि — Гāруд̣а

Если у џњāни есть Карма-йога (есть Прāрабдха-кармы, которые с ним связаны), когда наступает момент оставления тела (самый момент смерти), тогда воля Виш̣н̣у (विष्णुमाया) их ум обращает на что-то внешнее.

При всей готовности џњāни (и он должен стремиться к этой готовности всю свою жизнь. Кр̣ш̣н̣а ведь говорит в Гӣте 8.27 तस्मात्सर्वेषु कालेषु — во всякое время помни Меня. Поэтому ты должен вспомнить Меня в последний момент.), но желание Виш̣н̣у заставляет подумать его о чем-то внешнем именно в тот момент, когда он как џӣва расстается с телом. (И он рождается снова).

С другой стороны, никто кроме џњāни не может удостоиться памятования о Бхагавāне в момент смерти. Это не может произойти с кем-то случайным и случайно. Об этом говорится:

बहुजन्मविपाकेन भक्तिज्ञानेन ये हरिम् ।

भजन्ति तत्स्मृतिं त्वन्ते देवो याति नचान्यथा — Брахмаваиварта

Те, кто вследствие множества жизней (благодаря чему-то совершаемому и познаваемому в течение множества жизней) обретя џњāние (знание сути Вед) только тогда предаются Мне.

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते…Гӣтā 7.19

Этот стих А.Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ странным образом трактует как: „Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне…“

В действительности эта трактовка неверна. Речь идет не о том, что џњāни, который множество жизней чем-то занимается, своим знанием, копается в книгах, а потом наконец решает предаться. Наоборот. Знание приходит через множество жизней. Все, что прооисходило ради этого множество жизней те, кто भक्तिज्ञानं поклоняются Тебе к ним приходит памятование о Тебе и они достигают Тебя и никак иначе.

слова „भक्तिज्ञानं“ в действительности являются одним словом, выражающим стремление чтить и служить. По сути это одно действие. Џњāнам это одна из сторон бхакти и наоборот.

Те у кого нет џњāния у него и не может быть памятования. Это не просто памятование имени „Кр̣ш̣н̣а“ или какого-то представляемого, видимого образа Кришны. Это не такое памятование. Бхактиџњāнам — это знание, да еще выражающееся в почитании.

Вопрос: Если еще нет мокш̣и, то как может быть дарщанам? Получается, что дарщанам это нечто воображаемое?

Дарщанам — это не когда смотрят куда-то, куда смотрим мы и они видят там Парамāтму, а мы шкаф, который там стоит. Для дарщана у них есть Сварӯпендрийа. У џӣвāтмана есть орган восприятия и дарщанам им и совершается. Солнце открывает глаза, а не то, чтобы открыл глаза и должно быть солнце. Так и для дарщана мало наличия „духовного глаза“, важно чтобы было откровение, хотя мы должны понимать что русское слово „откровение“ и пр. не отражают той полной сути пракаш̣а, которая и представляет собой это явление (свет исходящий от того, кого видят). Дарщанам лучше переводить как „в свете Парамāтмана“.

В свете этого дарщана дэваты видят вообще почти что все. Они Сарва-џњā, всеведущие. Нет никакого противоречия с тем, что есть тело и есть дарщанам, так как орган для этого дарщана уже есть и этот орган называется „āтма“, как таковой. Не то чтобы получив мукти џӣва куда-то там поднимается в небо и там достигает Виш̣н̣у. Это не так. Мукти это не перемещение в нашем пространстве.

Вопрос: Зачем нужно всю жизнь помнить о Боге, если можно непосредственно в момент смерти о Нем вспомнить?

72-й щлок и говорит о том, что памятование в момент смерти случается только с теми, кто обрел Бхактиџњāнам в результате множества жизней и этим Бхактиџњāнием поклоняется Хари. И это при том, что он уже исчерпал все свое Прāрабдха-кармие.

У других людей, каким-то иным способом, какой-то уловкой, обходным путем это не может получиться.

Брахма-џњāнам достигается щраванием, мнением и дхйāнием. То, что превращает Парокш̣а-џњāние в Апарокш̣а-џњāние это совершение карм, в которые входят и Сва-карма ввиде труда, работы по своим способностям, так и арчанам, посещение тӣртх, принесение поклонов. И совершение этого всего со знанием обретенным в результате слушания, размышления, џњāнам переходит из Парокш̣а (принятого убеждения) в Апарокш̣а, в дарщанам. И в момент этого дарщана все Апрāрабдха-кармы исчезают.




Как вы могли заметить, объяснение только одного стиха занимает несколько страниц. А стихов Гӣте много и сводить знание к наивной формулировке „повторяй харекришна и будь счастлив“ весьма опрометчиво, а зачастую антибхагавадгитно. Требуется понимание, то есть знание. Знание является неотъемлемым слагающим бхакти. И мукти способен обрести лишь тот, кто годен для этого по своей сути. Суть — это самость. Другими словами сама душа. Тройственная градация душ (саттвика, раџасика, тамасика) является определяющим фактором как мукти, так и восприятия знания и образа жизни. Но эта тема другая и весьма обширная. О ней как-нибудь будет сказано в других записках.



На этом чтение Гӣтā-тāтпарйам и Гӣтā-бхāш̣ия на 72-й щлок второй главы завершено.