Гита 2.69 — День и ночь в самадхи? (Часть 1)

[vilasatu]

  ॥श्री व्यासवाणयः विजयते॥ 
 



या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ —   Гитā2.69

Щри Мадхвāчāрйа называет этот щлок उक्तलक्षणं पिण्डीकृत्याऽह — подытоживающим все, что было перед этим сказано Кр̣ш̣н̣ой в ответ на вопрос Арџуны заданный в 2.54, где он просит рассказать о том, кто такой स्थितप्रज्ञ, кто такой समाधिस्थ (находящийся в самāдхи — џњāни).

Прамейа-дӣпикā:

स्थिता प्रज्ञा, ज्ञानं यस्य, स ’स्थितप्रज्ञः’ — у кого स्थिता प्रज्ञा, то есть, тот, кто обладает непоколебимым и постоянным знанием. Здесь под словом „џњāни“ имеется ввиду „апарокш̣а-џњāни“, как это было показано в предыдущем 68-м стихе. Перед этим Бхагавāн говорил, что такое „индрийāсамйама“ и что без него праџњā (знание) исчезает, если чувства гуляют по их объектам.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ — 2.67

Поэтому, тот у кого органы чувств обузданы, отстранены от своей, так называемой, пищи — इन्द्रियार्थ, способен обрести и утвердиться в знании. И до тех пор, пока нет владения органами чувств, не может и быть состояния стхита-праџњā.

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः — 69

То, что ночь для всех существ, время для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца видящего.

Иногда высказывается предположение, что мудрецы по ночам бодрствуют, не спят, а днем спят. Каков же смысл этого стиха?

Џайатӣртха пишет:

ज्ञानिनः सर्वकर्मपरित्यागप्रतिपादनार्थो या निशा इत्ययं श्लोक (Щаӈкара-бхāш̣ие 2.69) इति कश्चित् । तन्न । तत्प्रतिपादकाक्षराश्रवणात् । „प्रमाणविरोधाच्च“ इत्याशयेन तत्प्रतिपाद्यमाह — „उक्तम्“ इति ।

Кое кто утверждает, что даный щлок (2.69) говорит о том, что џњāнин отказывается от всякого кармия, совершает карма-саннйāс. Но, это не так, поскольку здесь нет слов, которые бы на это указывали. Ни в предыдущих стихах, ни в последующих, не указывается что-либо подобное смыслу карма-саннйāса. И это также противоречит прамāн̣ам.

Настоящий смысл этого щлока состоит в раскрытии признаков (лакш̣ан̣а) того, кто такой стхита-праџња (апарокш̣а-џњāнин), которые были до этого перечислены.

या सर्वभूतानां निशा परमेश्वरस्वरूपलक्षणा, यस्यां सुप्तानीव न किञ्चिज्जानन्ति, तस्यामिन्द्रियसंयमयुक्तो ज्ञानी जागर्ति । सम्यगापरोक्ष्येण पश्यति परमात्मानमित्यर्थः । मत्तादिवद् गमनादिप्रवृत्तिः । तदुक्तम् — „देहं तु तन्तचरमम्“ „देहोऽपि दैववशगः“ इति श्लोकाभ्याम् । मननयुक्तो मुनिः । पश्यत इत्यस्य साधनमाह ॥ — Мадхва-бхāш̣ие 2.69

То, что является ночью для всех существ परमेश्वरस्वरूपलक्षणा — полной тьмой для них является сварӯпа Парамещвары. Другими словами, подлинное существо, существование Парамещвары и в такой тьме они не видят, не знают и не воспринимают ничего и это их ночь. Эта ночь в которой они словно спят. Не понимают и не воспринимают ничего что есть реального в Бхагават-таттве. Для них как бы не существует то, что на самом деле реально. Окружающее существует для них только так, как воспринимают их органы чувств и так как они думают, каким должна быть реальность. В такой ночи тот, кто владеет своими органами чувств — џњāнин и он бодрствует. Для него [знание] это солнце и свет дня и в этом свете он видит все. Другими словами, он своим апарокш̣а-знанием полностью видит все. У него есть дарщанам. Стхита-праџњā — это очень высокое состояние, высокое достижение. И это по сути апарокш̣а-џњāнам. Такой человек находится в самāдхи (समाधिस्थ). Апарокш̣а-знание — это видение Парамāтмана.

परमेश्वरस्वरूपस्य निशासाम्यमुपपादयति — „यस्याम्“ इति । विषयत्वमधिकरणत्वं चाविवक्षित्वा कारकत्वमात्रविवक्षया साम्यमिदमुक्तम् । „संयमी“ इत्यस्याक्षरार्थ — „इन्द्रिय“ इति प्रकरणलभ्योऽर्थो „ज्ञानि“ इति । — Прамейа-дӣпикā

Почему „संयमी“ это „ज्ञानि“? Потому что это видно из хода (प्रकरण) беседы, из того на какой вопрос отвечает Щрӣ Кр̣ш̣н̣а, что Он говорил перед этим и что Он будет говорить дальше. Определенный законченный смысловой и логически завершенный фрагмент мысли. Из него явствует что „संयमी“ это „ज्ञानि“, а не потому что комментатор решил поставить между двумя этими словами знак равенства.

यस्यां विषयलक्षणायां भूतानि जाग्रति तस्यां निशायामिव सुप्तः प्रायो न जानाति — Мадхва-бхāш̣ие 2.69

В время бодрствования и активности живых существ (речь идет естественно не о сменяющих друг друга периодах суток — день и ночь), а о мире восприятия живых существ, о мире их интересов, об их понимании этого мира. У них разные и ночи и дни. Если ночь таких существ это परमेश्वरस्वरूपलक्षणा, то их день — विषयलक्षणायां — их день это виш̣айа, потребление, предметы потребления чувств. В этом дне они словно в ночи спят, почти не сознают — тут речь идет об апарокш̣а-џњāнинах, о том, кто находится в самāдхи.

Когда речь заходит о самāдхи, то следует иметь ввиду, что это не такое состояние в которое кто-то вошел, сел, посидел и вышел из него, поделал дела, а потом опять, вечером, снова вошел в самāдхи. Самāдхи-стха и называется так, потому что он стхита-праџњā, постоянно находится, утвердился в этом состоянии и оно не является временным помутнением рассудка или состоянием, когда нужно перетерпеть, пока колбасит. Он почти не знает того, что является актуальным и жизненноважным для тех, чей мир виш̣айа, для тех, кто живет жизнью своих чувств.

अत्रापि पूर्ववत्साम्यम् । „यदि न किञ्चित्पश्यति कथं तर्हि तस्य गमनादिप्रवृत्तिः?“ — Прамейа-дӣпикā

Если он практически ничего не видит в этой ночи. Каким же образом он ходит? Он же самāдхи-стха, он еще не мукта. Это значит, что у него есть тело, у него есть органы чувств, он должен какую-то пищу предлагать этим чувствам, тело питать, как-то взаимодействовать с миром. Как он ходит, как он движится в таком случае, если он слеп к этому миру?

मत्तादिवद् गमनादिप्रवृत्तिः ॥ तदुक्तम् — „देहं तु तन्तचरमम्“ — Мадхва-бхāш̣ие

Он ходит как безумный.

Он ходит, действует словно безумный. Как безумец не сознает что творит. Об этом говорится в Бхāгавате в 3-м скандхе. Он почти не сознает есть ли у него это тело или этому телу настал конец.



Но, все таки, как он в таком безумном и не владеющем собой состоянии вообще может существовать?

Ответ на этот вопрос в следующем выпуске

продолжение следует