vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



जीवाभेदो निर्ग्गुणत्वमपूरण्णगुणता तथा ।
साम्याधिक्ये तदन्येषां भेदस्तद्गत एव च ।
प्रादुर्भावविपर्य्यासस्तद्भक्तद्वेष एव च ।
तत्प्रमाणस्य निन्दा च द्वेषा एतेऽखिला मताः ॥

Баннанџе Говиндāчāрйа: यथा भक्तिर्नवविधा तथा हरिद्वेषोऽपि नवविध इत्याह - जीवाभेदः । अभेदज्ञानम्, एवमुत्तरत्रापि । हरेरन्येषां ब्रह्मादीनां हरिणा साम्यमेको द्वेषः । हरेः सकाशादाधिक्यमपरः । तद्गतो भेदः षष्ठ । तदवताराणां भेदः, तच्छरीरस्य स्वरूपतो भेदः, तदवयवानां गुणक्रियाणां च ततो भेदः । एवकारेण तदन्यगत एव भेद इत्याह । „मायावादमसच्छास्त्रं प्रच्छन्नं बौद्धमुच्यते । मयैव कथितं देवि कलौ ब्रह्मणरूपिणा । अपार्थं श्रुतिवाक्यानां दर्शयल्लोकगर्हितम्। कर्मस्वरूपत्याज्यत्वं यत्र वै प्रतिपाद्यते । सर्वकर्मपरिभ्रष्टः विकर्मस्थः स उच्यते । परेशजीवयोरैक्यं मयाऽत्र प्रतिपाद्यते । ब्रह्मणोऽत्र परं रूपं निर्गुणं वक्ष्यते मया । वेदार्थवन्मोहशास्त्रं मायावादमवैदिकम्“ (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10) इति पाद्मे ।

सर्वं मायेति वादो यत्र तन्मायावादं शास्त्रम् । ब्राह्मणरूपिणा तत्प्रतिपादकेष्वाविष्टेन मया । वेदार्थवत्, अवेदार्थः वेदार्थ इव वक्ष्यते । अतोऽवैदिकं तत् । पाद्मवचनमिदं वाल्लभैरपि प्रमाणत्वेनोद्धृतम् ॥

Подобно тому, как есть девять видов бхакти, также есть девять видов двеш̣а, ненависти к Хари - так говорится: — считать, что душа неотлична от Бога, более того, что нет различия в знаниях. Считать, что Брахма и др. равны Хари или выше Него - это ненависть. Считать, что в Нем есть различия, то есть, что Его части тела и Его аватāры отличны от Него, что Его тело отлично от Его сварӯп. Считать, что есть различия между частями Его тела, Его качествами и Его деяниями.

Существует сонм ошибочных писаний (смр̣ти). Есть и скрытый мāйāвāд, и он называется буддизмом. В Пāдма-пурāн̣е говорится: „В образе брахмана, о Дэви, в век Кали я буду распространять лжезнания“.

Бессмысленные высказывания из этих писаний распространены среди порочных людей. В них говорится, что нужно отказаться от деятельности, которая соответствует природе души (варн̣а). Это называется отказом от всех предписанных действий ради запрещенных действий. Таким образом людей вводят в обман о единстве џӣва и Брахмана. Далее лживо говорится, что Парабрахман лишен качеств. Эти писания, лживо трактующие Веды, отнюдь не являются ведическими, но говорят о том, чего нет. (Упадхи-кхан̣д̣ана 236.6-10). Так говорится в Пāдме. Писания мāйāвāда говорят об иллюзии (митхйа). Каждое слово, описывающее в них Брахмана, - ложь. Далекое от Вед выдается за ведические истины. Поэтому они не имеют ничего общего с Ведами. Так говорится в Пāдма-пурāн̣е, которое содержит в себе известные прамāн̣ы.


प्रादुर्भावविपर्यासः सप्तमः । अप्रादुर्भावस्य प्रदुर्भावत्वकल्पनम्, प्रदुर्भावस्याप्रादुर्भावत्वकल्पनम्, आवेशावतारस्य अंशावतारत्वकल्पनम्, अंशावतारस्य आवेशावतारत्वकल्पनं च । तद्भक्तद्वेषोऽपि तद्द्वेष एव । तद्भक्त इति हि तं द्विषन्ति । तदिदमेवकारेणाऽह । अष्टमोऽयं दोषः । तत्पारम्यवाचिनो वेदादिप्रमाणस्य निन्दा च नवमः । मताः शास्त्रसम्मताः, विपश्चिदभिमताः॥

Ошибочное толкование инкарнаций Господа - это седьмой вид ненависти. Он включает в себя вымысел об инкарнациях, вымысел о лжеинкарнациях, вымысел об āвеща и ам̇ща аватāрах, вымысел о лжеāвещах и лжеаватāрах. Без сомнения, все эти выдумки есть двеш̣а - ненависть. Такое не может говориться без ненависти. Воистину это так. Это восьмой недостаток. Осуждение или пренебрежение Ведами и Сат-āгамами, провозглашающими Его верховенство - это девятый вид ненависти. Мудрые стремятся к истинным знаниям и к авторитетным источникам.


Теперь по многочисленным просьбам читателей и ревнителей дхарма мы расскажем о тех, кто же является Виш̣н̣у-двеш̣ами и постараемся вкратце описать, какие именно характеристики хулителей из девяти основных проявляются в их учениях, практиках и взглядах. Список неполный. Желающие могут, если чувствуют потребность, дополнять его, описывая кратко суть двеш̣ества в тех или иных учениях и обществах.


1. Отождествлять Парабрахмана с џӣвāтманом: „я есть сам бог, бог есть я“ (Щаӈкара, Ошо, Саибаба, Патанџали, Агни-йога Рёриховская, Рāџа-йога, Крийа-йога и Ко.)

2. Считать Парабрахмана бескачественным, бесформенным (Щаӈкара, Агни-йога, Рāџа-крийа-йога, Саибаба, Ошо и Ко.)

3. Считать, что Парабрахман обладает лишь определенными качествами, достояниями, формами, а есть какие-то из них для Него недоступные или в Нем отсутствующие (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Им управляет его преданный „радха“ или Его энергия“, Ошо и Ко.)

4. Считать Парабрахмана равным дэватāм, таким как Чатурмукха Брахмā, Рудра, Лакш̣мӣ, Сурйа и пр. (современный Индуизм, разного толка последователи Щивы)

5. Считать Его ниже кого бы то ни было (даже не знаю кому это может в голову прийти)

6. Считать, что Его рӯпы-формы отличны друг от друга или неравны (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов „Бхагавāн Парамāтма Брахман“)

7. Лжепредставления и лжеучения о Его аватāрах (Ошо, Саибаба, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“)

8. Ненависть к Его преданным (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Пренебрежение Веда-прамāн̣ами. Возвышение собственных литературных памятников и полное игнорирование ваиш̣н̣авов, а за них принятие мāйāвāдинов, как авторитет, и просто двеш̣инов, вещающих адхарм“)

9. Цензура, пренебрежение Ведами и щāстра-āгамами, раскрывающими и говорящими о Его таттве (Патанџали, Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Саибаба, Рёрихи и Агни-йога, Рāџа-йога, Крийа-йога, Блаватская, Пащупата-доктрина, Щиваиты и прочая и прочая)

1.जीवाभेदः
2.निर्ग्गुणत्वं
3.अपूर्णगुणता तथा
4.साम्य तदन्येषां
5.अधिक्ये तदन्येषां
6.भेदः तद्गत एव च

7.प्रादुर्भावविपर्यासः — считать, что Парабрахман имеет какие-то недостатки и изъяны, несовершенства или неполноту в чем-то. Считать, что Его аватāры или рӯпы неполны или отличаются по своей природе и качествам друг от друга (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Парамāтма, Бхагавāн, Брахман“). Считать, что Его аватāры это не Он сам. Считать кого-то Его аватāром (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов: „Чаитанйа, Нитйāнанда“, Ошо, Саибаба и Ко.)

8.तद्भक्तद्वेष एव च — пренебрегать и хулить преданных Виш̣н̣у (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Щаӈкариты, Пащупатовцы, щиваиты, последователи Аш̣тāнга-йога и др.)

9.तत्प्रमाणस्य निन्दा च — пренебрегать, игнорировать и цензурить Веды, Сат-āгамы. Превозносить книги собственного сочинения и считать их истинным знанием, стоящим выше Вед (Международное Общество Сознания Кришны и другие секты Гаудианства и кришнаитов, Ошо, Пащупата, щиваиты, Нāтхи, Рёрихи, Блаватская, Патанџали и прочая)

एते अखिलाः मताः — таковы характеристики хулителей и ненавистников Виш̣н̣у (виш̣н̣у-двеш̣и)

Начиная словами जीवाभेद и заканчивая प्रादुर्भावविपर्यासः обращается наше внимание на определенного рода знание — जीवाभेदज्ञानं, на знание о различии свабхāв (сāттвика и тāмасика).

जीवाभेदः इति आरभ्य, प्रादुर्भावविपर्यास इति अन्तं अभेदादिपदैः तत्तद्विषयकं ज्ञानं उपलक्ष्यते ।

प्रादुर्भावविपर्यास — Считать, что Щрӣ Ведавйāса просто р̣ший, в то время как Он сам Парамāтма (о чем есть множество прамāн̣). Считать, что Баларāма это Парамāтма, в то время как Веда-прамāн̣ы говорят о нем, как о Щеш̣е. (Кришнаиты-гаудианцы вообще считают Баларāмом некоего пьяницу по имени Нитйāнанда).

प्रादुर्भावविपर्यास также означает, что Парамāтма будучи аватāром рождается, умирает, имеет материальные качества-гун̣ы и сама природа Его временна.

ити



vilasatu: (Default)




श्रीनारसिंहवपुषे नमः



अनादिद्वेषिणो दैत्या विष्णौ द्वेषो विवर्द्धितः ।
तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् ॥

दैत्याः अनादि विष्णौ द्वेषिणः — Даитйи вечные ненавистники (двеш̣и) Виш̣н̣у

द्वेषः विवर्धितः — (अन्ते द्वेषसाधनान्ते — Б. Говиндāчāрйа в МхБТН) двеш̣инов и двеш̣и-сāдхан бесчисленное множество [учений и взглядов, подпадающих под определение „двеш̣а“ огромное количество]

तमस्यन्धे पातयति दैत्यानन्ते विनिश्चयात् — все даитйи в итоге будут отправлены в вечный тамас, из которого нет возврата

पूर्णदुःखात्मको द्वेषः सोऽनन्तो ह्यवतिष्ठते ।
पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते ॥

पूर्णदुःखात्मकः द्वेषः सः अनन्तः हि अवतिष्ठते — двеш̣ины пребывают в страданиях ада, полностью лишенные даже намека на счастье

पतितानां तमस्यन्धे निःशेषसुखवर्ज्जिते — [так] они худшие из худших пребывают в беспросветном тамасе

В данном контексте нам интересно также словосочетание दैत्यान् अन्ते —

1. अन्ते — означает ненависть, выражающуюся по-разному - лжеучение, лжевзгляды, лжерелигии, действия, лжепредставления о природе Парабрахмана и мироздании вообще. Даже если эти хулители совершают сāдхание, даже если они и занимаются „духовными“ практиками, все равно этого недостаточно, чтобы „нейтрализовать“ их врожденную ненависть.

Исполнение дхарма в их случае либо омрачено будет иными целями чем бхакти, а значит временно, а значит как минимум ведет к продолжению сан̇сāра, либо будет адхарма как результат, что ведет в беспросветный тамас. И то, и другое это духкха — страдание. Разница лишь в его продолжительности. Сан̇сāрие может быть приправлено временным ощущением счастья, а вот андха-тамас, то есть вечный ад, это уже непрерывное страдание. Их ненависть к Парамāтма-таттве проистекает из их природы — свабхāва, а это означает что логичной (по их природе) средой обитания для них является вечный ад. Другими словами, их природа — свабхāва не позволяет им обрести освобождение. А как мы знаем, свабхāв изменить невозможно, о чем говорит 2-я глава Гӣты.

2. अन्ते — в завершение правления брахмāн̣д̣ой Чатурмукха Брахмой и по милости Щрӣ Хари (продолжительность жизни Брахмы 311 040 000 000 000 лет)

Ненависть проявляется в трех основных группах, которые в свою очередь делятся на девять: 1. Принижение или игнорирование величия Его достоинств и качеств; 2. Желание занять место Его спутников или расчитывать стать Его спутником (как минимум); 3. Желать им зла.

Описание девяти характеристик Виш̣н̣у-двеш̣инов можно найти в Махāбхарата-тāтпарйа-нирн̣айе (первая глава), а также в Аитарейопаниш̣аде и в Гӣте в 17-й и 12-й главах.


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Продолжаем анализ комментариев к 7.9.38 Бхāгаваты.

Вчера мы обратили внимание пытливого читателя на то, что если человек не принял на веру факт божественности Чаитанйи, то для него не будет возможным принимать и те утверждения гауд̣ӣанцев в которых, как они настаивают, говорится о том, что Чаитанйа бог. Невыдуманность, несфабрикованность таких утверждений и свидетельств для человека в здравом уме, знающего правила экзегезиса и методы толкования Веда-щāстр, ничем не подтверждается, но наоборот, эти свидетельства на фоне корректного подхода к Веда-прамāн̣ам выглядят явными подтасовками и обманом.


Данный 38-й щлок 7-го скандха 9-го адхйайа Бхāгаваты Вищванāтха Чакраварти объясняет в том же сомнительном духе, ибо аппелирует к сомнительной трактовке щлока 11.5.32, а не к явному его значению: „в другие йуги Ты являешься सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात्\Ты являешься [заявляешь о себе] как о Бхагавāне, नतु कलावित्यर्थःय़\но не в Кали“. И это подтверждается стихом Бхāгаваты 11.5.32: नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम्… . Перед этим говорится: युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः

कलौ छन्नः он объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां\Ты являешься в другом духе [с другой миссией].

Следует заметить, что это не цитаты, не ссылки, но исключительно мнение самого Вищванāтха, которое он никак не подтверждает никакими источниками. Практически все сомнительные стихи, а также сомнительного рода заявления и также сомнительные объяснения того или иного положения гауд̣ӣйа-сампрадāйа появляются из под пера Вищванāтха Чакраварти, в то время как другие основатели гауд̣ӣанства либо вообще по поводу не высказываются, либо высказываются следуя слову щāстр, как это мы видим в объяснении Џӣвы Госвāми стиха Бхāгаваты 7.9.38. Хотя и сам Џӣва Госвāми, справедливости ради следует заметить, поступает также как и Вищванāтха в некоторых работах, о чем уже и писалось и говорилось многократно на некоторых наших публичных встречах и выступлениях.

Напрашивается вопрос и мысль: а зачем Вищванāтха так поступает, нарочно выдумывает, подставляет и накладывает свой смысл на щāстры? С какой целью? Что преследует? И почему его не устраивает истинное положение вещей, что он старается наложить на ясность щāстр свое видение? Ставит ли он таким образом себя и свое мнение выше Вед? Вопросы, вопросы, вопросы.


Щукадэва из Нимбāрка-сампрадāйа в работе Сиддхāнтапрадӣпа вообще связывает этот стих с Буддой.

…यद्यतस्त्वं त्रियुगः त्रीणि यगानि युगलानि षड्भगलक्षणानि यस्य सः भगवानित्यर्थः । कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः


А.Ч. Свāми Махāрāџ (основатель Международного Общества Сознания Кришны) в своем комментарии пишет:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса“.


Как видим он особо не озадачивается проверять те или иные заявления, но просто повторяет мнение Вищванāтха и делает это также как и он, просто приписывая несуществующие слова и значение стиху.



Госвāми Гиридхаралāл из Валлабха-сампрадāйа в работе Бāлапрабодхинӣ на 7.9.38 продолжает линию мысли предыдущих комментаторов и никоим образом не связывает этот стих с кем-то, кто не является Бхагавāном (даю лишь перевод, так как оригинал при желании можно прочитать скачав этот том): „Не только как Хайагрӣва, но и другими своими аватāрами ты помогаешь своим бхактам. В Кали же ты не являешься в таком духе как в предыдущие века, поэтому зовешься Трийуга“. Далее он подробно описывает аватāры среди людей (Рāма, Кр̣ш̣н̣а), среди животных (Варāха) и т.д.


Бхагаватпрасāдāчāрйа (Валлабха-сампрадāйа) в работе Бхактаманорањџанӣ:

एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि । अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः .

छन्नः не означает, что он не является в век Кали. Он является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (џњāнам, аищварйам и др.). Собственно это перекликается и с другим значением слова „त्रियुगः“ — йуга означает „два“ (йугалам), трийуга означает „три на два“, то есть „шесть“, почему Он и называется словом „бхагавāн“. „Трийуга“ — также означает „тот, кто обладает шестью достояниями“. „йуга“ — это пара.

Смысл всех комментариев на 7.9.38 сводится к тому, что в век Кали Его бхава, поведение отличается от предыдущих эпох, когда Он уничтожал врагов дхарма и защищал бхакт. Защищать миры, уничтожать врагов и поддерживать дхарм — это три вида деятельности в трех йугах кроме Кали.


Такие дела-с.



A bientôt

Apr. 5th, 2012 12:50 am
vilasatu: (Default)




Последний завтра день. Сегодня начиная со статьи „полуострова и побережья“ и выше я снабдил заметки недостающими фотами. А также во всех последних статьях начиная с Полуостровов изменил немного текст, поэтому стоит все таки перечитать-пересмотреть.

Подобно Уитмену не стал вымарывать все и многое, но кое-что пришлось убрать-изменить-дописать.



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥



Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, и говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.

Простое перечисление было бы констатацией факта, но это не перечисление, это сравнение, будучи таким, это уже руководство к действию или руководство к отношению. С другой стороны мы имеем дело с Таттвавāдом, с царствием Реализма, здесь „словно“ и „как бы“ не приемлемы. Мы не относимся к мӯрти, представляя себе, что это Бхагавāн или как бы Бхагавāн, укоряя себя за это „как бы“. Мы видим, что это не Бхагавāн, что это нечто ограниченное в пространстве и во времени, нечто разрушимое, меняющееся. Но мы знаем, что Бхагавāн как антарйāмӣн присутствует внутри и мы знаем из щāстр, что Ему более всего угодно принимать поклонение через Его репрезентацию в Щрӣ-Мӯртии, которая отлично от Него. В то время, как безусловно существуют культы, например школа Чаитанйи, которые считают: — „Ты не виграха, Ты сам Враџендранāндан (Сарасватӣ Тхāкур)“. Гаудӣанцам пристало относится к мӯрти как к Богу, не понимать, что Бог присутствует в мӯрти и что Он наиболее выраженно и милостиво присутствует в мӯрти, а они (гау.) безосновательно относятся к мӯрти как к Богу, кормят Бога, одевают Его и пр.

Такое ащāстрическое, не подтвержденное прамāн̣ами отношение для Таттвавāда неприемлемо и повсюду исключается, если то, что мы читаем в щāстре противоречит тому, что мы видим глазами, значит мы неправильно понимаем щāстру, а не то, что не должны доверять своим глазам. Если мы видим что-то с разных углов зрения и вблизи и издалека и подтвердили другими чувствами (полизали, пощупали), а потом читаем в щāстре, что это просто не существует, значит мы просто не разбираемся в грамматике или этимологии или в эгзегезисе щāстры, но это не значит, что мы должны отринуть, то, что мы воспринимаем или видим и утвердиться в том, что этого нет или я пройду сквозь это, не буду обращать на это внимание, как если бы его не было. Проблема всего лишь в том, что мы неправильно понимаем и интерпретируем щāстру. В том, что выдумки и фантазии затмили щāстру.

Если кто-то или что-то преходящее находится на грани своего исчезновения, я не могу к нему относиться как к тому, как если бы это было чем-то непреходящим и вечно живым, вечно существующим, значит здесь не просто рекомендуется притворство, но я должен видеть нечто непреходящее в преходящем. Я должен अगतासु наблюдать в गतासु. Я должен знать об этом, если я не могу наблюдать это своими глазами.

В нашем контексте, да и вообще первым кандидатом на роль अगतासु напрашивается џӣвāтман, который переходит из тела в тело, о чём и будет говориться дальше. Но, џӣвāтман всё равно गतासु , он может и не разрушается, но он गतासु, он перемещается из тела в тело, он в конце концов уходит из круга моего общения, был знакомый и умер, ушёл. Он не может быть अगतासु в полном смысле этого слова. Единственный अगतासु, который может быть — это антарйāмӣн всего и антарйāмӣн того или иного џӣвāтмана и антарйāмӣн всего этого процесса исчезновения, гибели, крушения. Размышляя таким образом, я вступаю в область или очень близок к такой области, как говорит Мадхва в бхāшии: — „स्वमनीषोत्थवचनानि“ — слова, которые происходят из собственного разумения, являются продуктом собственного измышления. Существует необходимость в такого рода размышлениях потому что только они позволяют мне каким-то образом понять „что собственно мне делать на основе этих слов“. Возникает состояние тревоги о том, что я читать то читаю, но насколько я усваиваю то, что читаю. Насколько то, что я читаю, меняет меня. В тексте Гӣтā-вивр̣ти слово „इव“ употреблено в качестве сравнения, а не просто перечисления и кажется очень важным именно в этом направлении.

С другой стороны, если под अगतासु понимать антарйāмӣна — Хари, то это с одной стороны не расходится с учением Мадхвы. Он показывает Виш̣н̣у-тāтпарйам, показывает, что смыслом многих щлок является Виш̣н̣у, тогда как другие находят только џӣвāтмана или Нирвищеша-Брахмана или вовсе что-то другое, не имеющее прямого отношения к Виш̣н̣у. Во второй главе много таких стихов, которые используются, чтобы говорить о различии души и тела, Мадхва однакоже, использует эти же стихи, чтобы показать различие между џӣвāтманом и Парабрахманом. Но अगतासू — это множественное число. Если это слово не указывает на џӣвāтмана, то почему оно во множественном числе? Получается, что этих अगतासू много. Идет ли речь о понимании того, что в различных рӯпах Бхагавāн является антарйāмӣном различных явлений, существ, тел, процессов, или что-то ещё?

Рāгхавендра Тӣртха говорит, что „च“ в стихе используется как „упама“ (сравнение), но этого нет в Тāтпарии и нет в Бхāшии. Опять же, сам комментарий на стих 2.11 не подразумевает подробного обоснования своих слов. Этот комментарий для тех, кто уже получил введение в Гӣтӯ, то есть для убеждённого Таттвавāдина, дхармика, но ещё необученного, как кажется. Поэтому он во многих местах где сам Мадхва цитирует щāстры в доказательство какого-то положения, Рāгхавендра пересказывает смысл того о чём говорит щāстра, но зачастую не даёт ссылок на источники об этом. Для него важен смысл. Он подразумевает, что для читающего Вивр̣ти важен смысл и не так важно узнать доказательства. С другой стороны знание прамāн̣ (ведь Мадхва всё показывает через прамāны, через слова Вйāсы, через щрути), открывает какой-то вектор размышления, познания, в каком направлении можно узнавать, можно двигаться. Ключ к верному направлению находится в прамāн̣ах. Прамāн̣ы направляют нас к пониманию принципа. Понимая идею Гӣты, понимая Веды, мы приобретаем адхикāр, получаем квалификацию жить и совершать те или иные поступки как Џњāнапӯрвакам — со знанием.

В Прамейа-дӣпике, в субкомментарии на Гӣтā-бхāшие Мадхвы, Щрӣ Џайатӣртха приводит такое возражение, против объяснения „स्वमनीषोत्थवचनानि“, что प्रज्ञावादा это собственные измышления, измышленные высказывания. Возражение такое:

प्रज्ञाया वादाः प्रज्ञावादाः । कार्यकारणभावे षष्ठी । नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते । सावधारणं चैतत् । अब्भक्ष इति यथा । अन्यथा पुनर्वैयर्थ्यादिति ॥


प्रज्ञावादाः — это составное слово, относящееся к категории तत्पुरुष, где один из членов находится в определённом падеже по отношению к другому, к другому слагающему этого слова. В данном случае, प्रज्ञावादाः это प्रज्ञ्यायः (притяжательный падеж) वादाः. Здесь притяжательный падеж употребляется в значении карйакаранабхāва, то есть, это следствие и причина. Слова соображения (प्रज्ञा), слова, являющиеся следствием соображения. Однако, если понимать это так, то नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते — человек не говорит так, чтобы в его словах не присутствовало какое-то соображение, какая-то мысль. Какие бы слова мы не произнесли всегда будет присутствовать какая-то мысль, какое-то движение ума их породит. Поэтому, здесь в Бхāшии Мадхва использует своего рода, как Џайатӣртха объясняет सावधारणं — использует ограничитель смысла, не просто मनीषोत्थवचनानि, а स्वमनीषोत्थवचनानि — слова являющиеся продуктом исключительно собственного измышления.

Мышление не запрещено само по себе, но мнению должно предшествовать слушание (щравана), а не просто мнение. А щравана — это не просто слушание, это слушание о смысле щāстр от āчāрийа.

Следующее возражение:— „хорошо, если я произношу слово, то это выражение моего мышления, опять таки все слова подпадают под эту категорию“. Џайатӣртха говорит: — Нет, अब्भक्ष इति यथा — अब्भक्ष (мангоед). Все пробовали манго, но не все они называются мангоедами, अब्भक्ष — это अम्मात्रभक्षः — это тот, кто ест только манго. Хотя казалось бы в категорию अब्भक्ष мог попасть любой человек, который хоть раз попробовал манго, тогда употребление этого слова было бы бессмысленным, не было бы конкретным, не указывало бы на какую-либо конкретную категорию людей. Поэтому, подразумевается अम्मात्रभक्षः — только, тот, кто питается исключительно манго, как это объясняется в Бхāвадӣпике Щрӣнивасатӣртхи.

Эти слова Мадхвы могут показаться скорее техническими терминами в объяснении, но тем не менее, они важны и вот почему: необходимо понять, что от Арџуны или от того, кто будет изучать беседу Кр̣ш̣н̣ы и Арџуны не ожидается догматического принятия всего просто потому что оно произнесено Бхагавāном или каким-либо āчāрием или гуру. Требуется мананам, требуется мнение. Не то, чтобы слова, которые являются продуктом моего мышления не следует и произносить, а только повторять однажды заученные формулы, „праџњāвāд“ — это „праџњāматравāд“, по аналогии с мангоедом, которые на самом деле „манготолькоед“.

Собственное мышление и понимание не должно быть единственной основой тех или иных утверждений, как в случае с таким необычным и распространённым подходом, что Бхагавāн не может быть такой или таким, потому что иначе вообще зачем жить на Земле, Он не может быть таким, потому что в такого Бога я отказываюсь верить. Это типичный пример Праџњāвāда, насколько бы эти слова не были снабжены каким-то логическим аппаратом, тем не менее, их источник всего лишь собственное мышление, причем мышление именно от ума в его самой базовой и примитивной функции — буддхи (манассанкалпавикалпатмакам манах), который чувствует: „это приятно мне, а это неприятно“.

Мышление, мои умозаключения, мои взгляды, мое размышление должно быть основано на слушании (щравана), на щāстре. На мнениях тех, кто опять таки основывает свои суждения на щāстре, на Щāстра-прамāн̣е. Но оно мышление не запрещено, оно обязательно должно быть, как говорится в самом конце Гӣты (18.70):

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः

Тот, кто изучает эту अध्येष्यते тот, кто изучает, совершает адхйайанам — постигает, нашу беседу (самвāда авайох), тот поклоняется Мне џњāна-йаџњием, (буквально: то, что он совершает оказывается йаџњием, џњāнайаџњием), а Я становлюсь тем божеством, которое принимает это поклонение, до которого доходит и которого удовлетворяет это поклонение.


Щлок 2.11 начинается словами: अशोच्यानन्वशोचस्त्वं, но перевод этого щлока и этих слов, данный А.Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ, основателем Искон в своей книге „Бхāгавад Гӣтā как она есть“ таков: „Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых“. В действительности это перевод и интерпретация заимствована у Щанкарāчāрйи в его Гӣтā-бхāшии. А ведь Бхагавāн говорит „अशोच्यान्“ о „тех“, не о „том“, но о „тех“, о ком не следует (сложно сказать что слово „скорбь“ точно передает значение слова „शोक“. Объяснением слова „शोक“ является состояние Арџуны и оно глубже чем скорбь или грусть или даже горе. Что самое главное, „अशोच्यान्“ — это „они“, кто не стоит скорби. Не что-то, что не стоит скорби, это ты горюешь о тех, кто не стоит. „Не стоит“ — опасное выражение и вторая половина стиха объясняет, что не то, что они не стоят или не заслуживают этого горя (в этом смысле), просто не следует горевать о них. А почему? — вторая часть стиха говорит об этом:

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

Пан̣д̣иты не предаются скорби или горю — щоке, ни по गतासु , ни по अगतासु (в „Бхāгавад Гӣте как она есть“ Свāмӣџи переводит как „ни о живых, ни о мёртвых“. Насколько глубже слова गतासूनगतासूंश्च , чем „живые и мёртвые“ мы дальше увидим. Эти слова очень скупо объяснены в Гӣтā-бхāшии и Гӣтā-тāтпарии: в ГБ. — कथमशोच्याः? गतासून्, в ГТ. — कथम गतासून्: каким образом (катхам) можно не испытывать щока в отношении того, что как говорит Џайатӣртха: विनाश्यन्तः, в отношении тех, кто погибает (विनाश्यन्तः — находящийся в процессе погибания, исчезновения, гибели). Это один смысл слова „катхам“ (каким образом).

Другой смысл в ГБ.: कथमशोच्यः (каким образом они являются теми, о ком не следует испытывать щока). Что их делает такими?

Единственный комментарий, который подробно останавливается на этом вопросе даёт Рāгхавендра Тӣртха:

ननु आसन्नविनाशास्ते कथमशोच्या इत्यत आह — गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः । गतासून् आसन्नविनाशान् । आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः । जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः

Каким же образом не горевать о них, о тех, кто आसन्न, о тех, кто находится на пороге неизбежного разрушения (винāша). गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты, џњāни, गतासून् आसन्नविनाशान् — те, кто находится на пороге гибели. आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — относятся к ним, словно к тем, кто आगतासून्, кто не находится на пороге гибели. И здесь च выступает не как соединительный союз (по утверждению Рāгхавендра Тӣртхи), не как перечисление „как ни о тех, кто умирающ, так и не о тех, кто не умирающ“, а как сравнение (उपमार्थश्चकारः), как часто использутеся इव. आगतासून् इव — словно как не испытывают щока в отношении тех, кто жив, вот таким же образом они не испытывают щока по отношению к тем, кто погибает, исчезает.

जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः — щока в отношении их не переживают, как если бы они были живы.

Ванамāли Мищра, который в своем комментарии обращается, как к ГБ., так и к ГТ., также критически переосмысливает комментарии Рāмāнуџи, Мадхусудхана Сарасватӣ и Щанкары, иногда приводя идеи из них, но часто модифицируя эти идеи и их объяснения, пишет так:

हे अर्जुन त्वं यान् प्रति अशोचः „दृष्ट्वेमम्“ इत्यादिना शोचितवानसि त अशोच्याः = शोकार्हा न भवन्ति। यांश्च भाषसे „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थः। यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः …

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? इत्यत आह - गतासूनिति॥ पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः ।

О Арџуна! По отношению к кому ты ащочах (анващочах — это глагол в прошедшем времени, в настоящем времени будет ащочйати, твам ащочйаси, в прошедшем ащочах, начиная со слов दृष्ट्वेमम्, которые были в первой главе). По кому ты переживаешь щоку, त अशोच्याः शोकार्हा न भवन्त — они не заслуживают скорби (заслуживают или не заслуживают не потому что они на стороне адхарма сражаются). Слово „заслуживают“ нам подсказывает такой вариант. Но, причина объясняется дальше:

यांश्च भाषसे — и то, что ты говоришь, „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ мы станем прибежищем пāпа, греха убийства. इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थ — это исключительно твои соображения, произнесенные вслух, не полученные из щāстры.

यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — либо, те, кто знают и понимают глубоко, всеобъемлюще (प्रकर्षेण) — это праџњāха (мудрецы, ведуны), तेषामवादाः, तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — эти слова противоречат их мнению, они бы никогда не сказали такое. Это два значения из ГБ. и ГТ.

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? — каким же образом неизбежно гибнущие неоплакиваемы, нещочимы? इत्यत आह - गतासूनिति॥ — это ответ. पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः — пан̣д̣иты это те, кто понимают таттвие āтма и анāтма. असु — это прāнā. गता असवः (мн.ч.) — тот, чей прāнā ушёл.

गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः । — то, из чего уходит прāнā, то что может быть покинуто прāном — это тело. То, что прāнā не оставляет, не покидает — это џӣвāтман. То есть, गतासु это тело, а अगतासु — это џӣвāтман. Приводится прамāн̣ие:

„पुरुषस्य मृतौ ब्रह्मन् प्राणा भागत एव तु।
अधिदैवं प्राप्नुवन्ति भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ॥ “ — ब्रह्मसूत्रभाष्ये (?) इति स्मृतेः ।

В смр̣ти сказано, что, когда человек умирает (पुरुषस्य मृतौ ), то прāны частично уходят в адхидаивам, в божьи сферы, к своему источнику. Частично же, продолжают следовать за џӣвāтманом (भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ).

यद्यपि मुक्तौ जीवस्यापि प्राणवियोगो भवति „न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन्ते“ इति श्रुत्या मुक्तप्राणानामशेषतो जीवहानस्य स्वकारणयोर्लयस्य चोक्तत्वात। तथाऽपि देहात्मनोर्वियोगमरणरूपबद्धावस्थायां प्राणानां भागेन जीवेन सह गमनमस्ति।

Хотя, в момент мукти џӣвāтман расстается даже с прāном, как сказано в Бр̣хадāра̣нйакопанишаде (4.4.6): न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन् — прāны не следуют за ним, за џӣвом, они растворяются здесь, сливаются со своей средой, откуда они изошли („не поднимаясь с џӣвом“ — буквально говоря). Когда џӣв обретает мукти, то полностью расстается даже с прāнāми, тем не менее, когда тело расстается с āтманом, в момен смерти, если этот āтман продолжает оставаться в сансāре, то прāны частично продолжают следовать вместе с џӣвом и џӣв не растается с частью своих прāн, часть остается с ним.

देहे तु भागिनामपि सम्बन्धो नास्ति। तथा च संसारावस्थायां गतप्राणागतप्राणत्वेन देहात्मानौ विवक्षितौ। — однако, с телом прāнā не остаётся даже частично. Поэтому можно определить в сансāре (потому что это связано со смертью, но не с мукти) тело (गतप्राणा), то, что оставляется прāном и āтма (अगतप्राणा) то, что не оставляется прāном).

देहः परिणामी नश्वरस्वभावश्व न शोकस्थानम्।

Тело изменчиво по своей природе (देहः परिणामी), временно и преходяще, поэтому тело не предмет для щока (न शोकस्था).


продолжение следует



vilasatu: (Default)




॥श्रीः॥

Мы, люди Запада, да пожалуй что и подавляющее большинство простых хинду, привыкли (по не понятным причинам) делить жизнь на две части: духовную и материальную. Мы считаем, что жизнь духовная не для всех, а лишь для монахов там всяких, храмов, семинарий и пр. А для большинства людей посещение храмов, свечки, воскресные проповеди и банкеты и есть часть духовной жизни. То есть эдакая неполноценная духовная жизнь, при этом обязательно с элементом чувства вины, мол я не такой возвышенный, но падший человек и тут на сцену выходят самоуничижения, самокритика, признание себя никудышным и малограмотным и прочая. кто-то активно нас убедил, что духовная жизнь это непризнание за собой права быть думающим человеком, невозможность быть образованным человеком (понятно, что речь о понимании щāстр). Человек активно любит проповедовать „на своем уровне“ при этом если его попросить выступить с аргументами в пользу его доктрины и начать показывать заблуждения, то сразу же он вдруг становится падшим, слугой слуги ваишнавов, не имеющим квалификацию и др. Так чего ж ты осел тут распинался до того, если ты весь такой мазохист?

Самоуничижения не помогут быть по настоящему понимающим суть выражения „зависимый џӣвāтман“. Если ты зависим, то эта зависимость не на словесном уровне, но проистекает из глубокого понимания свабхāва. Из знания приходит ощущение и чувство „кто есть я“. Просто самуничижаться не поможеть переживать свою природу, ощущать себя џӣвāтманом. Только знание, причем знание верное, сиддхāнт щāстр — вот ключ к раскрытию своего бытия, ключ к пониманию двух главных категорий а) Сватантра и б) Паратантра. Реальность состоит из этих двух категорий. Бхагавāн Щрӣ Виш̣н̣у Владыка Миров единственно независимый принцип, благодаря Ему бытие вообще есть. Все остальное, все остальные подкатегории суть зависимости во всем, всегда и вечно.

Шизотерики говорят, что внутренее не зависит от внешнего. Но если задуматься, то границу между внешним и внутреним мы не найдем. Где живет человек, чем занимается, что есть, что пьет, чем и как зарабатывает на жизнь — это с одной стороны внешнее, а с другой, гораздо сильнее влияет на человека, чем какие-то его психологические состояния, которые казалось бы внутреннее составляющее бытия. Именно по этой причине в щāстрах, в смр̣ти оговариваются именно внешнее, как и что делать.

Нет границы между жизнью духовной и материальной. Жизнь это и то и другое. Каждый поступок продиктован свабхāвом, по сути свабхāва проявляет себя в наших поступках и воззрениях. Только знание может по настоящему оживить нас как џӣвāтманов, когда не придется в спорах нарочито деланно, лицемерно вдруг признавать себя никчемным, неквалифицированным и пр. Покуда нет сиддхāнта Вед говорить о себе в уничижительных тонах будет моветоном и лицемерием. Лучше бы пошли Гӣту изучать, чем делать из себя слугу слуги слуги.

Другая не менее интересная проблема состоит в том, что по убеждению большинства, по крайней мере русских людей, брāхман и кш̣атрий это, говоря современным языком, интеллектуал (программист, учитель, директор...) и солдат (полковник, мент, пожарник, ну в общем мужик мужественный, с усами и храбрый). Взяли вот так и смешали качества человека и профессии. Но это совершенно неверное представление. Это архизаблуждение.


Сегодня я хочу познакомить всех вас с прекрасной работой и выдающейся личностью в Мадхва-сампрадāйе Щрӣ Рāгхавендра Тӣртхой — после Виџайӣндра Тӣртхи он наиболее влиятельный и знаменитый комментатор и авторитетный представитель Таттвавāда. После Мадхвāчāрйи Щрӣ Рāгхавендра Тӣртха наиболее почитаемая и уважаемая личность. Он написал более 40 работ. Большинство из них это объяснения и комментарии работ самого Мадхвāчāрйи, а также Џайатӣртхи и Вйāсатӣртхи. Два последних являются сияющими алмазами Таттвавāда и светочами слов Щрӣ Ведавйāса. Остальные работы посвящены объяснению упаниш̣адов и других работ. Его работа Мантрāртхаманџари — комментарий Р̣гведа, а также работа—комментарии на Р̣г, Йаџус и Сāма-веды, включающая также объяснения Пуруш̣асӯкты, Гхарма, Самудра, Павамāна, Хиран̣йагарбха и Āмбхр̣н̣и. К сожалению в Индии манускриптов трех его комментариев Вед не сохранилось. Есть подозрение что колониальные войска Британии и немецкие экспедиции вывезли манускрипты этой редчайшей во всех смыслах работы. Мы продолжаем ее поиски в библиотеках Британии и Германии, но пока результатов положительных нет. Часто древние манускрипты перепродавались и оседали в частных коллекциях. А это уже история для детективов.

Его знаменитое произведение „Гӣтā-вивр̣ти“ или „Гӣтāртха-санграха“ — объяснение Бхагавад Гӣты. Это эссенция слов Мадхвāчāрйи и Џайатӣртхи, их работ „Гӣтā-тāтпарийа“ и „Гӣтā-бхāшийа“, а также анализ тӣкӣ Џайатӣртхи „Прамейа-дӣпикā“. Комментарии к стихами, которые Мадхва не объясняет Щрӣ Рāгхавендра даёт своё объяснение. Но, таких стихов во второй главе практически нет. Вторая глава очень подробно прокомментирована Мадхвой. Иногда отдельное чтение Тāтпарийа и Бхāшия дает более ясное представление и понимание о том, что говорится в Вивр̣ти, а в некоторых случаях есть достаточно значимые различия между тем, как Вивр̣ти пересказывает Тāтпарие, но это различия не в сиддхāнте, но в обширности объяснения.


Бхагавад Гӣтā 2.11

श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥


भगवन्माहात्म्यज्ञानतद्भक्तिपूर्वकं भगवदाराधनरूपतया स्वविहितवृत्तित्वेन वाऽनुष्टीयमानो नारायणद्विट्तद् नुबन्धिनिग्रहः क्षत्रियाणां परमो धर्मः — Рāгхавендра Тӣртха


- नारायणद्विट् तद् नुबन्धिनिग्रहः — покарание ненавистников Нāрāйаны и их сообщников, क्षत्रियाणां परमो धर्मः — высший дхарм для кш̣атриев.


„तत्र साक्षादिन्द्रावतारमुत्तमाधिकारिणमात्मनः प्रियतममर्जुनं क्षत्रियाणां विशेषतोऽपि परमधर्मं नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रहं....“ — गी.ता. उपोद्धातः

Что в особенности для кш̣атрийа высшый дхарм — изничтожение хулителей Нāрāйаны (नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रह) и их сообщников.

И нам становится понятным, что уповать на мистических кш̣атриев нам не следует, которые якобы обладают адхикāром уничтожать хулителей Виш̣н̣у, но это всеобщий Парама-дхарм, а кш̣атрии имеют к этому непосредственное отношение, самое непосредственное.


Из наставлений Щрӣ-Крьшны अशोच्यानन्वशोचस्त्वं видно, что это не просто какая-то вступительная цитата к беседе Арџуны и Кр̣ш̣н̣ы, но определенное требование к читателю и изучающему Гӣтӯ и выполнив это требование или стремясь его выполнить, изучающий Гӣтӯ приобретает адхикāр для того, чтобы читать и понимать суть Санāтана-дхарма и Вед. Это можно связать также со сварӯпендрийа — с Сāкшӣ. Необходимо принятие, оценка прамāнйаты, нужда в постоянной оценке того, что мы слышим и видим вокруг в своей жизни с Ведами. А вот Веда-щабды в нас могут откликаться в процессе обретения знания как уверенность на уровне Сāкшӣ в тех или иных словах. Не просто интеллектуальное понимание, но понимание истинности слов, правоты, той, которая позволит действовать на их основании, также, как я действую на основании того, что мне приятно или от того, что я существую и существует пространство, время и вообще реальный мир в котором я есть.


Безусловно, гораздо сложнее достичь такого восприятия, чем просто интеллектуальное понимание санскритского текста и того, что в нём под каждым словом подразумевается.


अशोच्यानन्वशोचः — это выражение нельзя переводить настоящим временем (ты скорбишь о том, что нескорбимо), так как это прошедшее время — „ты скорбел“. Причем, „ану“ — ты предавался, постоянно скорбел или скорбел в течение какого-то продолжительного времени о том, что अशोचः. प्रज्ञावादांश्च भाषसे — ты говоришь, произносишь „प्रज्ञावादा“.

Далее возникает вопрос — „каким образом в будущем не повторять этой ошибки. Каким образом не скорбеть, в отношении того, что нескорбимо? О чем скорбеть не должно?“ Ответом на этот вопрос должна быть вторая половина стиха:


गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

पण्डिताः — это противопоставление प्रज्ञावादा тому, кто говорит प्रज्ञावादा. प्रज्ञावादान् можно воспринимать как स्वमनीषोत्थवचनानि (Бхāгавата Пур.) — собственное разумение. वादा — это слова возникшие из собственного разумения или как говорится в Тāтпарии (2.11): प्राज्ञमतविरुद्धवादाः — слова противоречащие, प्रज्ञा अवादा, слова противоречащие мнению и убеждению действительно мудрых и сведущих (प्रज्ञा или пан̣д̣ит в данном случае).

То, что пан̣д̣иты (во второй части щлока) नानुशोचन्ति — не предаются такой скорби и далее गतासूनगतासूंश्च — значение лежащее на поверхности: пан̣д̣иты не предаются горю по гатāсӯ и агатāсӯ, по тем, кто ушёл или уходит, а также по тем, кто является противоположностью им.

Здесь описываются пан̣д̣иты и они противопоставляются поведению Арџуны, по словам Щрӣ-Кр̣ш̣н̣ы, но здесь не содержится на первый взгляд какого-то практического зерна, каким образом в таком случае можно не быть скорбеющим человеком. Понятно, что дальше Кр̣ш̣н̣а объясняет таттвие и понимание этого избавит от скорби Арџуну или любого слушающего и это понимание можно будет воплотить в жизнь. Ожидается некий намёк в этом стихе, на то, каким образом и что надо изменить, чтобы стараться начать этому соответствовать. И в Тāтпарии Мадхва говорит, после объяснения что такое प्रज्ञावादा:— „कथंगतासून्“ — каким образом“.

Понятно, что первое значение в этом случае это значение प्रज्ञावादा , которое дано в Тāтпарии в отличие от того значения, которое даётся в Гӣте, это слова противоречащие अवादा тому, что говорят и исповедуют сведущие, мудрые, знающие (प्रज्ञा). Каким образом они противоречат? Таким, что пан̣д̣иты, не предаются скорби ни по живым, ни по мёртвым, но судя по словам Рāгхавендра Тӣртхи „कथं“ можно воспринимать и в другом значении: — каким образом достичь противоположного. Каким образом поступают те, кому присуще प्रज्ञा, мудроразумение и что позволяет им это делать. Каков принцип их отношения, противоположный словам Арџуны?

В Гӣтā-вивр̣ти у Рāгхавендра Тӣртхи есть то, чего нет в других комментариях и подкомментариях к Тāтпарию и Бхāшию: पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты это џњāни, а не просто образованные люди. Далее, गतासून् आसन्नविनाशान् — गतासून् (приближающиеся к гибели, неизбежно гибнущие), आसन्नविनाशान् — находящиеся в непосредственной близости от разрушения. अगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — слово “इव“ возникает - „как“ и далее उपमार्थः — для сравнения, в качестве сравнения. चकारः — обычно используется к соединительный элемент, но чаще как союз „также“ или „и“. В данном случае используется उपमार्थः для сравнения и является синонимом слова इव (как, словно). जीवत इव तान्। नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः। त्वम् इत्यर्थः — они не скорбят о них, как если бы те, кого ждёт гибель неизбежная, как если бы они были живы — अगतासु.

Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, но говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.


продолжение следует




vilasatu: (Default)

                                                                                               ॥श्रीः॥


Гӣтā-бхāш̣ие: प्रमाणाभावाच्च


Помимо логических возражений (если мы соглашаемся, что у аваидиков, пашандинов и всяких там шиваитов вообще есть  џњāние и пр.) их взгляды и представления о том, что такое џњāние не подтверждаются щāстрами и не существует прамāн̣, что так делать можно, до́лжно и вообще возможно. На что, естественно, оппонент паш̣андин ответит:



Прамейа-дӣпикā: पाशुपतादिशास्त्रेषु तथोक्तत्वात्कथं प्रमाणाभाव?


Почему это нет прамāн̣? Ведь в наших (в шиваитских и шактистских) Пāщупата-агамах, тантрах или где-то еще, ясно говорится, что џњāни поступают таким образом, что у них есть такие способности, что они обладают сиддхами и способны распространять себя в несколько тел.

Гӣтā-бхāш̣ие: न च तच्छास्त्रं प्रमाणम्


Их щāстры не являются прамāн̣ием. Их щāстры не являются свидетельством и доказательством. Почему?

अक्षपादकणादानां साङ्ख्ययोगजटाभृताम् ।

मतमालम्ब्य ये वेदं दूषयन्त्यल्पचेतसः 



Те, кто принимают мнение или учение основателя Ваищешики, Сāнкхйа-йоги, а также разделяют взгляды जटाभृताम् (Садху-бабы, они же а-ля йоги, у которых длинные волосы сплетеные в дреды), те, кто разделяют учение школы Нйайа, взгляды Патанџали, те, кто принимает эти оскверняющие и порочащие Веды взгляды, взгляды этих глупцов, они все мелкомыслящие и скудоумные людишки.

Гӣтā-бхāш̣ие: इति निन्दनात् и „तच्छिष्या अपि तच्छब्देनोच्यन्त“ इति बहुवचनम् — Прамейа-дӣпикā

Ибо щāстра порицает и осуждает последователей этих взглядов и сами эти учения (порицает 4 дарщана из 6-ти).

Однако, мы наблюдаем и обратное в щāстре:

उमापतिः पशुपतिः श्रीक्णठो ब्रह्मणस्सुतः ।

उक्तवानिदमव्यग्रं ज्ञानं पाशुपतं शिवः ॥ — Бхā.пур. 12.337.62



Сын Брахмы — Щрӣ Кан̣т̣ха, сын Умы — Пащупати (лидер џӣвов находящихся в авидйе), он Щива изрек этот џњāнам, приводящий к полному безразличию ко всему. Ведущий в никуда. Поскольку Щива Пащупати, то и знание называется Пāщупата.



इत्यादौ तत्स्तुतिरपि दृश्यत इत्यत आह — Прамейа-дӣпикā


Но, существуют ведь и стути, славицы подобного знания и подобных систем! На это говорится:



Гӣтā-бхāш̣ие: यत्र तु स्तुतिस्तत्र शिवभक्तानां स्तुतिपरत्वमेव न सत्यत्वम् и

Прамейа-дӣпикā: वैष्णवशास्त्रोक्तप्रकारेण शिवभक्तानाम् । „लक्षणया“ इति शेषः । „सत्यत्वं तदुक्तार्थस्य“ इति शेषः । उक्तनिन्दाविरोधादिति भावः ।



Подобного рода стути это прославление Щивы, его бхакт, прославление Щивы как того, кто дал Пāщупата-џњāние, но это не прославление того знания, тех положений, которые в этом знании даются. Не прославление тех заключений, которых придерживаются бхакты Щивы.



О последователях Щивы говорится лишь в связи с тем, что речь вообще идет о Щиве, поэтому говорится что-то также о его преданных хорошее и положительное, но это никаким образом не касается тех мнений, которых они придерживаются и следовательно не противоречит порицанию этих взглядов, а порицание это содержится в щāстре. Щāстра порицает подобного рода взгляды.

„तर्हि शैवपुराणानि कायव्यूहनिर्माणनियमादौ प्रमाणानि“ इत्यत आह — „न हि“ इति — Прамейа-дӣпикā

Но, существует еще один источник в котором говорится о Кāйавйӯхе. Это Щаива-пурāн̣ы. Не какие-то мнения приверженцев Сāнкхйи или Пāщупата-агам, но пурāн̣ы. Другими словами это совершенно другая категория щāстр. Как же быть с такого рода прамāн̣ами, они что тоже не авторитетны?



नहि तेषामपीतरग्रन्थविरुद्धार्थे प्रामाण्यम् — Гӣтā-бхāш̣ие


Так как эти прамāн̣ы расходятся с другими основополагающими щāстрами (Гāруд̣а-пур., и др. источниками, описывающими процесс изживания Прāрабдха-кармия через несколько рождений) также не могут быть доказательством и авторитетным свидетельством истинности подобного рода взглядов.

Ибо, не может быть противоречий среди прамāн̣. Если же они есть, значит либо мы не правильно понимаем, либо что-то из них не является истинным. Каким же образом эти пурāн̣ы не являются прамāн̣ами?

Ибо сказано:

एष मोहं सृजाम्याशु यो जनान् मोहयिष्यति —

„त्वं च रुद्र महाबाहो मोहशास्त्राणि कारय ।

अतथ्यानि वितथ्यानि दर्शयस्व महाभुज“

प्रकाशं कुरु चात्मानमप्रकाश च मां कुरु ॥ — Вāрāха-пур.

Бхагавāн говорит Щиве: Я очень быстро сотворю такое заблуждение, которое собьет с толку людей, ты же всемогучий Рудра (महाबाहो означает „обладающий всеми возможностями и способностями, чтобы исполнить волю Бхагавāна“) не создай Моха-щāстры, а сделай так, чтобы кто-то составил (каузативный глагол कारय) Моха-щāстры.




Покажи (дай) такие дарщаны, полностью не совпадающие с действительностью (अतथ्य), которые искажают и примешивают к действительности какие-то заблуждения (वितथ्यानि). Открой себя, прояви в этом себя, а Меня скрой.

Такова воля Нāрāйан̣ы по отношению к Щиве.


„अतथ्यानि“ सर्वथाऽप्यविद्यमानानि । „वितथ्यानि“ व्यधिकरणानि च तेषु दर्शयस्व । „प्रकाशम्“ प्रसिद्धम् — Прамейа-дӣпикā


„Яви себя“ означает сделай себя популярным, знаменитым.



इदानीं तन्मूलत्वं शैवपुराणानामितरेषां पञ्चरात्रादिमूलत्वमित्यत्र प्रमाणमाह


Далее в Нāрадӣйа-пурāн̣е рассказывается о корнях и происхождении Щаива-пурāн̣, а также говорится о Паӈчарāртре и ряде других щāстр (Махāбхāрата, Мӯла-рāмāйана и др.).



„कुत्सितानि च मिश्राणि रुद्रो विष्णुप्रचोदितः ।


चकार शास्त्राणि विभुर्ऋषयस्तत्प्रचोदिताः ।

दधीच्याद्याः पुराणानि तच्छास्त्रसमयेन तु ।

चक्रुवेदेस्तु ब्राह्माणि वैष्णवान् विष्णुवेदतः ।

पञ्चरात्रं भारतं च मूलरामायणं तथा ।

तथा पुराणं भागवतं विष्णुवेद इतीरितः ।

अतः शैवपुराणानि योग्यान्यन्याविरोधतः“ — Нāрадӣйа-пурāн̣а



Рудра, побуждаемый к этому Виш̣н̣у, создал (चकार) полностью мерзкие (कुत्सितानि) и смешанные (मिश्राणि — в которых правда смешана с мерзостью лжи) щāстры. Побуждаемые в свою очередь Рудрой рьш̣ии и другие создали пурāн̣ы (не все пурāн̣ы созданы Вйāсом. Мы знаем, что Виш̣н̣у-пурāн̣а создано его отцом Парāщарой. Есть пурāн̣ы созданные различными рьш̣иями दधीच्य) в соответствии с сиддхāнтом из тех щāстр, которые дал Рудра, создали соответствующие пурāн̣ы. Те Щаива-пурāн̣ы, наряду со смешанным сиддхāнтом, который дал Щива, эти пурāн̣ы прославляют Щиву. Они расчитаны прежде всего на пащандинов (на тех для кого авторитет какой-то личности, весомость личности стоящей за каким-то мнением перевешивает слова Вед и прамāн̣ы Вед) по этой причине эти пурāн̣ы содержат в себе прославление Щивы („ибо Щива сказал так значит...“). Также ими были созданы пурāн̣ы прославляющие Брāхму. И соответственно дается смешанный сиддхāнтам и приписывается Брāхме для весомости. Раџасические и тамасические пурāн̣ы — все это следствие побуждения Рудры исходящего от Виш̣н̣у, создать полностью ложные и полуложные щāстры.




А в соответствии с сиддхāнтом Веда, они (рьш̣ии) создали Ваиш̣н̣ава-пурāн̣ы. К Виш̣н̣у-Веду относятся: Панчарāтрам, Махāбхāратам, Мӯла-Рāмāйанам (практически утерянная, которая не тождественна версии Рāмāйаны созданной Валмики), также все пурāн̣ы в которых описывается величие Виш̣н̣у — все они называются „Виш̣н̣у-Веда“.



[Где-то есть в упаниш̣адах, что Махāбхāрата и еще несколько щāстр называются пятым Ведом. Не потому что они щрути по природе, но потому что они передают смысл и суть Веда (Веда-артха)].

Поэтому Щаива-пурāн̣ы (и Брāхма-пурāн̣ы заодно) уместны (их можно использовать) если они не расходятся с Виш̣н̣у-Ведом (с безукоризненными свидетельствами).


Почему их можно использовать? Потому что они содержат не только мерзкое, но и смешанное знание. Из этой смеси можно извлечь (при правильной методологии) какую-то истинную слагающую, хотя и необходимо будет воспользоваться критериями оценки и сравнением с Виш̣н̣у-Ведами.


[Иногда люди думают, что предназначение этих тамаса-раџаса щāстр в том, чтобы людей находящихся в тамасе постепенно поднять на уровень саттвы, поднять их на так называемый духовный уровень. Но, было бы странным для чего они вообще нужны, если бы единственным стремлением Бхагавāна при создании этого мира, было бы желание освободить всех кого Он же сюда и поместил].



Об ошибочных трактовках кто такой џњāнин и о чем думать в момент смерти в следующей статье





продолжение следует


Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 10th, 2025 07:14 am
Powered by Dreamwidth Studios