॥श्रीः॥
Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, и говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.
Простое перечисление было бы констатацией факта, но это не перечисление, это сравнение, будучи таким, это уже руководство к действию или руководство к отношению. С другой стороны мы имеем дело с Таттвавāдом, с царствием Реализма, здесь „словно“ и „как бы“ не приемлемы. Мы не относимся к мӯрти, представляя себе, что это Бхагавāн или как бы Бхагавāн, укоряя себя за это „как бы“. Мы видим, что это не Бхагавāн, что это нечто ограниченное в пространстве и во времени, нечто разрушимое, меняющееся. Но мы знаем, что Бхагавāн как антарйāмӣн присутствует внутри и мы знаем из щāстр, что Ему более всего угодно принимать поклонение через Его репрезентацию в Щрӣ-Мӯртии, которая отлично от Него. В то время, как безусловно существуют культы, например школа Чаитанйи, которые считают: — „Ты не виграха, Ты сам Враџендранāндан (Сарасватӣ Тхāкур)“. Гаудӣанцам пристало относится к мӯрти как к Богу, не понимать, что Бог присутствует в мӯрти и что Он наиболее выраженно и милостиво присутствует в мӯрти, а они (гау.) безосновательно относятся к мӯрти как к Богу, кормят Бога, одевают Его и пр.
Такое ащāстрическое, не подтвержденное прамāн̣ами отношение для Таттвавāда неприемлемо и повсюду исключается, если то, что мы читаем в щāстре противоречит тому, что мы видим глазами, значит мы неправильно понимаем щāстру, а не то, что не должны доверять своим глазам. Если мы видим что-то с разных углов зрения и вблизи и издалека и подтвердили другими чувствами (полизали, пощупали), а потом читаем в щāстре, что это просто не существует, значит мы просто не разбираемся в грамматике или этимологии или в эгзегезисе щāстры, но это не значит, что мы должны отринуть, то, что мы воспринимаем или видим и утвердиться в том, что этого нет или я пройду сквозь это, не буду обращать на это внимание, как если бы его не было. Проблема всего лишь в том, что мы неправильно понимаем и интерпретируем щāстру. В том, что выдумки и фантазии затмили щāстру.
Если кто-то или что-то преходящее находится на грани своего исчезновения, я не могу к нему относиться как к тому, как если бы это было чем-то непреходящим и вечно живым, вечно существующим, значит здесь не просто рекомендуется притворство, но я должен видеть нечто непреходящее в преходящем. Я должен अगतासु наблюдать в गतासु. Я должен знать об этом, если я не могу наблюдать это своими глазами.
В нашем контексте, да и вообще первым кандидатом на роль अगतासु напрашивается џӣвāтман, который переходит из тела в тело, о чём и будет говориться дальше. Но, џӣвāтман всё равно गतासु , он может и не разрушается, но он गतासु, он перемещается из тела в тело, он в конце концов уходит из круга моего общения, был знакомый и умер, ушёл. Он не может быть अगतासु в полном смысле этого слова. Единственный अगतासु, который может быть — это антарйāмӣн всего и антарйāмӣн того или иного џӣвāтмана и антарйāмӣн всего этого процесса исчезновения, гибели, крушения. Размышляя таким образом, я вступаю в область или очень близок к такой области, как говорит Мадхва в бхāшии: — „स्वमनीषोत्थवचनानि“ — слова, которые происходят из собственного разумения, являются продуктом собственного измышления. Существует необходимость в такого рода размышлениях потому что только они позволяют мне каким-то образом понять „что собственно мне делать на основе этих слов“. Возникает состояние тревоги о том, что я читать то читаю, но насколько я усваиваю то, что читаю. Насколько то, что я читаю, меняет меня. В тексте Гӣтā-вивр̣ти слово „इव“ употреблено в качестве сравнения, а не просто перечисления и кажется очень важным именно в этом направлении.
С другой стороны, если под अगतासु понимать антарйāмӣна — Хари, то это с одной стороны не расходится с учением Мадхвы. Он показывает Виш̣н̣у-тāтпарйам, показывает, что смыслом многих щлок является Виш̣н̣у, тогда как другие находят только џӣвāтмана или Нирвищеша-Брахмана или вовсе что-то другое, не имеющее прямого отношения к Виш̣н̣у. Во второй главе много таких стихов, которые используются, чтобы говорить о различии души и тела, Мадхва однакоже, использует эти же стихи, чтобы показать различие между џӣвāтманом и Парабрахманом. Но अगतासू — это множественное число. Если это слово не указывает на џӣвāтмана, то почему оно во множественном числе? Получается, что этих अगतासू много. Идет ли речь о понимании того, что в различных рӯпах Бхагавāн является антарйāмӣном различных явлений, существ, тел, процессов, или что-то ещё?
Рāгхавендра Тӣртха говорит, что „च“ в стихе используется как „упама“ (сравнение), но этого нет в Тāтпарии и нет в Бхāшии. Опять же, сам комментарий на стих 2.11 не подразумевает подробного обоснования своих слов. Этот комментарий для тех, кто уже получил введение в Гӣтӯ, то есть для убеждённого Таттвавāдина, дхармика, но ещё необученного, как кажется. Поэтому он во многих местах где сам Мадхва цитирует щāстры в доказательство какого-то положения, Рāгхавендра пересказывает смысл того о чём говорит щāстра, но зачастую не даёт ссылок на источники об этом. Для него важен смысл. Он подразумевает, что для читающего Вивр̣ти важен смысл и не так важно узнать доказательства. С другой стороны знание прамāн̣ (ведь Мадхва всё показывает через прамāны, через слова Вйāсы, через щрути), открывает какой-то вектор размышления, познания, в каком направлении можно узнавать, можно двигаться. Ключ к верному направлению находится в прамāн̣ах. Прамāн̣ы направляют нас к пониманию принципа. Понимая идею Гӣты, понимая Веды, мы приобретаем адхикāр, получаем квалификацию жить и совершать те или иные поступки как Џњāнапӯрвакам — со знанием.
В Прамейа-дӣпике, в субкомментарии на Гӣтā-бхāшие Мадхвы, Щрӣ Џайатӣртха приводит такое возражение, против объяснения „स्वमनीषोत्थवचनानि“, что प्रज्ञावादा это собственные измышления, измышленные высказывания. Возражение такое:
प्रज्ञाया वादाः प्रज्ञावादाः । कार्यकारणभावे षष्ठी । नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते । सावधारणं चैतत् । अब्भक्ष इति यथा । अन्यथा पुनर्वैयर्थ्यादिति ॥
प्रज्ञावादाः — это составное слово, относящееся к категории तत्पुरुष, где один из членов находится в определённом падеже по отношению к другому, к другому слагающему этого слова. В данном случае, प्रज्ञावादाः это प्रज्ञ्यायः (притяжательный падеж) वादाः. Здесь притяжательный падеж употребляется в значении карйакаранабхāва, то есть, это следствие и причина. Слова соображения (प्रज्ञा), слова, являющиеся следствием соображения. Однако, если понимать это так, то नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते — человек не говорит так, чтобы в его словах не присутствовало какое-то соображение, какая-то мысль. Какие бы слова мы не произнесли всегда будет присутствовать какая-то мысль, какое-то движение ума их породит. Поэтому, здесь в Бхāшии Мадхва использует своего рода, как Џайатӣртха объясняет सावधारणं — использует ограничитель смысла, не просто मनीषोत्थवचनानि, а स्वमनीषोत्थवचनानि — слова являющиеся продуктом исключительно собственного измышления.
Мышление не запрещено само по себе, но мнению должно предшествовать слушание (щравана), а не просто мнение. А щравана — это не просто слушание, это слушание о смысле щāстр от āчāрийа.
Следующее возражение:— „хорошо, если я произношу слово, то это выражение моего мышления, опять таки все слова подпадают под эту категорию“. Џайатӣртха говорит: — Нет, अब्भक्ष इति यथा — अब्भक्ष (мангоед). Все пробовали манго, но не все они называются мангоедами, अब्भक्ष — это अम्मात्रभक्षः — это тот, кто ест только манго. Хотя казалось бы в категорию अब्भक्ष мог попасть любой человек, который хоть раз попробовал манго, тогда употребление этого слова было бы бессмысленным, не было бы конкретным, не указывало бы на какую-либо конкретную категорию людей. Поэтому, подразумевается अम्मात्रभक्षः — только, тот, кто питается исключительно манго, как это объясняется в Бхāвадӣпике Щрӣнивасатӣртхи.
Эти слова Мадхвы могут показаться скорее техническими терминами в объяснении, но тем не менее, они важны и вот почему: необходимо понять, что от Арџуны или от того, кто будет изучать беседу Кр̣ш̣н̣ы и Арџуны не ожидается догматического принятия всего просто потому что оно произнесено Бхагавāном или каким-либо āчāрием или гуру. Требуется мананам, требуется мнение. Не то, чтобы слова, которые являются продуктом моего мышления не следует и произносить, а только повторять однажды заученные формулы, „праџњāвāд“ — это „праџњāматравāд“, по аналогии с мангоедом, которые на самом деле „манготолькоед“.
Собственное мышление и понимание не должно быть единственной основой тех или иных утверждений, как в случае с таким необычным и распространённым подходом, что Бхагавāн не может быть такой или таким, потому что иначе вообще зачем жить на Земле, Он не может быть таким, потому что в такого Бога я отказываюсь верить. Это типичный пример Праџњāвāда, насколько бы эти слова не были снабжены каким-то логическим аппаратом, тем не менее, их источник всего лишь собственное мышление, причем мышление именно от ума в его самой базовой и примитивной функции — буддхи (манассанкалпавикалпатмакам манах), который чувствует: „это приятно мне, а это неприятно“.
Мышление, мои умозаключения, мои взгляды, мое размышление должно быть основано на слушании (щравана), на щāстре. На мнениях тех, кто опять таки основывает свои суждения на щāстре, на Щāстра-прамāн̣е. Но оно мышление не запрещено, оно обязательно должно быть, как говорится в самом конце Гӣты (18.70):
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः
Тот, кто изучает эту अध्येष्यते тот, кто изучает, совершает адхйайанам — постигает, нашу беседу (самвāда авайох), тот поклоняется Мне џњāна-йаџњием, (буквально: то, что он совершает оказывается йаџњием, џњāнайаџњием), а Я становлюсь тем божеством, которое принимает это поклонение, до которого доходит и которого удовлетворяет это поклонение.
Щлок 2.11 начинается словами: अशोच्यानन्वशोचस्त्वं, но перевод этого щлока и этих слов, данный А.Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ, основателем Искон в своей книге „Бхāгавад Гӣтā как она есть“ таков: „Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых“. В действительности это перевод и интерпретация заимствована у Щанкарāчāрйи в его Гӣтā-бхāшии. А ведь Бхагавāн говорит „अशोच्यान्“ о „тех“, не о „том“, но о „тех“, о ком не следует (сложно сказать что слово „скорбь“ точно передает значение слова „शोक“. Объяснением слова „शोक“ является состояние Арџуны и оно глубже чем скорбь или грусть или даже горе. Что самое главное, „अशोच्यान्“ — это „они“, кто не стоит скорби. Не что-то, что не стоит скорби, это ты горюешь о тех, кто не стоит. „Не стоит“ — опасное выражение и вторая половина стиха объясняет, что не то, что они не стоят или не заслуживают этого горя (в этом смысле), просто не следует горевать о них. А почему? — вторая часть стиха говорит об этом:
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः
Пан̣д̣иты не предаются скорби или горю — щоке, ни по गतासु , ни по अगतासु (в „Бхāгавад Гӣте как она есть“ Свāмӣџи переводит как „ни о живых, ни о мёртвых“. Насколько глубже слова गतासूनगतासूंश्च , чем „живые и мёртвые“ мы дальше увидим. Эти слова очень скупо объяснены в Гӣтā-бхāшии и Гӣтā-тāтпарии: в ГБ. — कथमशोच्याः? गतासून्, в ГТ. — कथम गतासून्: каким образом (катхам) можно не испытывать щока в отношении того, что как говорит Џайатӣртха: विनाश्यन्तः, в отношении тех, кто погибает (विनाश्यन्तः — находящийся в процессе погибания, исчезновения, гибели). Это один смысл слова „катхам“ (каким образом).
Другой смысл в ГБ.: कथमशोच्यः (каким образом они являются теми, о ком не следует испытывать щока). Что их делает такими?
Единственный комментарий, который подробно останавливается на этом вопросе даёт Рāгхавендра Тӣртха:
ननु आसन्नविनाशास्ते कथमशोच्या इत्यत आह — गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः । गतासून् आसन्नविनाशान् । आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः । जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः
Каким же образом не горевать о них, о тех, кто आसन्न, о тех, кто находится на пороге неизбежного разрушения (винāша). गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты, џњāни, गतासून् आसन्नविनाशान् — те, кто находится на пороге гибели. आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — относятся к ним, словно к тем, кто आगतासून्, кто не находится на пороге гибели. И здесь च выступает не как соединительный союз (по утверждению Рāгхавендра Тӣртхи), не как перечисление „как ни о тех, кто умирающ, так и не о тех, кто не умирающ“, а как сравнение (उपमार्थश्चकारः), как часто использутеся इव. आगतासून् इव — словно как не испытывают щока в отношении тех, кто жив, вот таким же образом они не испытывают щока по отношению к тем, кто погибает, исчезает.
जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः — щока в отношении их не переживают, как если бы они были живы.
Ванамāли Мищра, который в своем комментарии обращается, как к ГБ., так и к ГТ., также критически переосмысливает комментарии Рāмāнуџи, Мадхусудхана Сарасватӣ и Щанкары, иногда приводя идеи из них, но часто модифицируя эти идеи и их объяснения, пишет так:
हे अर्जुन त्वं यान् प्रति अशोचः „दृष्ट्वेमम्“ इत्यादिना शोचितवानसि त अशोच्याः = शोकार्हा न भवन्ति। यांश्च भाषसे „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थः। यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः …
कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? इत्यत आह - गतासूनिति॥ पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः ।
О Арџуна! По отношению к кому ты ащочах (анващочах — это глагол в прошедшем времени, в настоящем времени будет ащочйати, твам ащочйаси, в прошедшем ащочах, начиная со слов दृष्ट्वेमम्, которые были в первой главе). По кому ты переживаешь щоку, त अशोच्याः शोकार्हा न भवन्त — они не заслуживают скорби (заслуживают или не заслуживают не потому что они на стороне адхарма сражаются). Слово „заслуживают“ нам подсказывает такой вариант. Но, причина объясняется дальше:
यांश्च भाषसे — и то, что ты говоришь, „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ мы станем прибежищем пāпа, греха убийства. इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थ — это исключительно твои соображения, произнесенные вслух, не полученные из щāстры.
यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — либо, те, кто знают и понимают глубоко, всеобъемлюще (प्रकर्षेण) — это праџњāха (мудрецы, ведуны), तेषामवादाः, तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — эти слова противоречат их мнению, они бы никогда не сказали такое. Это два значения из ГБ. и ГТ.
कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? — каким же образом неизбежно гибнущие неоплакиваемы, нещочимы? इत्यत आह - गतासूनिति॥ — это ответ. पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः — пан̣д̣иты это те, кто понимают таттвие āтма и анāтма. असु — это прāнā. गता असवः (мн.ч.) — тот, чей прāнā ушёл.
गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः । — то, из чего уходит прāнā, то что может быть покинуто прāном — это тело. То, что прāнā не оставляет, не покидает — это џӣвāтман. То есть, गतासु это тело, а अगतासु — это џӣвāтман. Приводится прамāн̣ие:
„पुरुषस्य मृतौ ब्रह्मन् प्राणा भागत एव तु।
अधिदैवं प्राप्नुवन्ति भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ॥ “ — ब्रह्मसूत्रभाष्ये (?) इति स्मृतेः ।
В смр̣ти сказано, что, когда человек умирает (पुरुषस्य मृतौ ), то прāны частично уходят в адхидаивам, в божьи сферы, к своему источнику. Частично же, продолжают следовать за џӣвāтманом (भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ).
यद्यपि मुक्तौ जीवस्यापि प्राणवियोगो भवति „न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन्ते“ इति श्रुत्या मुक्तप्राणानामशेषतो जीवहानस्य स्वकारणयोर्लयस्य चोक्तत्वात। तथाऽपि देहात्मनोर्वियोगमरणरूपबद्धावस्थायां प्राणानां भागेन जीवेन सह गमनमस्ति।
Хотя, в момент мукти џӣвāтман расстается даже с прāном, как сказано в Бр̣хадāра̣нйакопанишаде (4.4.6): न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन् — прāны не следуют за ним, за џӣвом, они растворяются здесь, сливаются со своей средой, откуда они изошли („не поднимаясь с џӣвом“ — буквально говоря). Когда џӣв обретает мукти, то полностью расстается даже с прāнāми, тем не менее, когда тело расстается с āтманом, в момен смерти, если этот āтман продолжает оставаться в сансāре, то прāны частично продолжают следовать вместе с џӣвом и џӣв не растается с частью своих прāн, часть остается с ним.
देहे तु भागिनामपि सम्बन्धो नास्ति। तथा च संसारावस्थायां गतप्राणागतप्राणत्वेन देहात्मानौ विवक्षितौ। — однако, с телом прāнā не остаётся даже частично. Поэтому можно определить в сансāре (потому что это связано со смертью, но не с мукти) тело (गतप्राणा), то, что оставляется прāном и āтма (अगतप्राणा) то, что не оставляется прāном).
देहः परिणामी नश्वरस्वभावश्व न शोकस्थानम्।
Тело изменчиво по своей природе (देहः परिणामी), временно и преходяще, поэтому тело не предмет для щока (न शोकस्था).
продолжение следует
![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
