Ложь кришнаитов — Ч. 33

Dec. 6th, 2014 03:31 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.266


Бӿā. 11.20.9:
тāват кармāн̣и курвӣта
на нирвидйета йāватā
мат-катӿā-щраван̣āдау вā
щраддӿā йāван на џāйате



Русский перевод ISKCON: «Пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит посредством шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ вкус к преданному служению, он должен поступать в соответствии с заповедями Вед».


Крестовый поход против „кармической деятельности“, к которой отнесен даже карма-йог, продолжается. Как было показано, словесная и цитатная борьба ведется не с татвавāдом, а с неким жупелом, дымно пущенным в глаза читателей ЧЧ. „Доблесть“ кавирāџевского Чаитанйи — в его безоговорочной победе над картонными „таттвавāдāчāрйами“, совершенно неправдоподобными для того, кто хоть немного знаком с настоящим татвавāдом.

Ни один даже самый последний татвавāдӣ-недоучка не будет объявлять карму — исполнение обязанностей и трудовую деятельность — путем достижения освобождения. Ни в одном из трудов Мадӿвы не встречаются утверждения о том, что надо просто исполнять свой долг ради Крьшн̣ы (см. ЧЧ, Мадӿйа 9.256). Такого сиддӿāнта у Мадӿвы нет, как нет его и в щāстре.

Мадӿва подчеркивает, что совершение карм должно быть основано на знании (џњāна-пӯрвакам) и бӿакти, т.к. бӿакти — это главное средство достижения освобождения.

Џанака, Вивасван, а также махāџаны, упоминаемые в Бӿāгавате, своим примером и наставлениями отмечают важность совершения карм даже дӿармиками прознавцами, āтменно живущими бӿактью в апарокша-знании.

Есть редкие случаи отказа от карм (карма-тйāг Санакāди), но это исключение.


Слова Бӿāгавата 11.20.9 следует рассматривать в контексте всей главы, с учетом предыдущих стихов. В 11.20.6 говорится о трех йогах, помимо которых не существует иного пути к высшему благу (щрейасу):

योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया
ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित्

џњāнам̇ карма ча бӿактищ ча \ џњāна-йог, карма-йог и бӿакти-йог


В 11.20.7-8 описывается адӿикāр и адӿикāрины каждого из этих йогов.

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु ।
तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कर्मिणाम्

यदृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु यः पुमान् ।
न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः ॥


Џњāна-йог для „нирвин̣н̣ы“, карма-йог для „анирвин̣н̣а-читты“, для того, кто уже имеет щраддӿу к Бӿагават-катӿāди (причем естественным образом — йадрьччӿайā, т.е. мы не видим, чтобы он для этого как-то старался — это просто его жизнь), мукти дает бӿакти-йог.


न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः\на нирвин̣н̣о нāтисакто бӿактийого ´сйа сиддӿидах̤

Обратите внимание на последние три слова: «भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः\бӿактийогах̤ асйа сиддӿидах̤» — для него бӿактийог муктидатен.


Примечание: В щāстре мукти, мокша и сиддӿи употребляются в значении освобождения.


Нигде не говорилось, что карма-йогӣ и џњāна-йогӣ достигают чего-то своего. Об их достижениях речь не шла, потому что они называются одинаково: мукти. „अस्य\асйа“ — „для него/ему“ (щл. 8) бӿакти-йог дает мукти, другим — карма-йог и џњāна-йог.

О ком же идет речь? Тем, кому в отличие от Уддӿавы не понятно, Āчāрйа приводит объяснение из щāстра, которое так и называется: Трийогах̤.

सनकाद्या ज्ञानयोगा भक्तियोगास्तु देवताः ।
मानुषाः कर्मयोगास्तु त्रिधैते योगिनः स्मृताः ।

सर्वेषां सर्वयोगैश्च प्राप्या मुक्तिर्न संशयः …\ сарвешāм̇ сарва-йогаищ ча прāпйā муктир на сам̇щайах̤\ все йоги для всех без исключения йогинов дают мукти, безоговорочно.


Џњāна-йог — путь великих рьшиев, таких как Санакāди. Бӿакти-йог — путь дэват. Карма-йог — путь людей.

Только дэвы обладают спонтанной щраддӿой (йадрьччӿа). Люди не могут быть полностью нирвин̣н̣ы (даже если они саннйāсины, об этом Мадӿва говорит в Гӣтā-бӿāшье), но это не означает, что им остается лишь работать, работать и работать, т.к. для их совершенства подходит только карма-йог. Это не так. Любой йог состоит из џњāния, бӿакти и кармы (деятельности). Более того, ничто без џњāния и бӿакти (нераздельных) не может называться йогом. Бӿакти-знание — главная движущая, средственная сила йога. Речь идет о главенстве одного из трех составляющих сāдӿания, а не об исключении того или иного составляющего, в т.ч. кармы (дэваты управляют миром — это их занятие и обязанность, их свакарма).

Бӿакти рьшиев не так велика, чтобы стать главным средством достижения освобождения, тем не менее их ваирāгье дает возможность посвятить себя знанию-бӿакти. Людям дан путь карма-йога, деятельности в знании и с бӿактью, так как их знание, ваирāгье и бӿакти существенно ограничены. Этот путь называется не „карма“, а „карма-йог“.

Своим врожденным Знанием и грандиозностью действий дэвы значительно превосходят и рьшиев, и людей, а их бӿакти настолько превосходит бӿакти остальных сāтвиков и играет настолько определяющую роль, что иначе как „бӿакти-йогом“ этот путь называться не может.


Особенности этих трех путей объясняет Трийогах̤:


भगवद्गुणानुसारेण वेदार्था नीयते हि यैः ।
भक्तियोगास्तु ते प्रोक्तास्तादृशा हि सुराः सदा ।

Бӿакти-йогинами называют прознавцев гун̣ов Бӿагавāна, в свете которых они понимают смысл Веды (для них первично зрячее Знание — в Ведах они опознают уже виденное, знакомое).


अङ्गानुसारिवेदार्थं ज्ञात्वा तदनुसारतः ।
भगवद्गुणा यैर्नीयन्ते ते प्रोक्ता ज्ञानयोगिनः ।

Џњāна-йогины постигают значения Веды с помощью аӈг (вспомогательных дисциплин: вйāкаран̣ия, нирукта и др.) и через эти значения познают гун̣ы Бӿагавāна.


कर्माणि शास्त्रतो ज्ञात्वा तत्प्राधान्यानुसारतः ।
विज्ञाता यैर्गुणा विष्णोर्ज्ञेयास्ते कर्मयोगिनः ।

Карма-йогины узнают из щāстра в первую очередь кармы, т.е. что делать до́лжно, а что нет, как надо и как не надо жить. В ходе следования щāстровым положениям о верном карме они познают гун̣ы Вишн̣у.

Другими словами, они учатся тому, чтобы их жизнедеятельность была воздаянием Бӿагавāну. Обучаясь, они познают Вишн̣у как Вседея, как цель всех действий и промысел всякого действия.

Вслед за щлоками Бӿāгавата, определяющими адӿикāр для трех йогов, идет щлок, проясняющий, до какой поры сāдӿака должен совершать кармы:

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता ।
मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते

До тех пор, пока он „न निर्विद्येत\на нирвидйета“ वा\или в нем не родится „मत्कथाश्रवणादौ श्रद्धा\мат-катӿā-щраван̣āдаў щраддӿā“.

Перенося терминологию Рӯпы Госвāмӣ (см. «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу», 1.4.15–16) на Бӿāгавато, не созданное в этом позднейшем терминологическом поле, гауд̣ӣйи склонны воспринимать щраддӿу как нечто самое начальное, говорит же Рӯпа: «адаў щраддӿā…». Для них интерес к Крьшн̣а-катӿе, само желание узнать о Крьшн̣е уже считается проявлением щраддӿи и является достаточным основанием для отказа от карм.

Но āгамы не так семантически одномерны. Щраддӿā действительно начало всему, и в этом вопросе татвавāдины отдают щраддӿе еще более глубинное значение, чем гауд̣ӣйи.

यो यच्छ्रद्धः स एव सः\йо йаччӿраддӿах̤ са эва сах̤ (Гӣтā, 17.3) — только Мадӿва раскрывает смысл этих слов без оговорок. Но в данном случае речь не о сущностной щраддӿе, которая всегда есть, будучи самостью џӣвы, а о щраддӿе как постоянном памятовании о Нем, способности дӿйāнить Его без отвлечения или сомнений, т.е. когда бӿакти, неразлучница великого знания, явит свои неоспоримые черты, описанные Прахлāдой в предыдущих щлоках.

Но гауд̣ӣйи воспринимают слова щлока 11.20.9 „следует делать до тех пор, пока“ как призыв к бездействию, бойкоту карма, ведь „пора“ уже наступила! Мы приступили к чтению Бӿāгавата, всё, прощай карма!

Абсурдность такого понимания показывают щлоки, следующие сразу за 11.20.9. К чему было бы в 11.20.10 (свадӿармастӿо йаџан йаџњаир) Крьшн̣е говорить, что исполняющий свадӿарм и по свадӿарму возносящий йаџњей, но без мирских устремлений (анāщӣх̤кāма), не попадает ни на сварг, ни в нарак — при условии, что ничем иным, кроме свадӿарма, он не занят? Другими словами, его кармы не связывают его ни сварожьим счастьем, ни адским томлением.

Какая же судьба его ждет?

Бӿā. 11.20.11:
асмил̆локе варттамāнах̤ свадӿармастӿо анагӿах̤ щучих̤
џњāнам̇ вищуддӿам āпноти мад-бӿактим̇ вā йадрьччӿайā


Находясь в этом мире (мāнушйа-локе — мире карма), будучи преданным свадӿарму, не творя вреда, в чистоте, он достигает безупречного Знания или же естественной бӿакти ко Мне.

Неужели и после этих слов гауд̣ӣйи будут утверждать, что свадӿарм не имеет никакого отношения к бӿакти?! На кого расчитаны такие утверждения? На полных дилетантов, которые не удосужатся заглянуть в Бӿāгавате на два щлока раньше и на два щлока позже?

Как же после этого выглядит „определение“ т.н. „щуддӿа-бӿакти“ в «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» (1.1.11)?

анāбӿилāшитā-щӯнйам̇ џњāна-кармāдй-анāврьтам (!)
āнукулйена крьшн̣āнущӣланам̇ (это уже можно понимать как угодно) бӿактир учйате


Русский перевод ISKCON (см. Нектар наставлений, 3):

«Уттама-бхакти, беспримесная преданность Верховной Личности Бога, Шри Кришне, подразумевает преданное служение, которое приятно Господу. Такое преданное служение должно быть свободно от посторонних мотивов и не содержать в себе примесей кармы (деятельности ради ее плодов), безличной гьяны и каких бы то ни было корыстных желаний».

Комментарий Прабӿупāды к Бӿā. 6.2.17 (щрӣдӿ.):

«Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья».

Для Прабӿупāды не существует иной категории кармы, кроме как деятельности ради плодов. Не обошлось, конечно, и без излюбленного поношения знания.


Что такое „карма“, что такое „џњāнам“ — в культе Чаитанйи полная мана по этим вопросам. Если бӿакти может как-то существовать без џњāния, то чаитаниты называют бӿактью что-то другое.

Вищванāтӿа смотрит на эти щлоки Бӿā. через призму расчленения и разведения по разные стороны баррикад џњāна-йога, бӿакти-йога и карма-йога. Для него карма-йогӣ и џњāна-йогӣ не пригодны для бӿакти, и такое убеждение в общем-то типично для всего культа Чаитанйи.


В комм. к 7.5.23-24 Вищванāтӿа говорит: «...бӿакти может практиковаться без варн̣āщрама..., без предварительных џњāния и карма»: अद्धा साक्षादेव न तु ज्ञानकर्मादिव्यवधानेनेत्यर्थः

Очевидно, Вищванāтӿ „размышляет на тему“. Из самих щлоков его трактовка никак не вытекает. Более того, Гӣтā и другие щлоки Бӿāгавата, в т.ч. 11.20.9, говорят о прямо противоположном.

Причем противоположное не означает, что сначала надо поработать (карма), потом попознавать „нирвищешное“ в џњāнии, и только потом наступит время для бӿакти (к чему в первую очередь апеллируют чаитаниты).

Знание неотделимо от бӿакти, предметом знания являются вищеши Парабрахмана, и на начальных ступенях стремления к таким џњāна-бхактӣ невозможно пренебречь карма-йогом.


По мнению гауд̣ӣй бӿакты занимаются щраван̣а-кӣртанāди, а все остальные (небӿакты) должны совершать ваидика-кармы (йаџњи и пр.) или заниматься какой-то мирской деятельностью (собственно карма).

Щраван̣а-кӣртанāди, о которых говорит Чаитанйа в ЧЧ, Мадӿйа 9.259-260, не исключают карм. Зачем их вообще противопоставлять? Любой, кто читал Гӣту, знает, что человек не может оставаться без действия и от деятельности как таковой невозможно отказаться (на хи дэха-бӿрьтā щакйам̇ тйактум̇ кармāн̣й ащешатах̤ — Гӣтā, 18.11), но ее можно задействовать в „читта-щуддӿи“, подготовке сознания к џњāнию-бӿакти, если совершать должным образом, с должным знанием и должными мотивами. Об этом, собственно, и говорит щлок Бӿā. 11.20.9. В нем сложно найти призыв к отказу от труда или обязанностей. Тогда уместно спросить, о каком же карме идет речь? Что нужно делать? Нужно совершать свадӿарм — то, что умеешь по складу и способностям. Делать это следует до тех пор, пока не возникнет ваирāгье и/или щраддӿā к Бӿагават-катӿе.

В Гӣтā-тāтпарье 6.3 словами Праврьттавачанāнна-виродӿа Мадӿва объясняет, что такое карма, показывая грань между его обязательностью и добровольностью:


नानाजनस्य शुश्रूषा कर्मेति करवन्मितेः । योगार्थिना तु सा कार्या योगस्थेन हरौ स्थितिः \ нāнāџанасйа щущрӯшā кармети караванмитех̤ । йогāртӿинā ту сā кāрйā йогастӿена хараў стӿитих̤

«Сāдӿака, старатель — парокша-џњāнӣ, обязан совершать кармы» (заключающиеся в заботе и помощи низшим, равным и высшим: нāнāџанасйа щущрӯшā кармети караванмитех̤…).

В нашем же щлоке Бӿā. 11.20.9 обязательность карм определяется словом „कुर्वीत“\„курвӣта“:

तावत् कर्माणि कुर्वीत\тāват кармāн̣и курвӣта

„Курвӣта“ — это долженствование. Обязанность совершать кармы существует до момента обретения Богови́дения, т.е. апарокша-знания. До наступления этого момента сāдӿака-дӿармик должен получать знание в щраван̣ии, кӣртании… (см. ЛК, Ч. 29 к ЧЧ, Мадӿйа 9.259-261).

Важно не просто работать и действовать. Жизнедеятельность должна основываться на знании, приобретенном в щраван̣а-кӣртанāди, которое преображает всю деятельность человека в воздаяние Бӿагавāну — «ман-манā бхава мад-бӿакто мад-йāџӣ мāм̇ намаскуру…» (18.65). Йāџӣ (йаџана) — это йат кароши йад ащнāси йаџ џухоши дадāси йат йат тапасйаси...\ что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, делай это как йаџњ Мне (9.27), а не просто йаџњи, хомы, проведение огненных церемоний.


योगार्थिना तु सा कार्या योगस्थेन हरौ स्थितिः \ йогāртӿинā ту сā кāрйā йогастӿена хараў стӿитих̤

«Однако, достигший йога, или апарокша-џњāнӣ, пребывает в Хари».

Что такое „хараў стӿитих̤“?

सिद्धोपायेन विष्णोस्तु ध्यानव्याख्यार्चनादिकम् कार्यं नान्यत् तस्य तेन तुष्टो भवति केशवः \ сиддӿопāйена вишн̣ос ту дӿйāна-вйāкӿйāрчанāдикам кāрйам̇ нāнйат тасйа тена тушт̣о бӿавати кещавах̤

«Исполнившийся же в средстве (йоге) должен посвятить себя дӿйāнию, объяснению, арчанию и прочему воздаянию Вишн̣у — и ничему другому».


Бӿā. 11.20.9: на нирвидйета йāватā…\до тех пор, покуда у него не возник нирвед.

„Нирведа“ означает обретение чего-то, лабӿа. Кармы имеет смысл совершать до тех пор, покуда их плоды не обретены. Также „нирведа“ означает ваира̄гье, бесстрастие ко всякому мирскому приобретению. Пока ваира̄гья нет, надо делать до́лжное, заниматься своим делом. Под кармой здесь понимается не просто деятельность, а свакарма, т.е. претворение в жизнь способностей человека.

Ваира̄гье, как второе значение нирведа, приходит до апарокша-знания. Апарокша-знание предваряет высокой степени парокша-знание и бӿакти, вдохновленная этим знанием вкупе с ваира̄гьем.

Стоит отметить, что ни тйāг, ни ваира̄гье в отношении карм нигде не упоминаются. Кармы, каким бы образом они ни совершались, никогда не являются средством обретения мукти. Высшим средством обретения мукти и высшим средством обретения апарокша-знания, которое является первой ступенью к мукти, всегда в мāдӿва-сиддӿāнте была и есть бӿакти. Для того, чтобы моя деятельность или исполнение обязанностей были подношением Крьшн̣е, необходимо, чтобы было и знание, и бӿакти.

Великая бӿакти приходит в результате великого Знания и великого откровения Бӿагават-рӯпа. С этого момента главным занятием апарокша-џњāнина становится дӿйāние. До апарокши дӿйāние — это сосредоточение на узнанных в щраван̣а-кӣртанāди смыслах. После апарокши — это сосредоточение на увиденном в откровении Бӿагават-рӯпа. Богови́дение апарокша-џњāнина непродолжительно, хотя может повторяться. Такое сосредоточение и памятование об увиденном называется самāдӿи или дарщанам.

Самāдӿи бывает двух видов: сампраџњāта-самāдӿи и асампраџњāта-самāдӿи. Ранняя и высшая стадии. В сампраџњāта-самāдӿи сознание хотя и погружено во внутреннее памятование пратимы, представы, созданной в уме џњāнӣ, тем не менее, оно не отключено полностью от внешнего мира. В результате внешнего воздействия џњāнӣ может из этого состояния выйти.

На асампраџња̄та-сама̄дӿи ничто извне повлиять не может. Переход от сампраџњāты в асампраџњāту зависит от прāрабдӿа-карма, а не от тренировки или силы концентрации. Покуда апарокша-џњāнӣ изживает плоды своего прāрабдха-карма, асампраџњāта-самāдӿи для него не достижим. Он живет по уже запущенному сценарию. Его дӿйāние заключается в том числе и в щраван̣а-кӣртанāди. Этим он живет изо дня в день, пока изживает прāрабдӿа-карму. На данный момент, пока еще сохраняются остаточные (запущенные) последствия его поступков и жизней до Богови́дения, для него доступно только такое дӿйа̄ние. При этом он не прекращает свои обязанности или труд (о чем, собственно, в Гӣте и говорится). Почему же?

Совершение карм не является для него единственным средством достижения мукти. Исполнение карм удовлетворяет Хари. В принципе у апарокша-џњāнина нет никаких обязанностей. Последствия его действий, совершенных ранее, на него не влияют. Такой џњāнӣ может вообще ничего не делать и будет полностью всем обеспечен до момента, пока не расстанется с телом, и произойдет это самым счастливым и безболезненным образом. Апарокша-џњāнӣ помнит настоящее. Его щраван̣ие — это смысл слов, ибо он видел этот смысл очами своей души.

В отличие от апарокша-џња̄нӣ знание сāдӿака-старателя опосредованно (парокша). Его щраван̣ие — это узнавание правильного смысла щāстра. Это знание совершенно иного качества. Задача сāдӿака заключается в том, чтобы составить себе правильную картину мира, обрести верный сиддӿāнт — саманвай всего щāстра. Сāдӿака-џиџњāсу смысл не видит, он его постигает в изучении. Его кӣртание — это размышление вслух, разрешение своих сомнений в беседах, в вопрошении. Когда он помнит, то он помнит эти смыслы, а не реальность Бӿагават-рӯпа. Он помнит свое представление о реальности, полученное в результате изучения. Поэтому главное, чем он может удовлетворить Хари и привлечь Его праса̄дие, это совершение карм без корысти для себя.

У каждого есть какие-то способности, умения. Если они используются в духе нишка̄ма-карма-йога, то это может быть реальным воздаянием Бӿагавāну. Человеку дается возможность богования тем, что он умеет и любит делать. При этом он получает знание о Бӿагава̄не и стремится к тому, чтобы это знание стало качественно другим. От верного понимания, кто такой Бӿагавāн, зависит чувство к Нему. Зависит снеха. Бӿакти это снеха к Бӿагавāну. Не просто я подношу какое-то свое действие или плод своих усилий. Бӿакти — это привязанность, основанная на знании Его величия: माहात्म्यज्ञानपूर्वस्तु सुदृढः सर्वतोऽधिकः । स्नेहो भक्तिरिति प्रोक्तस्तया मुक्तिर्नचान्यथा ॥

«Любовь к Вишн̣у, подобная непрерывному потоку, имеющая своим основанием верное и пережитое в убеждении знание Его Всебо́жества, непобедимая и превосходящая приязнь к чему бы и кому бы то ни было, зовется бӿактью. Только она ведет к мукти и ничто иное.» («[Любовь [к Вишн̣у,] подобная непрерывному потоку] = снехах̤, [имеющая своим основанием верное и пережитое в убеждении знание Его Всебо́жества] = мāхāтмйа-џњāна-пӯрвах̤ ту, [непобедимая] = судрьд̣хах̤ и [превосходящая приязнь к чему бы то и кому бы то ни было] = сарватах̤ адӿиках̤, [зовется бӿактью] = бӿактих̤ ити проктах̤. [Только она ведет к мукти] = тайā муктих̤ [и ничто иное] = на ча анйатӿā»).

सर्वोत्तमतया ज्ञानपूर्वकः स्नेह एव तु ।
भक्तिर्विष्णौ समुद्दिष्टा तदन्येषां तु योग्यतः ॥ — (Паиӈгӣ-щрути, цит. в Брьх.-Уп.-бӿāшье)

«Бӿактью называется подобная непрерывному потоку любовь к Вишн̣у, основанная на знании Его полного превосходства надо всем и вся. Бӿакти может быть обращена и к другим, но только в меру их пригодности быть восприемниками бӿакти».


Выводы


Не понятно в принципе, зачем нужно противопоставлять деятельность и обязанности щраван̣ию, кӣртанию... и называть свакарм ерундой, как это делают гауд̣ӣйи. Все должны стать саннйāсинами подобно Чаитанйе и заниматься только пением и слушанием?

Если человек не может не действовать, то что ему со своими обязанностями делать? Плеваться? Ходить с угрюмым лицом и ждать вечерней программы или утреннего маӈгалāрати, когда он займется настоящим делом? Или летчику не слушать диспетчера, а повторять џапу на четках? Абсурд.

В любом случае, противопоставления упираются в щлок 11.20.8, который говорит о том, что бӿакти как раз дает освобождение, мукти.

Да, да! Бӿакти дает мукти — бӿакти-його ´сйа сиддӿидах̤! Гауд̣ӣанцам теперь остается предать бӿакти анафеме и забыть о ней, ведь она дает мукти.

Что и происходит. Дальше в так называемом диспуте начинается словоблудие, призванное доказать, ни много, ни мало, что мукти — это ад.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 32

Nov. 20th, 2014 01:48 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.264-265


Бӿā. 11.11.32:

āџњāйаивам̇ гун̣āн дошāн
майā дишт̣āн апи свакāн
дӿармāн сантйаџйа йах̤ сарвāн
мāм̇ бӿаџет са ча саттамах̤


Гӣтā 18.66:

сарва-дӿармāн паритйаџйа
мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа
ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо
мокшайишйāми мā щучах̤



Русский перевод ISKCON:

«Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей».

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».


„Тйāг“, его условия и признаки объясняются Самим Бӿагавāном в начале восемнадцатой главы Гӣты, которую чаитаниты, по всей видимости, принципиально отказываются читать.

Если карма-тйа̄џие в Гӣте еще можно понять как совершение йаџњāди-кармен бескорыстно (и только), то Бӿāгавато говорит о тйāге прямо:

мадартӿе дӿарма-кāмāртӿāн āчаран мадупāщрайах̤
лабӿате нищчалāм̇ бӿактим̇ майй уддӿава санāтане — 11.11.24

«Исполняющий дӿармāди ради Меня… обретает непоколебимую бӿакти ко Мне, Уддӿава!»


Может ли Щрӣ Бӿагавāн через восемь щлоков вдруг начать противоречить самому себе? Или все-таки „сантйаџйа“ (или „паритйаџйа“ в Гӣте) надо понимать как „совершение ради Него Одного“, „ради поклонения Ему Одному“, „не ради какой-либо другой цели“?

Как будто идеей превосходства некоего „реального служения“ над дӿармом (чем бы вы там ни занимались, хоть из кожи вон лезьте, все это ерунда — бросаем заниматься ерундой, начинаем заниматься реальным служением) Чаитанйа и Ко объявили войну дӿарму и всему хорошему, что может быть в человеческом обществе.


Сам Бӿагавāн (не Мадхва, не татвава̄дӣ-а̄ча̄рйи) и в Гӣте, и в Бӿāгавате говорит прямо противоположное излюбленному гауд̣ӣанскому „откажись вообще от всего“. Все, что вы делаете, имеет смысл, но при двух условиях: во-первых, если это дӿарм, во-вторых, если это делается для того, чтобы снискать Мое удовлетворение. Чтобы отличить дӿарм от адӿарма, вы должны понимать, что́ хорошо, а что́ плохо (āџњāйаива гунāн дошāн…). Для того, чтобы Я стал целью, вам необходимо верное знание обо Мне, приобретаемое в щраван̣ии и закрепляемое в манании, памятовании, арчании и т.д.

Гауд̣ӣанцев, видимо, завораживает частица „апи“ в Бӿā. 11.11.32 (майāдиштāн апи свакāн).


Перевод Прабӿупāды: «He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities».

Суть перевода: Кто, зная о достоинствах и недостатках положенных ему дӿармов, даже (апи) предписанных Мною, отказывается от них, чтобы преданно служить Мне, тот лучший из бӿакт.


Иными словами, а) чтобы по-настоящему отказаться, надо понимать, от чего отказываешься, насколько хорошо и пун̣ьедатно этому следовать, насколько пāпороден отказ. Причем отказ сознательный, а не вызванный ленью или нежеланием что-то делать. Нет, надо выйти за грань добра и зла, переступить свое сварожье будущее и не убояться геенны, и б) не важно, что́ Я Сам говорю в пурāн̣ах об обязательности того или иного, пойми, что́ у Меня на сердце, и пренебреги Словом Моим ради неизреченного / только в этом щлоке и излитого, непонятого святошами Сердца Моего.

Но увы, если „сантйаџйа“ здесь не означает „брось все“ (а это выше доказано), то и „апи“ не означает „даже“.

Эх, такую надрывную красоту „кришн̣аитам“ испортили!


„Апи“ здесь = „также“. Дӿāрмāн майā \ Мною, āдиштāн \ преподанных, предреченных (йаџњāди, адӿйайанāди, варн̣адӿармāди), апи \ а также, свакāн \ собственных, т.е. естественно нами совершаемых, жизнеобеспечивающих и жизнеотправительных (еда, сон, зрение, слух, забота о потомстве и т.д.).

Презрение к ваидика-дӿарму как к занятию непросвещенных и непосвященных было на руку разного рода маргиналам и ренегатам. Рӯпа-Санāтана „бросили“ свою службу на мусульманскую администрацию, но перед этим ради выгоды и карьеры они перестали исполнять свой брāхман̣ский долг. Таким, как они (а коллаборационистов в Бенгале и других оккупированных частях Бӿāрата было ох как немало), принижение значимости дӿарма должно было непременно импонировать, оправдывая факты их биографий.



Оставь все дӿармы…


Гӣтā 18.66:

сарва-дӿармāн паритйаџйа
мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа
ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо
мокшайишйāми мā щучах̤



Русский перевод ISKCON: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Перевод Прабӿупāды: «Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear».

Пословный перевод Прабӿупāды в отличие от художественного более точен. В сарва-дӿармāн он вложил контекстуально-щāстровый смысл all kinds of occupational duties \ разновидности профессиональных обязанностей, имея ввиду значение дӿарма как занятия.

Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ не удостаивает сей щлок серьезным комментарием и отсылает читателя к ЧЧ, Мадӿйа 8.63, где цитируется этот же 18.66 щлок Гӣты.


Еще один момент обращает на себя внимание. В щлоке Бӿā. 11.11.32 под дӿармами имеются ввиду занятия человека, собственно его жизнедеятельность, и эта же мысль продолжается в Гӣте 18.66 (ЧЧ, Мадӿйа 9.265), но Прабӿупāда как будто не замечает этого. „Как будто“ подразумевает, что в пословном переводе он эту идею еще продвигает, а в смысловом [художественном] уже сводит на нет, ограничиваясь лишь ритуалистикой и, вероятно, пытаясь намекнуть на ненужность „ведических предписаний“.


Не будем уподобляться чаитанитам и повторять их ошибку банального толкования „сарва-дӿармāн паритйаџйа“ как „оставь все дӿармы“, или как перевел русский ISKCON „оставь все религии и предайся“.


Истинное значение „тйāга“ дает Сам говорящий:

18.3: йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам…, т.е. тйāг не распространяется на тапах̤, дāнам и йаџњи, которые наоборот необходимо совершать со всей определенностью. В их случае тйāг состоит в отречении от плодов карма (деятельности):

сарва-карма-пхала-тйāгам̇ прāхус тйāгам̇ вичакшан̣āх̤ — Гӣтā, 18.2

Более того, Āчāрйа Мадӿва приводит из пурāн̣ такие определения тапа-дāна-йаџња, которые не оставляют никаких сомнений в том, что они являются различными проявлениями бӿакти.

Дāнам — это, например, щуддха-џњāна-дāнам. Йаџња — нāма-йаџња, т.е. различные практические (кармические) проявления бӿакти, бӿакти-сāдӿана, отказ от которых недопустим и может толковаться только как бескорыстное отношение к ним.

„Дӿарма паритйāг“ следует понимать как „сāтвика-тйāг“, о чем Сам Крьшн̣а говорит в 18.11: «Настоящий тйāгӣ тот, кто отрекается от плодов действий».

Ни о каких „оставь все религии или обязанности и просто предайся Мне“ речи не идет, как нет здесь и близко отказа от всех сāдӿан, в т.ч. бӿакти, в пользу щаранāгати. Конечно, в Гӣте описываются признаки бӿакты, некоторые из которых можно перевести как „любовь“ и пр. Но это признаки бӿакты, который „ме прийах̤“, а не признаки, делающие человека бӿактой.

Кроме того, щлок Гӣты 18.66 нельзя рассматривать отдельно от предыдущего «ман-манā бхава мад-бӿакто…» (18.65). Они являются составными частями одной мысли, выраженной в нескольких щлоках, включая 18.64 „сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̤… \ самое тайное из всего тайного Я говорю тебе во благо. Слушай же…“.

В бӿāшье объяснение Мадӿвы основано на контексте всей главы. „Паритйаџйа“ \ „полностью оставив“ — это деепричастие, содержащее дӿату „тйаџ“. Тот же самый дӿату содержится в слове „тйāга“ (о́став). В первом щлоке восемнадцатой главы Арџуна спрашивает Крьшн̣у о тйāге:

саннйāсасйа махā-бāхо таттвам иччхāми ведитум \ Махā-бāхо, я желаю знать татво саннйāса,

тйāгасйа ча хрьшӣкеща прьтӿак кещи-нишӯдана \ а также отдельно я желаю знать татво тйāга.


И действительно, что же такое тйāг? Что в принципе означает „оставить“, или „отречься“, как иногда переводят это слово?

В Гӣте 18.3 Бӿагава̄н приводит два толкования слова „тйа̄г“, бытующие среди манӣшин̣ах̤, мыслителей.

Тйāџйам̇ доша-вад итй эке карма прāхур манӣшин̣ах̤ йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам ити чāпаре \ Одни мыслители говорят, что карма (деятельность), будучи изъяном само по себе, должно быть оставлено в принципе. [Тут по сути человек должен пожертвовать жизнью и оставить карму]. Другие же говорят, карма – это йаџња, дāнам и тапах̤, и такого рода кармы не до́лжно оставлять ни при каких обстоятельствах.


В 18.4: нищчайам̇ щрьн̣у ме татра тйāге бӿарата-саттама \ Теперь выслушай Меня о том, что такое тйāг, [Выслушай окончательную истину об этом,] тйāго хи пуруша-вйāгӿра три-видӿах̤ сампракӣртитах̤.

И далее в 18.5: йаџња-дāна-тапах̤-карма на тйāџйам̇ кāрйам эва тат \ Не до́лжно оставлять такие виды карма, как йаџња, дāнам и тапах̤.

Не просто не до́лжно оставлять, наоборот, их следует совершать (кāрйам).

йаџњо дāнам̇ тапащ чаива пāванāни манӣшин̣āм \ йаџња, дāна и тапах̤ мыслителей очищают и возвышают.

18.6: этāнй апи ту кармāн̣и саӈгам̇ тйактвā пӿалāни ча картавйāнӣти ме пāртӿа нищчитам̇ матам уттамам \ Поэтому эти кармы необходимо совершать, о Пāртӿа, оставив при этом ожидание плодов, отказываясь от них.

18.9: кāрйам итй эва йат карма нийатам̇ крийате арџуна \ Поскольку карма до́лжно совершать (кāрйам ити карма), [понимая это, он] так и поступает,

саӈгам̇ тйактвā пӿалам̇ чаива са тйāгах̤ сāттвико матах̤ \ не ожидая плодов карма и отказываясь от них. Таков сāттвика тйāг.

18.11: на хи дэха-бӿрьтā щакйам̇ тйактум̇ кармāн̣й ащешатах̤ \ Воплощенный џӣва не может полностью отказаться от карма.

йас ту карма-пӿала-тйāгӣ са тйāгӣтй абӿидӿӣйате \ Кто отказывается от плодов карма, тот подлинный тйāгӣ.


Суть восемнадцатой главы проясняет Āчāрйа Мадӿва: дӿарматйāгах̤ пӿалатйāгах̤ \ отказ от дӿарма [сарвадӿармāн паритйаџйа… \ отказавшись от всех дӿармов…] — это отказ от плодов дӿарма.


В контексте Гӣты слова „тйāг“ или „карма-тйāг“ нельзя переводить и употреблять как „отказ от деятельности“ или „оставление какой-либо деятельности“, ибо Гӣтā говорит об отказе от плодов действий, плодов карма, а не отказе от деятельности как таковой. Соответственно „сарвадӿарма-тйāга“ — это отказ от плодов всех дӿарм. Не под дӿармом понимаются тут плоды дӿарма, но под тйāгом понимается отказ от плодов, а не отказ от деятельности и исполнения дӿарма. Таким образом, „дӿарма-тйāга“ — это не отказ от дӿарма, а отказ от плодов дӿарма. „Сарвадӿарма-тйāга“ — это не отказ от всякого/любого дӿарма, но отказ от плодов любого дӿарма, совершаемого человеком.


Почему здесь дӿарма считается разновидностью карма? Это определяется контекстом. Когда речь идет о дӿарме, то имеется ввиду сва-дӿарма. Об этом говорилось в 18.64: сарва-гухйатамам̇ бӿӯйах̤… \ снова выслушай Меня, слово о самом тайном из всего тайного».

„Снова“ означает повторение того, о чем уже говорилось ранее. Не разделение на менее сокровенное, умеренно сокровенное и самое сокровенное, что до этого даже не упоминалось и в свете чего сказанное ранее блекнет и отменяется. Нет. Поэтому и бӿӯйах̤ \ снова.

18.48: саха-џам̇ карма каунтейа са-дошам апи на тйаџет… \ Естественное карма всегда в чем-то ущербно.

Са-дошам: карма естественным образом не свободно от изъянов. Его невозможно исполнить идеально. Даже исполненное с видимой безупречностью, оно все равно обременяет и связывает человека своими последствиями.

18.46: йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам сва-карман̣ā там абӿйарчйа сиддӿим̇ виндати мāнавах̤ \ От кого любое побуждение в живых, кем все проникнуто, Ему сва-карменем поклоняясь, достигает наивыси [сиддӿи] совершенства человек.

18.45: све све карман̣й абӿиратах̤ сам̇сиддӿим̇ лабӿате нарах̤ сва-карма-ниратах̤ сиддӿим̇ йатӿā виндати тач чӿрьну \ Радеющий в своем [присущем ему] карме, человек достигает высшего совершенства.

Дӿарма — это свакарма. Другое название — свадӿарма.

18.47: …свабӿāва-нийатам̇ карма курван нāпноти килбишам \ Не случается ничего дурного с совершающим кармы согласно свабӿāву, щрейāн сва-дӿармо вигун̣ах пара-дӿармāт св-анушт̣ӿитāт…

18.56: сарва-кармāн̣й апи садā курвāн̣о мад-вйапāщрайах̤… \ защищенный Мной, всегда исполняющий свакармы, [дӿармик] по Моей милости достигает высшей обители.


Мы видим, „свадӿарма“ и „свакарма“ в Гӣте употребляются как синонимы. „Сарва-дӿармāн“ в этом смысле должно выражать соответствующий свадӿарм. У разных людей могут быть разные свадӿармы, но какими бы они ни были, совершай их без стремления к плодам. Не ради денег, не ради славы, не ради пропитания. Совершай, ибо так надо. Но и это еще не все.


Повсюду, где говорится о свадӿарме или свакарме, также говорится о том, чего достигает дӿармик — сам̇сиддӿи, парама-сиддӿи — высшего совершенства, исполнения сāдӿания, вечного неизбывного положения или места (щāщватам̇ падам авйайам а̄пноти, 18.56). Человека как бы подталкивают совершать свадӿарм-свакармы через обещание этого высшего вечного и окончательного достижения и назначения. Нужно ли считать это „высшее вечное“ плодом действий человека? Надо ли от него отказаться? Относится ли мокша и сиддӿи к плодам?

Нет, здесь уже речь идет не о плодах. Во-первых, сам̇сиддӿи достигается сāдӿанием и одного карма как такового для этого не достаточно. Сама по себе деятельность (карма) не может дать сиддӿи. Поэтому-то везде и говорится сва-карман̣ā там абӿйарчйа (18.46) \ поклоняясь Ему свакарменем. В 18.45 уже говорилось све све карман̣й абӿиратах̤ сам̇сиддӿим̇ лабӿате нарах̤, теперь сва-карма-ниратах̤ сиддӿим̇ йатӿā виндати тач чӿрьн̣у \ услышь, каким образом человек, радеющий о свакарме, достигает сиддӿи. Знание („йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам“) и бӿакти превращают деятельность (карма) в средство достижения сиддӿи. Поэтому под стремлением к плодам подразумевается стремление к тем плодам, которые может дать просто карма. А вот стремление к сиддӿи — уже не грех.


Ман-манā бхава мад-бхакто (18.65) — это внутреннее состояние. Џњāние, манание, нидӿидӿйāсана — это ман-манā. Мад-бхакто — это бӿакти. Мад-йāџӣ — это внешнее, т.е. то, что дӿармик делает как поклонение Ему (9.27: йат кароши йад ащнāси йаџ џухоши дадāси йат… \ то, что делаешь, ешь, сжигаешь в хоме, то, что даешь другим, все это делай как подношение / поклонение Мне).

Слова Бӿагавāна „ман-манā…“ встречаются уже в девятой главе в первой части щлока 9.35 и повторяются дословно в 18.65.

В 9.28: щубӿāщубӿа-пӿалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандӿанаих̤ саннйāса-йога-йуктāтмā вимукто мāм упаишйаси, где „щубӿāщубӿа-пӿалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандӿанаих̤“ это „ахам̇ твāм̇ сарва-пāпебӿйо мокшайишйāми мā щучах̤“ (18.66) — та же мысль выражена в 66-м: совершай все действия, свойственные тебе (до этого уточнялось, какие именно: свакарма, свадӿарма), как поклонение Мне.

Затем уже: сарва-дӿармāн паритйāџйа мāм экам̇ щаран̣ам̇ враџа. Здесь паритйаџйа означает „оставив“. Каким образом оставив?

Совершив такой тйāг — мад-йа̄џӣ мāм̇ намаскуру. Оставив в смысле сделав это поклонением Ему, а не стремлением к тому, ради чего обычно кармы совершают. Оставив, как это сказано в 65-м стихе, т.е. отказавшись от других плодов, кроме мāм̇ экам̇ щаран̣ам̇ враџа \ Меня одного прими как защитника, как вместилище, в котором все пребывает.

Не в карме зри свое будущее, выживание, защиту и т.д., а во Мне.

„Что же будет дальше, если ничего не делать?“ — обычная мотивация к действиям. Но речь не о том, чтобы вообще ничего не делать. Наоборот, „делай, но как поклонение Мне, Я позабочусь о тебе“.

В Гӣтā-тāтпарье „сарва-дӿармāн паритйаџйа“ объясняется как „анйадӿармāн сарвāн“ \ „оставь все остальные дӿармы“. Какие именно остальные? Все, что не укладываются в описание, данное перед этим, т.е. все аваишн̣ава-дӿармы.


Что такое вишн̣у-дӿарм или ваишн̣ава-дӿарм? Ваишн̣ава-дӿарм определяется собственно цитатой из Гӣтā-тāтпарья (2.40), в котором Мадӿва приводит слова Брāхмаваиварты:

स्वोचितेनैव धर्म्मेण विष्णुपूजामृते क्वचित् । नाप्रवृत्तिः प्रवृत्तिर्वा यत्र धर्म्मः स वैष्णवः ॥ इति ब्रह्मवैवर्त्ते

«Дӿарм, в котором ни отказ от запретного, ни правильные дела никогда не преследуют цели иной, нежели воздаяние Вишн̣аве свойственной и подобающей жизнью, называется ваишн̣авым».

Поклонение Вишн̣у свадӿармом, без стремления к каким-то другим плодам. Таким образом, ваишн̣ава-дӿарм выходит за рамки привычной религии или веры в бога по имени „Вишн̣у“.

Свакарма — это свойственная и достойная жизнь. Есть вещи, которые у человека хорошо получаются, но от них нет никакой пользы — это не дӿарм. Дӿарм, в первую очередь, это деятельность, приносящая благо другим, это помощь и служение разным живым существам.

Поэтому деятельность не только свойственная, но и подобающая. Мало того, что свойственная, главное, еще и полезная. Дӿарм — это не только отказ от бесполезного и несвойственного, но также исполнение полезного и свойственного себе. И тем, и другим дӿармик поклоняется Бӿагава̄ну. Никакого другого намерения у него нет.


Но почему Вишн̣у, можно ведь подставить вместо „вишн̣у“ слово „бог“? Потому что йатах̤ праврьттир бӿӯтāнāм̇ йена сарвам идам̇ татам — кем все это проникнуто. Действующий и объект действия.

„Вишн̣у“, согласно Йāске, наиболее древнему этимологу и автору „Нигӿан̣т̣у-нирукта“, происходит от любого из трёх дӿāту: विष् (пронизывать), विश् (входить или постоянно пребывать в чём-либо, где-либо, охватывать), व्यश् (वि+अश्) (заполнять): अथ यद्विषितो भवति तद्विष्णुर्भवति । विष्णुर्विशतेर्वा । व्यश्नोतेर्वा। (Нирукта, 12.18).

Несмотря на то, что корни и оттенки их значений незначительно отличаются, тем не менее все три определяют слово „вишн̣у“ как „всепроникающий“ или „всепронизывающий“.

В Махāбӿāрате Крьшн̣а говорит, почему Он Вишн̣у:

गतिश्च सर्वभूतानां प्रजनश्चापि भारत ।
व्याप्ते मे रोदसी पार्थ क्रान्तिश्चाभ्यधिका मम ॥
अधिभूतनिविष्टश्च तद्विश्वं चासि भारत ।
क्रमणाच्चाप्यहं पार्थ विष्णुरित्यभिसंहितः ॥ — Щāнти-парва, 350.42-43

Я — цель всего сущего и Тот, Кто вдыхает жизнь во всё сущее. Я пронизываю пространство от неба до земли. Я пребываю во всём, [поэтому] Меня знают как Вишн̣у.

То же самое говорится в Вишн̣у-пурāн̣е (3.1.45):

यस्माद्विष्टमिदं सर्वं तस्य शक्त्या महात्मनः ।
तस्मात्स प्रोच्यते विष्णुर्विशेर्धातोः प्रवेशनात् ॥

Поскольку вся вселенная пронизана Его мощью, имя Ему Вишн̣у. От дхāту विश् (√вищ — входить, пронизывать).

Вездесущесть Вишн̣у Арџуна выразил словами द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः \ От космоса до земли, все стороны света, всё заполнено Тобой одним (Гӣтā, 11.20).


Ваишн̣ава-дӿарм — это сознание того, что Он присутствует и поддерживает бытие, как мое, так и всего сущего. Одним словом сознание Вишн̣у. Не просто где-то есть бог. Слово „бог“ в нашем языке обозначает что-то высшее. Но высшим для каждого может быть что угодно.

Сарва-дӿармāн паритйаџйа — отказавшись от всякого аваишн̣ава-дӿарма. И здесь не возникает противоречия между бӿāшьем и тāтпарьем. В Бӿāшье „отказавшись“ означает „отказавшись от плодов“, а в Тāтпарье — „отказавшись от аваишн̣ава-дӿарма“. Ибо отказаться от любого аваишн̣ава-дӿарма и значит отказаться от плодов. Ваишн̣ава-дӿарм и есть отказ от плодов. Оба значения взаимно дополняют друг друга.


В Бӿāшье „дӿарма-тйāгах̤“ = „пӿала-тйāгах̤“ \ „отказ от плодов“. Иначе как бы Крьшн̣а велел Арџуне сражаться? Он не говорит: «Откажись от всякого дӿарма!» (дӿарм Арџуны — сражаться), наоборот, Крьшн̣а говорит: «Сражайся!». Тут же приводится цитата „йас ту карма-пӿала-тйāгӣ са тйāгӣтй абӿидӿӣйате“ \ „тот, кто отказывается от плодов действий, он оставник-тйāгӣ“ (18.11).


Объяснение в Тāтпарье „анйадӿармāн сарвāн паритйаџйа“ как „аваишн̣ава-дӿармāн паритйаџйа“ явствует из слова „экам̇“ в 18.66: если есть дӿарм, у которого какая-то другая цель помимо „экам̇“ (Вишн̣у), откажись от него.

Ваишн̣ава-дӿарм — это определенный образ жизни и действий, неразрывно сопряженный с определенным образом мышления. Не просто учение о чем-то. Не просто „вайшнавская религия“ или „средневековый вайшнавский культ“. Это определенная жизнь с определенным сознанием и намерением.

Поэтому „откажись от аваишн̣ава-дӿарма“ — это не просто откажись от иных доктрин, религий (трижды отрекаюсь от Сатаны, Лютера, Щаӈкары и презренного Нāгāрџуны!). Отречься — это не плюнуть на Библию или Коран. Не идеологический отказ от доктрины (я вишн̣уит, а не буддист), но отказ от свойственного в том числе и другим доктринам, а также от свойственного всякому не индоктринированному человеку образа жизни и образа мышления. Такой отказ подразумевает принятие указанного в Гӣте образа действий и образа мышления. Не просто отказ как отречение (не успеет прокричать петух…), но отказ через принятие. И это важно. Отказ через ман-манā бӿава мад-бӿакто.


§


Стих 18.66, цитируемый автором ЧЧ от лица Чаитанйи, истолкован неверно. Герой и автор ЧЧ не понимают смысла Гӣты. Не понимают, что поклонение Бӿагавāну охватывает гораздо большее, чем пение, рассказы, истории.

Слова Бӿагавāна в Гӣте резко контрастируют с представлением об истинном преданном служении исключительно как о воспевании имен бога, пребывании в храме, совместном бормотании мантров.

В Гӣте вы также не найдете деления на „истинное служение богу“ и трудовую деятельность (отпахал, а после…, вместо телека или гетер, можно наконец-то посвятить себя настоящему ощутимому поклонению Кришн̣е! Хлопай в ладоши, бей в барабан. Хорошо саннйāсинам живется. Целый день они слушают и говорят, слушают и говорят. Не то что мы — тратим основную часть своего времени на ерунду: работу, карму, варн̣āщраму, короче говоря, темный колодец семейной жизни).

Но, оказывается, это не ерунда. Работа, профессия, дело жизни, сражение (в случае с Арџуной), владение луком, мечом, стратегией ведения войны и т.д., одним словом карма, не противопоставляется слушанию о Крьшн̣е, пересказу Его лӣл, Его слов, памятованию о Нем. Иначе снова замаячит на горизонте щаӈкаритская по духу идея о том, что только саннйāсӣ по-настоящему может заниматься сāдӿанием, а все остальные поклоняются Крьшн̣е на полставки.


Вся жизнь может быть поклонением Ему. О чем собственно в Гӣте и сказано словами „мад-йāџӣ мāм̇ намаскуру“. Каким образом мад-йāџӣ? Перед этим описывалось — свакарман̣а̄. Своими делами. Не только профессией. Всем, что ты делаешь. Бытом. Текучкой.

Как и у Щаӈкары, у Чаитанйи получается, что только саннйāсӣ может поклоняться Крьшн̣е целиком и полностью. Пусть он не говорит об этом прямо и вроде как саннйāс принимать не нужно, разве что формально, зато можно просто уйти в леса Враџа или на чердак и посвятить себя.

Но по сути это саннйāс. Как его ни называй, бабаџи, парамахамсы и т.п. Даже саннйāс и то мешает „настоящему служению“, поскольку это āщрам, а значит обязанности. Саннйāсӣ тоже должен что-то делать, умываться, повторять и пр., т.е. это тоже карма. Вроде как отказываешься от карма, а сам… Достаточно посмотреть на любого саннйāсина, сколько у них обязанностей! Делегации принимать, в делегациях участвовать, книжки подписывать, назначать региональных гуру, что-то там повторять, на трон садиться в положенное время, на рассвете вставать — пример показывать. В общем, не жизнь, а сплошная карма, по сути работа. Сколько они всего вынуждены-таки делать.

Саннйāса — тоже не выход. Тем более, что саннйāса — это рамки варн̣āщрама-дӿарма. А чаитаниты, дабы заниматься щраван̣ием, кӣртанием, смаран̣ием, предлагают полностью сарва-дӿармāн паритйаџйа. Ведь только так и только тогда можно начать по-настоящему достигать высшей пятой цели. Но это дух Щаӈкары, его идея отказа от карма.


Выводы


Если вырвать из контекста Гӣты „сарва-дхармāн паритйаџйа“ и внушить, что эти слова полностью перечеркивают все, что было сказано до этого, тогда да, это невиданная сенсация — что бы ты там ни говорил, в итоге все равно будет сарва-дхармāн. Можешь что-то доказывать, листать, показывать логические связи между главами и щлоками, все это есть, но так или иначе упрется в сарва-дхармāн — долой все сказанное до этого! Забудь обо всем, что тебе говорили. Все это было только для того, чтобы придать весомость твоему отречению.

Вспомним, как Щаӈкара вырывал из упанишад свои махā-вāкйи. Если слева, да справа, да снизу подтереть пару слов, то вообще сенсация! А если и вовсе сократить щлок до одной строки, то целое откровение получится, такое сокровенное знание, что сам Бӿагава̄н позавидует.


Представление последователей Чаитанйи о тйа̄ге и сути „сарва-дӿармāн“ откровенно противоречит сиддӿа̄нту Гӣты, изложенному Парабрахманом Щрӣ Крьшн̣ой.


Очередное и странное молчание „таттвавāдинов“ на выпады Чаитанйи вновь заставляет сомневаться в достоверности описываемого диспута в Уд̣упи. Как будто „таттвавāдины“ забыли объяснение Мадӿвой Гӣты 18.66 или были слишком робки, чтобы указать Чаитанйе на полное расхождение его толкования со смыслом всего адӿйāйа, как в случае со щлоком Гӣты, так и со щлоком Бӿа̄гавата.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 30

Nov. 4th, 2014 04:51 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадӿйа 9.262


Цитата из Бӿā. 11.2.40:

эвам̇-вратах̤ сва-прийа-нāма-кӣртйā
джāтāнурāго друта-читта уччаих̤
хасатй атхо родити раути гāйатй
унмāда-ван нрьтйати лока-бāхйах̤


Русский перевод ISKCON: «Когда человек достигает высокого духовного уровня и получает удовольствие от повторения святых имен Господа, который становится очень дорог ему, то он утрачивает покой и начинает громко выкликать святое имя. Такой человек смеется и рыдает; охваченный волнением, он поет, как сумасшедший, не обращая внимания на окружающих».


Еще два стиха на эту тему: ЧЧ, Мадӿйа 9.251, и ЧЧ, Мадӿйа 9.81.


пāчхе премāвеща декхи’ хаила чаматкāра
ваишн̣ава-џњāне бахута карила саткāра

«Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья — вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием». (пер. ISKCON)


премāвеще каила бахута гāна нартана
декхи’ чаматкāра хаила саба локера мана

«В храме Ранганатхи Шри Чайтанья Махапрабху долго пел и танцевал, охваченный экстазом любви к Богу. Все, кто видел танец Господа, изумились». (пер. ISKCON)



В первой части щлока 11.2.40 Бӿā. прослеживаются две причинно-следственных связи. Во-первых, „эвам̇-вратах̤“ указывает на продолжение уже затронутой в предыдущих щлоках темы (описание признаков или качеств бӿакт, таких как ваирāгье и др.). Обладание этими признаками является условием, без которого признаки, описываемые в 11.2.40, вообще можно проигнорировать.

Во-вторых, в щлоке сказано, каким образом он стал „џāтāнурāгах̤“ — сваприйанāмакӣртйā.

У Прабӿупāды анурāгах̤ переведен как „удовольствие“, вразрез даже с гауд̣ӣйскими канонами. В пословном переводе стоит нечто совсем иное.


Перевод Прабӿупāды Бӿа. 11.2.40: «By chanting the holy name of the Supreme Lord, one comes to the stage of love of Godhead. Then the devotee is fixed in his vow as an eternal servant of the Lord, and he gradually becomes very much attached to a particular name and Form of the Supreme Personality of Godhead. As his heart melts with ecstatic love, he laughs very loudly or cries or shouts. Sometimes he sings and dances like a madman, for he is indifferent to public opinion».

Русский перевод ISKCON: «Когда человек достигает высокого духовного уровня и получает удовольствие от повторения святых имен Господа…».



Вспомним прилюдное поведение Чаитанйи в храме незадолго до воображаемого диспута. Он рыдает, смеется, танцует, а так называемые таттвавāдины, вероятно, не подхватив его настрой, стояли как истуканы. Что еще можно ожидать от „сухих философов-гьяни“. Возникает уместный вопрос: с какой целью Чаитанйа цитирует этот щлок? Если словами Бӿāгавата он хочет продемонстрировать высокий уровень своей преданности и показать, что тот, кто не ведет себя как он (смех, слезы, танцы), не достиг такого высокого уровня, то странно, что в этот весьма подходящий момент таттвавāдины не ознакомили Чаитанйу с Тāтпарьем Мадӿвы на этот щлок, хотя ЧЧ, Мадӿйа 9.254 утверждает: «главный ачарья таттвавади был очень сведущ во всех богооткровенных писаниях \ таттвавāдӣ āчāрйа — саба щāстрете правӣн̣а». Словами пурāн̣ия Мадӿва показывает, что описываемые в 11.2.40 признаки не относятся ко всем видам бӿакт. И уровень тут ни при чем.

Отсутствие реакции на слова Чаитанйи по всей видимости означает, что „таттвавāдӣ-āчāрйа“ мāдӿва-сампрадāйа, очень сведущий во всех богооткровенных писаниях, не был знаком с трудами Мадӿвы.

Поэтому вырванная из контекста всей главы цитата Чаитанйи, подкрепляющая его „высокий уровень“, способна впечатлить лишь несведущие в щāстре умы и лишь до тех пор, пока мы не узнаем из Тāтпарья, что подобное злоупотребление словами Бӿāгавата было Āчāрьей предвидено и опровергнуто за триста лет до рождения героя ЧЧ.


केचिदुन्मादवद्भक्ता बाह्यलिङ्गप्रदर्शकाः ।
केचिदान्तरभक्ताः स्युः केचिच्चैवोभयात्मकाः ।
मुखप्रसादाद्दार्ढ्याच्च भक्तिर्ज्ञेया न चान्यतः — Вāрāха-пурāн̣а


Есть два вида бӿакт: бāхйа-бӿакты и антар-бӿакты. Бāхйа-бӿакты не могут обходиться без демонстрации своих переживаний. Они танцуют, смеются и т.д. Бӿакти же антар-бӿакт внешне незаметна, переживается глубинно, для ее проявления им не требуется помощь телесного и речевого аппарата. Именно эта глубинная бӿакти и является собственно бӿактью. Ее наличие и делает человека бӿактой.

Бāхйа-бӿакт можно считать бӿактами, только если у них есть антар-бӿакти, т.к. при внешних проявлениях настоящая глубинная бӿакти может отсутствовать, а признаки, о которых говорит данный щлок, не являются обязательными признаками как бӿакти, так и бӿакт. Танцы, пение, смех и пр. могут быть просто имитацией или экстравагантным поведением. Мало ли талантливых актеров. Они и рыдают, и смеются, и в пляс готовы пуститься. Экзальтации не достаточно, чтобы считаться бӿактой. О џāтāнурāге можно говорить, только если присутствует весь комплекс признаков бӿакти, ключевым из которых является верный щāстра-сиддӿāнт. Судя по высказываниям Чаитанйи в «Чаитанйа-чаритāмрьте» верный сиддӿāнт в его представлениях отсутствует.

Щлок 11.2.40 следует рассматривать в контексте всей главы, а не отдельным самодостаточным утверждением. Поведение, описанное в щлоке, не является стопроцентным индикатором бӿакти. Как мы теперь знаем из Ва̄ра̄ха-пура̄н̣ия, такое поведение свойственно только одному виду бӿакт и обязательным, непреложным признаком бӿакти не является.


§


С точки зрения ЧЧ ключевым в данном щлоке — применительно к теме диспута — является выражение „нāмакӣртйā џāтāнурāгах̤“ и гауд̣ӣйа-прабӿупāдовское понимание этих слов как „благодаря повторению святых имен, обретший любовь к Хари“. По мнению гауд̣ӣй здесь показано главенство нāма-кӣртания среди всех сāдӿаний (и, косвенно, главенство „любви“ среди всех целей, хотя Прабӿупāда не решается переводить стих с привязкой к преме, просто „очень высокий уровень“, становится „очень дорогим“). Прабӿупāда лишний раз хочет убедить читателя в важности повторения святых имен, поэтому в его переводе прослеживается схема — он „повторял“, а затем „начал получать от этого удовольствие“.

Однако анурāг достигается не „повторением имен“, как может показаться неискушенному читателю. Причиной такого представления является ошибочный перевод слов „нāма-кӣртйā“ как „повторяя, от повторения святых имен, by chanting, с помощью кӣртания“.

Анурāг рождается благодаря осмыслению славы, величия, достославностей Бӿагавāна, которыми проникнуты Его имена. Об этом Бӿāгавато и говорит: „кӣртйā“ — славой, достоинством, величием. Достижение анурāга было бы возможно повторением, если бы в щлоке вместо „кӣртйā“ стояло „кӣртанена“ (твор. пад.) \ „с помощью кӣртания“ или „повторением имен“.

Различие существенное, особенно учитывая намерение щāстр донести до сāдӿака знание о достославностях Бӿагавāна. Банальное начётничество „имен господа“ кӣртанием не является. Бӿакти без знания невозможна. Без знания эмоциональное состояние, пусть и нарекаемое духовным экстазом, имеет своими ближайшими родственниками невежество, самовнушение, вожделение и гнев. Знание является неотъемлемым слагающим бӿакти и ее абсолютной предпосылкой. Повторение имен Хари это вспоминание узнанного из щāстра о Его гун̣ах.

Словами Вйāсы Мадӿва указывает на особую роль нāма-кӣртания как сāдӿания, особенно в Кали-йуге. Не Рӯпа ли Госвāмӣ вместе с Џӣвой будут цитировать эти же прамāн̣ия?

„Калир доша-нидӿир рāџан асти хй эко махад-гун̣ах̇ кӣртанāд эва крьшн̣асйа…“ „калаў ту нāма-кӣртанāд“ — да что говорить, достаточно открыть «Крьшн̣āмрьта-махāрн̣аво».


В чем же этот упрек, которым сквозит процитированный Чаитанйей стих и все его выступление перед мнимыми таттвавāдинами? Что же это за мифические таттвава̄дины, которые не смогли адекватно отреагировать и поставить Чаитанйу в известность о том, что на̄ма-кӣртание это один из главнейших элементов са̄дӿания в татвава̄де и завещано им А̄ча̄рйей Мадӿвой, Вйа̄сой, Ведием?

Через два щлока, в Бӿā. 11.2.42, подтверждается неотделимость бӿакти от ваирāгья и знания (бӿактих̤ парещāнубӿаво вирактих̤).



История о покорении Уд̣упи все меньше и меньше похожа на реальность. И все больше и больше напоминает огульное обвинение в адрес „еще одного какого-то сампрадāйа“ (уже прошлись и по Валлабӿе, и по нимбāркам в лице побежденного Кещавы Кашмирӣ, который потом, по версии некоторых гаӯд̣ӣй, вдохновился создать конкурентный „ваишн̣авский“ культ; меньше всего по Рāмāнуџе, от которого все-таки несколько основных идеологов пришло к Чаитанйе), настолько удаленного, что проверять вываленное едва ли кто-то возьмется.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 29

Oct. 28th, 2014 05:08 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.259-261



ЧЧ, Мадӿйа 9.259-260 (цитата из Бӿā. 7.5.23-24):


щраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̤
смаран̣ам̇ пāда-севанам
арчанам̇ ванданам̇ дāсйам̇
сакхйам āтма-ниведанам

ити пум̇сāрпитā вишн̣ау
бхактищ чен нава-лакшан̣ā
крийета бхагаватй аддхā
тан манйе ’дхӣтам уттамам



Перевод Прабӿупāды: «This process entails hearing, chanting and remembering the holy name, form, pastimes, qualities and entourage of the Lord, offering service according to the time, place and performer, worshiping the Deity, offering prayers, always considering oneself the eternal servant of Kṛṣṇa, making friends with Him and dedicating everything unto Him. These nine items of devotional service, when directly offered to Kṛṣṇa, constitute the highest attainment of life. This is the verdict of the revealed scriptures».

Русский перевод ISKCON: «Слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству, возносить Господу молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, стать Его другом и всего себя отдавать Господу — таков путь. Тот, кто непосредственно служит Кришне, применяя эти девять методов, уже достиг высшей цели жизни. Таково заключение богооткровенных писаний».


ЧЧ, Мадӿйа 9.261:

щраван̣а-кӣртана ха-ите крьшн̣е хайа ‘премā’
сеи пањчама пурушāртха — пурушāртхера сӣмā



Русский перевод ISKCON: «Если человек, применяя эти девять методов, начиная со слушания и повторения, поднялся на уровень любовного служения Господу Кришне, то он достиг пятой ступени совершенства, высшей из всех целей жизни».


Цитируемые щлоки Бӿāгавата отличаются от пāт̣ӿа одним словом: крийета вместо крийате.


В Тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы на 23-й щлок дается удивительное разъяснение āтма-ниведания: „āтмастӿатвена веданам āтма-ниведанам“ и далее щāстра-прамāн̣ие этому:

मुक्तस्यापि ममान्तस्थो नियन्तैव हरिः सदा । इति ज्ञानं समुहिष्टं सम्यगात्मनिवेदनम्

т.е. не „самоподнесение“, а знание и понимание Его присутствия в моем āтмане, во мне как таковом. Еще одно значение — присутствие Его во мне как Āтмана, как Свāмина, Влада, Антарйāмина. И это объяснение связывает все девять признаков бӿакти с „адӿӣтам уттамам“ (24-й щлок). В очередной раз мы видим нераздельную содружность бӿакти и знания.


Венцом девятисложной бӿакти Чаитанйа называет крьшн̣а-прему. Она же, по его мнению, пятая жизненная ценность человека — пањчама пуруша-артха (пятая ступень совершенства — рус. пер. ISKCON) и предел жизненных устремлений пуруша-артхера-сӣм (высшая из всех целей жизни), путь к которой лежит через щраван̣ие-кӣртанāди. В ЧЧ, Мадӿйа 9.259-260, Чаитанйа заявляет, что именно об этом говорит Бӿāгавато 7.5.23-24.


Понятия крьшн̣а-премā в щāстрах нет. Высшей целью бӿакт щāстры провозглашают мокшу. Если крьшн̣а-према̄ не является высшей целью, тогда к чему же ведут щраван̣а-кӣртана и остальные необходимые практики?

В трактовках средневековых реформистских движений псевдобӿакти щāстровое значение щраван̣ия и кӣртания подменено. Они превратились в процесс слушания историй о лӣлах зачастую выдуманных богов (напр., Рāдхā) и пение имен, в том числе воспевание славы таких выдуманных богов. У движений появились свои высшие цели, свое „сāдӿание“, понимаемые ими по-своему. Новоизобретенные значения возведены в ранг опрама̄н̣енных истин.

Но бӿакти-сāдӿание щāстр начинается с верного татва-знания, которое будет расти и углубляться в процессе развития сāдӿака. Такое знание о себе, мире и Бӿагавāне сāдӿака получает из щāстра. Щāстро — это прави́ло, корректирующее наши представления о реальности, открывая ее ключом прамāн̣.


У Прабӿупāды щраван̣ие это „слушание“: hearing of the holy name, form, qualities, entourage and pastimes, all of which must pertain to Lord Viṣṇu \ слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний (рус. пер. ISKCON).


Џиџњāса̄, или щāстрāбӿйāса, целепознавание и поиск истины, состоит из двух фаз – щраван̣ия и манания, готовящих почву-основу для дӿйа̄ния. Щраван̣ие рассеивает невежество относительно сути щāстр (прамейа) в процессе постижения пара- и апарататв (Вседея и во всем и вечно зависимого от Него мира).

Манание — это логическое понимание щāстросодержания, следуемое за щраван̣ием. Таким образом, щраван̣ие это не просто метод повторения и слушания повествований о Кришне (ЧЧ, Мадӿйа 9.258) или, как предлагает в своем переводе Прабӿупāда, слушание трансцендентного святого имени Господа и описаний Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказы и памятование о них (260), но узнавание щāстрāртха — смысла и сути щāстра.

Манание — это систематическая работа разума и применение принципов щāстровой интерпретации, приводящие к ясному и промысленному пониманию единственно верного и несомненного смысла щāстр. Манание избавляет от ошибок, невежества, сомнений; манание утверждает неоспоримость и безупречную достоверность речений щрутьев (парокшататтванищчайа).


Затем следует дӿйāние, или погруженность в размышление над приобретенным знанием. Эту стадию иногда называют медитацией на Брахмана. Поскольку невежество и заблуждения препятствуют дӿйāнию, его успешное совершение требует полного устранения всех преград. Такова функция щраван̣ия и манания в процессе достижения апарокшйа. Изучение ща̄стр, таким образом, является интегральным слагаемым упа̄сания и неотъемлемой частью бӿакти-са̄дӿания.

Чем же еще обусловлена вера в Бога и осознание Его величия, если не знанием? Как можно полностью вычеркнуть элемент знания из жизни и (нишка̄ма)кармайога? Ведь знание — это необходимое условие для хоть сколько-нибудь осознанной деятельности.


Несмотря на то, что бӿакти возникает лишь по милости Бӿагавāна, она невозможна без предварительного верного знания о Нем и Его гун̣а-рӯпах. Такое знание џиџња̄су черпает из ща̄стр.

Сам же процесс обретения знания имеет две ступени. Первая, парокша-знание, достигается изучением ща̄стр (щраван̣ием) и размышлением над их сутью (мананием). Вторая, апарокша-знание, или са̄кша̄тка̄ра (прямое ви́дение) Бога — это финишная прямая к мокшу, наивысшей цели, о которой говорят веда-щāстры и которую отвергает гауд̣ӣанство, предлагая своим адептам фантазию под названием крьшн̣а-премā.


Џайатӣртха в своем комментарии на Гӣта̄-бӿа̄шйе, 2.52:

योगो हि न साक्षाज्ज्ञानसाधनम्, किंतु, श्रवणमननादिकमेव; प्रमितेः प्रमाणफलत्वात् । योगस्त्वदृष्टद्वारा सत्त्वशुद्धिमुत्पाद्य श्रवणादीनामुपकरोति

«Нишка̄ма-кармайога это не прямое средство обретения знания. Прямыми инструментами знания являются щраван̣а, манана, дӿйа̄на, так как верное знание приходит из прама̄н̣ия. Нишка̄ма-кармайога однако способствует своим невидимым благом чистоте сознания и создает условия для щраван̣ия, манания, дӿйа̄ния, а те в свою очередь приводят к истинному џња̄нию».


В щлоке Гӣты, 2.52, о том, кто с помощью нишка̄ма-кармайога достиг первой ступени обретения знания, говорится как о „буддхийуктах̤“ – понимающем, осознающем. Достигшие второго состояния са̄кша̄тка̄ра названы „манӣшин̣ах̤“ — мудрыми.

Таким образом, нишка̄ма-кармайога играет очень важную роль помощника на пути к бӿакти.

«Когда твои сомнения развеются изучением ща̄стр, размышлением и дӿйа̄нием, ты сполна получишь плоды от уже услышанного и изученного и от того, что еще предстоит услышать» — смысл щлока Гӣты 2.52 (तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च).


Слову „кӣртанам“ Прабӿупāда дает два объяснения (см. англ. пословный перевод ЧЧ, Мадӿйа 9.259):

а) vibrating transcendental sounds pertaining to the holy name, form, qualities and entourage, and inquiring about them (these also should be only in relationship to Viṣṇu) \ вибрация трансцендентных звуков, относящихся к святому имени, форме, качествам и окружению и вопрошение о них (это также должно быть только в отношении Вишн̣у)

б) chanting (что можно перевести и как повторение, и как воспевание).


Русские переводчики ISKCON несколько сфривольничали, но на сути это не сильно отразилось:

а) прославление Вишн̣у, а не кого-то другого

б) слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них…



В связи с этим уместно напомнить о дӿāту „кр̄ьт“ (कॄत्), от которого происходит слово „кӣртанам“. Его значением является „изложение“, „описание качеств“, „проясняющий, просвещающий разговор“.

В Мāдӿавӣйа-дӿāтуврьттих̤ (माधवीयधातुवृत्तिः), основанной на дӿāтупāт̣ӿе Пāн̣инина, значение этого дӿāтова определяется так: संशब्दने.

В более древнем по сравнению с пāн̣иниевым дӿатовом сборнике Кāщакрьтсна-дӿāтупāт̣ӿе сӯтро, посвященное „кр̄ьт“, начинается следующим образом:

संशब्दे - वर्णने । कीर्तयति - वर्णयति ।

Сам̇щабдах̤ или сам̇щабданам означает исчерпывающее словесное представление предмета. Варн̣анам означает описание.

Двое или несколько человек, беседующих друг с другом о Хари, занимаются кӣртанием (कीर्त्तनम्). Объяснение или обсуждение значений имен Хари называется нāма-кӣртанием. Сами же нāмāни-гаӯн̣āни \ имена Его всегда являются описанием Его качеств.

Кӣртание, совершаемое без ожидания побочных плодов, как то признания, денег и т.д., и продолжающееся независимо от того, приходят эти плоды или не приходят, побуждаемое бӿактью к Бӿагавāну и стремлением к мокшу, называется сам̇-кӣртанием, кӣртанием ради полной цели, полноцельным, настоящим, самйак кӣртанием. Такое объяснение или обсуждение величия Крьшн̣ы является главнейшим слагающим поклонения Хари в Кали-йуге:

यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥

Йаџњаис саӈкӣрттанапрāйаір йаџанти хи сумедӿасах̤ (Бӿā. 11.5.32)

Пение, безусловно, может быть одним из способов представления благостей Хари, как и театральное или танцевальное представление, или написание книг, статей, однако „пение“ не является основным значением слова „кӣрттанам“. Точно так же, массовость не делает кӣртание саӈкӣртанием.

Речи как таковой может не хватать для выражения всей удивительности качеств Бӿагавāна. Тогда речь переходит в песнь, разживаясь всем богатством музыкальных выразительных средств: ритма, темпа, высотности, динамики и т.д. Восторг перед гун̣ами Хари может переживаться апарокша-џњāнином внутренне, а может выражаться и внешне: в смехе, танце, слезах, пении. Кӣртание на таком уровне бӿакти — саӈкӣртание; в нем к словам и предложениям в изложении, описании смысла, присоединяется все, на что способно человеческое тело.

Наложение религиозных текстов на музыкальные паттерны, берущие истоки в культурной обусловленности композитора, само по себе кӣртанием или саӈкӣртанием не является.

Бессмысленный долбеж выборочных имен Вишн̣у в надежде на механическую благодать не есть нāма-кӣртание.
Едва ли может считаться Хари-кӣртанием словесность, не доносящая четырех главных для человеческого џӣвы качеств Бӿагавāна — абсолютного минимума верного представления о Нем:


сат чит āнандам āтмā \ безъизъянность всезнание счастье Владыка


Россказни о Крьшн̣е или Рāме, вселяющие противоположные этим представления о Бӿагават-татве, хари-кӣртанием не являются категорически.


Прежде всего через имена Бӿагавāна мы узнаем о Его гун̣ах. Сила имени в том знании, которое оно несет о Бӿагавāне. Поэтому кӣртание рождается из щраван̣ия — узнавания смысла имен, гун̣ов…, т.е. из обретения татва-знания.

Имя (нāма) выражает татва-знание — такова его суть. В этом контексте весьма показателен случай с Аџамилой. Он был не просто брāхман̣ом в общепринятом смысле слова, но брāхман̣ом, у которого была ӣща-бӿакти. Не просто некий забулдыга дал своему сыну имя „Нāрāйан̣а“, позвав его в момент смерти. Нет, тот, у кого было татва-знание, пал, спутался с потаскухой, родил детей, погряз в добывании денег и пр., а потом произнес „Нāрāйан̣а“ и это имя вскрыло в нем те пласты памяти, которые, казалось, были утеряны.


Наивно думать, что, произнося какие-то слоги, даже мантры, тем более выдуманные, человек очищается и обретает некую благодать. Если бы нāмāбӿāс был подобен какому-то магическому заклинанию, все уже давно были бы провидцами. А если так, то мы должны считать каждого бормочущего адепта в том числе лжеучений великим подвижником. Однако в этом случае пурāн̣о не рассказывало бы историю Аџамилы, падшего брāхман̣а, а на его месте был бы заурядный человек, уверовавший в божью благодать. Но нет, это был именно брāхман̣, забывший, но затем вспомнивший. Татва-знание — это сила имени. Знание в имени может привести к апарокш̣а-знанию, к дарщану.

Ошибочно полагать, что простого повторения каких-то мантров обетованное количество раз, без осознания их глубинного смысла, достаточно для того, чтобы возникла бӿакти. Такое убеждение препятствует џиџња̄се, а отсутствие џиџњāсы препятствует обретению верного, полноценного знания, без которого бӿакти не появится.
Не является сāдӿанием и благотворительность, соучастие в социально значимых проектах международных религиозных организаций. Сāдӿание в первую очередь — это узнавание щāстрāртӿа, татва-знания.


Только в подлинном щраван̣ии открываются татвы. Только из подлинного щраван̣ия происходит подлинное кӣртание, обсуждение и закрепление значений нāмен-гун̣ов Хари. Благодаря кӣртанию мы вообще в состоянии помнить и вспоминать значения Его имен. И снова узнавать другие смыслы. Так, постепенно, благодаря татва-знанию мы развиваем способность естественным образом поддерживать в себе постоянное памятование о Вишн̣у.

Путь к џиџњāсе лежит через жажду знания. Когда нет стремления узнать щāстровый смысл, не будет и верного знания, не будет и сāдӿания, дӿарма, щраван̣ия, кӣртания, не говоря уже о бӿакти.


„Пāда-севанам“ по мнению Прабӿупāды это:

а) служение стопам

б) служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами.

„Сева“ (севāйāм) у Кащакрьтсны объясняется в двух статьях, в сӯтре 695 в 1-м ган̣е и в сӯтре 171 9-го ган̣а, и является одним из значений корня бӿаџ. Вне всякого сомнения, перевод слова „сева“ как „служение“ верен, но недостаточен. В „служении“ не улавливается главное — сознавание Бӿагавāна как высшего и наидостойнейшего приемника всякого действия и последствий. Отсюда возношение Ему своих дел и имений. Об этом же говорит 9-я глава Гӣты, в этом же суть нишкāма-кармайога.

Воздаяние-бӿаџание также является одним из смыслов, присутствующих в „бӿакти“, которая есть не только поклонение, обрядовое, молитвенное и умственное, но прежде всего побуждающий к нему восторг, восхищение познаваемыми гун̣ами, достоинствами Бӿагавāна. Кроме этого, вполне уместно значение воздаяния как должного вознаграждения или наказания, когда воздает Сам — йе йатӿā мāм̇ прападйанте тāм̇с татӿаива бӿаџāмй ахам.


В 261-м стихе Чаитанйе чудится в словах Прахла̄ды „пятая цель“, превосходящая мокшу. Но ничего подобного в Бӿāгавате нет! „Адӿитам уттамам“ означает постигший смысл Вед (адӿйайанам). Плодом же верного знания везде в ща̄страх провозглашается мокша.


В цитируемых Чаитанйей щлоках Бӿāгавата еще раз указаны признаки и знания, и бӿакти, но Чаитанйа вкладывает в них свой собственный смысл. Никаких отголосков „всех целей жизни“ в щлоках Бӿāгавата нет — это подтасовка смысла.



§


Комментарий Прабӿупа̄ды к ЧЧ, Мадӿйа 9.261


Почитание Щрӣдӿары Свāмина и следование его взглядам является визитной карточкой культа Чаитанйи:

Русский перевод слов Прабӿупāды: «Как объясняет Шридхара Свами, материального успеха в жизни (мокши, или освобождения) хотят те, кто ведет материальное существование. Однако преданные свободны от уз материального существования и потому не стремятся к освобождению».


О мокше, как о высшем достижении бӿакт см. шестую часть.

Прабӿупāда и сам иногда признает мокш высшим достижением бӿакт, тем самым отрицая крьшн̣а-прему:


धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान् यथा मुने नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् — Бӿā. 1.9.28

Русский перевод ISKCON: «Дхарма - обязанности по роду занятий; артха - экономическое развитие; кама - исполнение желаний; мокшан - окончательное спасение; ча - и; саха - вместе с; упайан - средствами; йатха - как они есть; муне - о мудрец; нана - различные; акхйана - цитируя исторические повествования; итихасешу - в летописях; варнайам аса - описанные; таттва-вит - тот, кто знает истину».


प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् — Бӿā. 3.25.20

Русский перевод ISKCON: «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения».


Мокша, как высшая конечная цель, описывается на протяжении всего Бӿāгавата. Последняя глава подводит итог:

Бӿā. 12.13.11-12:

आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम्
हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम्
सर्ववेदान्तसारं यद् ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम्
वस्त्व् अद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम्


«От начала до конца, Бӿāгавато наполнено деяниями Господа, которые дают блаженство преданным, способным к отречению. Это Бӿāгавато является сутью всего Ведāнта, потому что его темой является только Брахмо, недвойственная сущность. Мокша есть высшая цель, которую провозглашает Бӿāгавато».


बन्धको भवपाशेन भवपाशाच्च मोचकः ।
कैवल्यदः परं ब्रह्म विष्णुरेव सनातनः ॥ — Скāнда-пура̄н̣о (процитировано Щрӣдӿарой)

«Вишн̣у – вечный Брахман, дарующий мокш. Он Тот, кто связывает путами рождения и смерти, и Он же Тот, кто освобождает» (перевод проф. Б.Н.К. Щармы)


Цитата: «Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (дхармах̤ проџџхита-каитаво — 1.1.2) отвергает как обман любую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, к которым относится не только дхарма, артха и кама, но даже мокша, освобождение» — комментарий Прабхупа̄ды к 261-му стиху ЧЧ.


Свой комментарий Прабӿупāда начинает слишком вольным переводом слов дӿарма, артӿа, мокша: «Каждый хочет достичь успеха в религии, добиться материального благополучия, получить как можно больше наслаждений и в конце концов раствориться в бытии Брахмана».


Щāстра осуждает привязанность к плодам и ожидание оных. В свете вышеизложенного такую привязанность назвать дӿармом никак нельзя, поэтому слова Прабӿупāды, осуждающие дӿарм, не более чем очередное обобщающее заблуждение и подмена понятий.

Обратим внимание на ряд примеров употребления слова „дӿарма“, в том числе на перевод этого слова самим Прабӿупāдой. С одной стороны, он не видит в нем ничего дурного, с другой, осуждает в комментарии. Такая непоследовательность и противоречивость встречается в его книгах довольно часто.


Корень дӿрь \ поддерживать, держаться относится к тому, без чего невозможно существование по определению. Дӿарма — это Бӿагавāн, поддерживающий бытие.

Дӿарма это деятельность как таковая (ЧЧ, Āди 9.32), например, асад-дӿарма \ дурная деятельность (Бӿā. 7.5.45).

Бӿā. 9.24.11: „Ати-дӿарма-āтмā — в высшей степени праведный“ (рус. перевод ISKCON).

Свадӿарма/свакарма — деятельность по поддержанию жизни. И здесь речь может идти как о варн̣овой деятельности, так и о действиях исходя из наклонностей человека, его профессии, например. Свадӿарм в предзнании того, кто есть истинный Картā — Вседей и Антарйа̄мин любого побуждения человека, является йогом или бӿакти-йогом. Другое название такого мировосприятия сāдӿание или бӿагавад-дӿарма (Бӿā. 4.22.22).

См. также: бӿакти-дӿарма (ЧЧ, Āди 17.30).

Очевидно, что перевод слова „дӿарма“ как „религия“ в данном стихе неуместен и надуман. Ведь в Бӿā. 1.1.2 речь идет о порицании всякой деятельности, преследующей цели, отличные от бӿакти и воздаяния Бӿагавāну (प्रोज्झितकैतवः).

Представляя пуруша̄ртхи (дӿарма, артӿа, ка̄ма, мокша) чем-то негативным, Прабхупа̄да пытается найти место для выдуманной гауд̣ӣйами пятой высшей цели. Но дӿарма, артӿа, кāма и мокша могут быть бӿакти-сāдӿанием, воздаянием Бӿагавāну или, говоря языком Прабӿупāды, преданным служением, если совершаются в предзнании бӿагават-татва и āтманиведании.


Цитата: «Философия Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека. Ее лишь нужно пробудить с помощью шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Шраван̣āди шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Когда человек действительно посвящает себя преданному служению, его вечные отношения с Господом, отношения слуги и господина, восстанавливаются».


Какой бы привлекательной ни была идея всеобщего спасения и всеобщей склонности к „преданному служению“, тем не менее в Ведии ее нет.


В своем заявлении Прабӿупāда ссылается на стих ЧЧ, Мадӿйа 22.107. Но в переводе этого стиха он искажает суть слов Чаитанйи, выдавая собственную фантазию „склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека...“ за философию Чаитанйи. Эта фантазия перекликается с другой идеей Прабӿупāды — возвращением назад к Богу, которую он активно проповедовал (см. ЛК, Ч. 28). Ни та, ни другая идеи не являются философией Чаитанйи и не встречаются в трудах госвāминов.

ЧЧ, Мадӿйа 22.107:

нитйа-сиддха крьшн̣а-према ‘сāдхйа’ кабху найа
щраван̣āди-щуддха-читте карайе удайа (орф. ISKCON)


Пословный перевод Прабӿупāды: nitya-siddha — eternally established; kṛṣṇa-prema — love of Kṛṣṇa; sādhya — to be gained; kabhu — at any time; naya — not; śravaṇa-ādi — by hearing, etc; śuddha — purified; citte — in the heart; karaye udaya — awakens.

Перевод Прабӿупāды: «Pure love for Kṛṣṇa is eternally established in the hearts of the living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting, this love naturally awakens».

Русский пословный перевод ISKCON: нитйа-сиддха — вечно существующая; крьшн̣а-према — любовь к Кришне; сāдхйа — то, чего надо достичь; кабху — в любое время; найа — не; щраван̣āди — посредством слушания и тд; щуддха — очищенном;читте — в сердце; карайе удайа — пробуждается.

Русский перевод ISKCON: «Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».


В бенгальском оригинале стиха ЧЧ, Мадӿйа 22.107, нет слов „eternally established“ \ „вечно обитает“ или „вечно существующая“. Нитйа-сиддӿа — это вечно совершенный. Достаточно взглянуть в любой бенгальский словарь. В контексте стиха дословный перевод — „вечно совершенная крьшн̣а-према̄“. Но идем дальше.

Также в бенгальском оригинале стиха нет слов „in the hearts of the living entities“ \ „в сердцах живых существ“.

Нет там и слов „It is not something to be gained from another source“ \ „Она не относится к категории вещей, получаемых извне“.


Все эти утверждения Прабӿупāды полностью противоречат учению Чаитанйи и традиционному гауд̣ӣанству госвāминов.


Как и откуда появляется „преданное служение“, ЧЧ, Мадхйа 19.151, говорит следующее: брахмāн̣д̣а бӿрамите кон бӿāгйавāн џӣва гуру-крьшн̣а прасāде пāй бӿакти-латā бӣџа \ Странствуя по вселенной, некоторые удачливые души получают семя бӿакти по милости гуру или Крьшн̣ы (пер. мой, КфБ).


Обратим внимание на пословный перевод того же стиха Прабӿупāдой: брахмāн̣д̣а бӿрамите — скитаясь по вселенной; кона — какое-то; бӿāгйавāн — очень удачливое; џӣва — живое существо; гуру — духовного учителя; крьшн̣а — Кришны; прасāде — по милости; пāйа — обретает; бхакти-латā — лианы преданного служения; бӣџа — семя.

Перевод Прабӿупāды: «According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service».

Русский перевод ISKCON: «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».


Не нужно знать бенгали, чтобы понять, что в переводе Прабӿупāды много лишних слов, но не в этом суть. В стихе важно каждое слово. „Кон“ означает „некоторый“, не „каждый“. „Пāй“ означает „он получает“ или „обретает“ и это не нечто свойственное ему, не „вечно обитающее в сердцах живых существ“. Это та категория вещей, которые приходят извне, в отличие от заявления Прабӿупāды.

Прасāдие не означает нечто заслуженное. Это беспричинная милость. Таково верное значение стиха "нитйа сиддӿа крьшн̣а-према...". Хлāдинӣ это недостающий āнандам в сварӯпе џӣвы, который является даром извне.


„Сāдӿйа кабӿу ной“ — стих „нитйа сиддӿасйа бӿāвасйа“ из «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» 1.2.2, процитированный перед стихом ЧЧ, Мадӿйа 22.107, подтверждает, что крьшн̣а-према это дар извне и не обитает в сердце каждого.

Согласно комментарию Мукунды Госвāмӣ на Бӿ. Рас. Синдху 1.2.2» слово „нитйа сиддӿа“ в ЧЧ, Мадӿйа 22.107, означает „нитйа-сиддӿа бӿакты“:

Нитйа-сиддӿа-бӿактешу щуддӿа-саттва-вищеша-рӯпатайā садā вартамāнасйāтра свайам̇ спӿуран̣āн на крьтриматващаӈкā. Атах̤ щрӣ-крьшн̣а-нāмāди на бӿавед грāхйам индрийаих̤ [1.2.234] ити вакшйамāн̣атвāт. Сāдӿана-бӿактир эва на крьтримā ким ута бӿāвах̤.

„Нитйа-сиддӿа крьшн̣а-према садӿйа кабӿу найа“ (ЧЧ, Мадӿйа 22.107) — в этом стихе Чаитанйа подчеркивает, что крьшн̣а-према не является сāдӿйей в обычном понимании слова, поскольку не имеет материальной причины. Хотя слово „сāдӿйа“ также используется для обозначения бӿакти, оно отличается по смыслу от выполнения действий, ведущих к определенному результату (например, специфический йаџњ для попадания на Сварг).

По идее Прабӿупāды щраван̣а-кӣртанāди гарантируют пробуждение крьшн̣а-премы. Однако семя бӿакти, как мы видим в оригинале стиха, — это прасāдие, беспричинный дар. Другими словами, в философии Чаитанйи, как ее представляют госвāмины, склонность к преданному служению не обитает в сердце каждого. Бӿакти приходит по милости нитйа-сиддӿ — вечно совершенных бӿакт. Появление бӿакти в сердце называется сāдӿйа.


В переводе стиха ЧЧ, Мадӿйа 22.107, Прабӿупāда не только искажает гауд̣ӣанское учение, но и выдает собственные фантазии за философию Чаитанйи.

Философия Чаитанйи в лице традиционного гауд̣ӣанства госвāминов целиком отличается в данном вопросе от идей и утверждений Прабӿупāды. Можно сказать, что традиционное гауд̣ӣанство в этом смысле пусть и косвенно, но подтверждает градацию сварӯпа-самостей (сварӯпа-тāратамье) и существование џӣва-траивидӿйа, как это представлено в Ведии.


Теперь собственно к Ведию. Не все и не каждый может обрести освобождение и бӿакти. Щраван̣а-кӣртанāди могут пробудить склонность к сāдӿанию, бӿакти и помочь обрести освобождение лишь тем џӣва̄тманам, чья самость глубинно к этому пригодна. Речь идет о џӣвах, потенциально годных к освобождению, — о муктах, одной из трех категорий душ.

Щāстро говорит о градации сварӯпа-самостей живых существ — сварӯпа-тāратамье, отсюда и џӣва-траивидӿйа-татва. Истоки наших помыслов, желаний, мотивов, благих и дурных поступков обусловлены типом нашей сварӯпа-самости.

Незнание или отрицание џӣва-траивидӿйа-сиддӿāнта привело к появлению идеи сарва-мукти, всеобщего спасения.


В корне неверно полагать, что џӣва-траивидӿйа-татво и сварӯпа-та̄ратамье это идеи А̄ча̄рйи Мадӿвы. Существует множество прам̣āний сварӯпа-тāратамья. Например, खले न पर्षान् प्रतिहन्मि… (РВ 10.48.7); शृण्वे वीर उग्रमुग्रं… (РВ 6.47.16); परा पूर्वेषां सख्या… (РВ 6.47.17); सैषा आनन्दस्य मीमांसा… (Таитт. Уп. 2.8); एकं पादं नोद्धरति (щрути, процитированная Дещикой) и др.


В сиддӿāнте Рāмāнуџи присутствует класс душ, известных под названием «нитйа сӯри» и стоящих над так называемыми «буддӿа»-душами.

Ранние наийāйики также признавали существование вечносам̇сāрных џӣвāтманов. Об этом говорит Џайатӣртха в своей «Нйайасудхе» (3.3).

Комментаторы ссылаются на Удайана̄ча̄рйю, признававшего классификацию душ: संसार्येकस्वभावाः केचिदात्मानः

Читсукӿи утверждает, что некоторые мыслители ваищешики, например, Кандалӣкāра, т.е Щрӣдӿара, и Лӣлāватӣкāра признавали существование нитйасам̇сāринов как категории душ:

कन्दलीकारादिभिः कैश्चिद् वैशेषिकविशेषैः सर्वमुक्तेरनङ्गीकारात् ।


О доктрине траивидӿйа говорят щрути, пурāн̣ы, итиха̄сы. Она является логичным продолжением доктрины сварӯпабӿеда, без которой Закон Карма потерял бы всякую силу и значение.

О том, что освобождение обретают лишь муктийогйа-џӣвы, т.е. самостногодные к освобождению души, говорит Убӿайалиӈгāдӿикаран̣ам Брахма-сӯтр (3.4.34-40).

Никакое рвение и старания не помогут достичь апарокши тем, кто не пригоден для этого. Такого изнутреннего желания и рвения просто не возникнет в непригодной к освобождению душе, не возникнет и благоприятных обстоятельств для обретения знания и зарождения бӿакти. В данном контексте интересна и поучительна история Индры и Вирочаны, приведенная в Чӿа̄н. Уп. 8.8.4.


Под вечными отношениями с Господом, в отличие от культа Чаитанйи и Прабӿупāды, щāстры подразумевают вечную зависимость (паратантра) џӣв и мира от Бӿагавāна. Эти отношения невозможно восстановить (см. „О возвращении домой к богу“ ЛК Ч. 28), поскольку они никогда не прекращались, а любое движение џӣвāтмана, будь то вверх, к мокшу, или вниз, в наракам, зависит от Его воли и содействия:


पराभिध्यानात्तु तिरोहितं ततो ह्यस्य बन्धविपर्ययौ । - Ведāнта-сӯтро, 3.2.5


Зависимость обуславливается также тем, что Бог скрывает от душ их истинную сущность-самость (मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च । — Гӣтā, 15.15; Щвет. Уп. 6.16).


Сам̇сāрность џӣв связана с глубинной и несотворенной принадлежностью к тому или иному типу разума (абӿимāну) после того, как он проявлен сотворением. Эта принадлежность также находит свое выражение в уникальной способности џӣв к индивидуальному опыту.


Сварӯпа-тāратамье и џӣва-траивидӿйа не льстят человеческому самодовольству как доктрина всеобщего спасения (сарвамукти). Ложным суждениям в Веде нет места. Беспристрастность прама̄н̣ий создает необходимую атмосферу для поиска истины, атмосферу, лишенную всяких предрассудков, субъективного восприятия и сентиментальных веяний. Задача философии – установить истину, независимо от того, приятна эта истина или разочаровывает. Щāстро говорит о глубинной градации всего космоса (इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्व परं मनः । — Катӿ. Уп. 1.3.10). На этой градации основывается вся реальность бытия, включая наличие рангов и их иерархию.


Подводя итог вышесказанному, мы должны признать несостоятельность идеи всеобщего спасения, ибо она расходится с ща̄стра-сиддӿа̄нтом.

Трехвидовая щраддӿā, т.е. џӣва-свабӿāва, вбивает осиновый кол в идею Прабӿупāды о том, что „чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Ее лишь нужно пробудить с помощью шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Шраван̣āди шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107)“.


Вечные отношения с Господом можно считать верным направлением мысли только при условии, что подразумевается вечная зависимость џӣвāтмана от Парабрахмана. Эта зависимость никогда не прекращалась. Са̄дӿание помогает потенциально пригодным душам осознать эту зависимость и раскрыть свой бӿāв — свабӿа̄в.


В заметке использованы материалы:




продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Не вздумайте думать! — комитет сиддханты бдит

Oct. 20th, 2014 03:30 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


अन्यथोपासका ये तु तमोऽन्धं यान्त्यसंशयम्।
ततोऽधिकमिव व्यक्तं यान्ति तेषामनिन्दकाः॥
तस्माद् यथास्वरूपं तु नारायणमनामयम् ।
अयथार्थस्य निन्दां च ये विदुस्ते हि सज्जनाः ॥
ते[ऽ]निन्दयाऽयथार्त्थस्य दुःखाज्ञानादिरूपिणः
दुःखाज्ञानादिसन्तीर्ण्णाः सुखज्ञानादिरूपिणः
यथार्त्थस्य परिज्ञानात् सुखज्ञानादिरूपताम् यान्त्येव

(Кӯрма-пурāн̣ие, процитированное Āчāрьей Мадхвой в комм. к мантрам 9-10 Ӣш́опаниш̣ады)


В безвозвратное тамо попадают почитающие истиной ложное знание, и в этом сомнения нет. Однако еще более страшным может оказаться тамо, уготованное не обратившим на таковых хулы (аниндакāх̣). Потому только те принадлежат Свету (садж-джанāх̣), кто знает Нāрāйан̣у в Его безызъянности, соответственно Его действительности и обращают хулу на ложные представления о Нем. Страдание и неведение определяют существование людей Света, покуда те не обратят осмысленную хулу на ложное знание. В такой нинде состоит путь к преодолению страдания-неведения, достижение же бытийного счастья-знания лежит исключительно через постижение поверяемой действительностью истины (йатхāртхам).



Более полугода назад русскоязычные последователи Чаитанйи из Международного Общества сознания Кришны (ISKCON, ИСККОН, прабхупāдовцы) обратились к своему американскому руководству с просьбой отреагировать на наш цикл «Ложь кришнаитов» (ЛК), посвященный ш́āстровому разбору культа Чаитанйи. Американцы отмахнулись от подателей челобитной, повелев разбираться самим, поскольку цикл на русском. За дело взялся Национальный Совет ИСККОНа по сиддхāнте (см. главфорум Исккона).

17.10.2014 г. на главфоруме ИСККОНа появился официальный ответ-реакция as it is руководства Международного Общества сознания Кришны на ш́āстровую критику культа Чаитанйи, представленную в цикле «Ложь кришнаитов». Автором опуса объявлен Бхакти Вигьяна Госвами.



С одной стороны, опус прабхупāдовцев — это превентивная мера по предотвращению чтения «Лжи кришнаитов» адептами ИСККОНа, дабы не возникали лишние вопросы, с другой — попытка успокоить умы уже прочитавших.

В очередной раз руководство ИСККОНа пытается подавить критическое мышление у адептов нāма-хат, бхакти-врикш, гуру-пудж и прочих искконовских инициатив.

Ни одна тема ЛК в опусе не затронута по существу. ИСККОН лишь клеймит авторов ЛК и запугивает своих адептов жупелом апарāдхи, целенаправленно избегая обсуждения. И нападки на авторов, и запугивание адептов обнажают неспособность прабхупāдовцев отстаивать догмы своего культа на ш́āстровом, опять же, ведическом уровне ведическими же методами, несмотря на то, что ИСККОН позиционирует себя «ведической» традицией (см. часть 1 ЛК).



Жупел апарāдхи


Слова Кӯрма-пурāн̣ы учат правильному отношению к лжезнаниям и заблуждениям о Нāрāйан̣е — их следует ниндить, осуждать, хулить. Как само лжезнание, так и воздержание от его хулы являются тяжелым преступлением против истины. Только через верное понимание истины, верное знание, сāтвики могут достичь счастья и подняться над страданием. Но, в самом начале сāдхания сāтвики живут в страдании и лжезнании. Почему? Толерантность к заблуждениям, а также пропаганда лжеистин являются апарāдхами, приносящими лишь страдания.

С заблуждениями невозможно справиться, забившись от них в угол, дрожа от малейшего соприкосновения с ними. Сāдхана — это не только набор действий, это также осведомленность и умение распознавать заблуждения, равно как и понимание их сути. Только вакциной верного знания вырабатывается иммунитет против лжи.

Когда мы сталкиваемся с заблуждениями, какими бы они ни были, мы должны разобраться, в чем их суть. Единственным критерием истинности является ш́āстра-вāкйа — слово ш́āстр. Ш́āстра учит распознавать лжеистины. Ниндā лжеистин и понимание их пагубности являются важной составляющей сāдханы.


Политика руководства ИСККОНа состоит в запугивании паствы последствиями апарāдх (в опусе запугивание начинается с самого начала). Попытки загнать адептов в стерильный бункер собственных догм, перекрыв в него доступ всякой информации снаружи, — не выход. Жизнь в страхе перед апарāдхами, когда мысли только об этом, — жизнь жалкая и никчемная.

Заблуждения необходимо подвергать ш́āстровому разбору. Этому учатся с первых же дней знакомства с Ведием. Запугивание ввергает адептов в еще большие апарāдхи, ведь невежество и лжезнания от запугивания не исчезают. Если ИСККОН заявляет о своей ведичности, то и говорить ему следует языком Ведия, т.е. ш́āстра-прамāн̣ами.

Однако и тут кроется подвох. Культ Чаитанйи основан на средневековой мифологии и фантазийных опусах патриархов гауд̣ӣанства. «Ведическими писаниями» и «ш́āстрами» последователи Чаитанйи называют литературное творчество своих основателей и руководителей секты. В ИСККОНе, например, книги Прабхупāды считаются наивысшим авторитетом, несмотря на то, что по некоторым вопросам Прабхупāда противоречит основателям культа — госвāминам. Тем не менее ИСККОНу важно убедить своих адептов верить Прабхупāде и литературе последователей Чаитанйи. Поэтому ответы на вопросы адептов, возникшие после прочтения ЛК, черпаются из книг Прабхупа̄ды и госва̄минов. Замкнутый круг. Их ошибочные представления, выявленные в ЛК путем ш́а̄стрового анализа, снова и снова преподносятся адептам как истина.


Полугодовое составление ответа на «Ложь кришнаитов» — работа серьезная, долгая, наверное, даже кропотливая. Лучшее, что может сделать честный гауд̣ӣй и адвокат культа, это обосновывать его «ведичность» ш́āстра-прамāн̣ами, да и вообще спорить только ш́āстра-прамāн̣ами, не противоречащами Ведāнте, коих в избытке в ЛК и на которых весь цикл построен.


В своем служении невозможно обойтись преданностью старших преданных. Надо и свою преданность тоже иметь. Можно брать с кого-то пример, но бхакти и знание (джн̃āна) должны быть свои, должны быть результатом собственных усилий. Надежда на то, что ЦК ИСККОНа разберется и скажет, что́ правильно, а что́ нет, весьма наивна. Так с заблуждениями не справляются. Ответственность не бывает коллективной или не моей. Дело каждого лично разбираться в жизни, это и есть сāдхана-бхакти.


§


В опусе прабхупāдовца также рассматриваются два вида критики. Можно сказать, это скорее опус о критике добросовестной и недобросовестной, нежели возражение на ш́āстровую критику культа Чаитанйи и культа Прабхупāды.


Цитата: «Цель недобросовестной критики практически всегда деструктивна. [...] Добросовестная критика всегда созидательна – она ставит своей целью улучшить что-то, помочь людям устранить недостатки. Недобросовестная же критика ставит своей целью только уничтожение, разрушение, не помогая человеку утвердиться в чем-то позитивном».


Критика не может быть добросовестной, если она не конструктивна. Складывается впечатление, что сочинитель опуса не понимает, что такое добросовестность. Между добросовестностью и кон- или деструктивностью критики нет никакой связи. Добросовестная критика — это критика с тщательно продуманными, легитимными, логичными, меткими аргументами по теме, подкрепленными чистоплотным приведением прама̄н̣ по делу. И такая критика еще как может быть деструктивной для оппонента, если под деструктивностью понимать разрушение его иллюзий и как следствие рухнувшую веру в лжеистины.

А вот опус о конструктивной и неконструктивной критике, вместо анализа затронутых в ЛК тем, не что иное, как пустопорожняя демагогия.


После долгой классификации и рассуждений о видах критики искконовец в конце концов приходит к тому, что добросовестная критика может исходить только от адептов культа Чаитанйи. Вся остальная критика не может быть добросовестной по определению. Только чаитаниты и прабхупāдовцы имеют право критиковать другие мировоззрения. Таков «высокий» тон, заданный Чаитанйей и Прабхупāдой:

«Ложь кришнаитов» Характеристика диспутов Чаитанйи

«Ложь кришнаитов» Отношение Прабхупāды к Мадхвāчāрье (1)

«Ложь кришнаитов» Отношение Прабхупāды к Мадхвāчāрье (2)


§


На один пункт цикла «Ложь кришнаитов» в опусе все-таки отреагировали, правда, не совсем уловив его суть, а точнее совсем не уловив.


Цитата: «Так, например, любому человеку, даже поверхностно знакомому с аргументацией «Лагху-бхагаватамриты» Рупы Госвами или «Кришна-сандарбхи» Дживы Госвами, потуги российских последователей таттва-вады доказать, что Кришна не является изначальной формой Верховной Личности Бога, покажутся, в лучшем случае, жалким фиглярством. В конце концов, можно ли поставить рядом познания какого-то свежеиспеченного «знатока санскрита» и эрудицию Рупы Госвами или Дживы Госвами?».


Судя по этому заявлению, а также по незнанию имени своего парама-гуру (Мадхава вместо Мадхва — в самом начале опуса), автор опуса читал (если вообще читал) «Ложь кришнаитов» по диагонали.

Искконовцам кажется, что авторы ЛК пытаются на место изначальной верховной личности возвести своего бога, например, Нāрāйан̣у. В действительности же в ЛК речь идет не об этом. Внимательное чтение способствует пониманию, что́ именно подразумевается и почему заблуждаются гауд̣ӣйи.


§


Цитата: «Информация в сети анонимна. И часто мы даже не можем узнать, кто на самом деле стоит за сетевым ником. Ложь в условиях анонимности становится безнаказанной».


Авторство, как и анонимность, тут совершенно ни при чем, тем более, что автором представленных в ЛК прамāн̣ является Вйāсадева. Татвавāдины опровергают догмы культа Чаитанйи словами Вйāсы. Прабхупāдовцы должны не критиковать авторов «Лжи кришнаитов», а реагировать на ш́āстра-прамāн̣ы, которые татвавāдины цитируют. Парировать следует также ш́āстра-прамāн̣ами и, главное, по сути цикла ЛК.


Опровержение многих идей культа Чаитанйи основано на Ведāнта-сӯтрах и словах Āчāрйи Мадхвы, который говорил о заблуждениях, подобных гауд̣ӣйским, за несколько веков до появления самих гауд̣ӣй. Например, ставшую популярной в средние века идею превосходства Кр̣ш̣н̣а-аватāры над другими Его рӯпами (кр̣ш̣н̣а свайам бхагавāн) Мадхва опровергает за 300 лет до рождения Чаитанйи и появления ее в книгах Рӯпы и Джӣвы Госвāминов.


О какой анонимности говорит прабхупāдовец, если цикл ЛК публикуется в блоге одного из авторов, чье имя стоит в названии блога?


Blog Screen Shot mit Namen


Но, опять же, играет ли авторство какую-то роль? Исчезнут ли лжеистины и заблуждения культа Чаитанйи, если о них вообще не будут писать?

ИСККОН увиливает от ответов, пытаясь переключить внимание адептов c обсуждения содержания ЛК на характеристику авторов ЛК. Но мы еще раз подчеркиваем, реагировать следует на ш́āстра-прамāн̣ы, собранные в ЛК.

Почему вообще в опусе затронута анонимность? Она не дает прабхупāдовцам наказать авторов ЛК? Нацсовету ИСККОНа нужен мой адрес? Место работы моих родственников? На что намекает фраза «Ложь в условиях анонимности становится безнаказанной»?

Если прабхупāдовцам требуются имена авторов, значит они собираются привести наказание в исполнение? Если анонимность помешала кому-то (хотя имя одного из авторов есть) привести наказание в исполнение, тогда у нас вопрос — какой будет кара? Если прабхупāдовцы уповают на божью кару, то богам должно быть все равно, анонимная критика или нет.

Год назад, когда цикл только начинался, первой реакцией последователей Чаитанйи было желание расправиться с авторами ЛК. Сыпались угрозы физической расправы.


Авторство цикла не играет никакой роли. Важно, что́ говорит ш́āстра. Возможно, ЦК ИСККОНа сожалеет, что не получается дискредитировать авторов цикла, дабы таким образом замести в темный угол пересказанные ими идеи. Так поступают успешные адвокаты в американских судебных кинодрамах: запятнай свидетеля, и присяжные разуверятся в его показаниях. Но можно ли опровергнуть слова Вйāсы и Мадхвы паспортными данными, биографией и знанием социального статуса авторов «Лжи кришнаитов»?

Акцент на авторстве цикла для ИСККОНа непродуктивен. Лучше бы прабхупāдовцы спорили с прамāн̣ами, коих в цикле предостаточно, или официально согласились с приведенными нами аргументами, если оспорить не получается. Либо — либо. Таков стандарт ведних дебатов. Если одна из сторон не может легитимными прамāн̣ами опровергнуть аргументы другой, то она признает свое несовершенство и ошибочность собственных догм.


§


Неспособность к открытой и честной полемике, страх перед дискуссией по существу вынуждают прабхупāдовцев опускаться до оскорблений оппонента и запугивания адептов на закрытых сходках, где запудрить мозги неофитам, которым в такой ситуации никто не поможет, гораздо легче.

Тем не менее существование ИСККОНа и культа Чаитанйи архиважно, ведь в них оседают люди, которых устраивает отсутствие знаний — нектарная невежественность. Там оседают недалекие люди с дефицитом критического мышления и неспособностью к адекватному аргументированию, измеряющие истину своими эмоциями.

Ответ ИСККОНа на «Ложь кришнаитов» — это открытая демонстрация того, за каких баранов в ИСККОНе держат своих адептов, если такого рода опусы выдают в качестве ответа на критику их догм.


P.S.: Цикл «Ложь кришнаитов» будет интересен и полезен, а в некоторых случаях даже важен, тем, кто ищет Ведие, кто обнаружил странности в книгах госвāминов и других патриархов, странности в лит-ре ИСККОНа и книгах Прабхупāды, у кого появились сомнения, но ответов в гауд̣ӣйских кругах он не нашел.

Убежденные последователи ИСККОНа, считающие, что все есть в книгах Прабхупāды, должны читать «Ложь кришнаитов» на свой страх и риск. Мы не гарантируем, что их вера после прочтения не пошатнется и интерес к ш́āстрам не пойдет глубже, нежели их презентация в книгах Международного Общества сознания Кришны.

Если хочешь спать спокойно, боготворить Прабхупāду, любить старших преданных, обожать мифы средних веков, если не хочешь обнаружить в ш́āстрах больше, чем в шаблонных трактовках ИСККОНа, не заглядывай в ш́āстры, не слушай слов Вед.



Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 28

Aug. 17th, 2014 01:26 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.258


Критика того или иного учения подразумевает если не доскональное знакомство с учением, то хотя бы знание его азов. В стихах 256-257 автор ЧЧ представил все что угодно, но не татвавāд. Начиная с 258-го стиха Чаитанйа по сути сражается с несуществующим учением.


прабху кахе, — щāстре кахе щраван̣а-кӣртана
крьшн̣а-према-севā-пхалера ‘парама-сāдхана’ (258)



Русский перевод ББТ: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Лучшим средством обретения любовного служения Кришне шастры провозглашают слушание и повторение повествований о Кришне».


Комментарий АЧС (русский перевод ББТ): «Согласно таттвавади, лучшее средство достижения цели жизни — это выполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В материальном мире без деления общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) невозможно обеспечить порядок, необходимый для того, чтобы человек достиг высшей цели.

Помимо этого, важно соблюдать предписания, существующие для четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), ибо эти предписания тоже играют существенную роль, помогая человеку достичь высшей цели. Вот почему таттвавади считают выполнение представителями четырех варн и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны лучшим средством обретения высшей цели. Эти представления таттвавади имеют отношение к общественному устройству.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху не согласился с ними, сказав, что самое лучшее — это слушать о Господе Вишну и прославлять Его. Таттвавади считают высшей целью возвращение домой, к Богу. Но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу, в духовном мире или в материальном. В материальном мире для этого существует специальная практика, основанная на указаниях шастр, а в духовном мире цель уже достигнута».


Комментарий Б. Сарасватӣ: তত্ত্ববাদিগনের "সাধন"-বর্নাশ্রম-ধর্ম (ভা ১১।১৯।৪১); মহাপ্রভুর প্রদর্শিত শাস্ত্রের একমাত্র উদ্দিষ্ট "সাধন"-শ্রবনকীর্তন। তত্ত্ববাদিগনের "সাধ্য" পঞ্চবিধমুক্তি-লাভান্তে বৈকুণ্ঠগমন; মহাপ্রভুর প্রদর্শিত শাস্ত্রের "সাধ্য"-কৃষ্ণপ্রেমা ।

Для таттвавāдинов сāдханием является варн̣āщрама-дхарм (Бхā. 11.19.41). Единственное сāдхание, на которое указывает щāстро, явленное Махāпрабху, есть щраван̣а-кӣртание. Для таттвавāдинов сāдхйа это достижение мукти пяти видов и уход на Ваикун̣т̣ху. По щāстру, явленному Махāпрабху, сāдхйа есть Крьшн̣а-премā.



Отрицанием или принижением мукти отрицается ща̄стра-сиддха̄нт. Отрицанием ща̄стра-сиддха̄нта отрицается знание. При этом бхакти превращается в поверхностную невежественную эмоцию. Механика слушания и механика песнопений заменили щраван̣ие и кӣртание, лишив их сути и содержательности — обретения знания и богования в знании.

Крьшн̣а-према̄ как высшая цель — это сформулированная патриархами гауд̣ӣанства доктрина, которой нет подтверждения в ща̄страх.

Слово же „према̄“ встречается в Бхāгавате несколько раз, но лишь в определенном контексте и не как цель сāдхания. Высшей целью щāстры провозглашают освобождение из сам̇сāра, т.е. мокш (мукти — разновидность мокша). Достаточно взглянуть на Бхā. 12.13.11-12, 18 и Ведāнта-сӯтры (Бхога-пāда). Щраван̣а-кӣртанāди это признаки вишн̣у-бхакти и средства обретения Знания. Без знания невозможны ни прославление, ни богование, ни освобождение. И да, в мукти цель достигнута.


Примечание: О крьшн̣а-преме мы писали в шестой части цикла.


В своем комментарии Б. Сарасватӣ ссылается на Бхāгавато 11.19.41 как на прамāн̣ие, подтверждающее заявление, что для таттвавāдинов сāдханием является варн̣āщрама-дхарм. Однако слова данного щлока не имеют никакого отношения к варн̣āщраму и не вписываются в контекст. Исследование нумерации на предмет опечатки также не выявило щлоков, затрагивающих тему варн̣āщрама. Непонятно, зачем Б. Сарасватӣ дал ссылку на щлок, не имеющий отношения к теме.

Также Б. Сарасватӣ говорит об уходе на Ваикун̣т̣ху (বৈকুণ্ঠগমন) как о высшей цели таттвавāдинов. А. Ч. Свāмӣ же переводит „уход на Ваикун̣т̣ху“ как „возвращение домой, к Богу есть высшая цель таттвавāдинов“.

„Возвращение домой, к Богу“ — идея А. Ч. Свāмӣ, проповедуемая им через «Общество сознания Крьшн̣ы». При Б. Сарасватӣ в слова „back to Godhead“ или „назад к Богу“ вкладывался иной смысл: стране и людям нужно помнить о Боге, требуется обратить свое сознание к Нему. АЧС вложил в этот лозунг иной смысл. Ни щāстры, ни Б. Сарасватӣ — учитель АЧС, ни Бхактивинод не провозглашают „возвращение домой, к Богу“.

Бхактивинод ввел понятие „пограничной области – тат̣астхи“, назвав џӣву пограничной энергией — тат̣астха-щакти. В этой области џӣва выбирает между миром Крьшн̣ы и сам̇сāром. Но о возврате или падении из духовного мира (чтобы туда возвратиться) он не говорит.

Ни ща̄стры, ни соответственно татвава̄д не называют путь на Ваикун̣т̣ху „возвращением“. Слово „возвращение“ подразумевает возврат куда-то, где уже был. Именно это и проповедует АЧС. Однако пребыванию џӣвы в сам̇са̄ре нет начала, зато у этого состояния может быть конец — это и называется освобождением, или мокшем. Сам̇сāрные џӣвы, до обретения мокша, за пределами сам̇сāра никогда не были. Поэтому ни о каком „изначальном положении в духовном мире“ или „возвращении домой, к Богу“ в ща̄страх не говорится.


Комментарий АЧС на ЧЧ, Āди 7.106: «Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анāвр̣ттих̣ шабдāт в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель».

Четвертый раздел Ведāнта-сӯтр, Бхога-пāда, говорит не о возвращении домой, к Богу, а о том, что Ваикун̣т̣ха — это место, откуда не бывает возврата в сам̇сāр (Ведāнта-сӯтры, Анāврьттйадхикаран̣ам, 4.4.23). Слово अनावृत्ति \ анāврьтти, невозвращение (окончательное освобождение), диаметрально противоположно по смыслу возвращению आवृत्ति \ āврьтти. АЧС игнорирует грамматику, словари, контекст. Подобное переводческое безумство заставляет сомневаться в знаниях санскрита у А. Ч. Свāмӣ.


веда-щāстра кахе — ‘самбандха’, ‘абхидхейа’, ‘прайоџана’
‘крьшн̣а’ — прапйа самбандха, ‘бхакти’ — прāптйера сāдхана — ЧЧ, Мадхйа 20.124

Русский перевод ББТ: «Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

«А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной» — перевод АЧС не соответствует бенгальскому оригиналу стиха, в котором нет слов „возвращение домой, к Богу“. Так или иначе, здесь он представляет „возвращение“ как щāстровое утверждение и высшую цель последователей Чаитанйи, но при этом в комментарии на ЧЧ, Мадхйа 9.258, он утверждает уже обратное — именно таттвавāдины считают возвращение домой, к Богу, высшей целью, а сам АЧС и Чаитанйа осуждают это как заблуждение: <…> Но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу, в духовном мире или в материальном <…>.


Переводя стих ЧЧ, Мадхйа 20.122, АЧС снова предлагает свою идею „возвращения“, но уже под соусом „возрождения забытых отношений с Крьшн̣ой“:


мāйā-мугдха џӣвера нāхи сватах̤ крьшн̣аџњāна
џӣвере крьпāйа каилā крьшн̣а веда-пурāн̣а


Русский перевод ББТ: «Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».


Если же внимательно прочитать сам бенгальский стих, то, оказывается, ни о каком „возрождении“ речи не идет. Стих достаточно однозначен: у џӣвы нет собственного знания о Крьшн̣е, поэтому из милости к џӣве Крьшн̣а дал Веда-Пурāн̣ы.

Мы видим пример не славословия Вед, а прославление собственных теорий и домыслов, которые ничего общего с самими Ведами не имеют, но выдаются за них. Догматы культа Чаитанйи, такие как Голока, Крьшн̣а-према̄ как высшая цель и др., это результат пренебрежения Веда-сиддхāнтом. В самой ЧЧ пренебрежение Ведами не скрывается:


прабху кахе — ӣщвара хайа парама сватантра
ӣщварера крьпā нахе веда-паратнтра — ЧЧ, Мадхйа 10.137


Русский перевод ББТ: «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Как Сам Верховный Господь, Мой духовный учитель, Ишвара Пури, абсолютно независим. Поэтому ни милость Верховного Господа, ни милость Ишвары Пури не обусловлена никакими ведическими заповедями и запретами».


йāӈре крьпā кари’ карена хрьдайе преран̣а
крьшн̣āщрайа хайа, чхāд̣е веда-лока-дхарма — ЧЧ, Мадхйа 11.117


Русский перевод ББТ: «Человек, на которого Господь пролил Свою милость, вдохновив его из сердца, ищет прибежища только у Господа Кришны, пренебрегая всеми заповедями Вед и социальными условностями».


cеи гопӣ-бхāвāмрьте йāӈра лобха хайа
веда-дхарма-лока тйаџи’ се крьшн̣е бхаџайа — ЧЧ, Мадхйа 8.220


Русский перевод ББТ: «Тот, кого влечет к себе экстатическая любовь гопи, не считается с общественным мнением и принципами ведической культуры. Вместо этого он предается Кришне и целиком посвящает себя служению Ему».


Выводы


Веды и Ведāнта-сӯтры, как и ща̄стры в целом, не говорят о возвращении домой, к Богу. Следовательно и „возвращение“ не является высшей целью татвавāдӣ-ваишн̣авов, как это преподносит АЧС. Сиддхāнтом щāстр является совершенство — мокш, т.е. освобождение из сам̇сāра. Достижение Ваикун̣т̣хи и есть достижение мокша. Именно об этом заключительная часть Ведāнта-сӯтр.

Ответственность за идею „возвращения домой, к Богу“ целиком и полностью лежит на А. Ч. Свāмӣ. «Общество сознания Крьшн̣ы», к сожалению, проповедует фантазии своего основателя, предлагая вместо щāстра-сиддхāнта пустышку — идею, не подтверждаемую щāстрами.


Особенно нелепо идеи „возвращения домой, к Богу“ и „возрождения забытого сознания Крьшн̣ы“, вкупе с пренебрежением щāстрами, выглядят на фоне слов самого АЧС: <…> К несчастью, в настоящее время обусловленными душами руководят демоны, которые не желают читать ведические писания. Вместо того чтобы обратиться к несметным сокровищам знания, Ведам, люди посвящают свое время чтению бесполезных книг, в которых ничего не сказано о том, как вырваться из тисков майи <…> (ЧЧ, Мадхйа 20.122) и <…> Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику <…> (ЧЧ, Āди 7.106).



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 27

Aug. 5th, 2014 03:39 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.256-257



āчāрйа кахе, — ‘варн̣āщрама-дхарма, крьшн̣е самарпан̣а’
эи хайа крьшн̣а-бхактера щрешт̣ха ‘сāдхана’ (256)


Русский перевод ББТ: «Ачарья ответил: Лучшее средство достижения высшей цели жизни — это выполнение представителями четырех каст и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны».



пањча-видха мукти’ пāњā ваикун̣т̣хе гамана
‘сāдхйа-щрешт̣ха’ хайа, — эи щāстра-нирӯпан̣а (257)


Русский перевод ББТ: «Человек, который посвящает Кришне все то, что он делает, исполняя свои обязанности в варнашрама-дхарме, может обрести любой из пяти видов освобождения. Так он попадает в духовный мир, на Вайкунтху. Это высшая цель жизни, что подтверждают все богооткровенные писания».


Утверждение якобы „таттвава̄дӣ-а̄ча̄рйи“ в этих стихах полностью расходится с татвава̄дом и татвава̄дом не является. Предложенная от лица таттвавāдӣ-āчāрйи версия татвавāда свидетельствует о полном незнании автором ЧЧ сути татвавāда.


Варн̣а — не телесная категория. „Четыре цвета“ Гӣты — чāтурварн̣ие, в корне отличаются от господствующей ныне идеи „четырех каст“. Прамāн̣ии, подтверждающие свабхāвность варн̣, собраны Мадхвой в «Гӣтā-тāтпарье» 4.13 „ча̄турварн̣йам майā срьшт̣ам̇…“. Гӣтā говорит исключительно о сущностной природе, индивидуальной самобытности џӣвы. Требуется обнаружить подлинный цвет души. Совершенством человеческой жизни является полное раскрытие неповторимой самости, свабхāва. Мукти, или освобождение, есть состояние наслаждения блаженством самости.

Жизнь в путах (сам̇сāре) не что иное, как урок, помогающий индивидуальной душе выявить и раскрыть то, что уже укоренено внутри. Другими словами, раскрытие самости происходит в строгом соответствии с ее внутренней самобытностью.

Самобытность џӣвы — это его естественная жизнь, его вольница, внутренние черты, искони определяющие џӣву. Их не изменить никакими усилиями. Сāттвика, или чистосердечная душа, никогда не превратится в тāмасу, злонамеренную. Тāмаса никогда не обернется сāттвиком.

Варн̣, цвет, не передается по наследству: он глубоко и необратимо индивидуален, его определяет сущностная, собственная самобытность. Таков правильный общественный уклад. В таком укладе сын обслуги (щӯдры) может стать бескорыстным мыслителем (брāхман̣ом). И напротив, даже сын брāхман̣а может оказаться щӯдрой.

स्वाभाविको ब्राह्मणादिः शमाद्यैरेव भिद्यते । योनिभेदकृतो भेदो ज्ञेय औपधिकस्त्वयम् ॥ (Гӣтā-тāтпарйа-нирн̣айах̤, 4.13): „В основе естественного деления на четыре варн̣а лежат щам (невозмутимость чувств) и прочие признаки. Деление, основанное на происхождении, должно пониматься как исключительно условное“.

Исполнение свадхарма (причем) является всего лишь одним из средств достижения или обретения Знания (с большой буквы означает апарокшйам), которое в первую очередь пробуждает бхакти, являясь слагающим бхакти. Линия мысли автора понятна, мол, щуддха-бхакта поклоняется Крьшн̣е щраван̣а-кӣртанием, а татвавāдӣ — свадхармāчаран̣ием. И чтобы эту мысль подтвердить, Чаитанйа цитирует слова Прахлāды из Бхāгавата 7.5.23-24 (см. ЧЧ, Мадхйа 9.260): „щраван̣ам̇-кӣртанам̇-вишн̣ох̤-смаран̣ам̇“. Да только в словах Прахлāды совсем другой смысл, нежели автор от лица Чаитанйи предлагает в качестве противопоставления.

Апарокша-Знание и только оно дает мокш по милости Бхагавāна, это тāтпарье всех Упанишад, и Мадхва совершенно ясно и неоднократно показывает это прамāн̣ами. Татвавāдӣ-āчāрйа не мог быть ну настолько невежественным в сиддхāнте.

Разумеется, свадхарм играет важную роль для парокша-џњāнина. Карма — это только помощь в достижении апарокша-Знания и соответствующей ему бхакти. После Знания кармы совершают не ради мокша, а ради полного раскрытия āнанда в мокше. Бхāшье щлока Гӣты 3.20 „карман̣аива хи сам̇сиддхим̇“... является одним из развернутых примеров подобного толкования.

Причем даже в этом случае совершение / несовершение сат-кармени апарокша-знавцем — это его прāрабдха-карма. Никто не сможет достичь большего āнанда в мокше, чем достоин по сварӯпу.


Таким образом, смысл щлока Гӣты 3.20, судя по комментарию, А. Ч. Свāмӣ прояснить не смог: „Хотя человеку, развившему в себе сознание Кришны, ничего не нужно в этом мире, он все равно продолжает трудиться, чтобы своим примером научить людей тому, как следует жить и действовать. Опытные преданные, обладающие сознанием Кришны, всегда знают, как поступать, чтобы вести за собой других“.

Щрутьи говорят о достижении мокша лишь апарокшйа-Знанием, это же подчеркивается и в Гӣте 2.51 и в Пуруша-сӯкте: „Мокш достижим не иначе, как Знанием“. А Џанака и Прийаварата как раз и есть апарокша-знавцы, как о них говорят Махāбхāрато, Бхāгавато и др.

Нам же автор ЧЧ предлагает неправильное понимание варн̣ и сути татвавāда, в котором совершенство (что бы под этим в данный момент ни понималось) достигается лишь исполнением варн̣овых, причем кастовых, обязанностей. Соблюдение варн̣āщрама с поднесением дел Крьшн̣е не есть непосредственно мокша-сāдхание.

Поклонение Бхагава̄ну свадхармом и щраван̣а-кӣртанием вовсе не противоречат друг другу. Складывается впечатление, что сāдхаку надо работу бросить, иначе помнить или, например, āтма-ниведанам творить просто нет никакой возможности. Такое представление привело к появлению в среде псевдоваишн̣авских сект класса ба̄бāџей. Они как бы не тратят время на мирскую жизнь и целиком посвящают себя так называемому „преданному служению“. Словно Крьшн̣а не говорит „мāм анусмара йуддхйа ча“ \ „сражайся, помня Меня“. Сāдхание заключается не только и не просто в слушании-повторении… (щраван̣а-кӣртана…), а в осознанном действии, т.е. действии со знанием. Щраван̣а-кӣртанāди — это признаки бхакти (бхактищ чен навалакшан̣ā), а не эксклюзивные средства ее достижения. Бхакти небездружна знанию. Равно важно и понимание бесконечной славы Бога. Понимание величия Бога необходимо вызывает бхакти — преданную любовь к Нему. Это понимание рождается из татва-знания.

Путь џњāна-йога, верховного знания, отнюдь не противоположен карме, действию. Дихотомия пути действия для невежд и пути знания для посвященных абсурдна. Знание без действия сводится к бесплодному интеллектуальному упражнению. Действие без знания — не более, чем слепая традиџия.

Для развития знания недостаточно физического зрения. Необходимо, чтобы открылось внутреннее око; необходимо обратить свой взор внутрь. Для этого есть только два пути: непосредственный опыт и слова мудрости, завещанные нам провидцами Веда. Их слово, как факел, освещает нам путь. В его свете мы пройдем этим путем и найдем Истину. Поэтому совпадение слова Веда и нашего непосредственного опыта служит высочайшим критерием верности наших убеждений. Чтобы прийти к нему, нужна практика непрерывного слушания, размышления и вницания.

Неприемлемо даже духовное утверждение, если оно противоречит моей совести. Пробужденная совесть сможет открыть для себя неразрывную целостность, лежащую в основе всех ведних утверждений. Брахма-сӯтра, Бхāрато, Пањчарāтро, Пурāн̣ы были созданы, чтобы показать непрерывность единого смысла в Ведах. Эти данности — главные источники знания. Слова смрьтей (нравственных законов), авторами которых являются Ману и другие мудрецы, приемлемы как достоверные источники, только если согласуются с сущностным смыслом Веда. Они не могут служить высшими авторитетами сами по себе.

Смысл есть только в предании себя Богу. Необходимо вручить себя голосу одаренных высоким опытом боговедцев, ведовидцев, — вручить себя слову Веда. Надо познавать через ведние слова, познав, испытывать знание, испытав — увидеть, увидев — погрузиться в увиденное, погрузившись всецело — достичь искомого. Для этого и необходимо предать себя во власть Бога; знать через предание; познав, предаться вновь. Пребывающий в таком сознании обладает ключом к радости.

यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥ (Кāт̣хака, 1.2.23, и Āтхарван̣а, 3.2.3)

„Кого Он, Парамāтмā, принимает [„он Мой бхакта“], тому открывает Свое сварӯпо“.
Потому ни знание, ни бхакти не являются непосредственной причиной мукти или освобождения — но милость Бхагавāна, вызванная ими. Когда причина достижения лежит не в осознавшем и испытывающем и не в осознании и опыте, но в предмете опыта, то это называется прасāдах̤:

जिज्ञासोत्थज्ञानजात् तत्प्रसादादेव मुच्यते ॥

„Мукти достигается только Его милостью, вызванной џњāнием как прямым ви́дением Его, что рождается из поиска подлинного знания в достоверных источниках и постижения его смыслов в поиске бессомненности, позволяющей сосредоточиться на этих смыслах в дхйāнии“.

Хотя бхакти и џњāние неразделимы и являются разными ликами одного и того же явления, именно на бхакти указывает Мадхва как на отправную точку в сāдхании, и на бхакти указывает он как на пхалам — высшее обретение, сиддхих̤:

भक्त्या ज्ञानं ततो भक्तिस्ततो दृष्टिस्ततश्च सा ।
ततो मुक्तिस्ततो भक्तिः सैव स्यात् सुखरूपिणी ॥ (Анувйāкхйāнам, 3.4)

„Благодаря бхакти (как сварӯповой расположенности к почитанию Ӣщвары) приобретается знание (парокша-џњāние); благодаря парокша-знанию возникает бхакти (как осознанная преданность и желание поклоняться Ӣщваре), в такой бхакти приходит дрьшт̣и, знание-ви́дение Бхагавāна, апарокша-џњāние, которая становится причиной бхакти как непрерывного потока всепобеждающего снеха, за которым следует мукти, за которой следует снова бхакти — являющаяся вечным переживанием неизъяснимого счастья, самоцелью џӣвьего бытия“.

Эта окончательная бхакти уже не является средством получения знания, средством обеспосредования знания, средством достижения святой свободы — это та вечная жизнь, которая сама по себе, а не только в силу отсутствия смертного тела и связанных с ним страданий, приносит неисчерпаемую радость сāттвика-џӣве:

हरेरुपासना चात्र सदैव सुखरूपिणी ।
न तु साधनभूता सा सिद्धिरेवात्र सा यतः ॥ (БСБ, 4.4.21)

„Там, в мукти, богование (упāсанā) Харайа и является вечным и непрерывным счастьем, а не целеванием — сāдханием — путем, ибо в такой упāсане и состоит сиддхи — совершенство — исполненность — наивысь свободного џӣвы“.

Подытоживая, вспомним замечательное определение бхакти Џайатӣртхой в Нйāйасудхе:

परमेश्वरभक्तिर्नाम निरवधिकानन्तानवद्यकल्याणगुणत्वज्ञानपूर्वकः स्वात्मात्मीयसमस्तवस्तुभ्योऽनेकगुणाधिकोऽन्तरायसहस्रेणाप्यप्रतिबद्धो निरन्तरप्रेमप्रवाहः । यमधिकृत्य ‘यत्र नान्यत्पश्यति’ ‘सा निशा पश्यतो मुनेः’ इत्यादिश्रुतिस्मृतयः ।

„Бхакти к Парамещваре есть непрерывный, в предзнании Его безграничной бесконечной безупречной достокачественности, поток премени (любви), во много крат превосходящего любовь к себе и всему своему-родному, неуклонный даже перед лицом тысяч препятствий. О такой бхакти слова щрути и смрьти: йатра нāнйат пащйати \ „…где не видит ничего иного“; сā нищā пащйато мунех̤ \ „для обретшего зрение мыслителя [бдение существ] — это ночь“ и другие“.


Йог (в просторечии „йога“) — состояние осознания сопряженности всех слагающих своего бытия, от побуждений до плодов поступков, с Бхагавāном. Йогӣ, бхакта, (в просторечии „йог“) — тот, кто стремится достичь такого состояния или пребывает в нем. Такое целостное сочетание путей знания, действия и преданности составляет совершенное направление человеческой жизни.
Таков татвавāд — щāстровый путь к бхакти с бхактью же.


Вывод


Представленный на страницах ЧЧ спор Чаитанйи с якобы татвавāдӣ-āчāрйей по сути своей беспредметен, т.к. ответ таттвавāдина татвавāдом не является, а сам такой āчāрйа кто угодно, но только не татвавāдӣ.



В статье использованы материалы из Ежевременника Н. Дивногорского.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 26

Aug. 4th, 2014 09:11 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадхйа 9.254



таттвавāдӣ āчāрйа — саба щāстрете правӣн̣а
тāӈре пращна каила прабху хањā йена дӣна


Русский перевод ББТ: Главный ачарья таттвавади был очень сведущ в богооткровенных писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом.


См. ЛК ч.20 и ЛК ч.21.


продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 25

Jul. 31st, 2014 07:22 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи

ЧЧ, Мадхйа 9.252-253



‘ваишн̣аватā’ сабāра антаре гарва джāни’
ӣшат хāсийā кичху кахе гаураман̣и — 252

тāн̣-сабāра антаре гарва джāни гаурачандра
тāн̣-сабā-саӈге гошт̣хӣ карилā āрамбха — 253


Русский перевод ББТ: Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними. Видя их гордыню, Чайтанья Махапрабху завел с ними беседу.


Обвинению татвавāдинов в гордости не предшествовало какое-либо общение с ними — ничего такого, что могло бы обосновать это обвинение. Вопросы татвавāдӣ-āчāрйе Чаитанйа стал задавать уже после упрека. Можно ли, не общаясь, не зная убеждений, чисто внешне узреть в человеке гордеца? Об этом мы рассуждали в части 24 (ЧЧ, Мадхйа 9.250).

Автор ставит читателя перед фактом — „гордятся тем, что они ваишн̣авы“. Все. Никаких поясняющих деталей. По всей видимости, автору или его лирическому герою нужен был повод для очередного „опровержения“ очередной школы-сампрадāйа. Ведь куда бы Чаитанйа ни пришел, всюду находит в оппонентах гордость, сокрушает ее и побеждает их. Конечно, такой modus operandi укрепляет авторитет Чаитанйи в глазах его последователей и подтверждает статус безупречного, непобедимого и всезнающего аватāра, которым его наделили отнюдь не щāстры, а последователи.

До гипотетического появления Чаитанйи в Уд̣упи он успел обвинить в гордости Вйеӈката Бхат̣т̣у из Щрӣ-Раӈгама (ЧЧ, Мадхйа 9.151):

Русский перевод ББТ: Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнес следующие слова.


Теперь сценарий повторяется с ваишн̣авами Уд̣упи. И позже повторится с Валлабхой Бхат̣т̣ой (ЧЧ, Антйа 7.53-136).

Почему Вйеӈката Бхат̣т̣а горделивец? На каком основании автор ЧЧ так о нем отзывается? Стихи 138-139 раскрывают причину:

пӯрве бхат̣т̣ера мане эка чхила абхимāна
‘щрӣ-нāрāйан̣а’ хайена свайам̇-бхагавāн — ЧЧ, Мадхйа 9.138

Раньше Бхат̣т̣а думал, что Щрӣ-Нāрāйан̣а это сам Бхагавāн.

Русский перевод ББТ созвучен с переводом АЧС: До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри Нараяну.


Странно, что в комментарии АЧС нет рассуждения на тему „свайам бхагавāна“, а ведь это слова ЧЧ и никакой „Верховной Личности Бога“ в стихе нет. Перевод АЧС отличается собственной туманной терминологией и подменой понятий, ставшими его визитной карточкой.


тāн̇хāра бхаџана сарвопари-какшā хайа
‘щрӣ-ваишн̣аве’ра бхаџана эи сарвопари хайа — ЧЧ, Мадхйа 9.139

Бхаџание Ему [Нāрāйан̣е] является самым высшим из всех. У щрӣ-ваишн̣авов это самое высшее бхаџание.

Перевод АЧС и русский перевод ББТ: Венката Бхатта был убежден, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи Рамануджачарьи.


эи тāн̇ра гарва прабху карите кхан̣д̣ана
парихāса-двāре ут̣хāйа этека вачана — ЧЧ, Мадхйа 9.140

Чтобы умерить гордыню [Вйеӈкаты], прабху [Чаитанйа] затеял этот шутливый разговор.


АЧС почему-то слово гарва (гордость) переводит как misconception (заблуждение). В оригинале речь идет именно о гордости.

Как видно из стихов, гордыня Вйеӈкаты заключается в том, что он не был знаком с представлениями Чаитанйи и тем самым, по мнению автора, заблуждался относительно истинного положения Нāрāйан̣ы и Крьшн̣ы. Но в действительности слова Вйеӈкаты целиком и полностью основаны на щāстра-сиддхāнте.

Чаитанйа и автор ЧЧ заклеймили Вйеӈкату гордецом всего лишь на основании того, что он следовал Слову щāстра. Для Чаитанйи представления Вйеӈкаты по определению не верны, так как Чаитанйа должен раскрыть Вйеӈкате „истинный смысл“, тем самым опровергнуть рāмāнуџа-сампрадāй. Опровержение делает акцент (вероятно, для этого оно и затеивалось) на все той же идее „крьшн̣а свайам бхагавāн“ — Крьшн̣а и есть Бог, источник всех аватāров.

Для щрӣ-ваишн̣авов вопрос об источнике аватāров вообще не стоит, равно как и для татвавāдинов. Ведь щāстра-сиддхāнт ясно говорит о неразличии авата̄рӣ от аватāров. Как будто кто-то считает Крьшн̣у ниже Вишн̣у или ниже Нāрāйан̣ы. Это деление плод фантазии гауд̣ӣй и здесь это деление является основой опровержения.

Деление позволяет узаконить Рāдху и ее статус, результатом чего является принижение Лакшмӣ и замена ее Рāдхой. Если Лакшмӣ, то Нāрāйан̣а. Если Рāдхā, то Крьшн̣а. Џӣва придумывает толкование „крьшн̣ас ту бхагавāн свайам“ как доказательство превосходства Крьшн̣ы, что автоматически влечет за собой и превосходство Рāдхи. Но на его беду Бхāгавато говорит не только о Крьшн̣е как о свайам Бхагавāне, но и о других аватāрах.


Примечание: „свайам Бхагавāн“ — часть 1-я.


Опровержение Вйеӈкаты абсурдно еще и потому, что Врьндāван дāс, автор «Чаитанйа-бхāгавата», описывает Чаитанйу как аватāра Нāрāйан̣ы с Ваикун̣т̣хи. Здесь же автор ЧЧ предлагает диаметрально противоположное — Нāрāйан̣а не есть Бог богов.

тāна гарбхе аватӣрн̣а хаилā нāрāйан̣а
щрӣ крьшн̣а-чаитанйа-нāма сам̇сāра-бхӯшан̣а — ЧБ, Āди 1.94

Перевод Бхӯмипати дāса: From the womb of mother Saci appeared Narayana. His name, Sri Krsna Caitanya, is the ornament of this world.

Из ее лона явился Нāрāйан̣а по имени Щрӣ Крьшн̣а Чаитанйа, украшение сам̇сāра.


мадхйа-кхан̣д̣е, нāче ваикун̣т̣хера нāрāйан̣а
нагаре нагаре каила āпане кӣртана — ЧБ, Āди 1.129

Перевод БД: In the Madhya-khanda Narayana, the Lord of Vaikuntha, dances and personally performs kirtana throughout the streets of Navadvipa.

В Мадхйа-кханде Нāрāйан̣а, Господь Ваикун̣т̣хи, танцует и лично кӣртанит в каждом городе.


кали-йуге сарва-дхарма хари-саӈкӣртана
саба пракāщилена чаитанйа-нāрāйан̣а — ЧБ, Āди 2.26

Перевод БД: Lord Caitanya inaugurated the congregational chanting of the holy names as the essence of all religious principles for the age of Kali.

Чаитанйа-Нāрāйан̣а показал всем, что дхарм в Кали-йуге это саӈкӣртание Хари.


випра бале, э щищу сāкшāт нāрāйан̣а
иӈхā хаите сарва-дхарма хаибе стхāпана — ЧБ, Āди 3.16

Перевод БД: He said, "This child is nondifferent from Narayana. He will reestablish religious principles.

Випра сказал, „этот младенец сам Нāрāйан̣а. Он установит дхарм“.


Примечание: ссылки на стихи ЧБ из английского издания 2008 г., Vrajraj Press. Edited and Published by Pundarika Vidyanidhi dasa. Translated by Bhumipati Dasa.

This English edition of Sri Caitanya-bhagavata is dedicated to His Divine Grace
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Founder-Acarya of the International Society for Krishna Consciousness.


До появления госвāминов Рӯпы, Санатāны и Џӣвы Чаитанйа считался самим Нāрāйан̣ой, по крайней мере, так его описывает Врьндāван дāс. Затем появляются госвāмины с их нововведениями, которых мы в «Чаитанйа-бхāгавате» Врьндāвана дāса не находим. Именно в этом время появляется госвāминская идея считать Чаитанйу особым воплощением Рāдхи и Крьшн̣ы в одном лице — Крьшн̣а в умонастроении Рāдхи. Теперь Чаитанйа это уже Крьшн̣а-аватāра и автор ЧЧ от лица самого Чаитанйи опровергает статус Нāрāйан̣ы Бога богов, что лишний раз показывает изменчивость и мифотворческую природу культа Чаитанйи. Несмотря на все это, автор ЧЧ возносит панегирики автору «Чаитанйа-бхāгавата», но на страницах ЧЧ предлагает идеи противоречащие ЧБ.

Отрицание или анализ одной гауд̣ӣанской концепции неизбежно влечет за собой крах других.


Согласие Вйеӈкаты с доводами Чаитанйи заставляет сомневаться в его знании щāстрāртха. Туманными выражениями Чаитанйа попытался опровергнуть Вйеӈкату и тот быстро с ними согласился. Вйеӈката поддался харизме человека, не попытавшись оспорить щāстрами его доводы и отстоять сиддхāнт. Никаких контраргументов с его стороны не последовало. Отсюда вывод: либо Вйеӈката не изучал щāстры, приняв чье-то мнение, пусть и правильное, либо описанный разговор между Чаитанйей и Вйеӈкатой это фантазия автора.

Судя по тому, что автор ЧЧ, описывая Чаитанйу, противоречит Врьндāвану дāсу и «Чаитанйа-бхāгавату», уверенность в вымышленности эпизода встречи с Вйеӈкатой возрастает. Но последствия этой фантазии гауд̣ӣям выгодны — в активе Чаитанйи победа над рāмāнуџа-сампрадāйем. Не в вāдах, а в приватной беседе, что также немаловажно. Та же схема победы и в Уд̣упи, и с Валлабхой.

„Шутливость“ разговора не может оправдать ни заблуждений Чаитанйи, ни отсутствия этики у автора ЧЧ. Остается открытым вопрос, почему Чаитанйа отвергает щāстра-сиддхāнт?

Сначала Чаитанйа величает Валлабху „мой дорогой и ученый муж“ (ЧЧ, Антйа 7.16), а через несколько стихов диалог превращается в череду обвинений, как будто автор пытается многократным повторением закрепить в сознании читателя отсутствие у Валлабхи достоинств, будто он [Валлабха] само воплощение гордости. Обратите внимание, ни о каком щāстровом разборе комментария Валлабхи или даже знакомстве с ним речи не идет. Чаитанйа заранее дал оценку работе дорогого и ученого мужа, даже не выслушав его:

ЧЧ, Антйа 7.53: бхат̣т̣ера хрьдайе дрьдха абхимāна… \ Зная, что сердце Валлабхи Бхат̣т̣а полно гордости, Махāпрабху произнёс эти слова.

ЧЧ, Антйа 7.134: щрӣдхара упаре гарве… \ „Что бы ты ни написал из своей ложной гордости, пытаясь превзойти Щрӣдхара Свāмӣ, всё это будет противоположно по смыслу. Никто не обратит на это внимание“.

ЧЧ, Антйа 7.136: щрӣдхарāнугата кара… \ „Представь своё объяснение Бхāгавата в соответствии со Щрӣдхарой, отбрось ложную гордость, поклоняйся Бхагавāну Крьшн̣е“.

Комментарий Валлабхи существенно отличается от комментария Щрӣдхары. Таким он остался и после объявленного автором ЧЧ предания Валлабхи. В чем же состояло предание? Было ли оно вообще, если своего мнения Валлабха не изменил, а его последователи вообще отрицают встречу с Чаитанйей?

Для обвинения Валлабхи в гордости автор ЧЧ использует аргумент, который мы не находим в обвинениях татвавāдинов и Вйеӈкаты, — Валлабха не только написал свой комментарий на Бхāгавато, отличающийся от комментария Щрӣдхары, но и полагал, что его объяснение Бхāгавата лучше, чем объяснение Щрӣдхары:


āми се ваишн̣ава бхакти-сиддхāнта саба џāни
āmi se bhāgavata-artha uttama vākhāni — ЧЧ, Антйа 7.54

Перевод АЧС: [Vallabha Bhaṭṭa was thinking:] “I am a great Vaiṣṇava. Having learned all the conclusions of Vaiṣṇava philosophy, I can understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and explain it very well.”


Ради переводческой чистоплотности следует сказать, что слов „великий“ (great) и „изучил суть ваишн̣авской философии“ (having learned all the conclusions of vaiṣṇava philosophy) в данном стихе нет. Словами „я великий вайшнав“ АЧС усугубляет положение Валлабхи, тем самым делая перевод в выгодную для гауд̣ӣй сторону.


Перевод: „Я ваишн̣ав, полностью знаю бхакти-сиддхāнт и объясняю суть Бхāгавата лучше“.


бхат̣т̣ера манете эи чхила дӣргха гарва
прабхура вачана щуни се ха-ила кхарва — ЧЧ, Антйа 7.55

Перевод АЧС: Such pride had existed for a long time within the mind of Vallabha Bhaṭṭa, but as he heard the preaching of Śrī Caitanya Mahāprabhu, his pride was cut down.

Перевод: Такая гордость долго владела умом Бхат̣т̣ы [Валлабхи]. [Благодаря] слушанию слов прабху [Чаитанйи], она исчезла.


По логике автора и Чаитанйи в гордецы следует записать всех без исключения комментаторов Бхāгавата, отличающихся или критикующих комментарий Щрӣдхары Свāмина, в том числе и Мадхвāчāрйу.

Интересный факт, оппоненты Чаитанйи, названные им гордецами, не являются мāйāвāдинами, в отличие от самого Чаитанйи (ЧЧ, Антйа 7.16). Чаитанйа защищает мāйāвāдӣ Щрӣдхару Свāмӣ (см. выше диалог Чаитанйи и Валлабхи), но при этом якобы провозглашает „ваишн̣ава-дхарм“. По идее ваишн̣ава-сиддхāнт отличается от мāйāвāда-сиддхāнта.

Оппоненты Чаитанйи ваишн̣авы: Вйеӈката Бхат̣т̣а из Раӈгама, татвавāдины из Уд̣упи, Валлабха также претендует на статус ваишн̣ава. В отличие от Чаитанйи никто из них не получал, даже формально, инициацию в мāйāвāда-сампрадāйе и не защищал Щрӣдхару Свāмӣ.

Критика ваишн̣авов (здесь мы не будем вдаваться в детали, кто из них ваишн̣авистее), по сути, происходит за то, что они ваишн̣авы; их понимание щāстр отличается от понимания Чаитанйи; они не принимают Щрӣдхару Свāмӣ. Да и говоря откровенно, так называемый ваишн̣ава-дхарм Чаитанйи слишком отличается от ваишн̣ава-дхарма представленного в щāстрах.

Что касается ЧЧ и ее автора, как бы ты ни любил своего героя, не достойно превозносить его за счет необоснованного оскорбления других. В эпизоде визита Чаитанйи в Уд̣упи заметно желание автора выставить татвава̄динов гордецами для того, чтобы подготовить фон победам своего кумира. Такие вещи называются наговором и идут вразрез с литературной этикой. Напомним — единственным легитимным способом выяснения отношений между школами в среде ваидиков были и остаются вāды. В культе Чаитанйи такой подход к сожалению не наблюдается.

Тактика общения Чаитанйи с представителями других школ или сампрадāйев точно такая же, как и в этих двух стихах ЧЧ (252-253): сначала объявление чего-то негативного у оппонентов, затем поучение и венчающая это все победа — демонстрация превосходства Чаитанйи.

Тему гордости можно развить дальше, например, что понимает под гордостью автор ЧЧ, — чувство, вызванное конкретной ситуацией, которое пройдет через некоторое время, или гордыню как черту характера?


Выводы


1) Автор ЧЧ не объясняет причин гордости татвавāдинов, ни в этом стихе, ни в предыдущих. Детального описания предшествовавших такому выводу автора событий мы в ЧЧ не находим. Это лишает читателя возможности понять происхождение гордости татвавāдинов. Другими словами, обвинение ваишн̣авов необоснованно.

2) Высокомерное поведение не принято в татвавāда-сампрадāйе. Об этом мы уже говорили в части 24 (ЧЧ, Мадхйа 9.250).

3) Для более эффектной декорации побед своего героя автор склонен безосновательно наделять негативными чертами потенциальных оппонентов Чаитанйи, а это признак отсутствия у него всяких представлений о литературной этике. Автору мало проповеди собственных идей у Чаитанйи. Должен быть какой-то элемент благородства его героя в противовес порочным оппонентам. Это помогает укрепить статус аватāра-спасителя и раскусителя пороков. Отсюда похоже и эти надуманные пассажи с гордостью, т.е. человек делает выводы, которые на основании представленных фактов сделать нельзя.

Если учесть, что ЧЧ произведение надиктованное свыше самим богом (по мнению гауд̣ӣй и по заявлению автора ЧЧ), то получается, что бог поносит всех напропалую. Этичность его слов и поведения оставляет желать лучшего.

4) Под гордостью Чаитанйа или автор ЧЧ подразумевают точку зрения, отличную от мнения мāйāвāдина Щрӣдхары Свāмӣ и самого Чаитанйи.

5) Основанием для унижения Вйеӈкаты служит верный щāстра-сиддхāнт.

6) Поведение Чаитанйи дает все основания обвинить его в надменности, дурных манерах, гордости и оскорбительном отношении. К счастью такое поведение не было замечено у татвавāдинов.

Автор представил своего героя человеком с двойной моралью в стиле „Quod licet Iovi, non licet bovi“ \ „Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку“. Очевидно, в представлении Крьшн̣адāса Кавирāџа так и должен вести себя бог.


Это интересно: Стиль ведения споров и характеристика диспутов Чаитанйи



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 23

Jul. 19th, 2014 10:30 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.246, 248, 249

Нартака гопāла / танцующий гопāла


В 16-й части цикла Историческая достоверность «Чаитанйа-чаритāмрьты» мы уже касались проблемы стиха ЧЧ, Мадхйа 9.246. Обратим на нее еще раз внимание.


ЧЧ, Мадхйа 9.246 (перевод ББТ): В монастыре в Удупи Шри Чайтанья Махапрабху увидел прекрасное Божество, которое носит имя Нартака Гопала [«танцующий Гопала»]. Это Божество явилось Мадхвачарье во сне.


ЧЧ, Мадхйа 9.248: Мадхвачарья принес это Божество танцующего Гопалы в Удупи и установил Его в храме. Последователи Мадхвачарьи, таттвавади, поклоняются этому Божеству по сей день.

Главное божество Крьшн̣а-мат̣ха — Бāлакрьшн̣а с мутовкой в руке. Безусловно, в словах Ба̄лакрьшн̣а и Гопāла можно найти возрастное семантическое сходство, но откуда появился танцующий гопāла? Тот, кто видел мӯрти Крьшн̣а-мат̣ха, со всей уверенностью скажет, что ничего танцующего в ее форме нет.


ЧЧ, Мадхйа 9.249: Созерцание прекрасного образа Гопалы доставило Шри Чайтанье Махапрабху огромное наслаждение. Охваченный экстатической любовью, Он долго пел и танцевал.

Получается, что религиозный экстаз у Чаитанйи вызвало созерцание образа танцующего гопāла, которого в храме Крьшн̣ы города Уд̣упи никогда не было и нет. Ни в одном литературном источнике татвавāда-сампрадāйа не говорится о танцующем гопāле, явившемся Āчāрйе во сне, или о том, что танцующий гопāла является главным божеством храма, которому по сей день поклоняются татвавāдины.

По всей видимости, автор ЧЧ никогда не был в Уд̣упи в Крьшн̣а-мат̣хе и мӯрти не видел. Не существует в Уд̣упи и легенд о танцующем гопāле, явившемся Мадхве во сне.

И все тот же уместный вопрос — а был ли Чаитанйа в Уд̣упи?



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 22

Jul. 17th, 2014 11:29 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.245

Комментарий Б. Сарасватӣ / А. Ч. Свāмӣ Прабхупāды (продолжение)


1

Б. Сарасватӣ: তথায় শ্রীব্যাসকে ‘গীতাভাষ্য’ শ্রবন করাইয়া সম্মতি গ্রহন করেন ব্যাসের নিকট হইতে অল্পকাল-মধ্যেই নানাবিষয়ে শিক্ষালাভ করেন.

Зачитав Вйāсе Гӣтā-бхāшье, он получил Его одобрение. За короткое время, проведенное подле Вйāсы, он получил от Того наставления по множеству вопросов.

А. Ч. Свāмӣ: It was there that he met Vyāsadeva and explained his commentary on the Bhagavad-gītā before him. Thus he became a great scholar by studying before Vyāsadeva.

Там он встретился с Вйāсадэвой и зачитал перед ним свой комментарий на Бхагавад Гӣту. Так он стал великим знатоком, учась при Вйāсадэве.

Перевод ББТ: Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите». Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.


Перевод А. Ч. Свāмином слов Б. Сарасватӣ неточен. Также неточен и русский перевод ББТ слов А. Ч. Свāмина во второй части цитаты. В словах А. Ч. Свāмӣ нет „изучив писания…, он стал великим знатоком Вед“.

Подобного рода недочеты, как в книгах А. Ч. Свāмӣ, так и в переводах его книг на русский, встречаются слишком часто и по всей видимости также являются одним из фатальных катализаторов мифообразования в среде западных последователей Чаитанйи.

Веды и ведāртх Āчāрйа начал изучать с семи лет («Мадхва-виџайа», 3.49). На протяжении всей жизни сиддхāнт Āчāрйи не менялся ни на йоту, как до похода в Бадарӣ, так и после. Это видно из книг Сарвамӯла, собрания всех произведений Āчāрйи, в том числе и из созданных до похода в Бадарӣ, например, «Крьшн̣а-падйам», славица Крьшн̣ы, сочиненная в детстве, и «Гӣтā-бхāшье», в котором Вйāса исправил всего одно слово в маӈгала̄чаран̣е, т.е. суть и содержание бхāшья остались не измененными.


2

А. Ч. Свāмӣ: По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к «Бхагавад-гите».

Б. Сарасватӣ: বদরিকা হইতে আনন্দমঠে প্রত্যাবর্তন-কালেই শ্রীমধিবর সূত্রভাষ্য রচনা শেষ হয়.

Вернувшись из Бадарӣ, в Āнанда-мат̣хе Мадхва завершил Сӯтра-бхāшйе, а Сатйа Тӣртха его записал.

Вероятно, это ошибка наборщиков, напечатавших „комментарий на Бхагавад-гӣту“ вместо „комментария на Брахма-сӯтры“. Сам А. Ч. Свāмӣ пишет на одну строку выше: Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите».


3

Еще одной неточностью и у Б. Сарасватӣ, и у А. Ч. Сва̄мӣ является упоминание А̄нанда-мат̣ха. В «Мадхва-виџайе» (6.44) речь идет об Ананта-мат̣хе – мат̣хе саннйа̄са-гурова Мадхвы Ачйутапраџњи.


4

Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к «Айтарея-упанишад». (перевод ББТ)

Б. Сарасватӣ: মাঘী-শুক্লা-নবমী-তিথিতে ‘ঐতরেয়’ উপনিষদেরভাষ্য ব্যাথ্যা করিতে করিতে অশীতিবর্ষ বয়ঃক্রমকালে শ্রীমধ্ব পরলোক গমন করেন.

В возрасте восьмидесяти лет, в месяц мāгха, щукла-навамӣ-титхи, объясняя комментарий на Аитарейа-упанишаду, Щрӣ Мадхва ушел в высший мир (паралока).

А.Ч. Свāмӣ: Śrīla Madhvācārya passed from this material world at the age of eighty while writing a commentary on the Aitareya Upaniṣad.

Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет во время написания комментария к «Айтарея-упанишад».

Перед нами распространенное в среде гауд̣ӣй представление о завершении земного пути Мадхвāчāрйи. Иногда его дополняют тем, что случилось это в храме Анантещвары после того, как с небес на Āчāрйу посыпались цветы. Под этим цветочным дождем он скрылся из виду и больше его никто не видел.

В заключительном стихе «Мадхва-виџайи» (16.58) действительно говорится о цветочном дожде, но ни о каком покидании мира во время объяснения комментария или создания комментария к Аитарейа-упанишаде речи не идет. Мы попросили Баннанџе Говиндāчāрйу прояснить, как именно завершил свой земной путь Мадхва.

«Āчāрйа не исчез и не умер во время объяснения комментария или во время составления комментария на Аитарейа-упанишаду. Попрощавшись с учениками, Āчāрйа ушел из Уд̣упи. Что случилось с ним после этого — неизвестно». Это все, что мы знаем из «Мадхва-виџайи» и комментариев на нее — «Бхāва-пракāщики» и «Прамейа-нава-мāлики» Щрӣ Нāрāйан̣ы Пан̣д̣итāчāрйи, «Падāртха-дӣпики» Щрӣ Ведāӈга Тӣртхи, «Саурабха-пракāщики» Щрӣ Рагхуварйи Тӣртхи.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.7

Jun. 10th, 2014 11:04 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


Сравнительный анализ комментариев к 10.87.23 и выводы


Судить об искаженности источника или его частей следует по объясняемым в комментариях словам, в нашем случае словам щлока. Если в комментарии объясняются слова, которых нет в пāт̣хе, значит комментаторы на тот момент пользовались уже искаженным текстом. Таким образом, по комментарию мы можем отчасти воссоздать тот щлок, который комментатор объяснял, и не факт, что воссозданный по старинному комментарию он будет совпадать с прошедшим через руки редактора, издателя.

Воссоздание щлока по комментарию (объясняемым словам) может показать, к какому именно тексту комментатор обращался. Широкое распространение получило издание Бхāгавата-пурāн̣ия с одиннадцатью комментариями, в которых дается щрӣдхаровская версия текста. Среди этих комментариев есть работа Виџайадхваџа Тӣртхи «Падаратнāвалӣ», в которой мы встречаем пример расхождения объясняемых слов в комментарии и слов щлока щрӣдхаровского текста издания.


Заглянем в комментарии, на основе которых с наибольшей вероятностью выстраивали свое толкование щлока 10.87.23 последователи Чаитанйи. Мы выяснили, что цитируемый щлок в ЧЧ, Мадхйа 9.123, встречается и у Щрӣдхары Свāмина, хотя и с небольшими изменениями, и является искажением щлока Бхāгавата 10.94.24, а искажение щлока приводит к искажению смысла.


Примечание: мы не будем подробно рассматривать каждый комментарий, лишь обратимся к сути некоторых из них.



Щрӣдхара Свāмӣ


Свой комментарий Щрӣдхара начинает с объяснения дхйāния, обращая внимание на его значение в щрути.

इदानीम् „आत्मा वाऽरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः“ इत्याद्याः श्रुतयो ध्यानमङ्गत्वेनोपदिशन्तीत्याह …मनोऽक्षदृढयोगयुज इति । मरुत्प्राणो मनश्चाक्षाणि इन्द्रियाणि च निभृतानि संयमितानि यैस्ते च दृढं योगं युञ्जन्ति ते दृढयोगयुजस्ते तथाभूताः मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियः अहीन्द्रदेहसदृशयोर्भुजदण्डयोर्विषक्ता धीर्यासां ताः परिच्छन्नदृष्टयः समदृशः सममपरिच्छिन्नं त्वां पश्यन्त्यो वयं श्रुत्यभिमानिन्यो देवता अपि ते समा एव कृपाविषयतया अङ्घ्रिसरोजं सुष्ठु धारयन्त्यः अयं भावः इत्थम्भूतस्तव स्मरणानुभावः योगिनस्त्वां हृद्यालम्बनमुपासते याश्च वयं त्वां समं पश्यामो याश्च स्त्रियः कामतः परिच्छिन्नं ध्यायन्ति ये च द्वेषेण सर्वानपि तांस्त्वामेव प्रापयतीति ।


Естественно, у Щрӣдхары нет разделения на Парамāтмана и безличного Брахмана, как у гауд̣ӣй. Его идеи куда ближе по духу к адваитавāду. Гауд̣ӣйи утверждают, что враги достигают безличного Брахмана, йоги – Парамāтмана, бхакты – Бхагавāна, а по мнению Щрӣдхары враги, йоги и бхакты достигают одной цели.

То татво, которое культивируют в своих сердцах муни (मुनयो हृदि यत्तत्त्वमुपासते), достигают и враги, помня о Тебе (तदेवारयोऽपि तव स्मरणाद्ययुः), а женщины достигают, вожделея (प्रापुः स्त्रियोऽपि कामतः)…

Змей сравнивается с руками. Объясняется, что такое кāма. Женщины, чьи помыслы и сознание привязаны к Твоим змееподобным рукам (उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियः अहीन्द्रदेहसदृशयोर्भुजदण्डयोर्विषक्ता धीर्यासां), ограничены в своем видении (ताः परिच्छन्नदृष्टयः).

Вот такого Тебя мыслями йогины удерживают в сердце и Тебе поклоняются. Есть и те, кто ненавидит Тебя, но все они достигают Тебя.

А мы дэваты, щрути-абхимāнины, содержим в себе амрьту Его стоп (पश्यन्त्यो वयं श्रुत्यभिमानिन्यो देवता अपि ते समा एव कृपाविषयतया अङ्घ्रिसरोजं सुष्ठु धारयन्त्यः).

Синтаксисом и падежами Щрӣдхара немного отличается от гауд̣ӣйского варианта щлока, в котором, например, вместо щрӣдхаровского समम् \ самам используется самāх̤ (ЧЧ, Мадхйа 9.123 / Бхā. 10.87.23).


Суть: Йоги достигают Тебя с помощью дхйāния, женщины видят Тебя ограниченно и достигают Тебя, вожделея, двешины достигают Тебя с помощью двеша. Таким образом, кто как, но все они встречаются в одной точке. Однако, дальше следует молитва Щрӣдхары к своему ишт̣а-дэве (Нарасим̇хе):

चरणस्मरणं प्रेम्णा तव देव सुदुर्लभम् । यथाकथञ्चिन्नृहरे मम भूयादहर्निशम्

Очень сложнодостижимо памятование Твоих стоп в преме (вероятно, не двешем, не вожделением, а именно памятование премой). Каким угодно образом, но пусть это будет у меня, о Нрьхари, и денно, и нощно.

Как видим, сам Щрӣдхара хочет видеть Хари в преме. О стрийах̤ как о гопӣ он не говорит. Стрийах̤ по его мнению это женщины, которых он упоминает наряду с йогинами, Веда-абхима̄ни-дэватами (непонятно, кого именно он тут имеет ввиду) и двешинами. Кāму Щрӣдхара не расшифровывает как прему. В конце он молится о преме, правда, не очень ясно, хочет ли он достичь премы любым образом (यथाकथञ्चित्) или према достижима любым образом (ненавистью, вожделением и т.д.).

Даже поверхностное знакомство с комментарием Щрӣдхары показывает, что его взгляды отличаются от того, что утверждают гауд̣ӣйи. Складывается впечатление, что гауд̣ӣйи подгоняли свой комментарий под свои же идеи, хотя щлоки брали в целом такие же, как у Щрӣдхары, а не из пāт̣ха.


Вам̇щӣдхара


Вам̇щӣдхара дает два комментария. В одном из них „стрийах̤“ объясняется как гопӣ. Опять же фигурирует сравнение рук Крьшн̣ы со змеями. В первой части объяснения он дает общий смысл комментария Щрӣдхары.

इदानीमीश्वरभजने ध्यानमङ्गत्वेनापदिशन्त्यस्त्वां स्मरता सर्वेषां तुल्यैव त्वत्प्राप्तिरित्याहुः

Достижение Тебя доступно всем, как бы они о Тебе не помнили, главное, чтобы было дхйāние, неотрывное сосредоточение.

Те, кто, подчинив себе чувства и ум, неотступно и в йоге поклоняются Тебе, те, кто помнят Тебя из ненависти, такие как Кам̇са и Чаидйа, те, кто мечтают об объятьях Твоих рук — гопӣ (согласно только Вам̇щӣдхаре, т.к. Щрӣдхара этого не утверждает), те, кто видит Тебя как целое и неделимое, — все они достигают Тебя. Удивительна сила памятования о Тебе, которая всех приводит к Тебе.

По мнению Вам̇щӣдхары в этом щлоке раскрывается слава памятования о Нāрāйан̣е. Как бы человек не помнил о Нем, так или иначе все равно он достигает Его. Само памятование настолько могущественно, что даже из ненависти и вожделения они все достигают Тебя. И вожделение, и ненависть употребляются здесь со словом „даже“. Это достижение точно такое же, как и у бхакт.

Далее Вам̇щӣдхара рассуждает о сути комментария Вищванāтха, в котором уже появляются савищеша- и нирвищеша-Брахман:

अत्र ज्ञानिनां मते सविशेषनिर्विशेषभेदेऽपि निर्विशेष एव तात्पर्यम्

Вам̇щӣдхара затрагивает и слова Нӣлакан̣тха:

Естественно, он отсылает к седьмому скандху: गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः. То же настроение, что и у гауд̣ӣй: все они достигли Бхагавāна тем или иным способом. В адрес щрути вываливаются всякие помои. Щрути и карма — неотделимые с его точки зрения понятия.

एव ह्येवेति श्रुतिस्तु कर्मगोचरगतिविषया न ध्यानविषया

Суть: Каких-то существенных отличий от Щрӣдхары нет. „Стрийах̤“ это гопӣ, что сближает его с гауд̣ӣйами.


Валлабха


Валлабха Бхат̣т̣а в своем комментарии «Субодхинӣ» следует щрӣдхаровской версии текста.

तस्मात्केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेदिति भगवच्चरणपरतैव प्रयोजिका

Необходимо любым способом сосредоточить свой ум на стопах Крьшн̣ы.

У Валлабхи нет аспектов, встречающихся у Вищванāтха и других гауд̣ӣй (нирвищеша-Брахман и пр.). В отличие от Щрӣдхары, который довольно неопределенно говорит „того же татва они достигают“, Валлабха высказывается конкретно:

तदेव भगवत्स्वरूपं तदरयोऽपि स्मरणाद्ययुः सर्वात्मना यत्रैव मनो निविशते त एव प्राप्नुवन्तीति विहितानां निषिद्धानां तुल्यैव गतिरुक्ता । अनेन [भगवति?] प्रमेयबलमेव मुख्यं न प्रमाणबलमित्यपि सूचितम् । उभयेषामेषामन्तर्मुखता वर्तत इति बहिर्मुखानप्याह - स्त्रिय इति ।

Даже Его враги достигают того же бхагават-сварӯпа. На чем сосредоточили свой ум, того и достигают. Тот, кто следует положению должному, и тот, кто следует запрещенному, достигают одного назначения. Здесь главное – это сила Бхагавāна, как объекта их внимания, а не то, каким образом они это внимание сосредоточили. Внимание и тех, и других обращено внутрь [на Бхагавāна] (одни ненавидят Его, другие поклоняются Ему в сердце).

उरगेन्द्रस्य शेषस्य भोग इव काय इव यौ बाहू तत्र च विषक्ता धीर्यासां तादृश्यो गोप्यः अतिबहिर्मुखाः वयं च श्रुतयः अन्तर्मुखाः सर्वादरणीयाः एवं पुरुषाः स्त्रियश्च सर्व एव ते समाः । यतो भगवान् समदृक् सर्वानेव स्वकीयान् समत्वेन मन्यते । <…> वयं च श्रुतयः „सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति“ इति ।

Вместо бхуџа стоит бāхӯ (बाहू), его он и комментирует.

Из-за того, что были переставлены строки, предыдущий щлок о том, что двешем двешины достигают страдания, но никак не счастья (на раманти), оказался разорванным и рассыпался, так сказать. В разорванном щлоке все перемешалось и это привело к уравниловке.

Несмотря на несложный язык Щрӣдхары, в его комментариях надо разбираться, в отличие от Валлабхи, язык которого довольно прост и понятен. Может быть, в этом он Щрӣдхару и превзошел. Возможно, это и имелось ввиду, когда Валлабха якобы говорил на встрече с Чаитанйей (сам факт встречи, как мы помним, оспаривается последователями Валлабхи), что его комментарий превзошел Щрӣдхару:

ЧЧ, Антйа 7.113: бхāгавате свāмӣра вйāкхйāна… \ „Я разбил комментарий Щрӣдхары Свāмина…“.

ЧЧ, Антйа 7.114: сэи вйāкхйā карена… \ „Его объяснения разрознены и в них много противоречий. Ни одного его слова нельзя принять“.

Как видим, комментарий Валлабхи по сути не отличается от комментария Щрӣдхары, хотя Валлабха на него не ссылается. Вероятно, не так уж неправы последователи Валлабхи, утверждающие, что Валлабха Махāпрабху (именно так они называют своего кумира) никогда не встречался с Чаитанйей Махāпрабху, а значит Валлабха не мог отрицать Щрӣдхару, как это представлено в ЧЧ.

Важно и то, что Валлабха и Щрӣдхара, оба имели дело с практически одинаковым вариантом текста, который является искажением Бхāгавата, и будучи таковым приводит к неразберихе. Беда в том, что ни один комментатор не признается, что он не разобрался в том, что комментирует, или что-то не уловил, не понял, или какой-то щлок остался для него загадкой. Это ущемляет самолюбие, в результате чего появляются ложные выводы. Таковы последствия либо умышленного искажения, либо незнания щāстра-сиддхāнта, так рождаются и подпитываются ереси.

Есть и другие комментаторы, распространявшие комментарий Щрӣдхары, при этом не являясь гауд̣ӣйами.


Выводы о пребывании Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгаме


1. Щлок Бхāгавата 10.87.23 щрӣдхаровского текста это искаженние пāт̣ха Бхāгавата. Эти щлоки, и наш щлок в частности, произносит Лакшмӣ, а не „олицетворенные Веды“.

2. Гауд̣ӣйи пользовались текстом Щрӣдхары, но смысл щлоков уже подгоняли под свои представления.

3. Прямого указания на гопӣ или их упоминания в щлоке нет.

4. Щлок косвенно охватывает дэвов и бхакт. В этом смысле в нем также косвенно упоминаются и гопӣ. Гопӣ это апсары, обитатели дэва-локи. Если мы рассмотрим гопӣ как косвенно упомянутых, то увидим их в истинном свете, на их истинном месте, которое они счастливо занимают, не стремясь превзойти тех, кто естественным образом занимает более высокое положение, чем они.

Гопӣ для людей являются почитаемыми существами. В Бхāгавате есть щлоки, прославляющие гопӣ, и у них безусловно есть своя слава, но они не превосходят своей бхактью Лакшмӣ или других бхакт, стоящих в тāратамье выше, чем они.

5. Анализ главы ЧЧ о пребывании Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгаме выявил множество заблуждений в представлениях гауд̣ӣй о Лакшмӣ, гопӣ и бхакти. Более того, противоречия и апасиддхāнт указывают на недостоверное изложение событий в ЧЧ, ставят под сомнение сам факт пребывания Чаитанйи в этом городе, как это представлено на страницах ЧЧ, и выставляют Чаитанйу кем угодно, но не ваишн̣авом.

6. Щлок, представленный в ЧЧ, Мадхйа 9.123, отличается по структуре и смыслу от щлока Бхāгавата. Отличается он и от щрӣдхаровского толкования, хотя на страницах ЧЧ Чаитанйа восхищается Щрӣдхарой и его комментарием (см. главу о встрече Чаитанйи и Валлабхи).

7. Несмотря на неуклюжие попытки Чаитанйи представить гопӣ превосходящими Лакшмӣ, убедительных прамāн̣ он не представил. Наоборот, его понимание Лакшмӣ-татва противоречит щāстра-сиддхāнту и говорит о незнании как минимум Брахма-сӯтр и Гӣты.

8. То же самое, что и в пункте 7, можно применить к теме превосходства Крьшн̣ы над Нāрāйан̣ой. Сама постановка вопроса в таком ключе говорит о незнании Чаитанйей или автором ЧЧ (тут каждый волен выбирать) щāстра-сиддхāнта.

9. В целом разговор Чаитанйи и Вйеӈката Бхат̣т̣ы довольно противоречив. Участники то утверждают, то опровергают высказанное ими раньше.

10. Чаитанйа и его последователи толкуют Бхāгаватам 10.87.23 так же, как адваитавāдины. Они считают себя ваишн̣авами, но их сиддхāнт не просто расходится с ваишн̣авским, он откровенно противоречит ему.


Беседа Чаитанйи и Бхат̣т̣ы обладает одним несомненным достоинством — она заставляет сомневаться в достоверности ЧЧ и в некоторой степени обеляет Чаитанйу, в уста которого по всей видимости его последователи вкладывают противоречивые и дискредитирующие его самого слова и поступки.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.6

Jun. 7th, 2014 09:36 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


Бхāгавата: वयमपि ते समासमदृशः

वयमपि \ вайам апи \ мы также. „Мы“ — это щрути.

ЧЧ, Мадхйа 9.123: вайам апи те самāх̤ самадрьщах̤ \ вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции (перевод Исккон).


Āчāрйа Мадхва: वयमपि समासमदृशः.

На самом деле समासमदृशः — это одно слово, а не два, как полагают гауд̣ӣйи (самāх̤ и самадрьщах̤).

समदृशः \ самадрьщах̤ и असमदृशः \ асамадрьщах̤. सम означает समस्त \ полностью. Такое же значение мы встречаем в Гӣте, 5.18. Самадарщи — это ви́дение Его.

Āчāрйа Мадхва: सर्वमाहात्म्यस्य वेदैरपि वक्तुमशक्यत्वादसमदृशः \ даже Веды и Лакшмӣ (которая называет себя во мн.ч. असमदृशः) неспособны изречь всю полноту величия Нāрāйан̣ы, поэтому они зовутся असमदृशः \ асамадрьщах̤.

А что такое समदृशः?

Āчāрйа: वेदागम्यमाहात्म्यस्यापि वेदैरेव गम्यत्वात्समदृशः

Несмотря на то, что даже Веды не могут выразить всю полноту величия Нāрāйан̣ы, тем не менее, только через Веды, описание Его величия в Ведах, пусть и не всеохватывающе, возможно достичь Его. Поэтому समदृशः \ самадрьщах̤.

Веды – единственный источник знания о Нāрāйан̣е, которое позволяет привлечь Его прасāд (мукти).

Āчāрйа Мадхва: अतः कोऽन्यो वक्तुं वेद.

Поэтому, кто (कः) другой (अन्यः) настолько знает Тебя, чтобы [величие] выразить.

По мнению гауд̣ӣй Веды олицетворились. Если допустить, что они олицетворились в ком-то, но не в Лакшмӣ, то возникает закономерный вопрос — в ком именно? На этот вопрос гауд̣ӣйи ответа не дают. Сам факт олицетворения подразумевает существование кого-то, кто превосходит Веды по знанию, а значит эти „кто-то“ более приближены к Нāрāйан̣е. Возможно, из-за непонимания этой главы гауд̣ӣйи и считают щрути сознательными сущностями, в то время как щрути это вāк, звук, џад̣а-татва. Кто эти другие (कोऽन्यो), если не Лакшмӣ?

Бхāгавата: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो

Āчāрйа Мадхва: को ह्यस्मांस्त्वां चर्तेऽपेतजन्मलयः

Кто, кроме Тебя и нас, अपेतजन्मलयः. Здесь мы и Ты — это Нāрāйан̣а и те, от чьего лица произносятся стути. Кто же эти „мы“? Действительно ли это Веды и Нāрāйан̣а? Если мы считаем, что Веды персонифицировались и произносят стути, то выражение अपेतजन्मलयः все равно не может относится к Ведам или к Нāрāйан̣е и Ведам одновременно, т.к. Веды это ачетана-татва, т.е. бессознательная категория, а Нāрāйан̣а четана. Однако категория „нитйа-мукта“ естественным образом относится и к Нāрāйан̣е, и к Лакшмӣ. И тут становится очевидным, что это щрути в лице Лакшмӣ говорят о том, что не знают Нāрāйан̣ы во всей полноте. Щрути — это бесчисленные рӯпы Лакшмӣ, которая является абхимāнинӣ Веда-щабд.

Прабодхинӣ: ततश्च त्वामृतेऽस्मांश्च ऋते कोऽपेतजन्मलयो जन्मादिरहितोऽस्ति न कोऽपीत्यर्थः

„Только мы“ — Лакшмӣ в своих Веда-рӯпах и Нāрāйан̣а вечно свободны от рождения и разрушения (अपेतजन्मलयः). Все остальные четаны (само понятие рождения относится только к четанам) рождаются, т.е. приобретают тело, и умирают (оставляют тело): जन्म \ џанма и लय \ лайа. Других нитйа-мукт не существует. Почему?

Бхāгавата: यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये

Āчāрйа Мадхва: यत उदगादुत्पत्तिमानेव ऋषिर्ब्रह्मा

Потому что даже Брахмā (ऋषिः \ рьши), высшее существо, обладающее наиболее полным знанием, когда-то был рожден (उदगाद् \ удагāд), когда-то возник (उत्पत्ति \ утпатти). Здесь „рьши“ стоит в единственном числе, а имени, указывающего на какую-то личность, к которой могло бы относится это слово, нет. Контекст также не говорит о каких-либо рьшиях, поэтому слово „рьши“ применимо только к Брахме.

Бхāгавата: अनुदेवगणा उभये

То же самое относится и к следующим за ним группам дэвов.

Āчāрйа Мадхва: प्राप्तपदा प्राप्यपदाश्च देवगणाः

प्राप्तपदा — дэвы, достигшие положения Щивы, Гаруд̣ы, Саӈкарщан̣ы и др. Например, Лāтавйа стал Вāйу.

प्राप्यपदा — те дэвы, у которых в будущем будет прāпти, т.е. дэвы, еще не занявшие следующего положения в тāратамье.

Несмотря на то, что тāратамье дэвов очень обширно, тем не менее, есть один способ их категоризации на два вида для того, чтобы мы могли сказать उभये \ оба вида дэвов — это деление на प्राप्तपदा и प्राप्यपदा. Āчāрйа приводит слова Сāӈкрьти-щрути, где смысл этого щлока излагается другими словами:

त्वं वेत्थ नापरस्ते स्वरूपं
न नित्यवाङ् नागभोगप्रियस्य ।
कुतो ब्रह्मा प्राप्तलोकाश्च देवास्तथाऽप्राप्ता जनिमन्तो यतोऽस्मात्

Только Ты себя знаешь. Даже нитйа-вāк, Лакшмӣ, не ведает [того], кому любезно тело змея (उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः), что говорить о Брахме и дэвах, достигших своей обители, и тех, кому еще предстоит ее достичь, ведь они рождаются.

Рождение это показатель недостаточности знания, необходимости сāдхания в отличие от нитйа-мукт — Нāрāйан̣ы и Лакшмӣ.

Тот же смысл, только словами Бхāгавата-тантры:

महिम्नः सर्वशोऽनुक्तेर्वेदाश्चासमदर्शिनः [समदर्शनाः]
तस्यापि वेदगम्यत्वात्तथैव समदर्शिनः [समदर्शनाः]

Веды – асамадарщанāх̤, поскольку они не выражают всю полноту величия Парабрахмана, но они также самадарщанāх̤, т.к. Он достижим только через них.


Бхāгавата: … वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो …

Прабодхинӣ: सुधा यथा स्वपानेन जराद्यभावं करोति तथा हरिचरणोऽपि मनसा ध्यानादिरूपस्वपानेन जरामरणादिराहित्यरूपमोक्षं करोति

Аӈгхрисароџасудхā является объектом выражения (вактум).

Почему используется слово „судхā“? Судхā это снадобье, испив которое избавляешься от старости, болезней и т.д. Стопы Хари и есть это снадобье, испив его, т.е. приняв в себя разумом, помня о дарщане, достигают избавления как от старости, болезней, так и от смерти как таковой, т.е. достигают мокша. Поэтому судхā это амрьта.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.5

Jun. 5th, 2014 12:11 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


По мнению гауд̣ӣй Щрути-Гӣтā (раздел десятого скандха Бхāгавата) это „молитвы олицетворенных Вед“. В действительности, щлоками Щрути-Гӣты величие Нāрāйан̣ы воспевают не Веды, а Лакшмӣ, абхимāнинӣ Вед, в своих бесчисленных рӯпах, в момент срьшти, когда миры еще не проявились и соответственно нет тех, кто мог бы возносить славицы Нāрāйан̣е.

Веды это џад̣а-татва, звук, существующий в пространстве. Как и в кого Веды олицетворились, гауд̣ӣйи не уточняют.

Рассматриваемый нами щлок выражает идею, которую мы также встречаем в третьем мантре Ӣща̄ва̄сйа-упанишады. В Тāтпарье Мадхва цитирует щрути:

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽवृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः

Слово आत्महनः \ āтмаханах̤ \ самоубийцы есть и в нашем щлоке:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः । — 10.94.24 пāт̣ха

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤


न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो \ асад-упāсание, т.е. ложное поклонение Вишн̣у или же поклонение кому-то как Всевышнему, которое совершают эти самоубийцы, не приводит к счастью: न च रमन्ति \ на ча раманти.

यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः

यदनुशया \ анущайā — те, кто анущайа̄нам курванти, живут так.

Эти главы переводили ученики Прабхупāды. Для „анущайāх̤“ не нашлось иного перевода, нежели „постоянные и непреходящие желания“ (anuśayāḥ — whose persistent desires, 10.87.22), хотя в общедоступных словарях такого значения нет. Однако встречается значение „ненависть“ \ „двеша“, „враждебность“, в особенности древняя, глубокая и оно здесь весьма уместно. Переводчики ББТ или санскритские комментаторы, которым они следовали в своем переводе, этими значениями пренебрегли. Возможной причиной пренебрежения стала попытка связать эти две строки с двумя предыдущими, но и тут что-то по смыслу не клеилось, пришлось снова домысливать.

Те, кто совершает асад-упāсание, поклоняются Нāрāйан̣е не такому каков Он есть, ограничивая Его, а любые ограничения, которые мысленно накладываются на татво Нāрāйан̣ы, являются разновидностью двеша. Двеш — это не просто вражда или нетерпимость в духе „я не могу даже слышать имя Бога“, но и различные ограничения и рамки, в которые я помещаю Нāрāйан̣у, даже если, как мне кажется, я Ему поклоняюсь. „Асад-упāсана“ и „анущайа̄нам“ охватывают все виды двеша, в том числе религиозно-почтительный и откровенно демонический.

Живущие этим двешем (анущайāна курванти) скитаются (бхраманти). В данном случае под скитанием имеется ввиду лишение тела (अभवाः \ абхавāх̤), т.е. они лишаются рождений и скитаются неприкаянными. Ведь ощущение почвы под ногами, места принадлежности к чему-то, это тоже ощущение счастья, пусть минимального, но счастья. Находясь в вечном бестелесном состоянии (абхава̄х̤), двешины не чувствуют а̄щрайа-основы и лишены даже этого минимального счастья.


Āчāрйа Мадхва: अन्यथोपासनयाऽत्महनोऽसुर्यान्नामलोकान्नित्यनिरतिशयदुःखान्निरस्तसमस्तसुखान्प्राप्नुवन्ति

Они достигают не только ужаснейшей степени непрерывных страданий, но и состояния, в котором отсутствует малейшее счастье.

Почему अभवाः это лишение тела, а не „отсутствие“, как можно было бы перевести? Потому что у того, чего нет, не может быть страданий. अभवाः \ абхавāх̤ это कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Ради переживания āнанда, āтманы в мукти могут принимать любые чит- и ачит-тела, так как у них есть сварӯпа-щарӣро. Но āтмаханы, двешины, находятся в телах, которые только усугубляют их страдания — कुशरीरभृत \ кущарӣрабхрьта.

Таковы значения первых двух строк. Теперь переходим к строкам, которые в щрӣдхаровской версии приписали к следующему щлоку. И тут нам становится понятным их смысл. Йуџах̤ и мунайа (мн.ч.) это бхакты.

निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः

нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤


Āчāрйа Мадхва: ये मुनयो हृद्ययनं भगवन्तं निभृतमोक्षहृदयेन वायुना योगेन युक्ता नियमिताः सन्त उपासते तेषामरयोऽपि तदेव तमो ययुः.

Почему здесь вдруг говорится о бхактах? Потому что не только асад-упāсаки-двешины достигают состояния вечного горя или тьмы (андха-тамаса), но также враги бхакт и йогинов, являющихся сад-упāсаками, поклоняющихся с верным знанием о Нāрāйан̣е.

Враги бхакт — бхакта-двешины, तदरयोऽपि ययुः \ тадарайо апи йайух̤ — также идут туда, т.е. туда же, куда и āтмаханы-двешины: भ्रमन्ति अभवाः कुशरीरभृत \ бхраманти абхавāх̤ кущарӣрабхрьта. Эта мысль подкрепляется прамāн̣иями из щрути – Прāн̣асам̇хиты, Бхāгаватасам̇хиты.

Итак, асад-упāсаки-двешины достигают āсурйа-лока, туда же попадают и враги бхакт.

После того, как установлен смысл, можно переходить к щлоку, часть которого у Щрӣдхары является продолжением: … स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभूजदण्डविषक्तधियो … \ смаран̣āт стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо (10.87.23). Пāт̣х же Бха̄гавата начинается со слова स्मरणात् \ смаран̣āт.

Для сравнения, щрӣдх.:

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यन्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वियमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥ — Бхāгавата, 10.87.23

нибхрьта-марун-мано-’кша-дрьд̣ха-йога-йуџо хрьди йан-
мунайа упāсате тад арайа ‘пи йайух̤ смаран̣āт
стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ‘ӈгхри-сароџа-судхāх̤


Пāт̣х:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः ।
निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः ॥ — Бхāгавата, 10.94.23

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤
нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — Бхāгавата, 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе


सरोजसुधाः \ сароџасудхāх̤ Щрӣдхары отличается от सरोजसुधाम् \ сароџасудхāм пāт̣ха.

Часть пāт̣ха क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये у Щрӣдхары перенесена в следующий стих (24). С нее он и начинается:

ка иха ну веда батāвара-џанма-лайо гра-сарам̇
йата удагāд рьшир йам ану дэва-ган̣ā убхайе

Отличие не только в концовке-начале стихов, но и в смысле. Как видим, у Щрӣдхары есть слова, которых в Бхāгавате нет. Помимо этого, в гауд̣ӣйа-щрӣдхаровском щлоке во второй половине стиха отсутствуют глаголы, хотя в пāт̣хе они есть наряду со сказуемыми. Это принципиально важно. Глагол йайух̤ относится к тем, кто идет не туда, т.е. в Брахман.

стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ’ӈгхри-сароџа-судхāх̤

стрийах̤ — гопи; урагендра — змей; бхога — подобным телам; бхуџа — к рукам; дан̣д̣а — подобным палкам; вишакта — привлечены; дхийах̤ — те, чьи умы; вайам апи — мы тоже; те — Твоим; самāх̤ — равные; самадрьщах̤ — испытывающие такие же экстатические эмоции; аӈгхри- сароджа — лотосных стоп; судхāх̤ — пьющие нектар.

В аӈгхри-сароџа-судхāх̤ слово „судхāх̤“ заменило слово „судхāм̇“. Аӈгхри-сароџа-судхāх̤ относится к „нам“, т.е. к гопӣ, у которых есть нектар. Отсутствие глагола делает предложение назывным или пересказом-перечислением, кто есть кто: стрийа такие-то, вайам такие-то, но это не сочетается со структурой предыдущих предложений, в которых присутствовали глаголы бхраманти (скитаются), йайух̤ (достигают), упāсате (поклоняются). Из-за отсутствия в предложении глаголов переводчики вынуждены их подставлять: „гопи удалось вкусить нектар“, „мы тоже можем вкусить нектар“. Существительные в этом щлоке позволяют лишь догадываться о глаголах, которых там нет. Вот и приходится предложение-перечисление превращать в глагольное с помощью домыслов и переводческих уловок.


Каков же смысл щлока, если убрать „стрийах̤“, первые две строки поставить туда, где они должны стоять, и добавить недостающие три строки:

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе


Вместо слова स्वनुराग \ сванурāга в щрӣдхаровском стоит „стрийа“. Мадхва дает очень внятное и простое объяснение: हे स्मरणादेव स्वनुरक्त. Сванурāга — это обращение к Нāрāйан̣е: Ты Сванурāга. Анурāга означает приязнь, любовь, влечение. Слово „сванура̄га“ А̄ча̄рйа объясняет синонимом स्वनुरक्त \ свануракта. Речь идет о том, кто обладает анурāгой. Какого рода анурāг? Су=сушт̣у \ полный, беспримесный, наилучший, одним словом анурāг в высшей степени. Нāрāйан̣а – Сванурāга, обладатель сушт̣а-анурāга. По отношению к кому? Смаран̣āт — этот анурāг в Нем вызывает смаран̣ам, т.е. бхакти. Смаран̣ие \ памятование – наиболее доступная для каждого форма бхакти. С другой стороны, памятование является основой всякой бхакти, ее неотделимой составляющей. Без памятования любое коленопреклонение или āрчание, кӣртание и т.д. уже не бхакти. Поэтому здесь о бхакти говорится как о смаран̣ам.

Смаран̣а-бхакти вызывает в Нем анурāг, поэтому Его зовут Смаран̣а-Дэва-Свануракта, пишет Āчāрйа.

Далее तद्भवान्. Āчāрйа: तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद तद्भवान् — это Ты. Ты то (тат). Мадхва показывает, что сказуемым к подлежащему бхавāн  \ भवान् является Веда \ वेद (предпоследняя строка: क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो), которого у щрӣдхарийцев разумеется нет, т.к. оно ушло в следующий стих. Тат \ तत् \ то — это сварӯпам в значении „индрийа-грахйам“. „То“ отличается от „здесь“ \ идам. Идам это џагат. А тат \ „то“ — это бхагават-сварӯпа, т.е. Нāрāйан̣а „то“, в отличие от џагата, который „это“ или „здесь“. Нāрāйан̣а недостижим для индрий.

तत्ते स्वरूपं भवानेव वेद

Только Ты себя знаешь.

Почему у Āчāрйи भवानेव वेद \ бхавāн эва веда, хотя в щлоке तद्भवान् \ тадбхавāн? Во-первых, это явствует из смысла — только Ты знаешь Себя (स्वरूपं भवानेव). Полное знание самого себя есть только у Нāрāйан̣ы, но частично Его знают и щрути, т.е. Лакшмӣ. В меньшей степени Его знает Брахмā, еще меньше дэвы и т.д. Выстраивается тāратамье. Во-вторых, есть правило, согласно которому здесь употребляется слово एव \ эва. Об этом правиле говорят комментаторы Та̄тпарья:

सर्वे शब्दाः सावधारणा… — Прабодхинӣ Щрӣ Чхалāрӣ Нāрāйан̣āчāрйи

Все эти слова имеют авадхāран̣ие — ограничение смысла до одного значения.

Эва \ только — это авадхāран̣ие. Смысл слова, после которого стоит „эва“, ограничен только одним значением этого слова и не охватывает никаких других значений. Если нет чего-то, указывающего на возможность употребления слова в разных значениях, или отсутствует расширяющий смысл контекст, например, „ади“, „апи“: „бхавāн брахмāпи веда…“ \ „Ты знаешь, а также знает Брахмā…“, то любое слово должно восприниматься, как имеющее авадхāран̣ие.

Когда говорится „бхавāн веда“, то имеется ввиду „бхавāн эва веда“ \ „только Ты себя ведаешь“, тем более, что сказанное далее этот смысл подкрепляет и на этом смысле настаивает.

Āчāрйа Мадхва: उरगेन्द्रभोगदण्डे विषक्तबुद्धेस्तेऽङ्घ्रिसरोजसुधाम्

Прабодхинӣ: उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो

В гауд̣ӣйско-щрӣдхаровском щлоке урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо вставлено слово бхуџа. Откуда оно? Возможно, размер щлока показался неправильным или слишком необычным и человек вставил это слово для выправления размера. Необычный размер щлока может навести на мысли, что в щлок закралась ошибка: лишние слова или наоборот отсутствие таковых.

Баннанџе Говиндāчāрйа в своих примечаниях к БТН отмечает необычность размера этого щлока. Но необычность размера не является признаком чего-то пропущенного или добавленного; чего-то неправильного или искаженного. Это не поэтический изъян. Возможно, именно необычность размера была причиной внесенных Щрӣдхарой изменений (или того, кто эти изменения вносил).

В Аитарейа-брāхман̣е говорится о различных видах просодий — чха̄ндасов. Существуют, в том числе, разновидности ануштубха, в которых на один или два слога меньше (30 или 31), а также на один или два слога больше (33 или 34).

В Бхāгавате встречаются необычные размеры и наш щлок тому пример. В одном из пāдов этого щлока на четыре слога меньше, чем в „классическом“ размере. Кроме того, каждая строка этого щлока имеет собственный размер. И это не признаки изъянов – что-то стерлось, недослушалось, по невниманию было опущено или забыто. Где как не в Бхāгавате встречаться удивительным и редким размерам? Возможно, в щрӣдхаровском щлоке слово „бхуџа“ было вставлено из соображений просодии.

Урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо, где урагендра это змей. Что может быть связано со змеем в щрӣдхаровском варианте щлока? Если речь зашла о женщинах (стрийах̤), т.е. о гопӣ, то вспоминаются поэтические образы „змеями своих рук Он обнимал гопӣ Враџа“ и т.д. Но есть и другой образ змея, который связан с Нāрāйан̣ой. Щеша — Змей Саӈкаршан̣а. Именно о нем здесь речь, если убрать лишнее слово „бхуџа“.

उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियः

Cлово उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤ стоит в родительном падеже и является именем Нāрāйан̣ы в отличие от предложенного гауд̣ӣйами перевода „дхийах̤“ как „те, чьи умы“, т.е. „они“ во множественном числе. Он – вишактадхӣх̤ и Его вишактадхийāх̤.


Словами अङ्घ्रिसरोजसुधाम् Āчāрйа показывает Его судху, немерть-амрьту Его стоп-лотосов. Что же означает имя उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः?

Нāрāйан̣а испытывает особую приязнь (анурāг) к телу (भोग \ тело – भोगः शरीर) Урагендры-Щеши, которое подобно дан̣д̣е, вытянуто. Урагендра возникает в Щрути-Гӣте не просто так. Он Чха̄ндаса-Дэватā, повелитель чха̄ндасов. Он поддерживает чха̄ндасы в џагате. Нāрāйан̣а испытывает анурāг ко всем, кто Его помнит и знает. Это анурāг к бхакти. Своим разумом (धीः \ дхӣх̤) Нāрāйан̣а испытывает приязнь к телу Урагендры. Почему речь идет о теле? Потому что Нāрāйан̣а возлежит на Щеше. Тело Нāрāйан̣ы и Его сознание (дхӣх̤) это единая сварӯпа-сущность. Телом возлежа на теле Урагендры, соприкасаясь своим сознанием с сознанием Щеши, сознанием с телом Щеши, своим телом с сознанием Щеши — таково соприкосновение (сактих̤) Нāрāйан̣ы и Щеши. Эти смыслы резонируют в имени Нāрāйан̣ы उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधीः \ урагендрабхогадан̣д̣авишактадхӣх̤. И это имя стоит в родительном падеже.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.4

May. 31st, 2014 11:22 am
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Бхāгавата-пурāн̣а 10.87.23


Анализ паломничества Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгам был бы неполным без упоминания стиха ЧЧ, Мадхйа 9.123, который является цитатой из Щрути-Гӣты Бхāгавата-пурāн̣ия 10.87.23. Этот стих Чаитанйа использует как подтверждение превосходства гопӣ над Лакшмӣ.

Цитируемый в ЧЧ щлок версии Щрӣдхары Свāмина не совпадает с па̄т̣хом Бхāгавата. Изменение щлока привело к искажению смысла. Именно щрӣдхаровскую версию использовали патриархи гауд̣ӣанства в своих комментариях. Ей же пользуются последователи Чаитанйи и в наше время.

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यन्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।
स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वियमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥ — 10.87.23 (Щрӣдх.)

нибхрьта-марун-мано-’кша-дрьд̣ха-йога-йуџо хрьди йан-
мунайа упāсате тад арайа ‘пи йайух̤ смаран̣āт
стрийа урагендра-бхога-бхуџа-дан̣д̣а-вишакта-дхийо
вайам апи те самāх̤ самадрьщо ‘ӈгхри-сароџа-судхāх̤


Пāт̣х:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः ।
निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः ॥ — Бхāгавата, 10.94.23

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤
нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

स्मरणात् स्वनुराग तद्भवान्
उरगेन्द्रभोगदण्डविषक्तधियो
वयमपि ते समासमदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाम् ।
क इह वेद नु वक्तुमपेतजन्मलयो
यत उदगादृषिरनुदेवगणा उभये ॥ — Бхāгавата, 10.94.24

смаран̣āт сванурāга тадбхавāн
урагендрабхогадан̣д̣авишактадхийо
вайамапи те самāсамадрьщо аӈгхрисароџасудхāм
ка иха веда ну вактумапетаџанмалайо
йата удагāдрьширанудэваган̣ā убхайе


Перед нами два щлока, которые отличаются нумерацией, синтаксисом и, наконец, смыслом. Одни слова похожи, другие определенно вставлены, ибо отсутствуют в па̄т̣хе. Например, слово हृदयं \ хрьдайам изменено на हृदि \ хрьди. Слово „стрийа“, которое судя по всему для гауд̣ӣй является ключевым, в гопӣческом понимании смысла щлока, здесь вставлено, вероятно, по причине непонимания истинного смысла щлока. Имеются и другие расхождения подобного рода.

Раздел Щрути-Гӣтā сложен для понимания, щлоки глубокомысленны, их размер необычен, смысл неочевиден. Поэтому комментарий Мадхвāчāрйи к Щрути-Гӣте настолько подробен: каждый щлок Āчāрйа объясняет пословно, демонстрирует взаимосвязь щлоков, выстраивая смысловой порядок, подводя к единственно верному смыслу.

Для того, чтобы понять, из чего был слеплен щлок в щрӣдхаровской версии, следует обратиться к двум щлокам пāт̣ха — этому и предыдущему.

Щрӣдхаровская версия щлока – это комбинация двух строк предыдущего щлока и двух строк следующего. Она начинается со слов:

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि यन्मुनय
उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् ।

нибхрьта-марун-мано-’кша-дрьд̣ха-йога-йуџо хрьди йан-
мунайа упāсате тад арайа ‘пи йайух̤ смаран̣āт


В действительности это первая строка второй части щлока пāт̣ха:

निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं
मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः

нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам
мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤

Если оторвать вторую половину от первой, то вторая должна заканчиваться на слове йайух̤ (отправляются, достигают), но тогда непонятно, куда „они отправляются“ и чего „достигают“. Даже если добавить „смаран̣āт“, с которого в пāт̣хе начинается следующий щлок, все равно остается неясным, чего же именно достигают эти तदरयः \ тадарайах̤ \ враги, того или Его?

अपि \ апи \ также — означает, что они достигают чего-то того же, но в силу разрыва щлока на две части, как в случае ЧЧ, Мадхйа 9.123, получается मुनय उपासते \ мунайа упāсате \ муни поклоняются, а अरयाः \ арайāх̤ \ враги также достигают.

Непонятно, чего достигают, куда идут. Упāсате означает „поклоняются“ (мн.ч.), а апи йайух̤ – „также достигают“ или „приходят“. Почему поклоняются и приходят через „также“? По всей вероятности переводчик не понял, с какой целью тут употреблено слово „также“ и домыслил (цитата из русского перевода, изд-во ББТ):

«Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической йоги они обретают способность видеть в своем сердце Сверхдушу…»

„Сверхдуша“ — это уже доктринальное дополнение, которого в пāт̣хе нет. Гауд̣ӣй, читающий этот перевод, уже должен знать, что именно „они“ там в своем сердце видят.

Дальше в переводе идет полный абсурд, даже с точки зрения гауд̣ӣйа-сиддхāнта:

«…обретают способность видеть в своем сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман…»

Дело в том, что по гауд̣ӣйским представлениям йоги достигают слияния с Брахманом или чего-то в этом духе, а џњāнины – единства с так называемым безличным Брахманом. Но йоги, о которых в этом щлоке идет речь, видят в своем сердце Сверхдушу, а затем входят в безличный Брахман, хотя в безличный Брахман входят только те, кого гауд̣ӣйи называют џњāнинами.

Из этого следует, согласно доктрине гауд̣ӣй, что йоги стремятся к одной цели и достигают ее, а согласно этому щлоку щрӣдхаровской версии Бха̄гавата йоги у гауд̣ӣй стремятся уже к другой цели и ее же достигают. Нестыковка. Почему так? Возможно, потому что надо куда-то определить врагов (Крьшн̣ы), но враги не достигают Парамāтмана (Сверхдушу). Такого сиддхāнта в щāстрах нет. И коль скоро враги Крьшн̣ы „тоже“ чего-то достигают, то логично предположить, что это Брахман, ибо ни о чем другом в контексте речи не идет. В щлоке, однако, не указано, чего конкретно враги достигают.

Глагол „йайух̤“ \ „идут, достигают“ не сопровождается своим дополнением, т.е. тем, чего именно достигают. Если достижение все того же безличного Брахмана, то „также достигают“ означает, что они должны достичь того же, что и йоги! Выбор у переводчика невелик: либо 1. Он должен изменить направление пути йогов с достижения Сверхдуши (каивалйа и др. гауд̣ӣйские идеи) на попадание в Брахман, либо 2. Он должен направить дрезину, на которой едут враги Крьшн̣ы, в Сверхдушу вместо безличного Брахмана. Естественно врагам туда путь заказан, значит на дрезине поедут йоги и смысл щлока становится таким, что все, о ком идет речь, попадают в одно и то же место, хотя по гауд̣ӣйскому сиддхāнту они должны попадать в разные (у одних брахмāлайа или нирвищеша-брахмāлайах̤, у других что-то в духе каивалйа). Так или иначе, они должны достичь чего-то, чего они, по представлениям гауд̣ӣй, достигают, но в щлоке не написано ни про йогинов, ни про врагов, и переводчику остается домысливать. Такой вариант домысливания все равно противоречит гауд̣ӣйа-сиддхāнту: йогины видят в своем сердце Сверхдушу, а потом входят в безличный Брахман, «…хотя того же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги». Вот это „благодаря памятованию“ (смаран̣āт) сюда привлечено из следующего щлока, ибо чего еще можно достичь благодаря памятованию? В седьмом скандхе говорится, что они достигают того же, что и бхакты, но это опять же в гауд̣ӣйской расплывчатой интерпретации этих щлоков.

Подобного рода непонятки, кто и чего достигает, домыслы, вставки общеизвестных для гауд̣ӣй, аксиоматических, но на самом деле недоказанных вещей, жонглирование словами и пр., все это возникает из-за того, что отсутствует первая половина щлока:

न च रमन्त्यहो असदुपासनयाऽऽत्महनो
यदनुशया भ्रमन्त्यभवाः कुशरीरभृतः । — 10.94.24 пāт̣ха

на ча рамантйахо асадупāсанайāтмахано
йаданущайā бхрамантйабхавāх̤ кущарӣрабхрьтах̤

Если рассматривать эти строки как первую часть щлока, продолжением которого являются слова निभृतमोक्षहृदययोगयुजो हृदयं मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः \ нибхрьтамокшахрьдайайогайуџо хрьдайам мунайа упāсате тадарайо апи йайух̤, то все встает на свои места, не надо ничего домысливать и придумывать.



продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.3

May. 23rd, 2014 04:16 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Лакшмӣ = гопӣ


В 9.153-154 Чаитанйа и Бхат̣т̣а опровергают все сказанное ими ранее. Во второй части стиха 9.153 гопӣ отождествляются с Лакшмӣ: «гопӣ-лакшмӣ-бхеда нāхи хайа эка-рӯпа \ нет разницы между гопӣ и Лакшмӣ, ибо они единорӯпны».

Уравнение неизбежно, если не понимать Лакшмӣ-татво. Вкратце: Лакшмӣ не испытывает страданий, как другие џӣвы. Лакшмӣ отлична от всех без исключения чит-āтманов. Для всего сущего, состоящего из чит и ачит, Лакшмӣ и Нāрāйан̣а отец и мать (पितरौ \ питарау). Они пара (गृहस्थः \ грьхастхах̤), потому что у Него есть любовь к Раме̄ [Лакшмӣ] – рамā-пран̣айа:

चिदचिद्भेदमखिलं विधायाऽधाय भुञ्जते
अव्याकृतगृहस्थाय रमाप्रणयिने नमः — Татвасаӈкхйāние (3)

अचेतना चेतनेति द्विविधा प्रकृतिर्मता … पिता विष्णुः स जगतो माता श्रीर्या त्वचेतना… — цитата, приведенная Мадхвой в Гӣта̄-та̄тпарье, 7.4.

Союз Лакшмӣ и На̄ра̄йан̣ы вечен, безначален, бесконечен. Он беспределен – авйа̄крьта. Там, где На̄ра̄йан̣а, там и Лакшмӣ, они неразлучны. Взаимное влечение мужчины и женщины — основа союза людей. Мужчина чувствует притяжение к женщине. Женщина – притяжение к мужчине. Однако между Лакшмӣ и Нāрāйан̣ой все иначе. Лакшмӣ безусловно чувствует притяжение к На̄ра̄йан̣е, но она не притягивает Нāрāйан̣у. Почему же тогда говорится: рамā-пран̣айин \ возлюбленный Рамы̄ и любящий Рамӯ? Пран̣айа — это स्नेह \ снеха (очарование, приязнь, симпатия). Однако Рама̄ привлекает Бхагава̄на не потому, что она идеальная женщина. Он испытывает приязнь к тем, у кого есть знание. В Раме̄ знание присутствует в бесконечной степени больше, чем в любом представителе мира чит. Поэтому снеха Бхагавāна к Лакшмӣ превосходит влечение к кому бы то ни было другому, включая гопӣ. Бхакти невозможна без знания. Бхакта является џњāнином. Говоря о знании, речь, разумеется, идет о знании Бхагават-татва. Говоря о Нāрāйан̣е, мы говорим о свайам Бхагавāне, которого также называют Крьшн̣а.

Гопӣ не участвуют в творении миров, как Лакшмӣ (Брахма-сӯтры, 1.4.24-28). Лакшмӣ может воплотиться в сам̇сāре по своему желанию (Брахма-сӯтры, 3.3.40-42). Лакшмӣ – нитйа-муктā (Брахма-сӯтры, 4.2.7-14). В Гӣте (13.27, 13.30) мы находим другие указания на высшее татво Лакшмӣ. Āчāрйа Мадхва говорит, что в этом щлоке под словом „кшетра“ подразумевается Лакшмӣ: अव्यक्तं च महद्ब्रह्म, „क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्“ इत्यत्र क्षेत्रं श्रीः, и приводит в подтверждение прамāн̣ие: „मम योनिर्महसह्म तस्मिन् गर्भं ददाम्यहम्“. В Гӣте мы встречаем и другие стихи, касающиеся Лакшмӣ-татва.

В Пуруша-сӯкте Лакшмӣ это Бху-Дэвӣ. Она – абхимāни-дэватā Џад̣а-пракрьти и Вед. Лакшмӣ – акшара-татво, ее тело вечно неразрушимо. Гӣтā 15.18: यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः । अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः \ Я превосхожу даже Акшара-татво.

Прамāн̣ий о верховенстве Лакшмӣ-Дэвӣ над гопӣ и всем сущим великое множество. По просьбе сомневающихся они могут быть представлены отдельно.


О Лакшмӣ:

http://vilasatu.livejournal.com/28415.html
http://vilasatu.livejournal.com/28744.html
http://vilasatu.livejournal.com/29107.html



Лакшмӣ и танец рāса
или
Чаитанйа-бхāгавата vs. Чаитанйа-чаритāмрьта


В ЧЧ, Мадхйа 9.120, 122 и 124, утверждается, что Лакшмӣ не участвовала в танце рāса Враџа-лӣлы:

рāса нā пāила лакшмӣ, щāстре ихā щуни \ однако ей [Лакшмӣ] так и не удалось принять участие в танце раса — ЧЧ, Мадхйа 9.120 (орфография Исккон)

лакшмӣ кене нā пāила, ихāра ки кāран̣а \ почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса — ЧЧ, Мадхйа 9.122

щрути пāйа, лакшмӣ нā пāйа, итхе ки кāран̣а \ почему богине процветания не удалось войти в танец раса — ЧЧ, Мадхйа 9.124 (перевод Исккон).


Однако «Чаитанйа-бхāгавата» (Мадхйа-кханда, гл. 18) повествует об участии Чаитанйи и его друзей в театральной постановке Враџа-лӣлы и танца рāса. Чаитанйа играл роль Лакшмӣ, наряжаясь в ее платье и танцуя:

лакшмӣ веще анка-нрьтйа кариба т̣хāкура
сакала ваишн̣ава-раӈга бāд̣ила прачура — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.20

āи чалилена ниџа бадхура сахите
лакшмӣрӯпе нрьтйа бад̣а адбхута дэкхите — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.29

āре āре бхāи саба хао сāбадхāна
нāчиба лакшмӣра веще џагатера прāн̣а — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.41

лакшмӣ веще нрьтйа āџи кариба āпане
премабхакти лӯт̣и āџи лао сāбадхāне — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.47

прабху āџи нāчибена дхари лакшмӣвеща
атаэва э сабхāйа āмāра правеща — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.60


Иначе говоря, на страницах ЧЧ Чаитанйа утверждает прямо противоположное тому, что он говорит на страницах «Чаитанйа-бхāгаваты». Произведения противоречат друг другу. Если допустить, что вымыслом является сюжет ЧЧ, то возникает причина считать содержание беседы Чаитанйи и В. Бхат̣т̣ы выдуманным, что в свою очередь ставит под сомнение и опровержение Рāмāнуџа-сампрадāйа в лице В. Бхат̣т̣ы, равно как и очередную победу Чаитанйи.

Крьшн̣адāс неоднократно уподобляет Врьндāвана Дāса Ведавйāсе (ЧЧ, Āди 8.34; 13.48 и др.). Если это так, то мы должны допустить, что и сам Ведавйāса обманщик.

Более того, Крьшн̣адāс утверждает, что слушание ЧБ приносит благо (ЧЧ, Āди 8.35). Но если допустить, что ЧБ описывает нереальные события, какое же благо может быть от такой книги?

Крьшн̣адāс утверждает, что устами Врьндāвана Дāса говорит сам Чаитанйа (ЧЧ, Āди 8.39): „врьндāвана-дāса-мукхе вактā щрӣ-чаитанйа“. Если ЧБ описывает фантазии автора, то мы можем допустить, что и сам Чаитанйа выдуманный персонаж или ему приписывают события и поступки, которых он не совершал, а это влечет за собой скептическое отношение к догмам культа Чаитанйи, которых Чаитанйа не провозглашал. К слову, многие из этих догм все равно не подтверждаются и не провозглашаются Ведами и сат-āгамами.

Крьшн̣адāс заявляет, что ЧБ спасает от сам̇сāра: „аичхе грантха кари’ теӈхо тāрилā сам̇сāра“ (ЧЧ, Āди 8.40). Если допустить, что ЧБ полна противоречий и повествует о фиктивных событиях, то как же может быть спасением такая книга?

Противоречие между ЧБ и ЧЧ столь очевидное и обличающее, что игнорировать его просто нельзя. Либо кто-то из авторов обманывает читателей, либо сам Чаитанйа. Таков неутешительный вердикт для всех адептов культа Чаитанйи.

Из комментария А. Ч. Свāмӣ Прабхупāды (ЧЧ, Āди 8.39):

«Трансцендентное произведение, даже если оно написано далеким от совершенства языком, но автор его преданный, достойно признания, тогда как так называемые духовные книги, написанные каким-нибудь мирским ученым, даже если они совершенны по форме, бесполезны. Секрет произведения, написанного преданным, заключается в том, что, когда он пишет об играх Господа, Сам Господь помогает ему: преданный не пишет в одиночку. В «Бхагавад-гите» (10.10) по этому поводу говорится: дадāми буддхи-йогам̇ там̇ йена мāм упайāнти те. Поскольку, создавая литературные произведения, преданный служит Господу, Господь изнутри дает ему столько разума, что преданный чувствует себя так, как будто он сидит рядом с Господом и в Его обществе пишет свою книгу. Кришнадас Кавираджа Госвами подтверждает, что все написанное Вриндаваном дасом Тхакуром было поведано ему Самим Господом Чайтаньей Махапрабху, а он лишь повторял услышанное».

Факт противоречия одного произведения другому указывает на то, что как минимум одно из них не является богооткровенным, трансцендентным, достойным признания, духовным. Господь не давал автору разума изнутри. Автор не получал указания свыше, как и что писать, иначе откуда такие существенные расхождения? Бог гауд̣ӣй запутался в собственных лӣлāх? Если уже один подобный факт способен перечеркнуть состоятельность культа, то что говорить о противоречивости всего культа и многочисленных фактах обмана, которые мы доселе вскрыли?

Отсутствие Лакшмӣ в танце рāса было главной темой победы Чаитанйи над рāмāнуџинами в лице В. Бхат̣т̣ы.

О противоречивости литературы гауд̣ӣй см. эссе Джагадананды «The dāna-līlā play in Chandrasekhara's house».


Обращают на себя внимание еще два противоречивых утверждения Врьндāвана Дāса:

Брахмā, Вишн̣у, Махещваре томāра махимā
Балите нā пāре, анйе кебā дибе сӣмā — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.169.

Брахмā, Вишн̣у и Махещвара не способны описать твое величие, куда уж кому-то иному охватить твои пределы.

Комментарий А. Ч. Свāмӣ Прабхупāды: «Ты богиня бесчисленных вселенных. Под влиянием твоей энергии, религиозные принципы йуг защищены. Три главных божества творения, поддержания и разрушения космического проявления неспособны воспеть твою славу. Как же могут те, кто подчинен им достигнуть предела твоей славы?»

В этом стихе Врьндāван Дāс, прославляя Лакшмӣ, уравнивает Вишн̣у с Брахмой и Щивой. Но уже в следующем стихе Вишн̣у превозносит:

џагат сварӯпā туми, туми сарвва-щакти
туми щраддхā, дайā, лаџџā, туми вишн̣у-бхакти — ЧБ, Мадхйа-кханда, 18.170.

Ты самость мира. Все щакти в твоей власти. Ты щраддхā, сострадание и скромность. Ты Вишн̣у-бхакти.


Автор называет диалог Чаитанйи и Бхат̣т̣ы дружеской беседой, но уже в ЧЧ, Мадхйа 9.151, без видимых причин называет Бхат̣т̣у гордецом, и, оказывается, Чаитанйа, в том числе, усмирял его гордость. После прочтения сюжета о пребывании Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгаме ну никак не складывается впечатления, что простой брāхман̣ Бхат̣т̣а, искренно поклоняющийся Лакшмӣ-Нāрāйан̣е, на самом деле является гордецом. По крайней мере его слова и манера поведения никоим образом не выдают этого. Для чего потребовалось автору ЧЧ выставить Бхат̣т̣у гордецом на пустом месте? О манерах же Чаитанйи и его поведении с оппонентами мы писали в предыдущей части цикла.


продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.2

May. 21st, 2014 12:19 pm
vilasatu: (Default)
॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Крьшн̣а vs. Нāрāйан̣а


В стихах 9.115-116 В. Бхат̣т̣а утверждает сварӯпное единство Крьшн̣ы и Нāрāйан̣ы. Однако в 9.117 его мнение без веских причин меняется и Крьшн̣а уже превосходит Нāрāйан̣у. Обратите внимание, ни один цитируемый Чаитанйей стих Бхāгавата не провозглашает превосходство Крьшн̣ы над Нāрāйан̣ой и не утверждает между ними различие. По сути участники беседы так и не смогли обоснованно доказать это различие. Опять же, акцент делается на фразе «так говорят Веды» или «так утверждают ведические писания» — «сиддхāнтатах̤ ту \ но сиддхāнт [таков]» (9.145 — орфография Исккон), при этом фраза не сопровождается прама̄н̣ами. Сами по себе эти слова ничего не доказывают.

Стихи 9.138, 141, 142, 145 затрагивают одну из догм культа: «крьшн̣а свайам бхагавāн \ только Крьшн̣а является Бхагавāном». Эти слова пура̄н̣ия ваишн̣авы и гауд̣ӣйи понимают по-разному. В данной беседе ни прамāн̣н̣о, ни татвенно Крьшн̣а и Нāрāйан̣а не рассматриваются. Беседа построена все на тех же словах „так говорят щāстры“ и превратном толковании стиха 1.3.28 из Бхāгавата: «эте чāм̇ща-калāх̤ пум̇сах̤ крьшн̣ас ту бхагавāн свайам…».

Во-первых, оригинал стиха 1.3.28 звучит иначе: „эте сва̄м̇ща калах̤“. В варианте текста, которым пользуются гауд̣ӣйи, стих начинается словами: эте чāм̇ща калāх̤. Во-вторых, в самом стихе не утверждается: лишь Крьшн̣а является Бхагавāном — крьшн̣а эва свайам бхагавāн. Смысл стиха иной.

В предыдущем стихе перечисляются те, кто не является свāм̇щакалāми: рьшии, мановы, дэвы и пр. Они — калāх̤ сарва харер эва. Затем „эте (т.е. перечисленные до того аватāры или сарги) свāм̇щакалāх̤“ — и они не Кто иной как Крьшн̣а, Сам Бхагавāн. Другими словами, свāм̇ща-калāх̤ относится не только к Крьшн̣е, но и ко всем аватāрам.

Что означает свāм̇щакалāх̤? Сварӯпа бхӯтāм̇ща калах̤ \ все эти сварӯпы и есть Он. Упомянутые аватāры это сам Бхагавāн (свайам бхагавāн), а не Его а̄вещи. 27-й стих (рьшайо…) показывает различие между пратибимбāм̇щами и сварӯпāм̇щами. И здесь „ту“ как раз в значении „эва“. Смысл выражения не в том, что „только Крьшн̣а свайам Бхагавāн“ (для этого нам бы пришлось проигнорировать как начало стиха, так и множественное число глаголов во второй половине стиха), но „они, свāм̇ща-калы, суть Крьшн̣а и никто иной, суть Бхагавāн как таковой“.

Представление о том, что среди перечисленных только Крьшн̣а Бхагавāн, ошибочно. Разделения на свāм̇щи и Крьшн̣у нет. Ам̇ща — это пришествие, а не только „часть“. „Часть“ лишь одно из многих значений, далеко не всегда уместное и подразумеваемое, что и подтверждает контекст, если его не игнорировать. Упомянутые аватāры — это Его сварӯпы. Он сам. Между ними нет различия. Слово „сварӯпа“ подчеркивает единство аватāров и Бхагавāна.

Имя Крьшн̣а мы встречаем в Вишн̣у-сахасранāменье среди имен десяти аватāров. Опять же, Крьшн̣а это Ведавйāса. Крьшн̣а это одна из двадцати четырех вишн̣у-мӯртей. И этим же именем мы зовем мӯла-рӯпо, т.е. источник этих мӯртей и аватāров. Но нужно верно понимать, что такое источник аватāров.

Само понятие „источник аватāров“ не отражает значения мӯла-рӯпа. Мӯла-рӯпа это и есть Бхагавāн как таковой. Одним из Его имен (имен мӯла-рӯпа) является имя Крьшн̣а, наряду с Его другими именами: Рāма, Варāха и др. Поэтому смысл стиха в том, что все описанные аватāры это сварӯпа-бхӯтāм̇щи, свāм̇ща-калāх̤, т.е. сам Бхагавāн, которого мы называем Крьшн̣а.

То, что аватāры и есть свайам Бхагавāн дважды подчеркивается словами „сварӯпа-сва̄м̇ща-калах̤“ и „свайам-бхагавāн“.

В Паиӈги-кхиле говорится: «Другие џӣвы, дэвы Гаруд̣а, Ананта и Брахма̄ (Вищешатах̤), Рудра, Птрьху, Индра и т.д., ра̄џанйи, несут в себе ам̇щу Бога. Крьшн̣а (сын Дхармы), Вйа̄са, Ра̄ма и Йа̄дава-Крьшн̣а, Бха̄ргава-Ра̄ма, Капила, Йаџња и другие есть сам Бхагавāн (ам̇щӣ, т.е. свайам эва)». Это подтверждается речением из Гаутама-кхилы: «Бха̄ргава-Ра̄ма, Да̄щаратхи Ра̄ма, Крьшн̣а и т.д. есть сам Господь. Другие же (џӣвы) есть Его ам̇ща. Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие в действительности (ту) тождественны Всевышнему, который разрушает мир во время пралайа (Крьшн̣а)». Џайатӣртха здесь обращает внимание, что „Крьшн̣а“ означает мӯла-рӯпо На̄ра̄йан̣ы в таких высказываниях, как: कृष्णो मुक्तैरिज्यते वीतमोहैः । (Маха̄бха̄рата, 12.18.64). Ср. также: स मूलरूपी भगवान् स्वयमेव । कुत इत्यतो हेतुर्गभविशेषणं, „कृष्ण“ इति कये सर्वजगत्कर्षकत्वात् । (цитата Пангхри Щрӣнива̄са̄ча̄рйи).

Частица „ту“ в «крьшн̣асту бхагава̄н свайам» (Бха̄. 1.3.28) используется для эмфатичного повторения, а не для выражения контраста. Некоторые комментаторы, опираясь на Бха̄гавато, пытаются доказать, что Вара̄ха, Нарасим̇ха и другие авата̄ры являются лишь Его частицами, в то время как Крьшн̣а-авата̄ра – единственный полный, неделимый, цельный авата̄р (ам̇щӣ). Такие заявления не находят подтверждения ни в одном источнике и совершенно безосновательны.

Гауд̣ӣйи считают Крьшн̣у источником аватāров, неверно трактуя Бхāгавато. Текст, которым они пользуются, сильно изменен, а с ним и смысл щлоков. Стих 1.3.28 не исключение. «Уже в наше время основатель ISKCON Прабхупа̄да внес свежую струю в эту идею, столь активно распространяемую его американскими учениками. Однако им предстоит ответить на аргументы Мадхвы против такого толкования фразы «крьшн̣асту бхагава̄н свайам», а именно объяснить отсутствие синтактической связи и грамматической согласованности между «крьшн̣асту бхагава̄н свайам» и сразу за ним идущим сказуемым во множественном числе в следующей строке – мрьд̣айанти» — Б. Н. К. Щарма (БГБ, 1989, с. 224).

В хорошо известном высказывании «Он (Мӯла-рӯпа-Вишн̣у) вытянул из своих волос два, белый и черный» (Вишн̣у-Пура̄н̣а, 5.1.59) ам̇щатва приписывается Крьшн̣а-авата̄ру так же, как и другим.

Маитрāйан̣и-сам̇хитā Крьшн̣а-Йаџурведа мантра तत् केशवाय विद्महे । नारायणाय धीमहि । तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ (2.9.8) \ тат кещавāйа видмахе нāрāйан̣а̄йа дхӣмахи । танно вишн̣ух̤ прачодайāт, говорит о Нāрāйан̣е как о Вишн̣у и Кещаве.


Это интересно:

http://vilasatu.livejournal.com/88256.html
http://vilasatu.livejournal.com/88892.html


продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Ч. 19.1

May. 19th, 2014 02:43 pm
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


Чаитанйа в Щрӣ-Раӈгаме


Паломничество Чаитанйи в Щрӣ-Раӈгам и его встреча с Вйеӈкат̣а Бхат̣т̣ой описаны в ЧЧ, Мадхйа 9.111-158. В этой части произведения представлен диалог, основной темой которого является превосходство Крьшн̣ы над Нāрāйан̣ой. В разговоре затронуты и другие темы, достойные внимания.


Џњāнӣ


В 9.132 џњāнӣ противопоставляется бхактам. Это же мы видим в 9.276 (Чаитанйа в Уд̣упи). Такое отношение к џња̄нию и бхакти делает сам процесс познания и поиска истины „сухими бессмысленными теоретическими философскими спекуляциями“, как его определяет А. Ч. Свāмӣ Прабхупāда.

«Первое, что мы узнаем о бхакти, — это невозможность бхакти как отношения к Бхагавāну без знания о Нем, адекватного величине Его отличия как от бхакты-џӣвы, так и от начальников џӣвы, несоизмеримо џӣву превосходящих:

सर्वोत्तमतया ज्ञानपूर्वकः स्नेह एव तु ।
भक्तिर्विष्णौ समुद्दिष्टा तदन्येषां तु योग्यतः ॥
(Паиӈгӣ щрутих̤, в Брьхадāран̣йакопанишад-бхашье)

„Бхактью называется подобная непрерывному потоку любовь к Вишн̣аве, основанная на знании Его полного превосходства надо всем и вся. Бхакти̤ может быть обращена и к другим, но только в меру их пригодности быть восприемниками бхакти“.

Только озаренное верным знанием о причинности и качественности Бхагавāна и пробуждением (буддхих̤) к не имеющему ментальных аналогов āтменному чувству карма — веднее, бытовое, благотворительное, религиозное, интеллектуальное, аскетическое — обретает ценность сāдхания святой свободы:

यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्य्यवत्तरं भवति । (Чхандогйа 1.1.8)

„Только то, что совершается с ведением, со щраддхо́й-уневидением и с годностью (т.е. тем, кто обладает пригодностью к мукти), приносит превосходящие плоды“.

(Здесь под видйей может пониматься как парокша-џњāние, приводящее к ви́дению-апарокше, так и апарокша-џњāние, деятельность в котором приносит полноту āнанда в мокше; упанишат здесь означает упа-нишӣдати — „располагаться на высоком уровне“, в верхней части тāратамья џӣв)» — Ежевременник Н. Дивногорского.

Противопоставление знания бхакти или даже отрицание знания абсурдно. Щāстра подчеркивает фундаментальность знания. С него начинается āтменный поиск, напр.: Брахма-сӯтра (1.1.1); Бхāгавата-пурāн̣а (1.1.1-2). Им же и продолжается: Гӣтā, 13.19-20 и т.д. Если бы знание было чем-то второстепенным или малозначимым, то в щāстрах не было бы нужды. Нет смысла доказывать очевидное. Наоборот, хотелось бы увидеть аргументы, демонстрирующие и объясняющие противопоставление знания и знавцев [џњāнӣ] бхактам. Возможность это сделать мы предоставляем последователям Чаитанйи.


продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Часть 17

May. 9th, 2014 08:06 am
vilasatu: (Default)

॥श्रीः॥


К вопросу о Гауд̣ӣйа-парампаре


Чаитанйа-парампаре были посвящены две статьи:

http://vilasatu.livejournal.com/89444.html
http://vilasatu.livejournal.com/4481.html

Недавно открылся еще один факт, опровергающий принадлежность Чаитанйа-парампары к преемственности Мадӿвы, как об этом заявил в восемнадцатом веке Баладева Видйāбӿӯшан̣а.

Прежде всего следует отметить, что не все гауд̣ӣйи признают связь Чаитанйа-сампрадāйа с парампарой Мадӿва̄ча̄рйи. Сторонниками связи, не считая самого Баладева, были Бӿактивинод и Бӿактисиддӿāнта Сарасватӣ, а в последствии и «Международное Общество Сознания Кришны». Традиционные же гауд̣ӣйи эту связь отрицают.

Далеко ходить не надо, сам Чаитанйа эту связь отрицает. В споре с ваишн̣авами Уд̣упи Чаитанйа и автор ЧЧ называют оппонента термином, которым мāдӿваиты называют друг друга — «таттвавāдӣ-āчāрйа». Само использование Чаитанйей и ЧЧ этого термина подтверждает дистанцию между учением Мадӿвы и идеями Чаитанйи. Более того, Чаитанйа дважды говорит «твой сампрадāй» во время встречи с ваишн̣авами Уд̣упи (ЧЧ, Мадӿйа 9.276-277).

Кроме того, путешествуя, Чаитанйа посетил два места: Курма-кшетру и Сим̇хачалам. В контексте обсуждаемой темы оба имеют важное значение, т.к. связаны с Нарахари Тӣртӿой, которого гауд̣ӣйи считают предшествующим āчāрйей Чаитанйа-парампары. Его вклад и участие в жизни храмов Сим̇хачала и Курма-Кшетра хорошо задокументированы. Он не только учил ваишн̣ава-дӿарму Мадӿвы, но и был правителем одной из провинций. К. Паниграхи отмечает: «Благодаря его долгому проживанию в Ориссе, ваишн̣авизм в этой стране получил широкое распространение» («История Ориссы», с. 173). Чаитанйа, как видно, понятия не имел об исторической связи этих двух храмов с его собственной парампарой или сам Крьшн̣адāс об этом ничего не знал.

О Чаитанйа-сампрадāйе, как преемственности, восходящей к Мадӿве, говорят по сути только три источника: «Гаура-ганноддеща-дӣпикā» Карн̣апура (1576 г.); «Прамейа-ратнāвалӣ» Баладевы (конец 18 в.) и некто Гопāла Гуру Госвāмӣ (примерно того же времени, что и сочинение Карн̣апура).
В одной из своих ранних работ «Чаитанйа-чарита-махāкавйе» Карн̣апур не упоминает какую-либо связь с преемственностью Мадӿвы.

Предлагая парампару, ее «создатель» вероятно Баладева просчитался. Почему именно Баладева? Потому что с полной уверенностью мы не можем сказать, что сам Карн̣апур писал о парампаре. Кроме того, до Баладевы, вопрос о парампаре не возникал. Просто в шестнадцатом веке не было нужды причислять себя к какой-то школе или сампрадāйу. Эта тема возникла лишь спустя два столетия, когда Баладева взялся защищать культ Чаитанйи.

Можно сказать, что именно Баладева создал номинальную преемственность и с этого момента она стала называться «Брахмā-Мāдӿва-Гауд̣ӣйа-сампрадāйа». Это не был ведāнтовый спор между двумя дарщанами, мы не встречаем щāстровые дебаты между сектой ра̄ма̄нандинов и сектой последователей Чаитанйи. По большому счету Чаитанйа-сампрадāй не соответствует ваидика-дӿарму, по крайней мере во многом не соответствует (Голока, Рāдӿā и пр.)


Теперь немного математики.


LJ


Нас интересует сцепка, период времени, когда культ Чаитанйи соприкоснулся с сампрадāйем Мадӿвы (разумеется, речь идет исключительно о версии Баладевы или того, кто создавал парампару гауд̣ӣй от Мадӿвы).

Этим звеном является Вйāсатӣртӿа (1478-1539). Саннйāс он принял в 16 лет, главой мат̣ӿа стал примерно в 1478 г.

Следующий за ним Лакшмӣпати — личность неизвестная. Сами гауд̣ӣйи о нем ничего не знают. Никаких достоверных сведений о нем нет. Существуют лишь противоречивые утверждения, да и те без каких-либо серьезных оснований:

«Лакшмипати Тиртха, также известный как Ананда Тӣртха, был тринадцатым гуру в цепи ученической преемственности идущей от Мадхвы. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что Нитьянанда был его учеником, тогда как в «Прамея-ратнавали» утверждается, что духовным учителем Нитьянанды был Мадхавендра Пури» — гауд̣ӣйская статья из Википедии.

В Мāдӿва-парампаре этого человека нет, он не фигурирует в списках ма̄дӿва-мат̣ӿов. Более того, нет никаких свидетельств, что у Вйāсатӣртӿи был ученик по имени Лакшмӣпати, который тем более попал в парампару.

Следующий — Мāдӿавендра Пурӣ. Годы его жизни неизвестны, предположительно это период 1420-1490 гг. Саннйāс принял в старости (ЧБӿā. 3.3). Умер, когда Чаитанйа был ребенком (ЧЧ). ЧБӿā. называет его āди-сӯтрадӿāра бӿакти-раса в Бенгале. Именно поэтому в «Гаура-ганноддеща-дӣпике» стоит: «…Мāдӿавендра Пурӣ был учеником Лакшмӣпати, он и основал эту религию». «Эта религия» не пересекается с ваишн̣ава-дӿармом Мадӿвы ни в преемственности, ни в учении.

Ӣщвара Пурӣ, ученик Мāдӿавендры, стал дӣкшā-гуру Чаитанйи. Сам Чаитанйа жил в период 1485/86-1533/34 гг.

Итого: Вйāсатӣртӿа-Лакшмӣпати-Мāдӿавендра-Ӣщвара-Чаитанйа. Все ли в этой преемственности складно? О том, что парампарā подделка, говорит простая математическая нестыковка, которую по всей видимости не учел Баладева или тот, кто парампару предложил.

Вйа̄сатӣртӿа и Чаитанйа — современники, тем не менее между ними еще три человека. Три человека это три жизни. Один прожил около семидесяти лет. Другие, допустим, прожили в среднем 40-60 лет.


Zeitstrahl


Это означает, что между Вйāсатӣртӿой и Чаитанйей должно лежать примерно 150 лет разницы, но они родились практически в одно время (разница в 25 лет), и это делает просто физически невозможной парампару, предложенную Баладевой и так активно поддержанную Бӿактивинодом, Б. Сарасватӣ и Международным Обществом Сознания Кришны.


Приложение:

Одну из ветвей Мāдӿва-парампары (Уттаради-ма̣тӿ) гауд̣ӣйи ошибочно считают официальной и единственной преемственностью Татвавāда-сампрадāйа, а четырех учеников Мадӿвы (Падманāбӿу, Нарахари, Мāдӿаву, Акшобӿйу) последовательными звеньями преемственности, а не одномоментными учениками Āчāрйи. Достаточно взглянуть на годы их жизни и становится понятным, что модель последовательности (один за другим) здесь отсутствует. Уттаради-мат̣ӿ в свое время разделился на три ветви, одной из которых стал Вйāсарāџа-мат̣ӿ (мат̣ӿ Вйāсатӣртӿи — № 11, левый столбец), и все они, как и другие мат̣ӿи, являются Татвавāда-сампрадāйем с разветвленной парампарой.
М парампара УМ БНК 208 с_2
продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Ложь кришнаитов — Часть 16

May. 1st, 2014 03:26 pm
vilasatu: (Default)

॥ व्यासाय नमः ॥ मध्वाय नमः ॥



Продолжаем начатый в прошлом году цикл «Ложь кришнаитов». Темы, обсуждаемые в последующих частях:


  • Историческая достоверность «Чаитанйа-чаритāмрьты».

  • Чаитанйа — статус и методология ведения споров.

  • Новые сведения и факты о парампаре Чāитанйа-сампрадāйа.

  • Посещение Щрӣ-Раӈгама. Щрӣ-Лакшмӣ и танец раса.

  • И снова о выдуманных главах Бхāгавата-пурāн̣ия.

  • Визит Чаитанйи в Уд̣упи и диспут с ваишн̣авами.

  • Мӯрти, виграха, идолы — парадигма отношения гауд̣ӣй.


Предисловие


В истории культа Чаитанйи много сомнительных страниц. Литература культа сама по себе пригодна для их выявления. В этом, безусловно, ее достоинство. Сам культ трудно воспринимать всерьез. Еще труднее игнорировать противоречия и его оппозицию к ведāртху. Нас, татвавāдинов, интересуют два события, описываемые в литературе гауд̣ӣй — заявление о связи с парампарой Мадхвāчāрйи и диспут Чаитанйи с ваишн̣авами храма Крьшн̣ы в Уд̣упи.

Основная задача этих частей цикла — изучить обстоятельства диспута, проанализировать аргументы сторон, выяснить, насколько верно представлен татвавāд и соответствуют ли аргументы Чаитанйи ваишн̣ава-дхарму.

Сведения, полученные в результате исследования, помогут выяснить, является ли сам диспут реальным событием или очередной фантазией. Таким образом, исследование состоит из двух частей: исторической и щāстровой.

Изучение других сторон культа Чаитанйи, изложенных в предыдущих главах, нужно нам лишь в рамках этой основной задачи. Помимо исследования самой встречи будет представлена дополнительная информация, необходимая для полного и верного понимания событий в Уд̣упи, описанных в ЧЧ.


Историческая достоверность «Чаитанйа-чаритāмрьты»


Анализируя обстоятельства инициированной Чаитанйей полемики с ваишн̣авами Уд̣упи, мы опираемся на единственный источник, свидетельствующий об этом событии — «Чаитанйа-чаритāмрьту» (далее ЧЧ), автором которой является Крьшн̣адāс Кавирāџа, бенгальский адепт культа Чаитанйи.

Автор ЧЧ никогда не встречался с Чаитанйей и не был свидетелем его жизни. По сути, они даже не были современниками. Гауд̣ӣйская литература утверждает, что Крьшн̣адāсу было шестнадцать лет, когда Чаитанйа умер (Tirtha, Swami B. B., Sri Caitanya and His Associates, Mandala Publishing, San Francisco, 2001; Gaudiya Vaisnava Abhidhana, Bengali, Haridasa Dasa, Haribol Kutir, Navadvipa, W. Bengal, 1957; Bhakti-ratnakara, Bengali, Narahari Chakravarti, published by Gaudiya Mission, Kolkata, 1986). Писать свой труд Крьшн̣адāс начал в глубокой старости по просьбе последователей Чаитанйи, которые никогда своего кумира не видели, а современников и потенциальных очевидцев описываемых в ЧЧ событий давно не было в живых.

Для определения степени исторической достоверности ЧЧ и реальности описываемых в ней событий, следует ответить на вопрос, как же создавалась ЧЧ.

При написании ЧЧ Кави Крьшн̣адāс пользовался дневниками Сварӯпа Дāмодара, мāйāвāдӣ-саннйāсина, принявшего обет отречения в Кāщӣ, «Щрӣ-Крьшн̣а-Чаитанйа-чаритāмрьтой» — панегириком в адрес Чаитанйи пера Мурари Гупты, а также биографией Чаитанйи — «Чаитанйа-бхāгаватом» Врьндāвана дāса.

Важно отметить, что не все события жизни Чаитанйи описаны в этих трудах. Например, в них не упоминается встреча с Валлабхой, посещение Щрӣ-Раӈгама и Уд̣упи. Визит Чаитанйи в Уд̣упи не описывали и шесть госвāминов. Эти события и, что главное, „победы“ Чаитанйи не зафиксированы в каком-либо историческом документе, не подтверждаются кем-либо вне сообщества гауд̣ӣй.

В паломничество Чаитанйа отправился с помощником по имени Крьшн̣адāс — ЧЧ, Мадхйа 9.226 (не путать с автором ЧЧ). «Чаитанйа-бхāгавато» Крьшн̣адāса не упоминает. Автор ЧЧ также не утверждает, что в основе его работы лежат рассказы этого человека. В описании визита Чаитанйи в Уд̣упи помощник не фигурирует.

Комментарий Валлабхи на Бхāгавато показывает, что его автор так и не отказался от своего толкования и мировоззрения, вопреки версии ЧЧ. Вит̣т̣халнāтха, сын Валлабхи, также опровергает факт встречи отца с Чаитанйей. Последователи Валлабхи на протяжении пяти столетий решительно отвергают достоверность этой встречи. Любопытна фактическая неточность в описании этих событий, которую отметил Бхактисиддхāнта Сарасватӣ в своем комментарии – согласно ЧЧ Чаитанйа встречается с Валлабхой в Прайāге и упоминается второй сын Валлабхи, который на тот момент ещё не родился.

Из комментария Сарвабхаумы Бхат̣т̣āчāрйи на «Адваита-макаран̣д̣ам» видно, что он остался при своих взглядах, а его активное участие в дебатах на стороне адваитинов спустя несколько лет окончательно опровергает его „обращение“ Чаитанйей (ЧЧ, Мадхйа 6.213-214; 224; 257-258).

Неверная презентация татвавāда-сиддхāнта и ваишн̣ава-дхарма Мадхвāчāрйи указывает на то, что автор ЧЧ или сам Чаитанйа не были знакомы с татвавāдом. Этот факт ставит под сомнение реальность самого спора Чаитанйи с ваишн̣авами Уд̣упи.

В Щрӣ-Раӈгаме, в беседе с Венката Бхат̣т̣ой, Чаитанйа делает заявления, которые в корне противоречат его же словам и поступкам, описанным в «Чаитанйа-бхāгавате» (Мадхйа-кх. 18.005, 020 и др.). Речь идет о танце раса, в котором, согласно ЧЧ и другим источникам, Щрӣ-Лакшмӣ не участвовала. По сути, в Щрӣ-Раӈгаме Чаитанйа побеждает с помощью заблуждений и незнания Бхāгавата, в том числе противореча самому себе. Поэтому считать беседу и опровержение Венката Бхат̣т̣ы реальными событиями нет оснований. В предыдущих главах цикла мы уже касались этой темы и затронем ее еще раз в одной из последующих частей.

Конечно, отсутствие очевидцев изложенных событий еще не доказывает, что они фиктивны. Чаитанйа или его помощник могли кому-то рассказать о своих путешествиях. Однако автор ЧЧ не упоминает никого, кому Чаитанйа или его помощник поведали бы о своих приключениях.

Список аргументов против исторической достоверности ЧЧ недавно пополнился еще одним фактом. ЧЧ, Мадхйа 9.246, описывает божество Крьшн̣а-мат̣ха Уд̣упи танцующим Гопāлом (нартака гопāла): «В монастыре в Удупи Шри Чайтанья Махапрабху увидел прекрасное Божество, которое носит имя Нартака Гопала [«танцующий Гопала»]. Это Божество явилось Мадхвачарье во сне» — (орфография Исккон).

Главное божество Крьшн̣а-мат̣ха — Бāлакрьшн̣а с мутовкой в руке. Безусловно, синонимичность имен Ба̄лакрьшн̣а и Гопāла оспаривать неуместно, но откуда появился Танцующий Гопāла? Тот, кто видел мӯрти Крьшн̣а-мат̣ха, со всей уверенностью скажет, что ничего танцующего нет ни в форме, ни в позе Ба̄лакрьшн̣ы. Ни в одном литературном источнике татвавāда-сампрадāйа не говорится, что танцующий Гопāла явился Āчāрйе во сне или является главным божеством храма. Не говорит об этом и «Щрӣ-Мадхвавиџайа» — биография Āчāрйи, автор которой был современником Мадхвы и общался с ним лично.

По всей видимости автор ЧЧ не был знаком с историей Крьшн̣а-мат̣ха, сам его не посещал, мӯрти не видел. Очевидно и сам Чаитанйа не был в Уд̣упи. Автор просто вложил в уста лирического героя красивые легенды или то, что ему было выгодно. События в Уд̣упи создают амплуа непобедимого и несущего истину Чаитанйа-аватāра, божественность и безупречность которого без побед были бы под вопросом.

Это несоответствие наводит на мысль о том, что легенда о паломничестве Чаитанйи прошла через множество уст, обрастая все новыми и новыми подробностями, как это нередко случается в фольклоре и мифотворчестве, или является фантазией автора. Есть все основания полагать, что автор ЧЧ придумал эти встречи и победы для обеспечения своему кумиру легитимной божественности и всеведения.

Ввиду того, что перечисленные случаи нигде и никем не описываются, кроме ЧЧ, опровергаются достоверными источниками и свидетелями жизни тех, с кем якобы спорил Чаитанйа, а в самой ЧЧ неоднократно встречаются хронологические и событийные нестыковки, сомнение в исторической достоверности этого произведения только крепчает. Но ведь откуда-то Крьшн̣адāс Кави черпал свое вдохновение?

Историческая достоверность ЧЧ базируется на самом весомом для последователей Чаитанйи аргументе. Каким образом «Чаитанйа-чаритāмрьта» была написана и почему она является правдоподобным свидетельством жизни Чаитанйи, говорит сам автор в Āди 8.78-79: «В действительности «Щрӣ-Чаитанйа-чаритāмрьта» не мое произведение; его диктует мне Щрӣ-Маданамохан. Я только повторяю за Ним, как попугай. Подобно тому как деревянная кукла танцует, повинуясь чародею, я пишу то, что мне повелевает Маданагопал».

Доказательная сила такого аргумента очень слабая и дискредитируется выявленными в ЧЧ фикциями и клеветой. Их наличие, в свою очередь, портит репутацию божеству, к которому обращался Крьшн̣адāс. Сами дневники С. Дāмодара и Гупты, в которых не упоминаются события в Щрӣ-Раӈгаме и Уд̣упи, также указывают на слабую доказательную силу «диктанта свыше». В любом случае, благодаря им теряет опору основная часть всех построений автора ЧЧ.

Последователи Чаитанйи слепо верят в достоверность ЧЧ, ибо она продиктована свыше, но факты доказывают, что некоторые события явно выдуманы. Дневники Дāмодара и Гупты вкупе с «Чаитанйа-бхāгаватом» косвенно это подтверждают.

Анализируя обстоятельства спора с исторической точки зрения, нельзя однозначно сказать, спорил Чаитанйа с татвавāдинами или нет, но приведенных фактов достаточно, чтобы усомниться в достоверности ЧЧ и этого события.


Что же касается литературной категоризации ЧЧ, то она определенно представляет собой художественное произведение с претензией на поэтичность, но никак не исторический документ, в котором адекватно изложены достоверные факты.

Преданность кумиру не может служить оправданием клеветы.


продолжение будет


Tags:
  • Add Memory
  • Share This Entry

Profile

vilasatu: (Default)
vilasatu

March 2017

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 14th, 2025 11:10 pm
Powered by Dreamwidth Studios